RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 30 de marzo de 1919
SEXTA CONFERENCIA :
La cuestión social como exigencia histórico-mundial de nuestro tiempo. Nuestro destino futuro: alejarnos de nosotros mismos. A través de la formación de la personalidad, las personas se volvieron cada vez menos capaces de entenderse. El alejamiento de la gente de la vida espiritual conduce al naturalismo en el arte. Lo espiritual en arte. La comprensión social a través del interés por lo que va más allá de nuestro propio círculo de vida.
Lo que se denomina la cuestión social se manifiesta en nuestro tiempo de la manera más intensa como una exigencia histórico-mundial. Pero, al mismo tiempo, se puede decir que esta época, nuestra época actual, está lo menos preparada posible para enfrentarse a la verdadera forma de esta cuestión social con una comprensión real y profunda. No nos hagamos ilusiones sobre este hecho. A menudo hemos tenido que señalar el profundo abismo que existe entre las clases y los estamentos dirigentes hasta nuestra época y las masas proletarias. En el curso del reciente desarrollo histórico, las clases y los estamentos dirigentes se han cerrado, en el más amplio círculo, a ciertos círculos de interés y han descuidado una comprensión humana general. Las masas proletarias han tenido que considerarse cada vez más, a través de todas sus condiciones de vida, como excluidas de aquello en lo que las clases dirigentes de los hombres se han parapetado más o menos.
Ahora bien, se podría decir que en lo que respecta a la división en clases la relación era aún más desfavorable en la antigua Grecia, por ejemplo. Allí se encontraban los grandes círculos de esclavos que no sólo eran considerados parcialmente como mercancías en relación con su fuerza de trabajo, sino que eran considerados en toda su humanidad como mercancías, compradas y vendidas en el mercado. Pero se estaría enfocando mal el asunto si sólo se mirara lo que se acaba de mencionar. Ciertamente, hasta bien entrada la época moderna, existía una marcada distinción y separación de clases; pero era más bien por las condiciones exteriores de la vida, por aquellas condiciones que se expresan en el rango social exterior. Mientras que el período más reciente -y esto es precisamente lo significativo- ha vertido una especie de comunidad espiritual sobre las clases dirigentes, una comunidad espiritual que está estrechamente relacionada con los intereses egoístas de estas clases dirigentes, y en la que las grandes masas proletarias no pueden participar.
Basta pensar en lo poco que funcionaba la vida espiritual de los primeros tiempos en este sentido. Ciertamente, en la antigüedad, los individuos se impregnaban de los miembros superiores de la vida espiritual como líderes de los misterios, como estudiantes de los misterios; pero esta vida espiritual no estaba estructurada, como lo está hoy, de tal manera que el hombre, por así decirlo, se reviste de una educación burguesa, como se reviste del mejor vestido burgués en contraposición al abrigo del obrero, y que también deja al proletario sólo una educación proletaria, como le deja el abrigo del obrero. Consideren cómo el cristianismo se ha esforzado a lo largo de los siglos por derramar sobre la humanidad una vida espiritual común que debería poner a todos los hombres en pie de igualdad ante Dios. E incluso, si se retrocede por mi parte a la vida espiritual del antiguo hebreísmo, ciertamente había los escribas y los fariseos, comunidades individuales que destacaban, que estaban en posesión de una cierta vida espiritual; pero lo que daban de esta vida espiritual, lo daban a todas las clases de la misma manera. La distinción de clases se relacionaba mucho más con otras cosas que con la propia vida espiritual. Y no hay que olvidar, por ejemplo, que a lo largo de la Edad Media el contenido de la vida espiritual consistía en algo muy diferente a lo que consiste hoy. El contenido de la vida espiritual en la Edad Media radicaba en la imagen desde donde todo el mundo pudiera verla, donde la más alta nobleza pudiera verla, donde el último pobre pueda verlo. Esta vida espiritual conectaba a la gente desde la base hasta la cima.
Sin embargo, luego llegó la nueva era, que sustituyó esencialmente lo pictórico por lo literario. Cada vez se entendía menos lo pictórico, lo imaginativo, y cada vez se buscaba más la educación en lo literario, en la escritura, en la palabra escrita e impresa. Y esta palabra escrita e impresa tomó cada vez más la forma que hizo posible que surgiera, por así decirlo, una clase superior de educación junto al sentimiento humano general proletario. Esta dualidad del alma en la vida social, que surgió cada vez más en los tiempos modernos, fue el fundamento, mucho más que cualquier otra cosa, del profundo, profundo abismo social que ahora tiene tan terribles consecuencias.
Además, en este quinto período post-atlante, en este período de desarrollo preponderante del alma consciente, las personas se volvieron cada vez más egoístas, porque tenían que colocarse en el pináculo de la personalidad humana, por así decirlo, porque debían desarrollar la personalidad humana. A través de esta formación de la personalidad humana, resultó que las personas eran cada vez menos capaces de entenderse realmente, de relacionarse entre sí. En la época actual hemos llegado a un punto en el que es casi imposible convencer a unos de otros, en el que la difusión de las ideas se busca tan fácilmente por la fuerza. Cuántas veces he subrayado, aquí y en otros lugares de nuestra comunidad, que hoy en día cada uno tiene siempre su propio punto de vista sobre todo, sin presuposiciones de ningún tipo. Por muy joven que sea alguien hoy en día, tiene su propio punto de vista en relación con las opiniones más maduras. El sentimiento de que los puntos de vista para el juicio de la vida se adquieren madurando, difundiendo la experiencia, este sentimiento ha disminuido cada vez más. La capacidad de entrar en el otro, para convencerse de lo que vive en el alma del otro, ha retrocedido cada vez más, la gente se entiende muy poco.
Además, en el transcurso de los últimos siglos la gente se ha alejado cada vez más de lo espiritual. El otro día volví a insistir en que no hay que dejarse cambiar por el hecho de que aún hoy la gente vaya a la iglesia y diga que tiene religión. Esta religión significa extraordinariamente poco en comparación con la conexión que el hombre necesita y debe buscar entre el mundo sensorial en el que vive entre el nacimiento y la muerte y el mundo suprasensible. La mayor parte de lo que la gente hoy reclama para sí como contenido religioso no es más que una vida en palabras, una vida en lenguaje. Y puesto que ayer y anteayer subrayamos lo abstracta que se ha vuelto la vida en el lenguaje, no debe sorprendernos que la vida religiosa, que en su mayor parte se expresa a las personas en el lenguaje, también se haya vuelto abstracta y, por tanto, materialista. Porque todo lo abstracto en realidad siempre lleva al hombre a lo materialista. Y la pregunta que en realidad debería impregnar y resonar en toda nuestra vida es: ¿Qué es el ser humano? - esta pregunta apunta a algo que apenas es accesible para el hombre de hoy, para el hombre medio. Sin embargo, hay que tener en cuenta que para responder a la pregunta de qué es el ser humano, es necesario adentrarse en el mundo entero de forma devota; pues el ser humano es un microcosmos, un mundo pequeño, y sólo se hace comprensible si uno es capaz de imaginarlo tal y como nace del mundo entero. La comprensión del mundo es necesaria para la comprensión del ser humano. Pero qué poco se busca hoy en día en la era de la ciencia natural puramente externa para una verdadera comprensión del mundo y, por lo tanto, una comprensión del hombre. Aunque en la actualidad se suele pensar que esto no tiene ninguna relación con la comprensión de la cuestión social, es muy cierto que todo lo que acabo de mencionar está íntimamente relacionado con la comprensión de la cuestión social. Pero uno sólo se dará cuenta gradualmente de esta conexión cuando quiera tratar amorosamente con lo espiritual. Hoy en día, la gente sólo quiere resolver la cuestión social a partir de cosas externas. Sólo podrá resolverse realmente cuando todo el esfuerzo, el sentimiento y la voluntad humanos puedan basarse en la experiencia espiritual, cuando podamos volver a plantear fructíferamente la pregunta: ¿Cómo se puede establecer una verdadera conexión entre el mundo en el que el hombre vive entre el nacimiento y la muerte y el mundo en el que vive entre la muerte y un nuevo nacimiento?
Todos ustedes ya conocen más o menos el "grupo" que va a representar a la Trinidad para la cosmovisión del futuro: el representante de la humanidad entre Lucifer y Ahriman. Habrás notado que se ha intentado representar a este representante de la humanidad de tal manera que realmente funcione como un todo, ya que de otro modo sólo funciona el rostro humano en sus rasgos. El rostro humano en sus rasgos funciona de tal manera que estos rasgos son una expresión de la vida del alma. Hablamos de fisonomía, hablamos de gestos en relación con ciertas cosas externas del ser humano, y sabemos que esta movilidad, que se expresa en la fisonomía y en los gestos, está relacionada con la vida del alma. No sólo se ha intentado representar fisionómicamente el rostro en el representante humano de nuestro grupo, en la medida en que tiene una expresión fisionómica en el hombre entre el nacimiento y la muerte, sino que, por así decirlo, según el principio, como sólo el rostro humano está construido en la naturaleza, se ha intentado formar al hombre entero, hacer de cada formación, de cada miembro, por así decirlo, una extensión del rostro. ¿Por qué? Porque en nuestra época hay que volver a esforzarse por crear un entendimiento común entre los seres que sólo viven como seres anímico-espirituales y los seres que viven aquí en la tierra en el cuerpo físico, como los seres humanos, por ejemplo. Visualicemos -como hemos visualizado lo que los muertos oyen de nuestra lengua- lo que oyen de nuestra tierra en su conjunto.
En nuestra tierra tenemos en primer lugar el vasto reino de las piedras, el reino mineral; hasta cierto punto tenemos este reino mineral en formas cristalinas, pero luego también disgregado, amorfo, como se dice. En el fondo, los muertos sólo ven las formas cristalinas de la tierra y lo que por otra parte resulta de lo morfológico, de las condiciones formativas de la tierra como una forma regular; y ven esto como un cuerpo hueco. Sobre estas cosas se puede leer en mi libro "Teosofía". De las plantas, los muertos no ven al principio la forma que nosotros vemos con nuestros ojos. Incluso es muy difícil señalar lo que los muertos ven del mundo vegetal. En primer lugar, todo el mundo vegetal de la tierra es como un gran cuerpo para ellos; pero no ven la forma de planta verde que nosotros vemos, sino que ven un cierto movimiento, el crecimiento de las plantas, ven el surgimiento de una hoja tras otra hasta el florecimiento; ven lo que se le escapa a los hombres. Así que ven la tierra como un gran organismo unificado y, por así decirlo, espiritualmente los pelos salen de la tierra - ya que estas plantas están espiritualizadas. Asimismo, del mundo animal -ahora hablo siempre de las formas sensoriales exteriores- los muertos sólo ven el caminar de los animales sobre la tierra; no la forma individual del animal, sino el cambio de lugar.
Y de los seres humanos, en la medida en que los seres humanos tienen forma física, ¿Qué ven los muertos? Sí, la forma humana como tal es casi totalmente tal, con la excepción de sólo unas pocas partes, que los muertos no ven nada en absoluto de los seres humanos. Perciben el alma, lo espiritual, pero no la forma exterior. Por lo tanto, si hubiéramos formado al representante de la humanidad de manera puramente naturalista como una forma humana tal como el hombre está aquí en la tierra, esta forma sería absolutamente imperceptible para los muertos; también para los ángeles, arcángeles. Para todos los seres espirituales que ya no llevan un cuerpo en el que están los ojos sensoriales, la forma humana, puramente reproducida según su forma, es algo invisible, algo imperceptible. Y sólo cuando comienzas a expresar el alma en la forma, de modo que la forma exterior ya no corresponde naturalmente a la forma humana aquí, entonces los muertos también comienzan a ver esta forma. Si se esculpe un rostro simétrico ordinario -como generalmente no lo son los rostros, sino como los ve la gente- los muertos no ven nada de esa supuesta obra de arte. Nuestra forma sólo podría hacerse visible para los seres suprasensibles por el hecho de que es asimétrica, de que la asimetría está especialmente acentuada, de que hay algo en el interior que es espiritual y que, por lo demás, no se expresa de forma naturalista en la forma exterior.
Pero ahora consideren cómo el arte en los tiempos más recientes se ha vuelto cada vez más naturalista y naturalizado. Quizás ya se lo he dicho: Cuando era un joven, conocí a un amigo escultor que incluso se había hecho un cierto nombre en su país de origen, y me dijo -hablábamos de monumentos artísticos- para mi horror: Pues bien, la mejor réplica de un ser humano sería reproducir cada una de sus partes en piedra o bronce o algún otro material. - Respondí: "¡Lo que se crea con esto es lo contrario de lo que debería crearse! ¡Eso es lo más alejado posible de una obra de arte! Porque, en realidad, una obra de arte no debería tener nada de mera réplica, todo debería ser diferente del original. - No lo entendía en absoluto; el "molde" era en realidad la obra de arte plástica más perfecta para él. Pero uno quisiera decir que esta es la actitud desde la que se forma gran parte del arte más reciente, y el juicio del arte también se forma en consecuencia. Después de todo, ¿de dónde debería salir un juicio diferente sobre el arte? Nada de eso, ¡la gente debe sentir algo cuando ve algo con forma de mármol o bronce o similar! Si la gente no tiene ninguna relación con un mundo espiritual, no puede juzgar el arte de otra manera que no sea preguntándose: ¿Es esto natural, existe algo así en la naturaleza? - Y si alguien encuentra: No existe tal cosa - entonces no considera justificado lo que representa el arte.
Pero, queridos amigos, digámonos una y otra vez: ¡es realmente algo ridículo en esta recreación puramente naturalista de la vida! Escribir los dramas de Hauptmann es algo ridículo, porque la naturaleza puede hacerlo mejor, por supuesto. Después de todo, no nos acercamos a la naturaleza. Mientras que lo que -aunque sea imperfectamente- se saca del mundo espiritual, es un enriquecimiento de la naturaleza, introduce algo nuevo en este mundo. Pero cada vez más recientemente se ha recurrido a este naturalismo, que es precisamente el materialismo en el ámbito histórico.
Todo esto se debe a que la gente se aleja de la vida espiritual. Un retorno, un sano retorno a la vida espiritual, sólo es posible si nos imaginamos las relaciones de lo sensible con lo suprasensible en términos tan concretos, como hemos intentado hacer ahora de nuevo en los más diversos campos, aclarándonos lo que el hombre muerto oye del lenguaje, ve de las formas que están presentes aquí en la tierra para el hombre sensorial. Si, al igual que para cualquier cosa de la tierra física, nos aclaramos en detalle cuáles son las relaciones de lo sensible y lo suprasensible, entonces tendremos una idea real de la conexión entre lo sensible y lo suprasensible. En tiempos más recientes, sólo el creciente naturalismo materialista, que desde los siglos XV y XVI se ha apoderado de la gente cada vez con más energía, mató el sentido de esta conexión entre lo sensible y lo suprasensible. Al final, la ciencia ya no acepta más que lo que es sensorial y fáctico. De este modo, la gente se ha alejado de un sentimiento real y vivo de unidad con el mundo espiritual.
En el siglo XVIII, las cosas todavía eran diferentes en los distintos ámbitos culturales. Dentro de la cultura francesa, entre los enciclopedistas, el materialismo dio su fruto más espiritual, luego se extendió más y más, y finalmente llegó lo que más aleja del mundo espiritual: ¡la vida en abstracciones teosóficas! Esta vida en abstracciones teosóficas, que se limita a decir que el hombre consiste en un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral y así sucesivamente, que el hombre tiene un karma, que el hombre vive en repetidas vidas terrestres - que uno quiere enseñar estas abstracciones como si fueran algo grandioso, y al hacerlo se atasca en las palabras, conduce al final incluso a la extrema arrogancia que es tan frecuente en muchas sociedades teosóficas; porque allí uno se atasca completamente en las palabras externas. Sólo cuando se pasa a una característica como: ¿Qué oyen los muertos de lo que hablamos? ¿Qué ven los muertos de lo que tenemos aquí en nuestro entorno? - Sólo cuando se avanza a tales concepciones concretas se abren los verdaderos pensamientos sobre el mundo espiritual. Los extremos rozan el uno al otro: la sulfuración y la divagación en palabras, como cuerpo astral, cuerpo etérico, etc., detrás de las cuales a menudo no hay nada más que la palabra, y el materialismo puramente naturalista.
Para estas cosas hay que adquirir ciertamente un sentimiento, un sentimiento tal que exige oír en términos concretos las relaciones del mundo físico y del mundo superfísico. Y sólo cuando nos llenemos de ideas tan concretas sobre la conexión entre el mundo físico y el superfísico podremos volver a lo que los pueblos de épocas terrestres más antiguas tenían de otra manera, podremos volver a los intereses mundiales de largo alcance. Podemos preguntar: ¿Por qué, entonces, ha caído toda la desgracia que ha caído sobre la tierra? Sí, la razón última es que los intereses del hombre se han vuelto tan estrechos que apenas van más allá de lo más mundano. Por supuesto, cuando el hombre deja de interesarse por las estrellas, comienza a interesarse por los chismes de la mesa de café; cuando el hombre deja de examinar las relaciones de las jerarquías superiores en unos pocos pensamientos, comienza a anhelar perder su tiempo en el juego cotidiano. Basta con ver los intereses que desde hace unos siglos llenan los círculos dirigentes de la humanidad, basta con ver lo que hacen estas personas desde la mañana hasta la noche. Y si uno mira esto con comprensión, no se sorprenderá de que tal debacle de la humanidad haya ocurrido como lo ha hecho. ¡La gente hoy en día es feliz si sólo puede hacerse una idea de algo esbozada en pocas palabras! Son felices si pueden abrazar cómodamente a uno u otro.
La historia del desarrollo humano habla alto y claro sobre las diferentes formas de ver las cosas. Hay innumerables ejemplos en este sentido. En los últimos años, por ejemplo, se le ha reprochado una y otra vez a la cultura alemana que tenga un Hegel con su teoría del Estado, que haya dicho que el Estado es algo así como una especie de Dios en la tierra. Sí, pero hay que tener en cuenta que dentro de la vida intelectual alemana no sólo estaba Hegel, sino también Stirner, y no con muchos años de diferencia con Hegel. Mientras que para Hegel, el estado era algo así como el dios-tierra andante, para Stirner que el Estado era una porquería en general, algo que había que negar.
Los dos vivían muy cerca el uno del otro. No se pueden imaginar mayores extremos, ambos de la misma vida espiritual. Si se quiere retratar una vida espiritual de este tipo, hay que hacerlo como lo he hecho, por ejemplo, en mis "Enigmas de la Filosofía", donde se retrata con la misma proporción al que piensa de forma contraria. Primero pueden ustedes leer sobre Hegel de tal manera que puedan creer que me sitúo en el punto de vista de Hegel; luego pueden leer sobre Stirner de tal manera que puedan creer que me sitúo en el punto de vista de Stirner. Pero esto no quiere decir otra cosa que debemos educarnos en la comprensión de la diversidad de los seres humanos, a una tolerancia interior.
Deberíamos interesarnos por lo que se piensa en el alma del otro de forma muy diferente a nuestro propio pensamiento; pues deberíamos tener la sensación de que ese otro complementa el nuestro. Digamos que hay personas individuales, diez personas individuales (se sortea), yo soy una de ellas, las otras nueve están alrededor. Ahora me digo: yo pienso en ciertas cosas así, el segundo piensa así, el tercero así, el cuarto y el quinto así, todo entre nosotros más o menos variado y diferente; todos tenemos razón, nadie tiene razón.
Cuando sintamos aproximadamente la media aritmética de todo esto, cuando nos sintamos en el contexto de tal manera que tomemos todo con el mismo amor, no importa si lo decimos nosotros o lo dicen los demás, que aprendamos a sentirnos dentro de la totalidad, entonces nos apresuraremos juntos hacia el destino que hay para los pueblos del futuro. Debemos esforzarnos por esta aceleración hacia ella. Debemos esforzarnos por conseguirlo simplemente para tener una sensación de vida social real. Debemos aprender a sentirnos dentro de lo que abarca el genio del lenguaje, dentro de lo que abarca la vida común del derecho, del genio de la ley; debemos aprender a sentirnos dentro de lo que abarca el genio común de la economía: sólo este sentimiento vivo de estar dentro de un todo, del que el hombre debe apropiarse conscientemente en la era de la conciencia, sólo esto lo impulsará hacia el destino futuro de la humanidad. Sin embargo, no podemos adquirir esta determinación de ir en contra del futuro de otra manera que no sea hablando de nuestros intereses; pero eso significa, en otras palabras: Si aprendemos a deshacernos de nosotros mismos cada vez más.
Sí, mis queridos amigos, si uno se consulta a sí mismo con toda honestidad, encontrará al final que lo más desinteresado del mundo entero es lo que uno puede pensar y sentir sobre sí mismo en el círculo del yo más íntimo. Sin embargo, muchas personas en el presente sienten y piensan mucho en ese yo más íntimo. Por eso sus vidas son tan aburridas, por eso están tan insatisfechos con la vida. Nunca nos volvemos interesantes si sólo damos vueltas a este punto. Por otro lado, si miramos hacia afuera y siempre miramos cómo brilla el mundo exterior hacia nosotros, si ampliamos nuestros intereses cada vez más, entonces nuestro yo se vuelve interesante en la medida en que cede su punto de vista para la observación del mundo exterior, entonces nuestro yo se vuelve significativo sólo en la medida en que precisamente en este punto del yo sólo nosotros podemos ver el mundo, nadie más. Cualquier otra persona lo ve desde un punto de vista diferente.
Pero si nos quedamos en nuestro interior y siempre giramos en torno a nosotros mismos, en realidad sólo miramos lo que tenemos en común con todas las demás personas; entonces todas las demás personas pierden interés y el mundo entero pierde interés para nosotros. Lo que persigue la ciencia espiritual es, sobre todo, la ampliación del interés. Pero para experimentar esta ampliación del interés, es necesario que eduquemos nuestra alma de tal manera que sea capaz de ser receptiva a lo que le llega del exterior, que pueda realmente absorber cosas nuevas. La gente no rechaza la ciencia espiritual porque sea difícil -pues no lo es-, sino que la rechaza porque no se inscribe en los caminos de pensamiento establecidos, porque exige nuevos caminos de pensamiento. La gente rechaza todo lo que exige nuevas líneas de pensamiento. Uno puede tener experiencias muy extrañas. El contenido del "Llamamiento", que conocéis, así como varias cosas del documento que se publicará dentro de unos días sobre la cuestión social, se lo he comunicado a estas y aquellas personalidades durante los últimos años de terror, porque en realidad se trataba de que la gente aprendiera de las amargas experiencias de los últimos años para actuar por su cuenta actuar por iniciativa propia en la forma en que deberían haber actuado.
Cuando, por ejemplo, he hablado con uno u otro sobre la necesidad de que la vida espiritual se sitúe por sí misma, de que no se entremezcle más con la vida estatal y económica, entonces la gente ha escuchado eso; pero en muchas de esas ocasiones, al principio ha parecido que la gente se esforzaba por desarrollar un pensamiento. Si estás en el proceso de hablar, la gente es educada y no lo hace como lo haría si sólo tuviera que leer la cosa. Entonces han desarrollado un pensamiento, pero luego, una vez terminado el gesto de cortesía, que no tiene verdad de pensamiento, la máquina del pensamiento vuelve a ronronear, y en tales ocasiones siempre se vuelve a escuchar: ¡Oh sí, comprensible es la separación de la iglesia de la escuela! - Eso fue lo único que la gente escuchó, lo único que se ha dicho una y otra vez desde la antigüedad como un pensamiento familiar por una persona de una manera y por otra de otra manera - ¡una línea de pensamiento muy gastada! El resto pasa como si fuera humo y polvo.
Ahí tocamos las cosas que deben ser diferentes en nuestro tiempo. Esa devoción que debemos desarrollar también se volverá receptiva a las revelaciones que, como he explicado recientemente aquí, quieren revelarse a las personas desde el mundo espiritual, especialmente en nuestra época. Cuántas veces hemos escuchado en los últimos tiempos la frase: "¡Sencillo, sencillo debe ser todo! - Y una y otra vez se oía a los más inteligentes citar, por ejemplo, a Goethe: "El que todo lo abraza, el que todo lo sostiene, ¿no te abraza a ti, a mí, a él mismo?" "El nombre es humo y polvo, el sentimiento lo es todo" y así sucesivamente. Debe ser muy profundo. Pero Goethe lo escribió como una lección de Fausto a una chica de dieciséis años; ¡eso se pasó por alto! Se convirtió en una profunda sabiduría filosófica que, justo a la medida de la ingenua mente de Gretchen, ¡se escribió! La gente no se dio cuenta. Pero, por supuesto, es más fácil entender lo que es para una Gretchen de dieciséis años que lo que no es para una Gretchen de dieciséis años, sino para personas maduras. El hombre de hoy debería tomar nota de las aberraciones en este sentido y apartarse de muchos, muchos conceptos tradicionales. Una y otra vez, la cultura de los tiempos más recientes también ha sido infundida con aquello que contiene ciertas semillas para el futuro. Hace tiempo cité una palabra de Fichte: "El hombre puede hacer lo que debe; y si dice no puedo, no lo hará". Esta es una palabra muy importante, sobre todo una palabra que el hombre moderno necesita absolutamente como guía para sí mismo. Porque el hombre moderno no debe acostarse en su lecho de pereza y decir a ciertas condiciones: no puedo hacer eso. - Está en la naturaleza del hombre moderno que puede hacer mucho más de lo que a menudo se dice, y que el "genio" para él debe ser cada vez más un resultado de la diligencia. Pero uno debe ser capaz de adquirir la creencia en esta diligencia. Uno debe, en la medida de lo posible, eliminar cualquier pensamiento de que no puede hacer lo que se supone que debe hacer. Siempre hay que tener en cuenta lo infinitamente obvio que es declarar que no se puede hacer algo porque es demasiado inconveniente intentar hacerlo. Y cuanto más el hombre moderno haga de esto la regla en la vida cotidiana, más trabajará para llegar a este estado de ánimo para el alma-espiritual, para la receptividad del alma-espiritual. En muchas más personas de las que crees hoy, este estado de ánimo evocará la experiencia interior de lo que la ciencia espiritual de orientación antroposófica quiere decir. Lo que la ciencia espiritual de orientación antroposófica quiere decir, al menos para ciertas cosas elementales, está disponible, mis queridos amigos, está disponible para la mente humana. Sólo hay que tener el valor de tenerlo. Pero entonces, cuando uno desarrolla este estado de ánimo, la comprensión social y el interés social también se desarrollarán. ¿Para cuándo no tenemos comprensión social? Sólo dejamos de tener comprensión social cuando nuestros intereses no van más allá de nuestro propio círculo de vida.
La comprensión social se despierta de inmediato cuando nos interesamos también por lo que hay más allá de nuestro círculo vital, ¡pero interesarnos de verdad y realmente! Es especialmente necesario tener en cuenta estas cosas en la época del desarrollo del alma consciente. Es necesario por la razón de que en la era del desarrollo del alma consciente las fuerzas del mundo apuntan al hombre al yo, al alma consciente. Así que debe estar aún más en guardia para superar este ego. Como hoy en día surge tanta actividad antisocial desde las profundidades del alma humana, la conciencia debe desarrollar toda la actividad social, que a su vez enviamos a las profundidades subconscientes. Porque es tan obvio para la mayoría de la gente hoy en día que no pueden hacer nada bien con ellos mismos. Pero esto es sólo porque sólo quieren hacer algo con ellos mismos. En el momento en que uno quiere hacer algo no sólo con uno mismo, sino con todo el mundo, sintiendo y percibiendo, entonces también comienza lo correcto con uno mismo.
Al fin y al cabo, estas cosas están al lado de lo que hoy se puede llamar una comprensión de la cuestión social. La cuestión social es en muchos sentidos una cuestión del alma. Pero sólo aquellos que están empapados en la ciencia espiritual de orientación antroposófica podrán sentirlo de la manera correcta como una cuestión del alma. Eso es lo que quería quería decirles hoy.
Traducido por J.Luelmo jun.2022
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