GA190 Dornach, 28 de marzo de 1919 - La comprensión lingüística de los muertos; el progreso de lo abstracto a lo concreto.

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RUDOLF STEINER

Impulsos pasados y futuros en la historia humana

Dornach, 28 de marzo de 1919

CUARTA CONFERENCIA : 

La comprensión lingüística de los muertos; el progreso de lo abstracto a lo concreto. Las conexiones de la vida más íntima del alma con la cuestión social. Visualización necesaria de la esencia espiritual del ser humano. Espiar al genio de la palabra. La fuerte conexión de la euritmia con nuestro desarrollo cultural. El retorno a la concreción del lenguaje a través de la imaginación pictórica: una tarea del quinto periodo postatlante. El hombre es colocado en una Trinidad.

En primer lugar, voy a decir algo que parece estar menos relacionado con los debates que estamos teniendo aquí ahora: los debates sobre la cuestión social. Pero mañana quedará claro cómo existe esta conexión. Concluí la última vez mostrando las razones por las que los niños nacidos en los últimos años, desde 1912/1913, traen consigo de su vida espiritual antes de nacer, podría decirse que una cierta reticencia a vivir en lo que encuentran aquí en la tierra a través de sus antepasados directos o indirectos de los últimos siglos, como una herencia cultural. Ya he dicho anteriormente, que entre las experiencias concretas que se pueden tener del mundo espiritual está el hecho de que se produce una especie de encuentro en el mundo espiritual entre las almas de los que han muerto recientemente, que vuelven así a través de la puerta de la muerte hacia el mundo espiritual, y las almas que se están preparando para entrar de nuevo en la escena terrenal.  Los vínculos que las personas tenían con el mundo espiritual antes de morir tienen un efecto muy fuerte cuando las personas han atravesado la puerta de la muerte. Esto es especialmente importante para nuestro tiempo. En nuestra época, sólo quedan algunos sentimientos atávicos en el hombre que le permiten estar conectado con el mundo espiritual. Por lo tanto, sólo recibe impulsos que puede llevar a cabo después de haber entrado en este mundo espiritual a través de la puerta de la muerte, siempre y cuando se preocupe conscientemente en las ideas con el mundo espiritual. Hoy en día ya existe una gran diferencia entre esas personas fallecidas que han recibido ideas de alguna parte sobre el mundo espiritual, ideas que están en forma de pensamiento real, y esas personalidades que han vivido meramente en las ideas de nuestra cultura materialista. Hay una gran diferencia entre estas almas en el más allá, y especialmente las almas que se están preparando para bajar de nuevo a la tierra para encarnar sienten esta diferencia con fuerza. 

Ahora bien, ustedes saben que en el curso de los últimos tiempos, hasta el siglo XX, las inclinaciones materialistas, el pensar y el sentir materialistas en la tierra se han vuelto cada vez más intensos. Las personas que suben por la puerta de la muerte al mundo espiritual tienen pocos impulsos que, si se me permite la expresión, despierten expectativas de simpatía por su estancia en la tierra en quienes ahora quieren descender a ella. Esto alcanzó su culminación en la segunda década del siglo XX. Y por ello, aquellos niños que nacieron en la segunda década del siglo XX llegaron a la tierra con una fuerte antipatía espiritual hacia lo que era la cultura tradicional, la educación tradicional. Esta corriente de impulsos que llegó a la tierra con estos niños más jóvenes contribuyó poderosamente a crear una inclinación en la tierra por barrer esta vieja cultura, esta cultura de la era capitalista y técnica. Y quien sea capaz de entrar en la conexión entre el mundo físico y el suprafísico, no entenderá mal cuando se diga que lo que vive en los corazones y las almas de nuestros conciudadanos terrestres más jóvenes en el deseo de una cultura espiritual ha contribuido esencialmente a lo que ha ocurrido en la tierra en los últimos años. Verán, mis queridos amigos, esto es hasta cierto punto, si se me permite decirlo, el lado luminoso de los tristes y terribles acontecimientos de los últimos años. Es un lado luminoso porque muestra que las cosas terribles que se han producido, si se puede expresar así, a causa de la torpeza de la era materialista, han sido queridas por el Cielo y han sido enviadas como un mensaje por el subconsciente de los niños más pequeños. 

Es la expresión del alma, que es muy diferente en los niños más pequeños que en los nacidos en el siglo XIX o principios del XX. Y será necesario que la humanidad se ajuste a esas observaciones más sutiles. Hoy la humanidad está orgullosa de su sentido práctico. Pero donde este sentido práctico debería estar activo es en la observación real de la vida, todo se pasa por alto, todo se habla y se piensa. La expresión de melancolía que se observa en los rostros de muchos de los niños más pequeños desde hace cinco o seis años es poco notoria para la gente de hoy. Si se dieran cuenta, extraerían de él el impulso -ya de por sí- que debe tomar un poderoso movimiento social.
Pero hay que adquirir el sentido para la mirada, para la fisonomía que el hombre lleva en los primeros años de su existencia en la tierra; para ello, sin embargo, es necesario que los hombres desarrollen este sentido. Ahora bien, gran parte de este sentido puede desarrollarse, por grotesco que pueda parecer a algunos hoy en día, si uno se compromete un poco -pero no simplemente saliendo a buscar sensaciones, sino estando presente con el alma- en aquello que la euritmia realmente quiere. Verán en un momento por qué razón.

Quien hoy esté en condiciones de comunicarse con los muertos a través de su experiencia oculta, notará muy pronto -uno se comunica con los muertos a través de los pensamientos- que muchos de los pensamientos a través de los cuales uno quiere comunicarse con los muertos no son comprendidos por éstos. Muchos de los pensamientos de los hombres aquí en la tierra, pensamientos a los que los hombres se han acostumbrado, les suenan a los muertos -por supuesto, deben interpretarlo así, estoy hablando del intercambio de pensamientos con los muertos- como una lengua incomprensible, extranjera.  Y si se observa con detenimiento toda esta relación, se comprobará que los verbos, los tiempos verbales, las preposiciones y, sobre todo, las interjecciones son relativamente fáciles de entender por los muertos, mientras que los sustantivos y los nombres casi no se entienden. Estos forman un cierto vacío, por así decirlo, en la comprensión del lenguaje por parte de los muertos. Los muertos nunca entenderán si tratas de hablarles mucho con sustantivos. Y te das cuenta cuando intentas convertir el sustantivo en verbo que entonces empieza a entender. Si, por ejemplo, le dices a una persona muerta: El germen para algo -, la palabra "el germen" le resulta incomprensible en la mayoría de los casos, sí, es como si no hubiera oído nada. Si dices que algo está germinando, si transformas "el germen" en el verbo: algo está germinando, entonces empieza a entender.

¿Cuál es el motivo? Llegan a la conclusión de que no es en absoluto por los muertos, sino por uno mismo. Se debe a la persona que habla con los muertos, por la razón de que desde mediados del siglo XV, al menos para todas las lenguas de Europa central y occidental - es tanto más el caso cuanto más al oeste se va - la gente hoy ha perdido el sentimiento pictórico vivo para el sustantivo, lo que el sustantivo expresa: es algo nebuloso, que sólo suena realmente en el entendimiento cuando una persona dice un sustantivo hoy; muy pocas personas piensan algo real en absoluto cuando pronuncian un sustantivo. Cuando luego tienen que transformar el sustantivo en verbo, se ven obligados a pensar de forma más concreta. Cuando alguien dice "el germen", no encontrarán, en la mayoría de los casos, especialmente cuando habla en términos abstractos, que se imagina concretamente cualquier germen de planta, por ejemplo una judía germinando, de alguna manera todavía en el cuadro; se imagina algo bastante nebuloso en el cuadro, algo en principio. Cuando se dice "lo que germina", o "lo que brota", se está al menos obligado por el hecho de tener la forma verbal a pensar en el surgimiento, es decir, en algo que se mueve. Es decir, se pasa de lo abstracto a lo concreto. Al pasar de lo abstracto a lo concreto, los muertos empiezan a entenderte. Pero los hombres se verán obligados, porque por las razones que a menudo he expuesto aquí, las conexiones vivas entre las almas que viven aquí en la tierra y las almas incorpóreas que han atravesado la puerta de la muerte deben ser cada vez más estrechas, porque los impulsos de los muertos deben tener cada vez más efecto en la tierra, a incluir gradualmente en su lenguaje, en su discurso y, por tanto, en su pensamiento algo que lleve de lo abstracto a lo concreto. Debe convertirse en un esfuerzo de los seres humanos pensar de forma pictórica, imaginativa, cuando hablan. 

Ahora les pregunto: ¿Cuántas personas piensan concretamente, por ejemplo, cuando leen sobre, digamos, una vista judicial en la que los jueces han juzgado, dictado sentencias, es decir, han realizado una actividad judicial? ¿En qué lugar del mundo se piensa concretamente cuando alguien pronuncia el sustantivo "la ley"? Imagínese esta abstracción sombría que está presente en la mente de las personas cuando se habla de derecho, cuando se expresa en el lenguaje "lo correcto", "lo justo"... ¿Qué es lo correcto, entonces, tomado en términos puramente lingüísticos? Ya hemos hablado mucho de que el Estado es ante todo un Estado de Derecho. ¿Qué es, entonces, el derecho tomado puramente por sí mismo? Para la mayoría de la gente sigue siendo una idea muy sombría, una idea que juega con abstracciones del tipo más salvaje.  ¿Cómo se puede llegar a una concepción concreta del derecho? Analicemos el asunto en cada caso individual.

Ya han oído ustedes que a ciertas personas se les llama "torpes". ¿Qué son los torpes? Verán, lo que intentamos hacer con la mano izquierda, a no ser que seamos zurdos, lo solemos hacer con torpeza, no somos capaces de hacerlo. Si alguien se comporta en toda su vida como cuando hace algo con la mano izquierda, es torpe. El término "torpe" se basa en una idea muy concreta: lo hace todo como lo hago yo cuando hago algo con la mano izquierda; no una abstracción salvaje, sino lo más concreto: se comporta como me comporto yo en los casos en que hago algo con la mano izquierda. De ahí surge, en concreto, un contraste de sentimientos entre el zurdo y el diestro, lo que se hace con la mano derecha y lo que se hace con la izquierda. Y lo que es de derechas se convierte en "la derecha" en el sustantivo. El derecho es simplemente, originalmente, lo que está hecho tan hábilmente para la realidad, como lo que se hace con la mano derecha y no con la izquierda.

Ya han aportado ustedes algo de concreción al asunto. Pero ahora imagínense -sólo tienen que imaginarlo con el reloj, pero hay otros numerosos casos en los que se podría hacer algo parecido- que por regla general no se suele girar un reloj con la mano izquierda cuando hay que corregirlo, sino con la derecha: ahí se corrige / rectifica el reloj. Este giro de izquierda a derecha, que se hace con la mano derecha, es la rectificación concreta, el enderezamiento. Uno incluso dice "corregir". Ahí tienen ustedes la idea concreta de dar vueltas en círculos de izquierda a derecha, de enderezar. Eso es corregir. Al que se ha desviado a la izquierda donde no debía, el juez lo endereza / corrige.

A través de estas cosas se llegan a asociar ideas pictóricas concretas con las palabras. Hasta el siglo XV, estas ideas pictóricas se asociaban a las palabras en todos los pueblos. Esta imaginación pictórica sólo ha sido desechada. Para ello, hay que volver a esta concepción pictórica. Porque los muertos sólo entienden lo que todavía suena pictóricamente en la lengua. Todo aquello que -como ocurre mayoritariamente en el discurso actual- ya no suena pictórico, lo que ya no se formula pictóricamente, para que el interesado tenga una idea pictórica, es incomprensible para los muertos.

Si se considera el asunto más a fondo, entonces se verá que en toda transposición al figurado, en realidad primero se pierde el sustantivo. Todo pasa a lo verbal, a lo verbal de la época, o al menos pasa a algo de tal manera que uno se ve obligado a desarrollar ideas figurativas. Si hoy en día se desarrolla un estilo en el que las ideas figurativas son la base en todas partes, la respuesta suele ser: la gente no lo entiende, es difícil de entender. Pero cualquiera que sea honesto con nuestro tiempo se esfuerza conscientemente por lograr ese estilo, que puede presentarse a través de las imágenes. En el folleto que aparece sobre cuestiones sociales -incluso ahí, donde se está tan abocado a las abstracciones, porque el presente, donde se discuten las cuestiones sociales, casi sólo salen a la luz las abstracciones-, incluso ahí he tratado de estilizar las cosas de tal manera que puedan traducirse en imágenes.  Especialmente en el discurso actual sobre la cuestión social, la capacidad de abstracción se lleva al extremo. Y la gente se ha acostumbrado poco a poco a aceptar las palabras, por así decirlo, como monedas de cambio, donde ya no piensa en nada concretamente pictórico. Lean hoy un panfleto social o un libro social: sólo podrán entenderlo si han pasado años acostumbrándose a lo que se quiere decir, pues todo el significado de tales discursos se basa en realidad en el uso convencional de las palabras. ¡Quién hoy, cuando habla de "poseedores-propietarios", siente que esta palabra tiene cierta relación con ser poseído! Y, sin embargo, el genio del lenguaje, que, como he señalado a menudo, es mucho, mucho más significativo que lo que el individuo humano puede pensar y hablar, ha creado innumerables relaciones que sólo necesitan ser descubiertas por el individuo para entrar de nuevo en una cierta vida espiritual. Y es precisamente cuando nos esforzamos por buscar el verbo detrás de cada sustantivo, y, de acuerdo con la práctica, no hablamos siempre de luz y sonido, sino que hablamos de lo que brilla, y de lo que suena, y de lo que resuena, y luego nos vemos obligados a ir cada vez más hacia lo esencial en contraposición a lo no esencial, entonces nos encontraremos en un camino que puede ser beneficioso en este sentido. 

El adjetivo es mucho mejor que el sustantivo. Es mucho más concreto cuando digo: El que es diligente /laborioso - que cuando digo simplemente: el diligente / el laborioso - Pero "el diligente" es a su vez mucho más concreto que si cito el fantasma terrible -el muerto lo siente como un fantasma terrible- "diligencia / laboriosidad". Cuando se dice: el cómo, el qué -Goethe acuñó una vez la hermosa frase: piensa en el qué, piensa más en el cómo-, entonces se trata de un lenguaje vivo para el muerto, porque uno mismo se ve obligado, al utilizar palabras sustantivas como el qué y el cómo, a sentir concretamente. Si usted dice hoy: "Me sitúo por principio en un determinado punto de vista", entonces ha citado dos fantasmas para el muerto, primero el "principio", porque casi nadie piensa hoy en nada concreto cuando piensa en principio, segundo: "punto de vista". Este fantasma del "punto de vista" está ya tan corrompido en nuestro idioma y en todas las lenguas de Europa occidental que, cuando alguien habla, suele omitir la parte más importante. Incluso los tipógrafos te corrigen a veces. Cuando escribo en un manuscrito: Si uno ve algo desde un punto de vista -, entonces el tipógrafo suele corregir el "desde", y uno tiene que ponerlo de nuevo en la corrección; porque la gente se ha acostumbrado a decir la tontería: Si uno ve algo desde un punto de vista. - Cuando se habla concretamente, sólo se puede decir: Cuando se ve algo desde un punto de vista -, se inserta así una concreción. Pero cuando se ve algo desde un punto de vista -a lo sumo es posible para quien habla concretamente imaginar que se ve algo desde el punto en el que se encuentra: un trozo del punto. Bueno, un trozo del punto es difícil de imaginar en sí mismo, ¿no?

Como ven, estas cosas son extremadamente importantes y significativas, pues señalan la intimidad de las relaciones entre los mundos sensorial y espiritual. Estas cosas dan mucha más idea de las relaciones de lo sensorial y lo supra-sensorial que la mayor parte de lo que hoy se acuña sobre ellas con palabras abstractas. Revisen la literatura científico-espiritual que he tratado de escribir y examínenla por su método.  Se trata de un examen que probablemente sólo muy pocas personas han llevado a cabo hasta el día de hoy, ya que el método que siempre se adopta es que una cosa se explica realmente por otra, que las cosas siempre apuntan unas a otras.  Y la verdadera comprensión del espíritu no puede producirse de otra manera que no sea la de que una cosa siempre apunta a otra. Sólo hay que tomar la palabra "espíritu". Espíritu, espíritu, espíritu - todos los que quieren superar el materialismo siempre piensan que tienen que decir esta palabra hoy. Tomemos "Geist =espíritu" en el idioma alemán. En latín tiene un carácter aún más concreto: Spiritus - pero, ¿no es algo que no llevará a la mayoría de la gente con mucha fuerza al espíritu, según lo que se entienda por "espíritu", y si luego se piensa en ello, la cosa se vuelve muy abstracta, porque no se puede imaginar un "espíritu", ¿verdad? Pero esa es la idea concreta que subyace. Pero, ¿qué es el "espíritu"? La mayoría de las personas, cuando se imaginan el espíritu -lo he criticado a menudo-, se imaginan una materia muy, muy fina, una niebla muy fina, y cuando quieren hablar del espíritu en alguna parte, hablan de "vibraciones". A menudo he escuchado a la gente decir en el pasado, no exactamente en las reuniones teosóficas, sino en los tés teosóficos: ¡Hay tan buenas vibraciones! - No sé lo que querían decir, pero en cualquier caso esto también es un proceso muy material que se fantasea en el espacio. La palabra "Geist=espíritu", "Gischt=spray", "Geischt", "Geschti" es algo así como el vapor que sale de alguna abertura; esa sería la idea concreta. Pero en nuestra época actual, en la quinta época cultural post-atlante, no se puede llegar de esta manera a ninguna concepción concreta del espíritu; eso es puramente imposible. Porque, no es cierto, o se detiene en alguna abstracción sombría que asocia con la palabra "espíritu", o se ve obligado a pensar en el espíritu, en el espíritu del vino; en el caso de un "hombre aficionado" llegará entonces a una idea curiosa. O bien piensas en un spray, Geischt, en algo que sale siseando de alguna grieta donde se abre una válvula. Luego llegarías a lo concreto.

Ahora bien, en el método introducido aquí en la sociedad antroposófica de la ciencia espiritual, se intenta, a través de las condiciones recíprocas de las ideas aludidas, transferirlas gradualmente a lo concreto.  Piensen que sólo por un lado se habla de que el ser humano se descompone en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, alma sensorial, alma intelectual, alma consciente; y luego aparece el "espíritu": yo espiritual, espíritu de vida, hombre espíritu. Sólo se menciona con plena conciencia, ya que la mayoría de los que escuchan el asunto aún no pueden hacerse una idea definitiva del mismo. Pero muy poco después se le dice al pueblo: Considera el curso de la vida de un hombre: desde el nacimiento hasta el séptimo año, hasta el cambio de dientes, el cuerpo físico es el principal activo, luego hasta el decimocuarto año el cuerpo etérico, después el cuerpo sensitivo, luego del vigésimo primero al vigésimo octavo año el alma sensitiva, luego en los treinta el intelecto o alma mental, y así sucesivamente. Con esto, se señala al ser humano que observe externamente en el ser humano concreto que se desarrolla a lo largo de su vida qué diferencias aparecen. Si observan a un hombre de poco más de veinte años con sus especiales peculiaridades, que estas peculiaridades sean para ustedes síntomas de lo que tienen que imaginar cuando se utiliza la expresión "alma sensible". Si ven a un niño con su peculiaridad de hacer todo lo que hace el grande, de vivir a través de la cáscara del cuerpo, entonces se harán una idea de lo que realmente se entiende por "cuerpo físico" en la forma en que el niño se comporta. Y si ven a un anciano con el pelo gris y la cara arrugada, donde la materia se marchita notablemente, y lo observan en sus movimientos, en la forma en que se presenta, entonces ya no ven, como en el niño, cómo algo que está en él vive principalmente a través de la cáscara, sino que ven en el anciano efectivamente aquello que ya empieza a desprenderse del cuerpo físico.  Observa al anciano: por sus gestos, por la forma de su comportamiento, se irán haciendo una idea del espíritu. Si comparan al anciano con el niño y comparan los gestos del anciano con los gestos imitativos del niño, entonces se despertará en su alma un sentimiento de la diferencia entre el espíritu y la materia. - Piensen ustedes en cómo se ayuda a la pictoricidad, a la imaginación de la gente. El ser humano está apuntado a esto, hay que imaginarse concretamente la vida de un ser humano y sentir algo de esa vida. entonces sus otras palabras abstractas se llenarán de contenido concreto. 

Y de nuevo, se intenta mostrar de todas las maneras posibles cómo la humanidad como tal se ha vuelto cada vez más joven, cómo ahora tenemos veintisiete años, es decir, cómo nuestra cultura consiste en que tenemos veintisiete años como humanidad. Si se compara con lo que se puede saber de períodos anteriores de la cultura, lo que se puede esperar de períodos posteriores de la cultura, esto a su vez apoya su imaginación pictórica.  Comparativamente, o formando ideas, es algo por lo que se progresa de lo abstracto a lo concreto y se llega gradualmente a no permitir que las abstracciones sean consideradas en absoluto como abstracciones, sino a transferirlas a lo concreto, a escuchar el genio lingüístico.

Hoy en día, las escuelas deberían acudir en ayuda de lo que es una gran tarea cultural. Hay que hacer ejercicios en la escuela para concretar las ideas, para que cuando una persona diga algo, empiece a sentirse dentro del discurso, a sentirse en el mundo a través del discurso. Supongamos, por ejemplo, que escribo algo en la pizarra. Alguien me dice: "No lo entiendo". - Piensen ustedes en las sombrías abstracciones que a veces tienen en su mente cuando dicen: no entiendo eso. - Se concretarían si quisieran imaginarlo, quisieran captarlo, pero no lo captan, se quedas atrás, no llegan al punto. - Pero entonces tendrían que imaginarlo con sus manos. Intenten eso con las palabras más importantes, ¿qué harán entonces? ¡Realmente estarán haciendo euritmia en el espíritu! Porque cuando hablan concretamente, están haciendo euritmia en el espíritu. No pueden hacer otra cosa que realizar la euritmia en espíritu. Y quien está atento a estas cosas encuentra que la mayoría de la gente de hoy -perdónenme- es terriblemente perezosa, gente que en realidad va siempre con las manos en los bolsillos y no quiere moverse para luego hablar. Porque imaginar de forma abstracta es, mentalmente hablando, juntar los talones y las puntas de los pies, meter las manos en los bolsillos y apretar todo lo que se pueda. Así se habla hoy en día. Dejar de lado la concreción de las ideas: ¡eso es ser "perezoso"! Pero así es la mayoría de la gente hoy en día. La gente debe volver a interiorizarse, es decir, debe empatizar con el mundo. Incluso los que lo hacen a veces lo hacen sólo inconscientemente. La gente sabe que cuando piensa en algo, lo hace con el dedo en la nariz.  Pero la gente ni siquiera es consciente de que se trata de una idea eurítmica muy concreta de querer sentirse fuerte para decidir algo. Hoy en día, la gente ni siquiera se plantea por qué tiene una mano derecha y otra izquierda, o por qué tiene dos ojos. Y en los libros eruditos, especialmente sobre la visión con dos ojos, hay cosas maravillosas que no explican nada. Porque si no tuviéramos dos manos, para poder tocar la izquierda con la derecha, nunca podríamos tener una concepción adecuada del ser. Sólo tocando lo semejante con lo semejante de derecha a izquierda se hace posible gradualmente la concepción del yo de manera correcta. Y al igual que podemos cruzar la mano izquierda con la derecha, al igual que nos sentimos y nos asombramos de nuestro sentimiento, del hecho de sentirnos, también cruzamos los ejes de los ojos. Sólo que no están tan visiblemente cruzados como las dos manos. Y para poder cruzar, tenemos dos ojos, por la misma razón que tenemos dos manos o brazos.

Esto es lo que hay que tener en cuenta si se quiere contemplar las necesidades más íntimas del desarrollo humano desde el presente hacia el futuro: esta necesidad de incorporar al lenguaje lo que falta en el lenguaje actual. Y debido a que falta, el hombre se cierra a todo el mundo en el que se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento. Por eso siempre se nos advierte, cuando queremos establecer una conexión con un muerto, que no nos limitemos a hablarle con palabras, pues eso no conduce a gran cosa, sino que pensemos en alguna situación concreta: estuviste a su lado así, oíste su voz, eso te unió a él en el sentimiento -pensar muy concretamente en la situación y en todo lo que ocurrió en ella, eso conecta con el muerto. Porque los hombres de hoy necesitan el lenguaje en un sentido por el que están prácticamente aislados del mundo de los muertos; el genio del lenguaje ha muerto en su mayor parte y debe ser revivido. Es probable que gran parte de lo que la gente hoy está acostumbrada a tener como dispositivos lingüísticos y similares tenga que desaparecer. De eso depende mucho, mucho, mis queridos amigos. Porque sólo de esta manera -que ya he mencionado aquí como necesaria para el desarrollo futuro- volveremos a la concepción imaginativa, intentando realmente escuchar al genio lingüístico en cuanto a lo que concretamente subyace a las palabras. Allí nos encontraremos la intrincada abstracción. 

Y algo más sucederá. Hoy el hombre siente una tremenda satisfacción cuando puede pensar en abstracciones, cuando se aleja de la realidad, que para él es la realidad sensorial. Pero de esta manera sólo entra en agujeros de la imaginación, al menos para los muertos son agujeros de la imaginación. Y cuando hoy se habla de espíritu, espíritu, espíritu, son otros tantos agujeros de la imaginación, pues la gente no imagina nada concreto. La mayoría de los pensamientos actuales son abstracciones. Cuanto más al este -dicen los europeos-, el lenguaje se vuelve más figurado. Precisamente por eso la lengua está más relacionada con el espíritu cuanto más al este: porque es más pictórica. Hablar en abstracciones no debe alejarnos de la imaginación sensorial-concreta, sino que sólo debe iluminar la imaginación sensorial-concreta. Pero piensen: ¿han pensado muchos de ustedes, o lo harán, en lo concreto de la frase que acabo de pronunciar? ¿Las concepciones sensoriales-reales deben ser iluminadas por las abstracciones? - Así que tienen ustedes que imaginarse las ideas sensoriales-concretas como algo oscuro, un eclipse, en el que brillará la abstracción. Así que al pronunciar la frase: Nuestras ideas concretas se iluminan con la abstracción: imaginamos rayos de luz que caen en una habitación oscura, que posiblemente sea azul oscuro, mientras que lo que cae en ella brilla en amarillento. Pronunciando la frase: Las abstracciones brillan en nuestras ideas sensoriales concretas: tengo un espacio oscuro en mi mente en el que caen brillantes rayos de luz (ver dibujo). 

¿Con cuántas personas ocurre esto hoy en día, que esa imagen vive realmente en su mente? Pronuncian la palabra "iluminar" sin tener la idea concreta en lo que llaman el sentido espiritual. 

Pero es importante que no sólo imaginemos lo concreto, lo sensorial, de forma diferente cuando pasamos a la abstracción, sino que sintamos ese imaginar de forma diferente. Podemos adquirir este sentimiento cuando observamos la euritmia, ya que allí, a través de otro medio menos utilizado, el del gesto, se expresa lo que está en las palabras. Y la gente puede encontrar el camino de vuelta a la imaginación pictórica. 

Pocas personas son conscientes de que un estrechamiento de la mano es un yo real, porque no saben cuando pronuncian el yo y este yo está conectado con una idea concreta de que están estirando algo en su cuerpo etérico. Pero gradualmente llegan a saber que están estirando algo en su cuerpo etérico cuando pronuncian yo, cuando observan el mismo movimiento en la euritmia. Así que no se trata de algo arbitrario que se introduce ahora, sino que es algo que está extraordinariamente relacionado con el desarrollo de nuestra cultura.

Es importante entender esto. Ahora estamos en el quinto período post-atlante; luego tenemos ante nosotros el sexto y el séptimo hasta una gran ruptura en la evolución de la humanidad. Durante este quinto periodo post-atlante, las lenguas deben volver de nuevo a la concreción, a la imaginación pictórica. Sólo así podremos cumplir realmente la tarea de este quinto periodo post-atlante.  Ahora bien, cuanto más subyugue el Estado a la vida espiritual, menos volverán las lenguas a la imaginación pictórica. Cuanto más se han nacionalizado las escuelas y las empresas intelectuales en los últimos siglos, más abstracto se ha vuelto el conjunto de la vida. Sólo la vida espiritual construida sobre sí misma podrá llevar a cabo esta necesaria visualización del ser espiritual del hombre, que debe ser llevada a cabo. Dentro de este esfuerzo, en el transcurso del quinto período post-atlante ocurrirán cosas que interferirán en gran medida con los esfuerzos espirituales. Durante este quinto período post-Atlante todo hombre se sentirá bien sólo quien pueda pensar en sí mismo en la situación: Estás parado en el mundo, debes ser consciente de que por un lado siempre te estás acercando a la entidad luciférica, por el otro lado te estás acercando a la entidad ahrimánica (se dibuja). Este sentimiento vivo de estar colocado en esta Trinidad como ser humano debe penetrar cada vez más en los hombres durante el quinto período post-atlante; a través de él superarán los grandes peligros de este quinto período post-atlante. Los más diversos personajes humanos aparecerán durante este quinto período post-atlante: habrá ideólogos, habrá materialistas. Pero los idealistas se enfrentarán siempre al peligro de que sus ideas les lleven a regiones luciféricas, de que se conviertan en entusiastas, en fantasiosos, en espíritus de enjambre, en leninistas, en trotskistas, sin ningún suelo real bajo sus pies; con su voluntad pueden convertirse fácilmente en ahrimánicos, despóticos, tiranos. En realidad, ¿Cuál es la diferencia entre un zar y un Lenin? - Los materialistas se convertirán fácilmente en ahrimánicos en sus ideas, sobrios, filisteos, secos, burgueses; en su voluntad los materialistas pueden convertirse en luciféricos; animalistas, ansiosos, nerviosos, sensibles, histéricos. Quiero escribir esto en la pizarra: 

Ya ven: Tanto idealistas como materialistas, están expuestos, sólo que desde lados diferentes, a los mismos peligros en el quinto período postatlante, los idealistas desde el lado de las ideas al luciférico, desde el lado de la voluntad al ahrimánico; los materialistas desde el lado de las ideas al ahrimánico y desde el lado de la voluntad al luciférico. Los diferentes personajes que aparecen lo tendrán en las más variadas gradaciones. Aquí es donde radicará la dificultad para hacer avanzar realmente a la humanidad, ya que todos ellos serán al mismo tiempo fuentes de las aberraciones de la humanidad. Pues el hombre nunca podrá avanzar adecuadamente de forma unilateral como idealista o como materialista, sino sólo si tiene la buena voluntad de penetrar en la realidad material con entendimiento, así como de dejarse iluminar por el espíritu de forma correcta en el otro lado. Pero no hay que volverse unilateral ni siquiera con respecto a los puntos de vista más concretos de la vida. 

Aquel que sólo le gustan los niños corre el peligro de ser influenciado por influencias ahrimánicas muy fuertes; aquel que sólo le gustan los ancianos corre el peligro de ser influenciado por influencias luciféricas muy fuertes. La diversidad de intereses es lo que necesita el ser humano si quiere contribuir al desarrollo fecundo de la cultura en el futuro. Esta será, preferentemente, la tarea del quinto período post-atlante. Pero estos tres períodos, que aún deben seguir, se superpondrán en gran medida. Lo que se expresa en la sexta debe desarrollarse también en la quinta, y también lo que se expresa en la séptima; no todo puede separarse en el futuro como se separó en el pasado.

Y para el sexto período, será necesario sobre todo que los hombres logren atar lo ahrimánico, es decir, llegar a la realidad. ¿Cómo van a aceptar la realidad?  Para ello es necesario sobre todo que la vida del derecho, que ha separado la vida espiritual y la vida económica, que esta vida del derecho, la que debe vivir democráticamente de hombre a hombre, sea ahora tan consciente como lo fue inconscientemente durante el período cultural egipcio-caldeo. El hombre debe aprender a percibir mejor los procesos significativos en todo lo que ocurre en el mundo entre individuo e individuo. Tales ideas tendrán que cobrar vida como se sugirió en mi último drama misterio en esa escena egipcia en la que Capesius dice cómo lo que sucede allí en el espacio estrecho tiene un significado para todo el evento mundial. Cuando los hombres vuelvan a saber que no se puede mentir a nadie sin que las cosas se desvirtúen en el mundo espiritual, entonces se cumplirá algo así, como debe cumplirse cada vez más en el sexto período post-atlante. - Y si llegamos de nuevo a la posibilidad de un paganismo sabio junto al cristianismo, entonces se realizará algo de lo que es particularmente necesario para el séptimo período post-atlante, pero también para ahora.  El ser humano ha perdido su relación con la naturaleza. La naturaleza ya no habla a las personas con gestos. ¿Cuántas personas pueden imaginarlo todavía hoy cuando se dice: en verano la tierra duerme, en invierno la tierra despierta? - Eso es una abstracción para ellos. No es una abstracción. A la totalidad de la naturaleza hay que ganarle de nuevo una relación tal que el hombre se sienta realmente como algo igual a la totalidad de la naturaleza.

Son cosas esenciales para la vida más íntima del alma. Cómo se relacionan con lo que podemos llamar impulsos sociales, lo haremos Mañana hablaremos más de esto. 

Traducido por J.Luelmo jun.2022