RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 22 de marzo de 1919
SEGUNDA CONFERENCIA :
Organismo humano y organismo social. Los tres sistemas. El nacionalismo como impulso antisocial. El declive de la vida espiritual, que debe liberarse de la vida económica y estatal. El crecimiento excesivo de la vida económica. Tecnología y capitalismo. La futura regulación de las relaciones internacionales.
Hoy queremos volver a examinar el organismo social, y de tal manera que lo situemos en paralelo con el organismo natural humano. Cuando se hace este paralelismo, hay que tomarlo como un medio para comprender mejor algunas cosas en relación con el organismo social. Por otro lado, no hay que ser demasiado cargante con esos paralelismos, porque hoy en día el mundo exterior desconfía mucho de esos paralelismos y cree que se quiere jugar a un juego ocioso con las analogías. Por ello, la gente querrá rechazarla. Eso será especialmente necesario que lo tengan en cuenta. Desde el punto de vista científico-espiritual, el paralelismo que ya hemos trazado varias veces, y que hoy perseguiremos desde cierto punto de vista, lleva ciertamente a la meta, es bastante esclarecedor. Aclara muchos fenómenos sociales en el presente. Pero les pediría que lo mantuvieran más en segundo plano hasta que los prejuicios comunes contra una equiparación del organismo natural humano con el organismo social hayan seguido su curso. Yo mismo utilizo este paralelismo con el mundo exterior. Pero me niego a jugar a una analogía ociosa. Eso es lo que hice en mis conferencias de Zurich sobre la cuestión social, y eso es lo que estoy haciendo en el documento que aparecerá ahora sobre la cuestión social. Pero esta precaución no siempre es utilizada por quienes conocen la cosmovisión antroposófica. Por eso pido expresamente precaución. Ahora, con esta reserva, volvamos a mirar hoy el organismo social desde un cierto punto de vista.
Nosotros diferenciamos el organismo natural ordinario en tres partes, el sistema de la cabeza, también podemos decir el sistema nervioso-sensorial, el sistema pulmón-corazón, también podemos decir el sistema rítmico, y el sistema metabólico. Toda la actividad del organismo humano se reduce a estos tres sistemas. Lo que ocurre en el cuerpo humano puede incluirse en cualquiera de estas tres categorías. Lo notable es que cada uno de estos sistemas tiene su propia conexión con el mundo exterior. De ello se desprende que no es en absoluto arbitrario dividir el organismo humano natural en estos tres sistemas. El sistema nervioso-sensorial está conectado con el mundo exterior a través de los sentidos, el sistema respiratorio a través de los órganos respiratorios, el sistema metabólico a través de los órganos nutricionales. Cada uno de estos sistemas tiene una relación distinta con el mundo exterior.
Ahora bien, del mismo modo, podemos dividir el organismo social en tres miembros -en un primer, un segundo y un tercer miembro-, de manera que sean independientes. En el organismo social hay que distinguir entre el sistema económico, el sistema estatal o jurídico y el sistema de organización espiritual.
I. Sistema cefálico / Sistema neurosensorial -Sistema económico.
II. Sistema pulmonar-cardíaco /sistema rítmico - sistema de estado.
III. sistema metabólico - organización espiritual.
Les pido que tengan en cuenta lo que he escrito en la pizarra, porque es muy importante. La cabeza del organismo social es el sistema económico. El sistema rítmico, el sistema circulatorio, el sistema pulmón-corazón, ese es el sistema de estado. Y el sistema metabólico, queda establecido en la organización espiritual. Por eso siempre he dicho: si se quiere imaginar bien el asunto, hay que imaginar, en relación con el organismo natural humano, que el organismo social está al revés. Si se realiza un juego de analogía, se creerá que la organización espiritual en el hombre se corresponde con el sistema de la cabeza. Este no es el caso. La organización espiritual se corresponde con el sistema metabólico. Podemos decir que el organismo social se nutre de lo que las personas del organismo social logran espiritualmente. El organismo social tiene su dotación principal en la base de la naturaleza. Si un determinado pueblo vive en una región rica con muchas minas, con ricos recursos minerales, con suelo fértil, entonces el organismo social está dotado, puede estar dotado hasta el punto de ser genial. Si el suelo es estéril, si hay pocos recursos minerales, entonces el organismo social carece de talento.
Así que no hay que limitarse a hacer una analogía, sino que al establecer el paralelismo hay que ir a por lo correcto. Como ustedes saben, incluso contra el mero juego de conceptos, se debe buscar lo correcto en otras áreas a partir de la experiencia espiritual-científica. Si la gente se limitara a jugar a las analogías, diría, por ejemplo, que el estado de vigilia del hombre puede compararse con el verano, y su estado de sueño con el invierno. Ustedes saben que esto sería un gran error. Les he explicado repetidamente que si establecen este paralelismo, las estaciones y la vida humana, deben considerar al verano como el estado de sueño y al invierno como el estado de vigilia de la tierra.
Por tanto, debe considerarse la vida económica como la cabeza del organismo social. Y lo que los hombres logran espiritualmente -ojo, en su efecto sobre el organismo social- debe ser considerado como el alimento del organismo social.
Este asunto es extremadamente importante para entender nuestro tiempo. Como subrayé ayer, nuestra época tiene básicamente dificultades para encontrar una solución a la cuestión social, y ello se debe a que los instintos antisociales están predominantemente presentes en la humanidad contemporánea. Los instintos antisociales están presentes en la relación entre los seres humanos individuales. A veces, sin embargo, los instintos antisociales se ocultan, se esconden. Hoy en día, por ejemplo, se ocultan tras las aspiraciones nacionales que se afirman de forma intensa en toda la tierra. Con estas aspiraciones nacionales se asocia hoy algo que todavía se da por supuesto, mientras que lo que es evidente para el verdadero desarrollo del hombre en nuestro tiempo es que debe comenzar un elemento internacional en el sentido más decisivo. Pero sigue siendo difícil hablar con la gente hoy en día sobre esto. Para las demás naciones, toda la gente suele ver que la internacionalización debe comenzar; sólo para la suya, normalmente no. Cuando uno quiere hablar de estas cosas con la gente de hoy, se encuentra con lo que una vez me encontré en otro campo, hace muchos años, en el ámbito de la Sociedad Antroposófica, entonces Teosófica.
Tuve la ocasión de explicar que los animales tienen almas de grupo, y que cuando los animales mueren entran en las almas de grupo, y que por tanto, no tienen una reencarnación individual. Una señora que tenía un perro al que quería mucho respondió que eso podía ocurrir con todos los demás animales, pero que no era el caso de este perro, el suyo, porque ya había adquirido un alma individual tan decidida que experimentaría una reencarnación personal. Fue muy difícil llegar a un acuerdo con la señora. Pero después, cuando la señora se había ido y seguían juntos un rato, otra señora dijo: No podía entender cómo una mujer tan inteligente no podía ver que su perro no tenía alma individual; ¡ella lo había entendido enseguida! Pero su loro tenía un alma individual. Eso es algo muy diferente. - Esto es muy instructivo ejemplo de cómo la gente juzga cuando se tocan cosas que están directamente relacionadas con su personalidad.
Pero existen las más diversas razones por las que en la actualidad surgen ciertos obstáculos a lo que razonablemente puede llamarse socialización. Si ustedes revisan varias cosas que conocen de nuestra ciencia espiritual antroposófica, les quedará claro que la vida espiritual ha procedido inicialmente en una línea descendente dentro del desarrollo humano. Ciertamente, la gente de hoy está orgullosa de su avanzado desarrollo espiritual. Sin embargo, en lo que piensan, en lo que sienten, en realidad no hay espíritu.
Sólo hay que remontarse al tercer periodo cultural postatlante para no ir más allá. La fuente de la que se nutría la gente en aquella época puede haber sido ciertamente la clarividencia atávica, pero de esta clarividencia atávica la gente obtuvo una amplia sabiduría, una sabiduría que era espiritualmente sustancial. La gente de hoy mira con cierta arrogancia lo que generaron los caldeos y los egipcios. Esta arrogancia es muy, muy injustificada. Sin embargo, lo que se saca a la luz filológica y escolásticamente sobre la sabiduría de los egipcios y caldeos no es muy productivo. Pero eso es, después de todo, "el propio espíritu de los maestros". No se acerca a las profundas percepciones que los antiguos sacerdotes egipcios, los antiguos líderes de los misterios egipcios, los sacerdotes caldeos, los líderes de los misterios caldeos tenían a través de su sabiduría clarividente, que todavía tiene matices atávicos. Incluso dentro de la cultura grecolatina había más sabiduría que en lo que la gente piensa y siente hoy, lo que fluye en sus ideas, en sus conceptos de lo espiritual. Básicamente, la gente de hoy se ha vuelto pobre en la vida espiritual. Y un empobrecimiento particular de la vida espiritual se ha producido precisamente desde el advenimiento del quinto período cultural post-atlante, desde mediados del siglo XV. Una tremenda cantidad de vida espiritual real se ha visto sumergida.
Y cada vez más la mente humana se volvió, por así decirlo, reseca. Por ello, se limitó cada vez más a crear imágenes de la vida sensorial exterior. El hombre ya no quiere creer en verdaderas revelaciones del mundo espiritual, ni quiere aferrarse a ellas. Pero el contenido espiritual que el hombre desarrolla en su interior no sólo tiene un significado subjetivo para él. En la medida en que lo que el hombre desarrolla espiritualmente en su interior tiene un significado en la vida del hombre para el hombre, en la medida en que lo que el hombre tiene en su cabeza, tiene en sí mismo, es al mismo tiempo alimento para el organismo social; el organismo social se nutre de él. Por lo tanto, comprenderán que quien habla del organismo social con entendimiento debe decir que este organismo social se ha estado muriendo de hambre desde mediados del siglo XV. El declive de la vida espiritual real significa una inanición gradual del organismo social, del organismo social en todos los territorios. Y ya se puede decir: el organismo social ya se ha convertido en una personalidad más bien delgada y esbelta hoy en día y amenaza con volverse aún más delgada y esbelta. Si alguien tuviera que dibujar un símbolo del organismo social actual, expresado por la personalidad humana, tendría que dibujar una personalidad delgada, no gorda. Un pequeño monje bien alimentado, por ejemplo, no debería ser pintado hoy como símbolo del organismo social. organismo.
Si se tiene en cuenta esto, también se podrá comprender que, por el contrario, mientras el estómago de nuestro organismo social, que en realidad llenamos con nuestros logros intelectuales, está bastante vacío, hoy es precisamente la cabeza, es decir, la vida económica del organismo social, la que está especialmente activa. El organismo social de hoy piensa mucho, el organismo social desarrolla mucha intelectualidad. Quizá sea una comparación un tanto peligrosa, pero hay que hacerla. Ustedes saben que un exceso de desnutrición, cuando hay una fuerte intelectualidad, al mismo tiempo desordena un poco esta intelectualidad. Ahora bien, no hay que creer que nuestro organismo social tiene tendencia a volverse loco de inmediato. Pero muchas cosas que suceden hoy en día, y de las que no sólo son responsables los seres humanos, sino también lo que late en el mundo como pensamiento social, se muestran patológicamente en este organismo social. Y precisamente por eso hablamos de la necesidad de sanear el organismo social, porque sentimos lo enfermo que está. Pero, como he dicho, queremos abstenernos de ello por el momento, aunque la comparación deba utilizarse. Había que utilizar la comparación para que se pueda ver que el desarrollo humano procede realmente de una manera lícita, que no es simplemente porque los hombres quieran subjetivamente que ocurra esto o aquello, sino que lo que ocurre corresponde a una legalidad continua. Hemos entrado en el periodo en el que el organismo social sufre de hambre, y en el que piensa demasiado, en el que desarrolla demasiado su sistema mental.
Esto no significa que haya demasiada actividad económica en la actualidad. Hay muy poca actividad económica. La humanidad necesita producir mucho más. Pero eso sólo ocurrirá cuando el organismo social esté debidamente dividido en sus tres miembros. Pero la vida económica se considera en realidad como si estuviera sola en el mundo. Cuando miro el organismo social desde este punto de vista, cómo quiere negociar unilateralmente todo, todo en función de la cabeza del organismo social, en función de la vida económica, entonces debo pensar siempre cómo, a partir de una cierta confusión del organismo social con el organismo humano individual, el poeta austriaco Hermann Rollet -hace ya mucho tiempo- me expresó una vez una gran preocupación por el futuro de la humanidad. Hermann Rollet era un hombre muy querido. Compiló ese hermoso libro sobre los retratos de Goethe. Él solo era, tal y como estaba de moda en los años setenta y ochenta del siglo pasado, un hombre muy ilustrado y, por tanto, orgulloso de lo mucho que ha avanzado la gente con su cultura mental hoy en día. Y una vez me expresó su profunda preocupación por lo que será de la gente si se vuelve más y más inteligente, si piensa más y más. La cabeza se desarrollará cada vez más a expensas del otro organismo. Y pensó que si la tierra seguía desarrollándose, la gente tendría que rodar realmente sobre la tierra como meras cabezas, como esferas. De este modo, expresó una verdadera preocupación. Y esta preocupación no se aplica al ser humano individual. Pero sí se aplica en cierto modo, al menos para la época actual, al organismo social, que tiene su cabeza en el sistema económico, y que amenaza con convertirse en más y más cabeza.
Lo que les estoy diciendo es algo muy, muy práctico para la vida de hoy. Ya he hablado varias veces en círculos proletarios. El propio mundo proletario lo entiende bien, pero está frenado por el momento por sus dirigentes. No están profundamente implicados en el pensamiento individual, sino en lo que les llega del pensamiento social, del pensamiento del organismo social. Si en estos círculos se plantea lo que hoy es oportuno y absolutamente necesario, es decir, que el organismo social debe dividirse en una organización económica, en una organización político-jurídica o estatal y en una organización espiritual, se puede estar seguro de que la respuesta será programática: "Vale, conforme, pero todo debe derivarse del sistema económico", entonces, ¿para qué sirven los demás elementos? Si la vida económica se sitúa sobre la base correcta, los derechos y la vida espiritual surgirán por sí mismos. - La gente no es consciente de que no se trata de un pensamiento individual, sino que es un pensamiento que recorre sus cabezas desde el organismo social. Sobre todo, piensa demasiado, es decir, piensa sólo en términos de economía. Todavía no puede decidirse a desarrollar su corazón y sus pulmones, es decir, un verdadero estado separado. De hecho, ni siquiera puede tomar clara conciencia de su estómago, a saber, la necesidad de la intervención de las capacidades humanas individuales en el organismo social.
Me gustaría que entendieran que ese discurso de hoy, que sólo quiere aceptar el sistema económico, está profundamente arraigado en la evolución humana, que por lo tanto necesitará de poderosas fuerzas para lograr un cambio en este sentido. Piensen por un momento que será necesario que la vida espiritual se emancipe, que se vuelva autosuficiente, que la gente tendrá que entender: Desde la escuela más baja hacia arriba, todo debe separarse del Estado y poder desarrollarse independientemente de la vida económica. Ni los círculos burgueses ni los socialdemócratas quieren esto. Desde su punto de vista, los socialdemócratas siempre señalarán con razón que la vida económica sana en el pasado se apoyaba en dos pilares, la vida intelectual y la vida estatal.
La expresión popular es que la vida económica humana debe ser apoyada, como siempre lo ha sido, por el trono, para la vida estatal y el altar, para la vida espiritual. Algunos lo dicen con disgusto, mientras que los que todavía están empapados de las viejas ideas lo dicen con entusiasmo: el trono y el altar son necesarios. En tiempos más recientes, el trono se ha convertido a veces en un sillón presidencial, pero eso normalmente sólo supone una diferencia en términos de estética exterior; y el altar se ha convertido a veces en una caja registradora, pero eso también sólo supone una diferencia exterior. En realidad, no es una diferencia profunda en términos de sentimiento. A la gente nueva le suele gustar la caja registradora tanto como a la gente mayor el altar
Pero esto sigue apuntando a una época que en cierto modo tenía sentido y receptividad para la vida intelectual libre. Piensen que no hace mucho tiempo que los colegios libres, las universidades, fueron absorbidos por el Estado. Las universidades solían tener su propio prestigio, su propio honor. Eran organismos autónomos, autónomos. Han perdido completamente esta autonomía. Forman a funcionarios, buenos, buenos funcionarios en todos los ámbitos. Por otro lado, hay una hipertrofia del sistema de la vida económica. ¡Todo está pensado por el sistema económico, y la perspectiva de oficina y máquina en lugar de trono y altar no es una perspectiva que apunte a cosas que puedan hacer viable el organismo social! A menudo les he dicho que el mundo se convertiría en un gran sistema de contabilidad, dirigido por una especie de taller de vida. Son precisamente las capacidades humanas individuales las cuales forman el alimento del organismo social, se marchitarían y se atrofiaría y paralizaría si, en lugar de trono y el altar fueron sustituidos por la oficina y la fábrica, la oficina y la máquina.
Pero todo esto está relacionado con el hecho de que la vida humana contemporánea en conjunto, es decir, la vida individual, desencadena en las personas sobre todo una forma de pensar orientada a la vida económica, que sólo tiene sentido e interés en la vida económica. Esto ha surgido en tiempos más recientes porque la tecnología moderna se ha impuesto, y con la tecnología moderna el tipo de capitalismo moderno. Al principio, los círculos dirigentes dependían de lo que podría llamarse la mente social orientada únicamente al sistema económico. Una y otra vez he señalado cómo el hombre ha sido absorbido, por así decirlo, por la mente social objetiva, por la inundación del mero sistema mental con el que piensa el organismo social que nos rodea. Hoy estamos atrapados en esta forma de pensar.
Ustedes saben, cuan a menudo les he señalado cómo la personalidad humana con su propio pensamiento en la vida, se ha ido eliminando paulatinamente. Hoy es el capital objetivo el que trabaja sobre la tierra. En realidad, la personalidad humana ha sido eliminada cuando el capital funciona correctamente. Tan pronto se está en el fondo, tan pronto en la cima, tan pronto se pierde todo, tan pronto se vuelve a ganar todo, y las acciones trabajan para sí mismas, trabajan más y más para sí mismas. Suelo utilizar un síntoma como ejemplo. En la primera mitad del siglo XIX y hasta el último tercio, los banqueros individuales fueron los decisivos. Sin embargo, luego fueron más bien las sociedades las que se encargaron de las grandes empresas. América, que está algo retrasada en su desarrollo, acaba de hacer la transición, hará ahora la transición de la individualidad de gran alcance al efecto objetivo del capital, y probablemente mostrará este fenómeno en un grado bastante sobresaliente. Pero el banquero individual era tan poderoso que su posición en la vida social queda bien ilustrada por el hecho -creo que fue en los años cuarenta, ya lo he contado aquí- de que el Ministro de Hacienda del Rey de Francia acudió a Rothschild para -bueno, ¿Qué hace un Ministro de Hacienda? -pues para que le diera un empujón al estado de Francia. Rothschild se ocupaba de un zapatero o de un carpintero, y este negocio era tan importante para él como el de ministro de finanzas del rey de Francia, quizá incluso más. El propio Ministro de Finanzas le fue anunciado. El criado entra, vuelve y dice: El señor Rothschild le pide que espere un poco, hay un carpintero dentro. - ¿Qué, un carpintero? ¡Soy el Ministro de Finanzas del Rey de Francia! - El criado se niega: El Sr. Rothschild dijo que podía esperar. - Pero el ministro abre la puerta de golpe y se precipita: "¡Soy el ministro de finanzas del rey de Francia! - Por favor, tome una silla, tengo que tratar con este caballero primero. - Pero, ¡yo soy el Ministro de Finanzas del Rey de Francia! - Entonces, por favor, tome dos sillas.
A través de algo así se ve, aunque sólo sea un síntoma, el poder personal que brilla. La iniciativa personal ha cesado más o menos en esta forma y estaba en proceso de cesar antes de que estallara la catástrofe de la guerra en el ámbito de la vida económica. Lo que piensa en la vida económica misma, la inteligencia social, se impuso a la inteligencia individual del ser humano. Al principio, esta inteligencia social, esta mente social nacida de la vida económica, de la hipertrofia de la vida económica, es muy sobria. Y eso es precisamente lo que debería llamar la atención del conocedor de la vida social desde un punto de vista más elevado, lo sobrio que se ha vuelto hoy el pensamiento nacido de la vida económica. En primer lugar, aparece una especie de nuevo pensamiento de grupo entre la gente. Pero este pensamiento de grupo es extremadamente sobrio. Nació de la burguesía durante el período capitalista, se ha desarrollado en el filisteísmo, se ha difundido ampliamente como filisteísmo y ahora se ha impuesto como el producto más sobrio del pensamiento socialista.
Sobre este punto, mis queridos amigos, hay que decir algo muy, muy notable. Las circunstancias que han tenido lugar han provocado que la mayoría de las masas proletarias sean de espíritu libre, descreídas. El número de personas que abandonan la iglesia en estos círculos es muy, muy alto. Los que no se van a menudo lo hacen sólo porque no consideran el asunto muy importante. Pero a menudo se escucha algo más. A menudo se oye subrayar que el sustituto del proletario para las viejas religiones es precisamente la doctrina socialista. Esto sólo es posible por un cierto entusiasmo, no por un verdadero entusiasmo; porque, por supuesto, la doctrina socialista, que sólo piensa en la vida económica, es algo fantasioso. La vida económica es algo terriblemente sobrio y no puede adoptar ningún carácter religioso.
Pero a partir de esto verán que la seriedad de la que les he hablado a menudo en estas conferencias es también realmente, se podría decir, un mandamiento sagrado de la historia del mundo. Si, por un lado, seguimos el desarrollo humano desde la edad del alma consciente mediante la observación científico-espiritual, y si, por otro lado, tomamos en consideración lo que, confirmando la visión antroposófica, nos enfrenta precisamente dentro del pensamiento socialista, <si observamos todo esto, entonces nos decimos: Un fenómeno inmensamente importante del organismo social es su gradual inanición. Se muere de hambre si la vida espiritual real no entra en la gente, si la vida espiritual no se apodera de la gente. Al igual que el hombre individual debe morir de hambre si no tiene comida que disfrutar, así debe morir de hambre un organismo social si los hombres no llegan a la vida espiritual. El organismo social está realmente al revés. El ser humano individual necesita alimento para vivir; el organismo social necesita talentos humanos, dones humanos, revelaciones interiores humanas, para que de esos dones, de esas revelaciones interiores, surja lo único que puede hacer sano al organismo social. ¡puede hacer que sea saludable!
Recuerden, como he subrayado a menudo: Hoy en día no se puede construir algo como el túnel de San Gotardo si no se conoce el cálculo diferencial e integral como director de dicha construcción. Pero eso viene de Leibniz, dicen los ingleses: de Newton; bueno, que lo digan ellos. Pero si es uno u otro: El túnel de San Gotardo no sólo lo construyó quien puso las piedras una encima de otra, sino que Leibniz o Newton ayudaron a construirlo. Este es sólo un ejemplo de cómo incluso las cosas más materiales surgen realmente de la vida espiritual. Si se eliminan las facultades individuales espirituales, también se destruye la vida económica. No se trata nunca de establecer una burocracia mundial mediante la cual se elimine con toda seguridad la libre iniciativa de las facultades espirituales. Esta burocracia mundial, que es el ideal de Trotsky y Lenin, destruiría naturalmente el organismo social.
Aquellos que son sinceros sobre la cuestión social en el presente deben enfatizar una y otra vez: Lo que es necesario sobre todo es un desarrollo libre de la ciencia espiritual. No se trata de introducir algo poco práctico en la vida contemporánea, sino que es lo más práctico de todo, porque es directa y verdaderamente necesario. Precisamente porque las capacidades individuales de las personas fueron suprimidas durante tanto tiempo, precisamente por eso los acontecimientos objetivos de 1914 (I guerra mundial), golpearon a la gente mentalmente. No había nada en sus cabezas, ni siquiera a veces grandes ideas. Los hechos objetivos golpean a la gente en sus cabezas. Las capacidades individuales han disminuido. La gente no podía dominar la vida exterior. Sus conceptos, sus ideas, su imaginación eran demasiado estrechos. No podían extenderse más allá de los acontecimientos objetivos. Y no quedaba la menor comprensión mutua. Así que estos últimos cuatro años y medio tuvieron que ser el gran maestro de la humanidad, que les enseña que es necesario que la vida espiritual fluya realmente en el organismo social como alimento para el organismo social.
Estas interrelaciones se entienden cuando uno es capaz de ver realmente el organismo social en este sentido como un sistema trimembrado. Hay que aprender a comprender que en el organismo social la vida económica debe cultivar independientemente sus relaciones externas, que el cuerpo del Estado debe entrar en contacto con el cuerpo del Estado y la vida espiritual con la vida espiritual. Un sistema estatal unificado no debe negociar con otro sistema estatal unificado. Debe ser como en el organismo humano, donde cada uno de los tres sistemas desarrolla sus propias relaciones especiales con el mundo exterior. Regulando las relaciones internacionales de la humanidad de tal manera que, por así decirlo, un miembro sólo entre en correspondencia con el otro, podemos contrarrestar mejor conflictos como los que estallaron en 1914. Pensemos en lo complicado que será que dos territorios entren en conflicto, ya que al principio el conflicto sólo puede surgir entre sistema estatal y sistema estatal. No se puede combatir porque la organización espiritual y el sistema económico, si se centralizan libremente en sí mismos, siguen teniendo voz y voto.
Sólo hay que tener claro de qué manera tan diferente se configurará el conjunto de la vida cuando surja esta trimembración. Pero, por otro lado, también debemos ser conscientes de los profundos prejuicios que existen hoy en día en contra de este replanteamiento y reaprendizaje. Si uno quiere plantear la cuestión una y otra vez: ¿Por qué hay tanta resistencia a la ciencia espiritual? - A menudo hemos insistido en que no se trata de la dificultad de comprensión, sino simplemente de la incapacidad de las personas para decidirse a cambiar sus hábitos de pensamiento de los que se han desarrollado gradualmente durante las últimas décadas, o incluso siglos. Es mucho más cómodo para la gente seguir por el atajo. Por ello, no es de extrañar que se vuelva a pensar en la expresión acuñada en Berna para fundar un "estado supremo", la Sociedad de Naciones con un parlamento supremo. No es cierto, los antiguos estados han funcionado muy favorablemente, ¡han demostrado lo que pueden conseguir en los últimos cuatro años y medio! Ahora bien, establecer "supraestados", "supraparlamentos", es toda una señal de que la gente no quiere salirse de las viejas redes de pensamiento, de que quiere quedarse dentro de esas viejas redes de pensamiento. Mientras que el Estado individual debe descomponerse en sus tres miembros, la gente quiere lo contrario. Quieren soldar toda la tierra -con la excepción de los que ahora están excluidos- en un único gran estado. Quieren lo contrario de lo que se fundamenta en las fuerzas del desarrollo de la época. Por esta misma razón, los que están empapados en la ciencia espiritual deberían darse cuenta realmente, y también deberían traducirlo en su voluntad, de que es necesario un fuerte ataque contra lo que todavía hoy va en la dirección totalmente opuesta. Esta embestida es necesaria. Hay que repetirlo una y otra vez. Y ya que debemos acostumbrarnos a mirar las cosas hacia adentro, será bueno intentar con bastante frecuencia experimentar lo social desde este punto de vista, que hoy he vuelto a caracterizar, meditando hacia adentro, porque esto puede estimular nuestra voluntad.
Mañana hablaremos más de ello. Mañana a las cinco habrá aquí la representación pública de euritmia, y creo que a las siete y media o a las ocho menos cuarto continuaré esta conferencia.
Traducido por J.Luelmo jun.2022
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