GA216 Dornach 23 de septiembre de 1922 Vinculación de la vida histórica de la humanidad con los mundos espirituales (II)

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RUDOLF STEINER

Impulsos básicos de la historial mundial de la humanidad

Conferencia nº 4 de una serie de ocho conferencias, celebradas del 16 de septiembre al 1 de octubre 1922, en Dornach.

GA216 CUARTA CONFERENCIA

necesidades para el presente y para el futuro

Dornach 23 de septiembre de 1922

Ayer hablé de ciertos acontecimientos de la historia que conducen sobre nuestro estudio de la vida y el ser del hombre a los mundos espirituales y me referí a dos épocas tempranas de la historia (la egipcio-caldea y la griega) a este respecto. Os conté cómo los antiguos iniciados trataban de orientar a los hombres no sólo en materia de religión, sino también en otros ámbitos, incluido el de la vida social, llamando en su ayuda a los Seres Espirituales que están conectados con la inhalación. Y escuchamos que estos Seres a su vez están conectados en el cosmos con lo que se manifiesta, externamente, en la Luna y su luz. Ciertos Seres Lunares, en los tiempos en que tal intervención se hizo necesaria, a saber, en la época egipcia, fueron utilizados por los Iniciados para orientar la vida religiosa y social en el antiguo Egipto y también en otras esferas del antiguo desarrollo histórico. También oímos hablar de la importancia asumida en la cultura griega por los Seres Luciféricos, Seres elementales que fueron utilizados por los Iniciados griegos, por ejemplo por los Iniciados de los Misterios Órficos, como sus ayudantes en la inauguración del arte griego.

Indiqué que incluso hoy, para aquellos cuya facultad perceptiva es más profunda y más interna de lo que normalmente es el caso, las tradicionales cabezas de Homero en la escultura dan la impresión de una especie de escucha, de oír que también es tocar, de tocar que también es oír. Homero escucha a esos Seres Espirituales del aire que utilizan el estado de equilibrio entre la inhalación y la exhalación del hombre para crear un ritmo entre la respiración y la sangre circulante. El hexámetro griego se basa en la maravillosa relación numérica existente entre el ritmo de la respiración y el pulso en el ser humano, como lo son todas las medidas del verso griego que, por esta razón, además de ser creaciones del hombre también han sido creadas por el misterioso ritmo que surge y brilla a través del cosmos. He dicho que cuando los griegos hablan de la lira de Apolo, podemos imaginarnos que sus cuerdas están en función de las impresiones que llegaron a los hombres de este ritmo compuesto.

Desde aquellos días, la humanidad ha entrado en una fase de evolución muy diferente, cuyas características he descrito desde muchos puntos de vista. Desde el siglo XV, la humanidad se ha dejado dominar por el intelectualismo que ahora domina toda la cultura y la civilización humanas, y que surgió porque una forma más antigua de hablar -la lengua latina en su forma original, que todavía estaba conectada con esa audición del ritmo en la época grecorromana de la que he hablado- continuó hasta la Edad Media y se volvió totalmente intelectual. En muchos aspectos, la lengua latina fue la responsable de educar al hombre en el intelectualismo moderno. Este intelectualismo moderno, basado en pensamientos que dependen totalmente del desarrollo del cuerpo físico, expone a toda la humanidad al peligro de alejarse del mundo espiritual. Y puede decirse con verdad que, así como los credos anteriores hablan de una Caída en el Pecado, significando una Caída más en el sentido moral, así, ahora, debemos hablar del peligro al que está expuesta la humanidad moderna, el peligro de una Caída en el Intelectualismo.

La clase de pensamientos que son universales hoy en día, los llamados pensamientos astutos de la ciencia moderna a los que se les atribuye tanta autoridad - estos pensamientos son totalmente intelectualistas, teniendo su fundamento en el cuerpo físico humano. Cuando el hombre moderno está pensando, sólo tiene el cuerpo físico para ayudarle. En épocas anteriores de la existencia terrestre, los pensamientos tenían un carácter totalmente diferente, pues iban acompañados de visiones espirituales. Las visiones espirituales eran reveladas por el cosmos al hombre o brotaban de su interior. En las ondas de estas visiones espirituales, los pensamientos eran impartidos a los hombres desde el mundo espiritual. Los pensamientos se revelaron a los hombres y tales pensamientos "revelados" no son accesibles al intelectualismo. Un hombre que construye sus propios pensamientos meramente según la lógica por la que se esfuerza la humanidad moderna - la conciencia de tal hombre está atada al cuerpo físico. No es que los pensamientos en sí mismos surjan de su cuerpo físico - eso, por supuesto, no es el caso. Pero el hombre moderno no es consciente de las fuerzas que están trabajando en estos pensamientos. No sabe lo que son estos pensamientos, en su verdadera naturaleza; ignora por completo la verdadera sustancia de los pensamientos que le son inculcados, incluso en su época escolar, por las formas popularizadas de la ciencia y la literatura. Sólo los conoce en forma de imágenes reflejadas. El cuerpo físico actúa como espejo y el ser humano no sabe lo que realmente vive en sus pensamientos; sólo conoce lo que el cuerpo físico le devuelve de estos pensamientos. Si realmente viviera dentro de estos pensamientos, sería capaz de percibir la existencia preterrenal, y esto no puede hacerlo. No puede percibir la existencia preterrenal porque sólo vive en las imágenes reflejadas de los pensamientos, no en su sustancia real. Los pensamientos del hombre moderno no son realidades.

El elemento de peligro para la evolución moderna reside en el hecho de que, mientras que, en verdad, lo espiritual, la vida preterrenal, está contenida en la sustancia de los pensamientos, el ser humano no sabe nada de esto; conoce las imágenes reflejadas. Y, como resultado, algo que está realmente en sintonía con el mundo espiritual cae. Estos pensamientos están en sintonía y tienen sus raíces en el mundo espiritual y son reflejados por el cuerpo físico; lo que reflejan es simplemente el mundo externo de los sentidos. Por lo tanto, con respecto a la era moderna, podemos hablar de una Caída en pecado en el ámbito del intelectualismo. La gran tarea de nuestra época es volver a introducir la espiritualidad, la realidad del Espíritu, en el mundo del pensamiento y hacer que el hombre sea consciente de ello. Si quiere vivir plenamente en el mundo moderno, el hombre no puede librarse totalmente del intelectualismo, sino que debe espiritualizar su pensamiento, debe introducir la sustancia espiritual en sus pensamientos.

Porque esta es nuestra tarea, nuestra posición es la inversa de la de los Iniciados del antiguo Egipto. Los Iniciados de Asia, antes de la época egipcia, pudieron, porque los hombres estaban dotados de la antigua clarividencia, utilizar el estado intermedio de conciencia entre el sueño y la vigilia para tener como ayudantes a los Espíritus de la Luna que vivían en la inhalación. Pero durante el período egipcio los hombres perdieron gradualmente esta antigua clarividencia y los Iniciados se vieron obligados a proporcionar a sus ayudantes moradas en la tierra, porque estos Espíritus de la Luna, como dije ayer, se habían quedado sin hogar. <Ya les dije que las moradas proporcionadas por los Iniciados egipcios a estos Espíritus de la Luna eran los cuerpos momificados de los hombres, las momias. Las momias desempeñaron un papel de la mayor importancia imaginable durante el Tercer Período Post-Atlante de la evolución, porque en las momias habitaban esos Espíritus elementales sin cuya ayuda los Iniciados de la tierra podían hacer muy poco para influir en la vida social de los hombres. En épocas más antiguas aún, había sido posible obtener la ayuda de los Espíritus de la Luna que vivían en la respiración de los hombres para la dirección espiritual de la evolución terrestre; y cuando esto ya no fue posible, se creó un sustituto en el antiguo Egipto, haciendo uso de los Espíritus que tenían una morada en las momias.

Hoy nos encontramos en la posición contraria. Los Iniciados de Egipto miraban hacia atrás, hacia lo que había sido posible en una época pasada, y se vieron obligados a crear un sustituto. Nosotros, en nuestros días, tenemos que mirar hacia el futuro, hacia ese futuro en el que de nuevo habrá hombres que vivan en comunión con el mundo espiritual, que lleven los impulsos de su moral en su propia individualidad, que vivan en el mundo exterior como he descrito en mi Filosofía de la Actividad Espiritual, (GA004) diciendo que los impulsos morales deben nacer en el individuo y desde el individuo obrar en el mundo. Esto sólo es posible cuando la exhalación de los hombres es tal que el aire exhalado por un individuo que tiene en su interior impulsos morales vivificados, imprime las imágenes de esta moralidad en la vida externa del cosmos. Así como con la inspiración, como describí ayer, las formas cósmicas del éter entran en el hombre y trabajan para la preservación de sus órganos, lo que se desarrolla dentro del propio individuo debe entrar como un impulso en la exhalación y pasar, junto con el aire exhalado, al cosmos externo. Y cuando, en un futuro lejano, la sustancia física de la tierra se disperse en el espacio cósmico -como lo hará- debe existir una vida que haya tomado forma en el éter cósmico a partir de estas imágenes de Intuiciones morales que han pasado al éter con el aire exhalado. Como he descrito en la Ciencia Oculta, cuando la sustancia física de la tierra se dispersa en el universo, una nueva tierra, un planeta "Júpiter" surgirá de las formas densificadas exhaladas por los individuos en tiempos venideros. Así pues, debemos mirar hacia un futuro en el que la exhalación desempeñará un papel de importancia predominante, en el que el ser humano impartirá a su exhalación los impulsos por los que debe construir un futuro.

Aquí se puede arrojar nueva luz sobre las palabras del Evangelio: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán". A menudo he indicado el significado de este pasaje, a saber, que lo que nos rodea físicamente, incluido el mundo de las estrellas, dejará de existir un día; su lugar lo ocupará lo que fluya, espiritualmente, del alma de los hombres para construir la futura encarnación de la tierra, la encarnación de Júpiter. Las palabras: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán", pueden complementarse diciendo: Los hombres deben estar tan impregnados de Cristo que sean capaces de impartir al aire exterior los impulsos morales avivados dentro del alma por las palabras de Cristo, impulsos que construirán el nuevo mundo a partir de las formas que proceden del propio ser humano.

A partir de los siglos IV y V de nuestra era, entraron en la esfera de la tierra Seres espirituales elementales de otros mundos, que antes no estaban allí. Podemos llamarlos Espíritus de la Tierra, en contraste con los Seres de la Luna que en las épocas de la antigua India y de la antigua Persia cumplían una importante función y que luego, habiéndose quedado sin hogar en la tierra, tomaban su morada en las momias; en contraste también con los demonios del aire que desempeñaban un importante papel en la antigua Grecia y a los que Homero "escuchaba". Podemos hablar de Espíritus de la Tierra elementales en contraste con los Seres de la Luna que vivían en el aire inhalado y con los Seres del Aire que se movían, en su danza cósmica, en el estado de equilibrio entre la inhalación y la exhalación, y que se reflejaban en el arte griego. Estos Espíritus de la Tierra serán un día los mayores ayudantes del ser humano individual con sus propios impulsos morales - le ayudarán a construir un nuevo planeta Tierra a partir de sus impulsos morales. Podemos llamar a estos ayudantes "Espíritus-Tierra", Espíritus-Tierra elementales, porque están íntimamente relacionados con la vida terrestre. Esperan recibir de la vida terrestre un estímulo que les permita deshacer su actividad en la futura encarnación de la tierra. Como ya se ha dicho, estos Seres han entrado en la esfera de la evolución terrestre desde los siglos IV y V de nuestra era. En conferencias públicas, así como en otros lugares, he subrayado que los restos de la antigua clarividencia persistieron durante algún tiempo después de que el Misterio del Gólgota hubiera tenido lugar. En aquella época todavía existían instituciones externas, cultos ceremoniales y similares, por medio de los cuales estos Seres que habían llegado a la esfera de la evolución terrestre mantenían su posición - si se me permite usar una expresión trivial. La tendencia particular de estos Seres es la de ayudar al hombre a ser muy individual, de tal manera de moldear todo el organismo de un hombre que tiene dentro de sí alguna idea moral fuerte que esta idea moral puede convertirse en parte de su propio temperamento, carácter y sangre, que las ideas morales y la calidad moral individual pueden derivarse de la propia sangre. Estos Seres Terrestres elementales pueden prestar una ayuda importante a los hombres que están adquiriendo la libertad individual en una medida cada vez mayor. Pero un gran y poderoso obstáculo enfrenta a estos Seres.

Si, en lugar de hablar a partir de teorías -las teorías nunca deben tomarse del todo en serio-, hablamos del mundo espiritual a partir de la experiencia real, difícilmente podremos referirnos a estos Seres Espirituales de otra manera que no sea aquella en la que nos referimos a los hombres, ya que están presentes en la tierra al igual que los hombres están presentes en ella. Así podemos decir: Estos Seres se sienten especialmente desviados de su objetivo por el factor de la herencia humana. Cuando la superstición de la herencia es muy potente, esto va en contra de todas las inclinaciones y propensiones internas de estos Seres elementales que son por naturaleza turbulentos y apasionados. Cuando Ibsen sacó una obra como sus Fantasmas, que contribuyó a hacer de la herencia una superstición fija, estos Seres se encolerizaron. (Como he dicho, hay que acostumbrarse a oír hablar de ellos como si fueran hombres). Permítanme expresarlo pictóricamente. La cabeza desordenada de Ibsen, su barba enmarañada, la mirada extrañamente salvaje de sus ojos, su boca distorsionada, todo esto proviene de los estragos causados por estos Seres porque no podían soportar a Ibsen, porque en este aspecto era uno de esos típicos modernos que se empeñan en sostener la superstición de la herencia. Los que son víctimas de este "fantasma" creen que un hombre hereda de sus padres, abuelos y demás, propensiones en su sangre de las que no puede deshacerse, que su constitución particular se debe enteramente a cualidades heredadas. Y lo que en Ibsen salió a la luz sólo en forma grotesca, poética y también con cierta grandeza, esta tendencia impregna toda la ciencia moderna. La ciencia moderna sufre, en efecto, de la superstición de la herencia. Pero el objetivo que realmente debe perseguir el hombre moderno es liberarse de las cualidades heredadas y abandonar la superstición de que todo proviene de la sangre que desciende de sus antepasados. El hombre moderno debe aprender a funcionar como individuo en el verdadero sentido, de modo que sus impulsos morales estén ligados a su individualidad en esta vida terrenal, y pueda ser creativo mediante sus propios impulsos morales individuales. Los Seres elementales Terrestres sirven a este objetivo y pueden convertirse en ayudantes del hombre en su consecución.

Pero en nuestro mundo moderno, las circunstancias para estos Seres elementales de la Tierra no son las mismas que para los Seres de la Luna que, al quedarse sin hogar, se vieron obligados a encontrar morada en las momias. Estos Seres de la Tierra, a los que debemos mirar como la esperanza del futuro, no están desamparados en la humanidad, sino que vagan como peregrinos extraviados, encontrándose en todas partes con condiciones poco favorables. Se sienten constantemente repelidos, sobre todo por los cerebros de los académicos, que tratan de evitar a toda costa. Encuentran condiciones desagradables en todas partes, porque la creencia en la omnipotencia de la materia les resulta totalmente aborrecible. La creencia en la omnipotencia de la materia está, por supuesto, relacionada con la "Caída" en el intelectualismo, con el hecho de que el ser humano se aferra a pensamientos que, fundamentalmente, no tienen ninguna importancia porque sólo son imágenes reflejadas y es totalmente inconsciente de su verdadera naturaleza y contenido.

Así como los Iniciados egipcios se vieron obligados a luchar con el problema de cómo hacer descender a los Seres de la Luna que se habían quedado sin hogar, así también es nuestra tarea ahora ayudar a estos otros Espíritus a encontrar en la tierra un campo fructífero y no infructuoso. El peor rechazo posible para estos Seres lo constituyen todos los artilugios mecánicos de la vida moderna que forman una especie de segunda tierra, una tierra desprovista de Espíritu. Lo Espiritual mora en los minerales, las plantas y los animales, pero en estos artefactos mecánicos modernos sólo hay pensamientos reflejados. Este mundo mecanizado es una fuente de dolor perpetuo para estos Seres mientras vagan por la tierra. El caos total prevalece en la respiración de los hombres durante las horas de sueño en la noche. Estos Seres que deberían poder encontrar caminos en el aire carbonizado que respiran los hombres, se sienten aislados, aislados por lo que el intelectualismo crea en el mundo. Y así, por mucho que vaya a contracorriente, por mucho que el hombre moderno luche contra ello, sólo hay una cosa que hacer, a saber, esforzarse por espiritualizar sus acciones en el mundo exterior. Esto será difícil y tendrá que ser educado para ello. El hombre moderno es extremadamente inteligente, pero en el sentido real no sabe nada, pues el intelecto por sí solo no crea conocimiento. El intelectual moderno, rodeado de sus artilugios mecánicos en los que se plasman los pensamientos reflejados, va camino de perder su verdadero ser, de no saber nada de lo que realmente es. La realidad interior, la moral interior en su vida intelectual, eso es lo que el hombre moderno debe adquirir, les diré lo que quiero decir con esto.

Los seres humanos de hoy en día son extremadamente inteligentes, pero en realidad no hay mucha sustancia en su inteligencia. Se habla de todos los temas imaginables, y la gente se enorgullece de su palabrería. Los ejemplos están muy cerca. Uno curioso en la literatura europea es un volumen de correspondencia, en ruso, entre dos hombres: Herschenson e Ivanow. El escenario literario es que estos dos hombres viven en la misma habitación, pero ambos son tan inteligentes que, cuando hablan, sus pensamientos se entremezclan hasta tal punto que ninguno de ellos escucha al otro; ambos están hablando siempre al mismo tiempo. No se me ocurre ninguna otra razón para que se escriban cartas, porque ahí están, en la misma habitación cuadrada, uno en una esquina y el otro en la esquina de enfrente. Se escriben cartas, cartas muy largas que contienen un gran número de palabras, pero ninguna sustancia real. Uno de ellos dice: Nos hemos vuelto demasiado inteligentes. Tenemos el arte, tenemos la religión, tenemos la ciencia, nos hemos vuelto terriblemente inteligentes... El otro hombre, al leer estos comentarios, sólo se asombra de la estupidez del escritor, aunque es cierto que es inteligente en el sentido moderno. Pero, en su opinión, se ha vuelto tan inteligente que no sabe por dónde empezar con su inteligencia y anhela volver a los tiempos en que los hombres no tenían ideas sobre la religión, ni ciencia, ni arte, cuando la vida era totalmente primitiva. El segundo hombre no puede estar de acuerdo, pero su opinión es que, a medida que se desarrolla todo este popurrí de la cultura, debe abandonar ciertas ideas fundamentales si se quiere obtener algo de ella. Los dos hombres no hablan realmente de nada, pero se deshacen en palabras ingeniosas. Este es sólo un ejemplo y hay muchos.

El intelectualismo ha llegado a tal punto que este tipo de discusión es posible. Es como si un hombre se propusiera sembrar un campo con avena ... nunca se le ocurre a la gente que le corresponde sembrar semillas en la cultura y en la civilización - se limita a criticar lo que ha sido y lo que no debería haber sido y lo que, en su opinión, debería ser diferente ... Muy bien, entonces, un hombre se propone sembrar un campo con avena y discute con otra persona si sería bueno hacerlo. Comienzan a debatir: ¿Hay que sembrar avena aquí? Antes el campo estaba sembrado de maíz. ¿Hay que sembrar avena en un campo que antes estaba sembrado de maíz, o el campo se ha estropeado por haber tenido maíz en su suelo? ¿No había personas que vivían cerca del campo y que sabían que el campo contenía maíz? ¿Y no se estropea la idea de sembrar ahora avena por el hecho de que ciertas personas sabían que se había sembrado maíz en el campo? Estas personas pueden ser agradables. ¿No hay que tener en cuenta también que las personas que sabían lo del maíz en el campo eran bastante agradables? ... y así sucesivamente. Este es más o menos el tipo de conversación que se mantiene; ¡porque lo que nadie se da cuenta es que su tarea es sembrar la avena! Cualquiera que sea el valor de nuestra cultura - si uno desea volver a la condición de Adán o que el mundo se acabe - un hombre que tiene algo real que aportar a la cultura no se sentará a escribir cartas a su vecino al estilo de la correspondencia de la que he hablado. Este tipo de cosas es uno de los peores productos de la mentalidad moderna; es sintomático del deplorable estado de la vida cultural moderna.

Estas cosas deben ser afrontadas con justicia y franqueza. Las personas que ocupan una determinada posición en la vida suelen ser capaces de hacer mucho; pero lo importante es que hagan lo correcto en cada oportunidad que se les presente. Hay innumerables posibilidades de acción en este mismo instante -las 11:45 horas del 23 de septiembre de 1922-, pero a cada individuo le corresponde hacer lo que la situación concreta le exige. Este principio debe operar también en la vida del pensamiento. La gente debe aprender que ciertos pensamientos son inadmisibles y otros permisibles. Así como hay cosas que deben hacerse y cosas que deben dejarse de hacer, la gente debe aprender a darse cuenta de que no todos los pensamientos son permisibles. Esta actitud provocaría muchos cambios en la vida. Si se cultivara universalmente, los periódicos escritos al estilo moderno serían prácticamente imposibles, pues los que se disciplinan en absoluto darían la espalda a los pensamientos expresados en tales periódicos. Así como debe haber moralidad en las acciones de los hombres en el mundo de los asuntos prácticos, así también la moralidad debe impregnar la vida del pensamiento. Hoy escuchamos de labios de todos: Este es mi punto de vista, creo que tal y cual... Sí, pero quizás no es necesario en absoluto pensarlo, o sostener tal punto de vista. Sin embargo, en su vida de pensamiento, las personas aún no han comenzado a adoptar principios morales. Deben aprender a hacerlo y entonces no nos encontraremos con avalanchas de pseudo-pensamientos como en la correspondencia que he mencionado... Todas estas cosas están relacionadas con el hecho de que el intelectualismo ha alejado a los hombres del Espíritu, de la comprensión de lo verdaderamente espiritual. Un buen ejemplo de esto está a la mano, y se lo daré, antes de hablar en la conferencia de mañana, sobre lo que debe suceder para que el intelectualismo pueda ser impedido de expulsar a los hombres por completo del mundo de las realidades.ç

Cierto monje benedictino, de nombre Mager, escribió un pequeño libro bastante bueno sobre el comportamiento del hombre a los ojos de Dios. Este pequeño libro no hace más que demostrar que la Orden Benedictina era una institución magnífica en el período inmediatamente posterior a su fundación, pues la influencia de las reglas de la Orden de San Benito sigue siendo fuerte en los escritos de este monje moderno. Se puede tener un cierto respeto por este pequeño libro (no es caro como los precios de hoy en día, ya que salió en una edición barata) y, en comparación con mucha de la basura que se publica hoy en día, se puede recomendar como materia de lectura. Es realmente un ejemplo de lo mejor que se ha escrito en esos círculos, aunque toda esa literatura es, por supuesto, anticuada, bastante atrasada. Y ahora este monje benedictino también se ha sentido inspirado para hablar de la Antroposofía. Lo mismo ocurre con todo tipo de personas y desde todos los ángulos posibles. No se puede esperar que se abstengan de ello en sus pensamientos porque no se dan cuenta de que no tienen ninguna comprensión de la Antroposofía. Sin embargo, hay que admitir que lo que Mager escribe sobre la Antroposofía no es en absoluto de la peor categoría, y es útil considerar su libro porque es característico del intelectualismo que prevalece en nuestro tiempo. Mager dice El antropósofo trata de desarrollar sus facultades de conocimiento para poder contemplar realmente lo espiritual. Ciertamente, la Antroposofía aspira a ello y, además, puede lograrlo. Alois Mager admite que sería extremadamente bueno que los hombres pudieran desplegar realmente la percepción del mundo espiritual, pero sostiene que son incapaces de ello. Incluso opina que no es, en principio, imposible, sino que la generalidad de los seres humanos no puede alcanzar la visión real del mundo espiritual. Demuestra que no se opone, fundamentalmente, a este objetivo, porque dice: Dos hombres fueron realmente capaces de desarrollar sus facultades de cognición hasta tal punto que pudieron contemplar el mundo espiritual: Buda y Plotino.

Es muy notable que un monje católico sostenga la opinión de que los dos únicos hombres realmente capaces de ver en el mundo espiritual fueron Buda y Plotino - Plotino que, naturalmente, es considerado por la Iglesia católica como un visionario y un hereje, y Buda, una de las tres grandes figuras de las que, en la Edad Media, se hacía abjurar a los fieles. Sin embargo, Mager dice de Buda y de Plotino que sus almas eran capaces de ver el mundo espiritual. Utiliza una extraña imagen como comparación, que recuerda mucho a las tendencias modernas de pensamiento, especialmente al pensamiento militarista. Compara el mundo espiritual con una ciudad, y a los que desean acercarse a ella los compara con soldados que asaltan esta Ciudad Divina. Dice que es como si un ejército se hubiera equipado para asaltar una ciudad; pero sólo dos de los soldados más valientes consiguen escalar las almenas, por lo que el ataque se desmorona. Durante la guerra mundial, cuántas veces no leímos, en los comunicados, que los ataques se derrumbaban... y hoy un monje benedictino habla de los conocedores del Espíritu como de soldados que quieren asaltar la ciudad de la vida espiritual, pero el ataque fracasa, con la excepción de lo que lograron los dos valientes soldados, Buda y Plotino. Mager, como ves, simplemente no es capaz de admitir que el hombre pueda acercarse al mundo espiritual; su intelectualismo le hace incapaz de ello. Uno se sorprende, sin embargo, de su negativa a admitir que cualquier cristiano pueda acercarse a Dios con un conocimiento real. Siendo bastante sincero en este sentido, se vería naturalmente obligado a rechazar un libro como mi Filosofía de la Actividad Espiritual, pues su objetivo es mostrar que el individuo, a partir de sí mismo, puede dar a luz impulsos morales en el sentido más verdadero. El punto de vista de Mager es que esto nunca puede ser así, pues sostiene que cuando el ser humano es dejado enteramente a sus propios recursos, nada espiritual puede salir de él. Por eso dice que tanto la vida privada como la pública se basarán, con el paso del tiempo, en los preceptos de los Evangelios. Quiere decir, en otras palabras, que sin comprender lo que dicen los Evangelios, la vida privada y pública se organizará según los preceptos evangélicos, que están fuera del alcance de las facultades humanas de conocimiento.

Realmente no es de extrañar, cuando con el intelectualismo de hoy, Mager dice: Es mi más íntima y fundada convicción que la Antroposofía de Steiner sólo puede ser descrita como una inteligente sistematización de alucinaciones en una imagen del mundo, como una materialización de lo espiritual ... Es grotesco que esto provenga de un hombre que, en sí mismo, es honesto y sincero y no se encuentra en absoluto entre los pensadores más triviales de la actualidad. Para hacerle justicia, les he dicho que hace poco escribió un buen librito. Esta crítica de la Antroposofía es su última producción. Piensen una vez más en la frase: Estoy convencido de que la Antroposofía de Steiner sólo puede describirse como una hábil sistematización de alucinaciones en una imagen del mundo, como una materialización de lo espiritual... Mi respuesta sería: "Muy bien, supongamos que usted va en serio con sus concepciones de Dios y del Espíritu. Debes situar lo espiritual en algún lugar cuando aspiras a alcanzarlo ... pero no admites que las facultades de conocimiento del hombre sean capaces de ello. ¿Por qué, entonces, eres un sacerdote que desea dedicar toda su vida al servicio de lo espiritual? Admites que lo material procede de lo espiritual. Si, ahora, alguien alcanza un conocimiento del Espíritu, ¿cuál es la naturaleza de tal conocimiento?" Aquellos que se adhieren meramente al conocimiento de lo material, bueno, tienen lo material ante ellos y lo espiritual equivale sólo a un número de pensamientos. Pero el hombre que se vuelve verdaderamente hacia lo espiritual experimenta su realidad. Dentro de lo espiritual, las cosas que se pueden ver con los ojos físicos están presentes sólo como indicación. El Padre Mager considera esto como una alucinación, por lo que dice que la Antroposofía sistematiza las alucinaciones. Su opinión es bastante comprensible, porque al hablar de lo espiritual no podemos hablar como lo hacemos de una mesa material que los ojos pueden ver y las manos pueden tocar. Un objeto material existe en lo espiritual meramente como indicación, por lo que a Mager le parece una alucinación.

Y ahora vayamos más allá, y digámosle: "Tú, Padre, dedicas tu vida y tu servicio a lo espiritual y reconoces con toda seguridad que el creador de lo material es lo espiritual. ¿Qué es, entonces, el mundo desde tu punto de vista: la materialización de lo espiritual? Sí, pero eso es exactamente lo que usted censura en la Antroposofía. Usted habla de una imagen del mundo que es una materialización de lo espiritual, pero cree de hecho que este mundo ha sido creado a partir del Espíritu, mediante la materialización. Esto es lo que la Antroposofía trata de comprender. Su más fuerte censura a la Antroposofía es que ésta toma en serio algo que usted mismo debería tomar en serio, pero no está dispuesto a hacerlo. Por eso censura a la Antroposofía. Según su punto de vista, el Dios en el que usted cree debe haber tomado en serio alguna vez una materialización de lo espiritual. De lo contrario, no habría existido la Creación. Por lo tanto, ¿tomáis en serio vuestra religión cuando censuráis a la Antroposofía por intentar comprender cómo lo espiritual puede convertirse gradualmente en lo material?"

¡Qué abismo contemplamos cuando vemos cómo un hombre como éste se acerca a la Antroposofía! Este hombre es realmente inteligente, además no es como otros que son todo inteligencia y nada más; sabe un poco y también ha aprendido a pensar. Pero basta con darse cuenta de lo que implica su juicio sobre la Antroposofía y comprenderá qué tipo de fruto produce el intelectualismo, incluso cuando se dedica al servicio del Espíritu hoy en día. Te darás cuenta, además, de que este intelectualismo debe ser superado por métodos diferentes a los adoptados por los sacerdotes de Egipto para superar el dilema espiritual surgido en su época. De las Potencias a las que debe dirigirse el intelectualismo hablaremos en la conferencia de mañana.

Traducido por J.Luelmo jun.2022