RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 29 de marzo de 1919
QUINTA CONFERENCIA :
Los fundamentos espirituales de la cuestión social. El papel del inconsciente y del subconsciente en la vida social del hombre. El cultivo de la comprensión social interna debe formar parte de nuestra educación escolar. La cultura espiritual imaginativa del futuro debe desarrollarse a partir de la vida del pueblo en lugar de la cultura abstracta de hoy. Los impulsos de la vida inspirada e intuitiva del sexto y séptimo periodo ya se están desplazando entre sí. El creativo del genio lingüístico y el individuo creativo en él. El discurso de la naturaleza. Los tres elementos del lenguaje.
Cuando ahora se habla mucho de la cuestión social que conmueve a nuestro tiempo, es esencial para nosotros -aparte de lo que es, por supuesto, de especial importancia para nuestros contemporáneos- que la solución práctica realmente última que se plantea con respecto a esta cuestión esté íntimamente relacionada con los fundamentos científico-espirituales, y que, por lo tanto, quienes se interesan por la ciencia espiritual tengan una razón especial para considerar esta cuestión desde el punto de vista científico-espiritual. Ciertamente, hoy es urgente despertar la comprensión en los círculos más amplios para los impulsos del movimiento social; pero, por otra parte, estos círculos más amplios están poco preparados para examinar los fundamentos de la cuestión, para captar realmente el asunto desde sus bases. De las personas interesadas en la ciencia espiritual, debe irradiar una cierta comprensión gradualmente, especialmente en el campo del movimiento social, y para ello es necesario que nos familiaricemos con ciertos hechos básicos, sin cuyo conocimiento es totalmente imposible una verdadera comprensión de la cuestión social. Porque no nos equivoquemos: en la convivencia social de los seres humanos, el inconsciente y lo desconocido juegan un papel inmensamente importante.
En última instancia, lo que funciona en la vida social es en lo que la gente piensa, lo que la gente siente y lo que la gente quiere de sus impulsos de carácter. Sin embargo, en la era del desarrollo del alma consciente, esto es cada vez más individual. Las personas tendrán que ser cada vez más diferentes en su pensar, sentir y querer: esa es la tarea de la era del desarrollo del alma consciente. Por esta razón, surgirán muchas cosas de los fundamentos subconscientes de los seres humanos en la interacción social, que desempeñarán un papel en el movimiento social tal como comenzó hace medio siglo, ha alcanzado hoy un pico provisional y seguirá avanzando y ocupando inmensamente a los seres humanos. Porque lo que está surgiendo hoy son demandas inicialmente caóticas. Estas exigencias caóticas tendrán que ser sustituidas por ideas cada vez más claras y por impulsos de voluntad cada vez mejores. El hecho de que estas ideas claras y estos buenos impulsos de voluntad hayan faltado es lo que ha llevado a la humanidad a esta catástrofe actual y la aumentará inconmensurablemente. Pues no puede decirse que exista hoy una verdadera buena voluntad en los círculos más amplios con respecto a estas cuestiones. Hay algo así como una cesión a lo que parece ser inevitable. A uno le gustaría ceder un poco aquí y allá, porque tiene miedo de que no pueda ser de otra manera, de que el agua se le meta en la boca y cosas por el estilo. Pero lo que tendrá que ocurrir es un verdadero entendimiento social interno. Esto tendrá que formar parte de la mente de la gente, e incluso tendrá que formar parte de nuestra educación escolar.
Pero algo así sólo puede lograrse si al menos un número de personas en la tierra desarrollan realmente una comprensión más profunda de estas cuestiones a partir del conocimiento de la naturaleza humana, del conocimiento de las relaciones entre el mundo sensorial y el supra-sensorial, que la mayoría de la gente puede desarrollar hoy debido a la educación superficial de la época.
Ayer se vio cómo es en realidad con lo que desempeña un papel como lenguaje en el conjunto de la vida humana. Consideremos ahora el papel que desempeñan las lenguas en la convivencia internacional de los pueblos de todo el mundo. Dense ustedes cuenta de la infinidad de sentimientos e impulsos de voluntad de la más variada índole que dependen de las lenguas. Y consideren a su vez cuántas ambigüedades prevalecen entre la gente de hoy en día, especialmente con respecto a estas cosas. Quedémonos hoy un poco más con el lenguaje. Como mencioné ayer, tenemos ante nosotros tres períodos de desarrollo humano post-atlante. Estamos viviendo en el quinto período postatlante; le seguirá el sexto y luego el séptimo; hasta ahora -y, como se vio ayer, incluso con el cese del desarrollo de las lenguas- hemos desarrollado realmente una cierta tendencia como humanidad terrestre al pensamiento abstracto, al pensamiento poco imaginativo. Pero antes de que este quinto período post-atlante llegue a su fin, lo que debe desarrollarse es la imaginación pictórica. Y es la tarea especial de este quinto período post-atlante desarrollar el don de la imaginación en la humanidad terrestre. Por favor, no confundan lo que estoy discutiendo ahora con las cosas del libro "Cómo obtener el conocimiento de los mundos superiores". Este libro habla del ser humano individual. Ese es el tema del desarrollo esotérico del ser humano individual. De lo que estoy hablando ahora es de la vida social de la población. De que el genio del pueblo desarrolle la imaginación. Cada uno debe buscar su propia imaginación para su desarrollo esotérico; pero el genio de la población desarrolla la imaginación de la que debe salir la cultura espiritual común del futuro. En el futuro debe desarrollarse una cultura espiritual imaginativa. Hoy tenemos, por así decirlo, la culminación de la cultura espiritual abstracta, la cultura espiritual que en todas partes trabaja hacia la abstracción; a partir de ella debe desarrollarse una cultura espiritual con ideas pictóricas.
Nuestra cultura debe estar impregnada, por así decirlo, de aquello que no se quiere expresar en pensamientos abstractos, sino en imágenes tales como, por ejemplo, nuestro "grupo" es: con el representante de la humanidad en el centro, con lo luciférico como un polo, con lo ahrimánico como el otro polo. Y mucha gente, cada vez más gente tendrá que decirse a sí misma: Lo que realmente concierne a la vida espiritual no puede expresarse en pensamientos abstractos. No hay que pedir siempre pensamientos abstractos, pero es correcto y está bastante arraigado en la mente humana expresarse a través de imágenes. La vida pictórica en común es lo que debe producirse.
En el sexto período postatlante, en particular, se dice que se desarrolla una especie de inspiración de los genios de los pueblos. Y a partir de esta inspiración se van a desarrollar conceptos jurídicos que se sienten como una especie de regalo para la vida terrenal. La vida que se desarrolla en el estado constitucional es, como les expliqué el otro día, la que se opone a toda vida espiritual. La vida estatal es la antítesis de toda vida espiritual. Para que la vida en la tierra sea sana y no insana, los principios de la ley que se impondrán gradualmente deben ser percibidos como dones del mundo espiritual que descienden al genio del pueblo por inspiración para regular la vida terrenal, de modo que no sea meramente regulada por la arbitrariedad humana, sino en el sentido de una gran dirección espiritual. También se podría decir: Es precisamente a través de esta inspiración, que el genio del pueblo debe experimentar, que Ahriman será atado. De lo contrario, un ser ahrimánico se desarrollaría sobre toda la tierra.
Y el último período tendría que desarrollar preferentemente la intuición. Sólo bajo la influencia de esta intuición puede desarrollarse toda la vida económica, tal y como podría concebirse en realidad, como una vida económica ideal. Pero eso es lo peculiar, que a partir de ahora no se pueden separar las cosas de la manera que acabo de escribir más o menos abstracta en la pizarra:
V. periodo post-atlante: Imaginación -
VI. periodo post-atlante: Inspiración -
VII. periodo post-atlante: Intuición.
Se puede hablar perfectamente del período indio primitivo, del período persa primitivo, del período egipcio-caldeo, del período greco-latino, como períodos de tiempo que existen por sí mismos y se delimitan hacia atrás y hacia delante; en cada uno de ellos se desarrolla un tipo de vida humana bastante específico. Esto ya no puede hacerse en el futuro, porque los impulsos culturales se entremezclan. De manera que lo que aparece como vida intuitiva en el séptimo período ya actúa en el quinto período, la inspiración también actúa en el quinto, mientras que la imaginación, que no se alcanza plenamente en el quinto, puede ser llevada a los períodos posteriores. Todo está mezclado, no estamos tan estrictamente delimitados unos de otros. La humanidad ya ha tenido que trabajar hacia lo que es posible en la vida imaginativa, en la vida inspirada, en la vida intuitiva.
Pero lo que se desplaza temporalmente a través de cada uno, por así decirlo, debe ser mantenido aparte por el ser humano, precisamente hacia afuera. La vida espiritual que deberá desarrollar la imaginación preferentemente hacia el futuro, esta vida espiritual, debe desarrollarse en la organización espiritual emancipada. La vida inspirada, que para el genio popular dará preferentemente las ideas del derecho, esto debe desarrollarse en el estado separado. Y la vida intuitiva, por extraño que parezca, debe desarrollarse en la vida económica. Estas áreas deben mantenerse separadas externamente, como ya se ha dicho ante ustedes desde muchos puntos de vista.
Ahora penetrarán a su vez un poco más en esta división si consideran precisamente lo que tanto he distinguido en relación con el lenguaje. Verán, el lenguaje es aparentemente algo bastante uniforme. Se piensa que el lenguaje es algo y la gente percibe el lenguaje como algo bastante uniforme. Pero no lo es. El lenguaje es algo muy diferente con referencia a la vida espiritual-emocional real del ser humano, algo muy diferente en relación con la convivencia social en el estado de derecho, y a su vez el lenguaje es algo muy diferente en relación con la vida económica.
Intentemos describir un poco lo que es muy difícil de describir. <Cuando se trata del lenguaje, piensen en primer lugar en la poesía. Me habrán oído mencionar a menudo lo mucho que el ser humano de cualquier ámbito cultural, si es poeta -y quién no lo es un poco-, le debe al lenguaje. En realidad, el lenguaje crea mucho más de lo que uno cree. El lenguaje contiene grandes, tremendos secretos; el genio lingüístico es algo tremendamente creativo. Por eso es tan raro que lo humano-creativo aparezca dentro de lo lingüístico. Esto sólo lo notan quienes observan el desarrollo de los pueblos con cierta devoción interior. En una encarnación la gente suele estar en una sola edad. Por lo tanto, no tienen ningún punto de referencia real para juzgar adecuadamente algo como lo que estoy comentando ahora.
Los alemanes, por ejemplo, hablamos hoy un poco matizado aquí y allá; pero en la medida en que hablamos la lengua coloquial alemana uniforme y culta, todos hablamos de forma diferente a como se hablaba en el siglo XVIII. Cualquiera que siga con atención la literatura hasta el último tercio del siglo XVIII se dará cuenta de ello. Porque la lengua que hoy hablamos como lengua coloquial alemana común y culta es una criatura de la obra de Goethe y de las personas que están relacionadas con la obra de Goethe: Lessing, Herder, incluso Wieland, y un poco de Schiller también. ¡Toda una gran suma de formaciones de palabras no existía antes de estos espíritus! Tomen el diccionario de Adelung y traten de encontrar algunas de las cosas que son comunes hoy en día en el diccionario de Adelung, que fue escrito relativamente tarde: No los encontrará. En gran medida, esta época, que dio origen al goetheanismo, fue lingüísticamente creativa, y nosotros vivimos en lo que fue creado de esta manera. Ahí se ve al individuo-creativo jugando en lo que es el genio lingüístico como tal. <Puede hablarse también de una primera naturaleza creativa en el caso de los poetas; lo que sigue después como epígonos, a menudo también se nutre simplemente del lenguaje.
Por eso les he dicho a menudo que cuando uno ve a través de estas cosas, no suele impresionarse especialmente por un lenguaje suave, por un logro poético tan pulido. El original, lo que realmente palpita desde lo más íntimo del alma, es a veces mucho, mucho más torpe que el que se hace sin gran poder poético en absoluto, pero con cierta perfección del lenguaje, con versos suaves y similares. Lo mismo ocurre en las demás artes. Tales cosas deben ser consideradas si se quiere tener un concepto de cómo en la propia lingüística hay una vida en la que estamos involucrados. Y en la profundización de este lenguaje, surgirá la posibilidad del sentimiento y la sensación imaginativa. Hoy en día hay ciertamente mucho que se resiste a este aprendizaje de lo imaginativo a partir del lenguaje, porque la gente tiene cierto derecho, ya que las lenguas se han internacionalizado en los últimos tiempos, a adquirir hasta cierto punto muchos idiomas, o al menos varios. Esta apropiación de varias lenguas aún no ha hecho aflorar los aspectos más profundos de la cuestión, sino sólo los superficiales. Las sensaciones que transmite la imaginación aún no han salido a la superficie. Hoy en día, los que aprenden varias lenguas deben convertirse en esclavos de los diccionarios o de otros manuales de las lenguas en cuestión. Así se aprende a adoptar la monstruosa falsedad de que una palabra encontrada en el diccionario de otra lengua para una palabra en la propia lengua significa lo mismo que en la propia. Ciertamente, significa lo mismo en relación con lo que mencionaré más adelante, pero no significa lo mismo en relación con la experiencia interna.
Tomemos lo siguiente, por ejemplo: En alemán decimos "Kopf", en francés "tete", en italiano "testa", etc. ¿Qué indica eso? Decimos "cabeza" a la cabeza humana, a la cabeza animal por la misma razón que decimos "cabeza" a la cabeza de la col: porque la cosa es redonda, porque la cosa es esférica. El que designa la cabeza en alemán, la coloca, la estiliza con referencia a la forma. Tete, testa, que se pone en referencia al testimonio, a dar fe de algo, a testificar. Desde un punto de vista completamente diferente se designa este mismo miembro del organismo humano. "Decimos "Fuß=pie" en alemán: esto tiene que ver con el vado, con la impresión del surco que hacemos al arrastrarnos por el suelo; ese es el punto de vista desde el que los alemanes designamos este órgano del organismo humano. En frances "pied" - estar de pie, significa mantenerse sobre el suelo: ¡algo muy diferente! Los valores de las palabras surgen desde diferentes puntos de vista. Y en este impulso por designar las mismas cosas desde unos orígenes muy concretos, se imprime un subconsciente en el carácter de las personas que no se suele tener en cuenta.
Pero ahora imaginen que no sólo están tratando con seres humanos físicos que caminan por la tierra física, sino con seres humanos en general; ustedes están estudiando toda la relación con los muertos. Es entonces cuando el rasgo característico de la materia se hace especialmente evidente. Los muertos no tienen ningún sentido para este hablar lexicográfico de una palabra a otra, y es precisamente para lo imaginativo en la cosa cuando tienen el sentido más profundo. Si uno forma un pensamiento de tal manera que recibe el matiz del pensamiento de los sonidos lingüísticos, entonces el muerto tiene primero la forma imaginativa que recibe. Cuando se le dice la palabra "cabeza" en alemán, siente la redondez. Cuando se le dice la misma palabra en una lengua romance, siente el testimonio. Pero esta sistematización, este mero posicionamiento, esta referencia abstracta a un solo órgano, no es experimentada por los muertos. El muerto no experimenta esto; experimenta precisamente eso de la manera más significativa, lo que el hombre en su abstracción actual ni siquiera nota. De modo que El hombre como alma tiene una relación muy especial con el lenguaje. Lo que el alma tiene como relación con el lenguaje es en realidad mucho más interno que la relación general, ordinaria y cotidiana del ser humano con el lenguaje. Interiormente, el alma ya siente esta diferencia, ya sea que se designe el pie al apoyarse en él o al hacer un vado, un surco. El alma siente esto; exteriormente, en abstracto, el hombre sólo siente la relación de la palabra con el órgano individual en cuestión. El alma es interiormente muy similar en su sentimiento por el lenguaje a como lo es cuando está desencarnada. Y lo que en la vida ordinaria se siente a menudo como lo único del lenguaje, sólo se superpone al lenguaje como una capa exterior. Y un verdadero poeta, por ejemplo, es realmente sólo aquel que tiene un fino sentimiento para esta parte interna del lenguaje, un sentimiento más fino que otros. Quien realmente experimenta lo imaginativo en el lenguaje es realmente un poeta, al igual que un artista no es alguien que pueda pintar o esculpir, sino alguien que puede vivir en colores o formas.
La gente debe adquirir esas cosas desde el presente hacia el futuro. Sin estas cosas no es posible que la humanidad siga viviendo de forma próspera, porque la vida espiritual humana se marchitaría y la gente sólo podría desarrollar una vida animal si no hubiera comprensión para esas cosas. Y eso es lo peculiar: Cuando uno observa cómo nacen los niños, cómo desarrollan sus primeros años, cómo primero arrastran las palabras y luego aprenden gradualmente a hablar, hay algo en la forma en que aprenden a hablar que mezcla en el aprendizaje de los niños una herencia que traen de las experiencias que han tenido en el mundo espiritual antes de nacer; algo de esto se mezcla con lo que la madre o la enfermera o el padre u otra persona le enseña al niño en el aprendizaje del habla. Quien pueda observar más finamente en este campo experimentará las tremendas sorpresas que le presentarán los niños que están aprendiendo a hablar. Y sólo podrá entender estas sorpresas si puede hacer la siguiente presuposición: el niño trae realmente algo del mundo espiritual, algo que mezcla con lo que le llega de fuera para hablar. En el sentimiento interno del lenguaje, el ser humano vive algo que trae consigo del mundo espiritual. Pero esto es lo único realmente espiritual en el lenguaje. Este es en realidad el único elemento del lenguaje, esta experiencia interior que podemos tener porque porque traemos ciertos impulsos del mundo espiritual.
La otra es que la lengua es un mero medio de comunicación. Se considera un medio de comunicación para todo lo que concierne a las personas como iguales entre sí. Hablamos entre nosotros para que uno sepa lo que el otro quiere comunicar. La estructura interna de la lengua no es tan importante en este caso, sino que se tiene en cuenta una determinada convención. No creemos que cuando alguien dice "mesa" se refiera a una silla, y cuando alguien dice "silla" se refiera a una mesa. Las personas sólo necesitan comunicarse entre sí, por así decirlo, aquí en la tierra; lo que es la experiencia interna del lenguaje no juega ningún papel. En la actualidad, esta forma de entender el lenguaje, en la que se toma como un mero medio de comunicación, es en realidad lo único que se puede experimentar. Para la gente de hoy, la lengua no es mucho más que un medio para comunicarse entre sí. Escuchar los misteriosos impulsos internos del lenguaje para oír de ellos la actividad divina tal como se manifiesta precisamente a través del lenguaje es algo que pocos pueden hacer hoy en día. Hay algunas personalidades contemporáneas que se han dado cuenta de que el propio lenguaje tiene una vida interior; pero con todos los que se han dado cuenta, esta percepción aparece en realidad con cierta coquetería, como por ejemplo con el poeta Hofmannsthal o incluso con el descarado Karl Krausin Vienna, que siempre afirma que no escribe él mismo sus frases, sino que sólo escucha lo que el lenguaje quiere escribir. El hecho de que escuche lo que el lenguaje quiere escribir, pero entonces, al igual que cuando uno escucha sus propias emociones fuera del mundo espiritual, torcido y equivocado, atestigua el hecho de que escriba de forma tan terriblemente impúdica, ya que el lenguaje nunca le inspiraría. - Pero, como ya he dicho, las personas individuales de hoy en día ya notan esta comunicación del lenguaje que luego sale de otros mundos, y que debe ser cultivada si la gente quiere encontrar el camino hacia la vida imaginativa.
Será un momento social importante, porque es algo que une a la gente socialmente. El lenguaje común que aporta un imaginario común es algo que proporcionará una profundidad social. El lenguaje, como medio de comunicación, puede seguir haciéndolo si es necesario, pero entonces se exterioriza; en cuanto que es un mero medio de comunicación, se basa en gran medida en las convenciones. De ahí también la enajenación de la vida del alma hoy en día, que la gente tiene básicamente el lenguaje sólo para balbucear a los demás, para que uno sepa lo que piensa el otro. Sí, se puede objetar esta frase: como tantos no piensan, algunos saben, cuando se hace una comunicación, ¡que el otro no piensa! Pero ahora -nos entendemos unos a otros.
Así que tenemos algo en el lenguaje que apunta en particular a la vida espiritual, a la vida en el organismo espiritual. Otra cosa en la lengua es la mera comprensión, que es básicamente lo único que se tiene en cuenta hoy en día cuando la gente coge un diccionario. Esto apunta a la vida legal. <Y por el hecho de que en una lengua la palabra se llame así, en otra lengua se llame así, depende sólo del entendimiento externo, el sub-sonido no se tiene en cuenta en absoluto: ¡si uno designa algo desde el impulso, el otro desde ese impulso! Por supuesto, hay una enorme diferencia en la vida del alma, si por "cabeza" hay que entender lo redondo, es decir, la forma, ya que en general la mayoría de las formaciones sustantivas en alemán son imaginaciones plásticas, o si, como en las lenguas romances, la mayoría de las formaciones sustantivas se toman de la apariencia del ser humano, de situarse en el mundo, no de mirarlo, sino de situarse en el mundo. Hay grandes secretos escondidos en las lenguas.
En cuanto a la vida económica, todos podemos ser sordomudos y seguir llevando una vida económica. Los animales también llevan una vida económica. En la vida económica, el lenguaje es hasta cierto punto un extraño, un verdadero extraño. Utilizamos la lengua en la vida económica porque ya somos personas que hablan; pero puedes hacer negocios en un país extranjero cuya lengua ni siquiera conoces; puedes comprar de todo, hacer todo tipo de cosas. En general, la gente no necesita la lengua para la vida económica: allí la lengua es una completa desconocida. El elemento interno espiritual real del lenguaje está presente en la vida espiritual; el elemento lingüístico interno está enajenado en la vida legal, y todo lo que el lenguaje significa realmente para el hombre está completamente perdido en la vida económica. Pero por otro lado, la vida económica, como les he explicado, es la que puede desarrollar en su propio terreno precisamente la preparación para la vida después de la muerte. Cómo nos comportamos en la vida económica, qué sentimientos desarrollamos en la vida económica, si somos personas a las que les gusta ayudar a los demás económicamente de forma fraternal, o si somos envidiosos y sólo queremos devorar todo nosotros mismos: esto ya está relacionado con la constitución básica de nuestra alma, y esto es esencialmente la preparación silenciosa para muchos impulsos que surgen en la otra vida. impulsos que tienen que desarrollarse en el más allá. Traemos una herencia de la vida prenatal que, como he descrito, se expresa en lo que el niño lleva en lo que aprende de la nodriza o de la madre. Sacamos de la vida un elemento silencioso que germina precisamente de la fraternidad que se despliega en la vida económica y que desarrolla importantes impulsos en el más allá.
Es bueno que en la vida económica tengamos el lenguaje como algo tan ajeno que podamos desarrollar la vida económica aunque seamos sordomudos. Porque es precisamente así como se desarrolla esta vida subconsciente del alma, que puede continuar cuando el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte. Si el hombre estuviera completamente absorto en lo que experimenta psíquicamente, en lo que puede expresarse entre hombre y hombre, si no fuéramos capaces de servirnos mutuamente como seres humanos de forma tácita, entonces podríamos llevar poco al mundo que tenemos que vivir después de haber atravesado la puerta de la muerte.
Pero, por otro lado, es extremadamente difícil discutir las demandas urgentes del movimiento social de hoy, porque las demandas urgentes del movimiento social de hoy son a menudo las preocupaciones económicas de la humanidad. Y el lenguaje no está realmente ahí para discutir las preocupaciones económicas. En realidad, nuestros términos son los menos adecuados para discutir la cuestión social. Tal vez podríamos discutir la cuestión social en Europa de una manera completamente diferente si tuviéramos en nuestra lengua todo lo que los orientales tienen en la suya. Allí, es sólo el carácter del pueblo en decadencia; pero en el lenguaje hay impulsos espirituales que ofrecen entonces la posibilidad de señalar, como por gestos, lo que se debe discutir en relación con la vida social, mientras que nosotros, los europeos, tenemos en realidad la sensación de que todo debe expresarse siempre, como creemos, con palabras claras. Pero no puede. Tenemos que adquirir la sensación de que cuando hablamos, en realidad no estamos haciendo nada más que gestos sonoros, señalando cosas. Pues el hombre de hoy desarrolla una verdadera interioridad con referencia al gesto fonético casi sólo para la interjección; un poco, como expliqué ayer, para las palabras de tiempo, para los verbos; un toque para las palabras de propiedad, ninguno para los sustantivos. Son algo completamente abstracto, por lo que los muertos no entienden en absoluto estos sustantivos. Para ellos, quedan lagunas cuando queremos comunicarnos con ellos y expresar cosas en el lenguaje. Por lo tanto, es necesario hacerse entender por los muertos transformando interiormente lo que se quiere decir en gestos reales, en imágenes reales, no tratando de pensar en palabras hacia los muertos, sino tratando cada vez mejor de pensar en imágenes, de la manera que mencioné ayer.
Ahora bien, tengo que decir una y otra vez: podemos apoyarnos en este sentimiento pictórico en lo que ahora queremos aportar como lenguaje visible: el elemento eurítmico. La euritmia es una traducción de lo lingüístico al correspondiente ritmo de movimiento, al gesto, etc. Pero, a la inversa, también debemos aprender a percibir a lo que nos enfrentamos visiblemente como una especie de lenguaje. Debemos aprender de qué manera, aquello que habitualmente sólo miramos nos dice algo: la mañana nos dice algo diferente de la tarde, y el mediodía nos dice algo diferente de la noche; una hoja de planta cubierta de perlas de rocío nos dice algo diferente de una hoja de planta seca. Debemos aprender a entender nuevamente el discurso de toda la naturaleza. Debemos aprender a penetrar a través de la visión abstracta de la naturaleza hacia una visión concreta de la misma. Nuestro cristianismo debe ampliarse mediante una penetración, como dije ayer, con un sano paganismo. La naturaleza debe convertirse a su vez en algo para nosotros. Esa es la peculiaridad del desarrollo de la humanidad en la época del quinto período post-atlante hasta ahora, que nos hemos vuelto más y más indiferentes a la naturaleza. Ciertamente, la gente sigue sintiendo la naturaleza, le gusta estar en ella, también sabe sentir la naturaleza de forma artística, estética. Pero no pueden elevarse para experimentar realmente la vida interior de la naturaleza de tal manera que la naturaleza les hable como un ser humano le habla a otro ser humano. Pero esto es necesario para que la intuición vuelva a entrar en la vida humana de nuevo.
Antes de que expiren estos tres periodos de tiempo (V, VI, y VII) de los que hablamos, la humanidad, si quiere desarrollarse sanamente, debe desarrollar una especie de relación personal con todos los detalles por los que está conectada con la naturaleza. Lo que hoy podemos decir en abstracto: Si comes azúcar, fortaleces tu egoísmo; si comes menos azúcar, debilitas tu egoísmo; el té es lo que aleja los pensamientos, la bebida del diplomático, el medio para volverse superficial; El café es la bebida del periodista, que en la lógica abstracta contrapone un pensamiento a otro, y por eso a los periodistas les gusta tanto ir a los cafés, a los diplomáticos a los tés y así sucesivamente; esto lo podemos desarrollar hoy abstractamente a partir de la naturaleza de las cosas, pero sólo más tarde las personas llegarán a desarrollar una relación sana con todo lo que les da esa relación con el conjunto de la naturaleza como la tienen hoy instintivamente los animales. Los animales saben exactamente lo que comen; las personas originalmente sabían lo que comían en condiciones ingenuas, pero lo han olvidado, lo han desaprendido, tienen que volver a ganar esta relación. Hoy en día hay personas extrañas -ya lo he mencionado varias veces- que, sentadas en su mesa tienen una balanza donde pesan la cantidad de carne y otras cosas que deben y otras cosas que deben comer - porque está calculado, ¿no? ¡por los químicos alimentarios!
Bajo esta relación abstracta que el hombre desarrolla con el mundo, se pierde toda relación sana con el mundo. Debemos a su vez -perdón por decirlo- experimentar el espíritu del azúcar, el espíritu del té, el espíritu del café, de la sal, el espíritu de todas las demás cosas con las que estamos en relación simplemente a través de nuestro organismo; debemos a su vez aprender a experimentar. Hoy el hombre se siente en el campo de la forma más abstracta. Siente algo cuando dice: Soy un místico, soy un teósofo, ¿Qué es eso? Un ser humano que siente interiormente el yo divino con su yo, que siente el macrocosmos en el microcosmos; el ser humano divino en nuestro interior, que se hace tangible, que vive... bueno, y cómo se llama todo eso. Se trata, por supuesto, de las abstracciones más grises, las más erróneas. Pero la gente de hoy cree que es imposible ir más allá de estas abstracciones. La gente de hoy no busca la experiencia concreta de todo el mundo. El parloteo irreflexivo sobre la experiencia de Dios en el interior de uno mismo parece ser algo grandioso para la gente de hoy. Cuando se les dice que experimenten al Dios del azúcar o del café o del té, no sé, piensan de forma muy extraña, la gente, y sin embargo esto es una verdadera coexperiencia con el mundo exterior: porque la experiencia humana del mundo exterior es tosca y material, si una experiencia espiritual no puede subyacer a las experiencias materiales.
En el segundo período post-atlante, por ejemplo, todos los que comían algo en la cultura proto-persa también sentían la cantidad de luz que tomaban. El sol prepara la comida, emite su luz; cuando comes, comes la luz con él; todos sentían la cantidad de luz que recibían. Eso se experimentaba en la antigüedad, eso debe volver en un nivel superior de conciencia. Como ven, todos estos son ideales con visión de futuro, por supuesto, pero en realidad no están tan alejados como uno podría pensar de lo que la gente más necesita hoy en día. Porque es precisamente cuando uno mira estas cosas que se acercará cada vez más de manera concreta y real a lo que es común a los seres humanos. Ahora tenemos una gran necesidad de acercarnos a lo que es común a los seres humanos. Y es en el campo del culto a la naturaleza, en el campo de la percepción de la naturaleza, donde surgirá cada vez más aquello que también hace de la vida económica, que hoy nos parece tan material, esta vida económica muda, por así decirlo, un miembro del orden mundial divino. Y entonces entenderemos:
El organismo social, si es sano, debe estar estructurado de tres maneras.
Debe tener la organización espiritual, porque preferimos llevar a ella lo que traemos de la vida prenatal; debe tener la organización económica, porque en ella debe desarrollarse silenciosamente lo que llevamos a través de la puerta de la muerte y lo que los impulsos se convierten después de la muerte; y debe tener, separada de estas otras dos, la vida del estado constitucional, porque en esta esfera se forma preferentemente lo que se aplica a esta vida terrenal. Expresado de forma esquemática:
Pero en cuanto a las cosas de las que he hablado hoy, ¿Cómo pueden ser comprendidas por círculos más amplios de personas contemporáneas sin más? No pueden. Será necesario que el elemento científico-espiritual impregne toda nuestra educación y cultura contemporáneas. Sin esto no será posible en el futuro. Por eso, la salud de nuestra vida social está íntimamente relacionada con la difusión de una verdadera comprensión del conocimiento espiritual. Por supuesto, por otro lado, en aquellas personas que tienen buena voluntad para aceptar las ideas sociales, surgirá gradualmente el impulso de aceptar también las cosas espirituales. Los que más se resistirán a lo espiritual serán los que quieran mantenerse rígidamente en aquellas cosas de las que ayer mismo tuve que decir que son antipáticas a los niños que han estado descendiendo del mundo espiritual a este mundo terrenal durante varios años. Sin embargo, a veces es lamentable ver lo poco que la gente está dispuesta a aprender realmente de los acontecimientos, lo mucho que la gente de hoy sigue mostrando las ideas que tenían en tiempos pasados, antes de que se abrieran al mundo. antes de que se revelara que el mundo que vive en estas concepciones que vive en estas ideas, ha llevado a la humanidad a esta terrible catástrofe. ¡Un cierto sentido de la responsabilidad debería apoderarse de la humanidad, y la comprensión de la necesidad de ver realmente estos requisitos de tiempo a una escala más amplia! Piensen ustedes que la gente de hoy -y esto hay que decirlo de mucha gente- está muy ensimismada en sí misma, y ¡cuántas razones hay hoy para apartar la mirada de la propia persona y mirar las grandes cuestiones de la humanidad! Son tan abrumadoramente grandes, estas cuestiones de la humanidad de hoy, que uno apenas debería, si es un hombre sensato, encontrar tiempo para considerar los destinos personales más cercanos, si estos destinos personales más cercanos no pueden hacerse fecundos para las grandes cuestiones del tiempo, que hoy se encuentran en el regazo de la época de desarrollo de la humanidad. Uno quisiera que la gente se diera cuenta de la gran discrepancia que existe entre la falta de esencia que es el destino personal hoy en día y lo esencial que se encuentra en los grandes destinos del futuro, y la esencia que emerge en las grandes cuestiones que hoy abruman cuestiones abrumadoras de la humanidad. Y, en realidad, no se puede entender la ciencia espiritual, al menos no en la actualidad, si no se tiene una comprensión y una receptividad de estas grandes cuestiones de la humanidad. Algunas cosas empiezan a desarrollarse ahora, pero son precisamente los que profesan en cierto sentido pertenecer al Movimiento del Conocimiento del Espíritu los que deben esforzarse por comprender con especial energía lo que está ocurriendo en gran medida en el movimiento social de la actualidad y que, como se puede ver en las pistas de hoy, tiene horizontes más amplios de lo que se suele pensar.
Sobre la base de los supuestos de ayer y hoy, queremos construir una conclusión mañana.
Traducido por J.Luelmo jun.2022
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