GA226 Oslo, 21 de mayo de 1923 Ser humano, destino humano y evolución del mundo

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    RUDOLF STEINER 

Ser humano, destino humano y evolución del mundo

CAMBIOS EN EL SER HUMANO EN LA EVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD DESDE LA  ANTIGUA INDIA HASTA LA ERA ACTUAL

 Oslo, 21 de mayo de 1923

sexta conferencia

Cuando volvamos la vista atrás, las reflexiones que hemos hecho durante estos días, evocarán ante nuestra alma las relaciones que existen entre el hombre, por una parte, y el universo, por otra, pero también las relaciones que existen entre la vida humana individual en una época determinada y el conjunto del desarrollo humano en la tierra.

Ahora me gustaría añadir algo a estas reflexiones de hoy que las redondeen, por así decirlo. Habréis deducido de lo que me he permitido decir que en la antigüedad, antes del Misterio del Gólgota, el hombre estaba realmente mucho más cerca de la naturaleza exterior y del mundo exterior de lo que está hoy. Hoy el hombre imagina que está muy cerca de la naturaleza con su ciencia. Pero no lo está en absoluto. El hombre piensa intelectualmente sobre la naturaleza, pero lo hace a partir de observaciones externas. Ya no experimenta la naturaleza. Porque si uno experimenta la naturaleza, como todos lo hicimos en vidas anteriores en la tierra de la manera que describí ayer, entonces uno no llega a conocer esos procesos y entidades muertas de la naturaleza de los que la ciencia natural actual habla con razón, sino que uno llega a conocer toda la naturaleza como animada y viva. Para los antiguos era evidente ver seres por todas partes en la naturaleza y procesos entre los seres, porque a través de experiencias como las que describí ayer, como las que se tenían con el cuerpo físico en la vejez, se tenía una conexión con lo que vive espiritual y anímicamente fuera en la naturaleza. Si el hombre hubiera seguido dependiendo de este modo, si puedo decirlo así, del espíritu natural, nunca se habría convertido en el ser libre en que se ha convertido en el período más reciente del desarrollo histórico. No habría alcanzado su plena conciencia del yo.

Porque cuando hoy miramos en nosotros mismos, -y con razón-, cuando miramos también lo que tenemos de memoria, cuando miramos lo que hemos vivido, ¿qué encontramos en nosotros? Encontramos nuestro yo, nuestro yo con sus experiencias. Cuando el anciano, especialmente miles de años antes del Misterio del Gólgota, miraba dentro de sí mismo, no encontraba su yo. No decía: Hace diez años, hace veinte años, experimenté esto o aquello, -sino que precisamente en el recuerdo se le hacía claro que tenía que decir: Los dioses me hicieron experimentar esto o aquello. Y el ser humano no decía: Yo en mí sino que decía: El Dios en mí. Precisamente porque experimentaba espiritualmente los procesos de la naturaleza con su cuerpo físico, con su cuerpo etérico, con su cuerpo astral exterior, precisamente porque estaba más relacionado, más familiarizado con la naturaleza, decía: El Dios en mí experimenta el mundo.

Hoy en día, el hombre ya no está familiarizado con la naturaleza. Adquiere conocimiento de la naturaleza a través de su intelecto. Pero esto sólo le da conocimiento de la naturaleza muerta. Ya no experimenta la naturaleza. Así ha llegado a poder decirse "yo" a sí mismo tan íntimamente, a ser un ser "yo" libre.

Pablo sintió esto con especial intensidad cuando pasó por el acontecimiento de Damasco. Pues Pablo, antes de pasar por el acontecimiento de Damasco, era un iniciado en el sentido de la antigua iniciación. Había experimentado en las escuelas de iniciación semíticas de aquel tiempo lo que se experimentaba en tales escuelas de iniciación de aquel tiempo. Allí experimentó que el Dios a quien uno tiene derecho a llamar el Cristo sólo podía ser visto en la existencia preterrenal. Esto lo sabía por sus escuelas de iniciación.

Pero los discípulos y discípulas de Cristo con los que Pablo se encontró afirmaban: Sí, el Cristo vivió entre nosotros en el hombre Jesús de Nazaret. Estuvo allí, en la tierra. Mientras fuimos sus contemporáneos, lo experimentamos no sólo en el recuerdo en la existencia preterrenal, sino aquí en la tierra. Entonces Pablo dijo a partir de su iniciación: esto no puede ser, porque el Cristo sólo puede ser visto en la existencia preterrenal. - Y él fue un incrédulo durante tanto tiempo y persiguió el cristianismo hasta que él hubo experimentado por sí mismo a través de la visión, la imaginación de Damasco: el Cristo vive junto con la tierra. Entonces él, Pablo, acuñó la palabra que desde entonces se ha vuelto tan importante para el cristianismo, para el cristianismo interior, acuñó la palabra: "No yo, sino el Cristo en mí".

Sí, el hombre llega al yo naturalmente por sí mismo. Si simplemente mira en su interior, el hombre de los tiempos modernos llega al yo por sí mismo. Para llegar de nuevo a Dios, debe, con plena conciencia, conectarse con el Misterio del Gólgota y decirse a sí mismo: El Cristo en mí. - Los antiguos decían: Estábamos junto con el Cristo y, por tanto, con el Dios Padre antes de descender a la tierra. Ahora el hombre tenía que aprender a decir: El Cristo está en la tierra. Físicamente, estaba en la tierra durante el Misterio del Gólgota. Espiritualmente, desde el Misterio del Gólgota, siempre ha permanecido unido a la humanidad en la tierra. Esto también se contiene en el cristianismo cuando se dice que el Cristo ha revelado a los hombres que el reino de los cielos se ha acercado. Precisamente en la interpretación de este dicho se hace tan evidente que los hombres, aunque por fuera sean creyentes, por dentro son incrédulos. Piensen en lo que dicen muchos teólogos modernos sobre este reino de los cielos que se ha acercado. Dicen: Bueno, el Cristo dependía del juicio de su tiempo. Ellos creían que en cierto momento la tierra se volvería mucho más espiritual, eso es un error del Cristo. Pero no es un error del Cristo, es un error del hombre. Los hombres lo han interpretado como si ahora, después de que el reino de los cielos hubiera descendido, las uvas crecerían diez veces más, todos los frutos crecerían diez veces más, y todo en la tierra fluiría leche y miel. Sólo que esto no es lo que el Cristo quiso decir, sino que el Cristo hablaba del reino espiritual, y éste acaba de acercarse a través de él. No hay que decir: Lo que dijo Cristo es un error, y hoy hay que pensar de otra manera , sino que hay que decir: ¿Cómo he de entender lo que dijo Cristo?

Desde el Misterio del Gólgota se ha hecho cada vez más necesario que la gente encuentre lo espiritual dentro de lo terrenal y perciba la corrección del dicho: Los mundos espirituales han bajado a la tierra, ellos han bajado a la tierra. El hombre sólo debe encontrar la manera de buscarlos. Para encontrar algo de lo que conduce a este camino, quisiera hoy una vez más hacer una pequeña reflexión que debería conducir a la comprensión en estas cuestiones.

En aquellos tiempos antiguos en los que el hombre sentía la disminución de su cuerpo físico en la cincuentena de la vida, existió también la época en la que el destino individual humano se veía desde las estrellas. Desde entonces, toda la astrología se ha convertido en un cálculo de aficionados. Pero en aquellos tiempos antiguos, cuando las personas llegaban a la edad de cincuenta años, sabían algo sobre el destino desde las estrellas a través de la naturaleza de su cuerpo físico. Sentían un parentesco con el desarrollo terrenal del cuerpo físico. Pero este volverse terrenal del cuerpo físico, este reconocimiento de la tierra a través del cuerpo físico, les llevaba a reconocer lo espiritual en el destino a partir del curso de las estrellas, de modo que miles de años antes del Misterio del Gólgota, se concedió mucho a la sabiduría de las estrellas.

Luego vino el tiempo, del que ayer les hablaba, en que el hombre sintió más su entorno, en que sintió también el lenguaje de tal manera que, al llegar a los catorce años, decía: El espíritu del pueblo habla en mí, el genio del pueblo habla en mí. El hombre sentía la lengua como algo objetivo. Pero había algo más relacionado con ello. Estaba relacionado con el hecho de que el ser humano experimentaba lo que ocurría en el ciclo a su alrededor. Más tarde, el hombre experimentó el amanecer y el atardecer diarios. Organizaba su vida de alguna manera en concordancia con la salida diaria del sol, en concordancia con la puesta diaria del sol. Pero las personas posteriores no tenían mucha comprensión del curso del año.

Existió un tiempo alrededor del 6º, 5º, 4º milenio antes del Misterio del Gólgota, en el que la gente no sólo vivía con el día y la noche, sino también con el año. Parte de esta convivencia con el año ha quedado para épocas posteriores. Pero esta experiencia del curso del año estaba en pleno florecimiento en Oriente en la época que les he indicado. Aquí en el Norte, en particular, se ha dejado algo para tiempos muy posteriores. Y todavía se puede sentir este retraso en la canción de Olaf, por ejemplo, donde Olaf experimenta el curso del año hasta tal punto que alrededor de la época de Navidad, después de la época de Navidad, experimenta el mundo espiritual. Pues la canción de Olaf contenía en realidad la experiencia del mundo espiritual después de la época navideña en el transcurso del año. Me gustaría decir que esto sigue siendo un recuerdo del apogeo de la experiencia del curso del año, tal y como era en tiempos muy antiguos, precisamente donde floreció la civilización más elevada de la humanidad, en el antiguo Oriente. Y allí comprendieron algo que más tarde sólo se comprendió por tradición: comprendieron cómo celebrar las festividades en el transcurso del año. Vivían el transcurso del año. ¿Cómo, por ejemplo?

Hoy sabemos, no por experiencia directa, sino por la ciencia: el hombre inspira, el hombre espira. El aire está fuera, luego dentro de nosotros, el aire que ahora está dentro está fuera cuando hemos exhalado. Hoy en día, el hombre apenas conoce esto a través de otra cosa que no sea la ciencia. Ya no experimenta la inspiración y la espiración de la misma manera que en la antigüedad, cuando el hombre experimentaba su inspiración y su espiración de una manera viva.

Pero no sólo respira el hombre, también respira nuestra tierra, aunque sea de otra manera. Al igual que el hombre tiene alma, la tierra también la tiene. Pero en el transcurso de un año la tierra respira su alma y exhala su alma. Y cuando se acerca el invierno, en el que se celebra la Navidad, es cuando la tierra ha inspirado más, cuando el alma de la tierra está completamente en la tierra. Es entonces cuando la tierra tiene más alma en sí misma. vida. Y por lo tanto el alma espiritual se hace visible en la tierra en este momento.

Y el hombre experimenta esta respiración de la tierra, donde la tierra tiene toda su alma dentro de sí, y donde todos los seres elementales pueden salir de lo terrenal y vivir con los árboles, que sin embargo están entonces cubiertos de nieve, viven con la superficie de la tierra en la que el agua se congela; justo cuando la tierra se cubre con la cubierta fría, entonces los seres espirituales en la tierra se activan. El simple naturalista dice: El agricultor siembra la semilla en la tierra, ésta pasa el invierno y vuelve a florecer en primavera. Nada de esto sucedería si los espíritus elementales no llevaran el poder espiritual de la siembra durante el invierno. Las entidades espirituales, los espíritus de la naturaleza, están más despiertos cuando la tierra ha insuflado toda su alma durante el invierno, durante la Navidad. Por eso el nacimiento de Jesús se comprendió mejor por el hecho de que tuvo lugar en tiempo de Navidad, cuando la tierra tiene toda su alma. Pero incluso durante el Misterio del Gólgota, sólo unas pocas personas tenían todavía una comprensión de esta naturaleza anímica espiritual en la tierra durante el invierno.

Y de la misma manera se sabía en aquel tiempo que la condición opuesta existía en el período de pleno verano, en el tiempo de San Juan, a finales de junio. Era entonces cuando la tierra exhalaba más. Era entonces cuando la tierra entregaba su alma al cosmos extraterrestre. Desde la época de Navidad hasta la de San Juan, siempre se percibe la exhalación del alma hacia el vasto espacio del mundo. El alma de la tierra se dirige hacia las estrellas. El alma de la tierra quiere conocer la vida de las estrellas. Y el alma de la tierra está más conectada en su naturaleza por la luz del sol de verano con los movimientos estelares de la época de San Juan. Esto era percibido en ciertas regiones en la antigüedad, miles de años antes del Misterio del Gólgota. Podían reconocerlo. Y de este reconocimiento surgió el culto a los misterios de verano.

En los Misterios de verano, en los Misterios de San Juan, a los cuales se han rendido culto especialmente en el Norte, en los Misterios de pleno verano, los discípulos de los Iniciados, bajo el consejo de los Iniciados, de su Iniciado, procuraban seguir el alma terrestre hacia los mundos estelares, para leer en las estrellas qué acontecimientos espirituales, qué hechos espirituales están relacionados con la tierra. Y durante el período que va de Navidad a San Juan, se sigue esta salida del alma terrestre hacia los mundos estrellados, este esfuerzo del alma terrestre hacia las estrellas. Y un eco, pero un eco tradicional de este esfuerzo del alma terrestre hacia las estrellas sigue presente en la fijación de la Pascua. La Pascua se celebra el primer domingo después de la luna llena de primavera, es decir, según una norma tomada de las estrellas, porque antiguamente se decía que el alma del hombre quiere seguir al alma terrestre en su camino hacia las estrellas y considerar la sabiduría de las estrellas como aquello que debe seguirse. Por lo tanto, esta fiesta del comienzo de la primavera, la fiesta de Pascua, debe fijarse en primer lugar no según una indicación terrestre, según un cálculo terrestre, sino según un cálculo celeste, según un cálculo estelar. Todas las cosas están en armonía si uno es capaz de mirarlas de la manera correcta.

Así surgió para el sentimiento humano que cada vez con cada primavera, cuando ya no se poseía un conocimiento del mundo como en los tiempos antiguos, sino una añoranza de lo que el alma humana tenía de este conocimiento, que la gente podía entristecerse especialmente en primavera. En los siglos comprendidos entre el siglo VIII a.C. y el siglo IV d.C., esto era tan fuerte en la mente de las gentes de las regiones civilizadas, que en primavera la gente se entristecía por el destino de la humanidad, por el destino cósmico de la humanidad, porque el anhelo de seguir al alma terrestre cuando quería ir a las estrellas en primavera seguía ahí. Ahora el alma humana, que estaba ligada al cuerpo, ya no podía hacerlo. No había posibilidad de obtener de la naturaleza la elevación al mundo estrellado que había existido en la antigüedad. Por eso era tan comprensible para el hombre que la fiesta de Pascua, la fiesta en la que debían celebrarse la muerte y la resurrección de Cristo, tuviera lugar al comienzo de la primavera, porque este acontecimiento caía en primavera.

Y la Divinidad vino a su encuentro, cuando en verdad la muerte del Cristo Jesús tuvo lugar en la primavera. Pero el hecho de que no se debe calcular terrenalmente se expresó incluso en esta declaración de la fiesta de Pascua. La Navidad tenía que ser calculada de una manera terrenal, porque el alma de la tierra estaba completamente con la tierra. La fiesta de Navidad tenía que fijarse en un día determinado. La Pascua no se basaba en cálculos terrenales, sino celestiales. No se podía fijar una fecha concreta, sino que había que calcular cada año cuál era la constelación de las estrellas. Porque cuando determinamos algo en la tierra, aunque lo calculemos con los instrumentos más precisos, desde el punto de vista del cielo siempre se equivoca unos días, porque el tiempo celeste es diferente del tiempo terrestre. Intentamos que el tiempo terrestre transcurra lo más uniformemente posible. Esto no ocurre en absoluto con el tiempo celeste, que corre más rápido y más lento porque está vivo en sí mismo. Nosotros mismos, los seres humanos, hacemos que el tiempo terrestre esté muerto, por lo que corre de forma bastante uniforme. El tiempo celestial está vivo, no es uniforme en sí mismo. Y hay un anhelo de guiarse por el tiempo celestial, por la constelación de las estrellas, para determinar la fiesta de Pascua, aunque, por supuesto, según las normas terrenales, el día de la muerte de Cristo debe haber caído en un día determinado y debe celebrarse cada año en un día determinado.

No lo hacemos porque en primavera queremos orientarnos según el tiempo celestial, no el terrenal. Hay una profunda sabiduría en el establecer la fecha de la Pascua. Pero los tiempos modernos piensan de otra manera. Verán, hace unos veinticuatro años yo solía sentarme con un astrónomo muy conocido una vez a la semana. Teníamos un pequeño club. Este astrónomo sólo podía entender que habría desorden en todos los libros contables de la Tierra si la Pascua se celebrara cada año en un día distinto. La Pascua debe fijarse al menos, afirmaba, en el primer domingo de abril, o debe fijarse de algún modo abstracto. Ustedes saben que también hay un movimiento hacia esta abstracción de la Pascua. La gente quiere tener orden en sus débitos y créditos, a los que hoy mayoritariamente les da algo. Cada año, la fiesta de Pascua, que implica dedicar algunos días de fiesta, introduce en ella este desorden. Sería más ordenada si se fijara en abstracto durante un día. Pero esto es un símbolo exterior de que se quiere desterrar por completo del mundo el juicio de las cosas espirituales. Estas cosas muestran mejor que nadie cómo nos hemos vuelto materialistas, cómo queremos desterrar cada vez más lo espiritual.

Pero, sobre todo, el hombre experimentaba el curso del año de tal manera que, cuando seguía al alma terrestre hacia la primavera y hacia San Juan en el cosmos, aprendía a seguir cada año a los seres espirituales de las jerarquías superiores y, especialmente, a las almas muertas que ya habían muerto en el mundo. En la antigüedad, la gente era consciente de que cuando experimentaba el transcurso del año, aprendía a seguir a las almas muertas, a ver cómo estaban sus difuntos. Y la gente sentía que la primavera no sólo les traía las primeras flores, sino que la primavera también les daba la oportunidad de ver cómo estaban sus muertos. Algo espiritual estaba conectado de forma muy concreta con la experiencia del transcurso del año. Esto ha cambiado con el desarrollo de la humanidad en la Tierra. La gente ya no puede seguir el curso del año. ¿A qué se debe esto? Una simple observación nos lo mostrará.

En la antigüedad, la gente prestaba mucha atención a lo que estaba relacionado con lo terrenal, en la medida en que lo terrenal dependía de las estrellas. La gente ha superado esto. Piensen que cuando tenemos aquí el día de San Juan, cuando se trata de que nuestras almas puedan seguir al alma terrestre, que sale y se une con las estrellas, en las antípodas, en el otro hemisferio, tienen su Navidad. El alma terrestre se retira al otro lado de la tierra. Hay que recordar que en los antiguos tiempos espirituales sabíamos tan poco de las antípodas que imaginábamos que la tierra era un disco, que ni siquiera llegamos a imaginar que la tierra fuera redonda, es decir, que tuviera toda esta relación con las antípodas. La humanidad está realmente avanzando en su conciencia. Toda la relación con la tierra ha cambiado porque la tierra se ha vuelto redonda para la humanidad. Ahora el alma humana también siente que mientras en el norte el alma de la tierra sale hacia las estrellas, mostrándose, por así decirlo, a la vista espiritual como la cola de un cometa que se extiende hacia el cielo, en el otro lado, en el hemisferio sur, el alma de la tierra retrocede hacia la tierra, y es Navidad. Y al revés, cuando aquí el alma terrestre se retira, al otro lado la cola del cometa se extiende hacia el cosmos. Esto es simultáneo.

Cuando el hombre comprendió la redondez de la Tierra, también se independizó del curso del año. Mientras vivía en su región, en su localidad, el curso del año era algo absoluto para él. Hoy en día, cuando el hombre ya no se preocupa de viajar por la Tierra, de interferir constantemente en las experiencias del año acudiendo a otras localidades, ya no puede experimentar el año a través de lo que tiene externamente. Ya no tiene esa intensa comprensión de las fiestas. Basta con pensar en lo poco concreto y abstracto que son las fiestas hoy en día. Sabemos por tradición que en Navidad nos hacemos regalos y también nos alegramos de que haya unos días sin colegio. En Pascua, podemos ver todo tipo de ceremonias que tradicionalmente están relacionadas con lo que he comentado. Pero, ¿Dónde siente hoy la gente el mundo espiritual a lo largo del año?

No podemos celebrar festivales hoy en día sin comprender plenamente el transcurso del año. Al igual que experimentamos hambre y sed en nuestro cuerpo físico, debemos experimentar siempre la inhalación y la exhalación del alma terrestre en un lado de la tierra; en el otro lado es justo lo contrario. El hombre no sólo se ha convertido personalmente en un ser dotado de un yo, en un ser libre, sino que la propia tierra se ha emancipado del universo. En los últimos tiempos, la propia Tierra ya no está tan íntimamente relacionada con el universo, al menos para el desarrollo de la humanidad, como lo estaba en los tiempos antiguos. Por ello, el hombre depende cada vez más de buscar en sí mismo lo que no puede encontrar fuera. La ciencia también nos ayudará a ello. Y ahora me gustaría decir algo sobre la ciencia, que puede que no interese a algunas personas, pero que forma parte de todo el asunto.

En el curso del desarrollo intelectual de la humanidad, hemos ido adquiriendo una ciencia natural que se ocupa de todo lo que está fuera del ser humano. No quiero hablar de física o química, que, en apariencia, sólo se ocupa de lo que está fuera del hombre. Se ocupa intensamente de los animales inferiores, de los animales algo superiores hasta los animales superiores. Y hemos recibido una gran y admirable ciencia sobre la forma de los animales, de modo que hoy podemos formarnos ideas sobre cómo se han desarrollado las formas animales individuales aparte de las demás. Esto ha dado lugar a la idea darwinista-haeckeliana de que la forma humana se desarrolló a partir de la forma animal. Sin embargo, de este modo el hombre aprende muy poco sobre sí mismo. Sólo se convierte en el punto final de la serie animal. Están los animales, del más bajo al más alto, y luego el punto final, el ser humano. El hombre no llega a conocerse como ser humano, sino como el animal más elevado. Este es un gran logro de la ciencia, pero debe entenderse correctamente. Hay que admitir realmente que la ciencia no puede enseñarnos nada salvo lo que el hombre no es. Cuando quede claro que la ciencia debe ocuparse no de lo que el hombre es, sino de lo que el hombre no es, entonces la luz llegará a la ciencia, entonces todos estudiaremos las formas que viven en el reino animal, por ejemplo, y también en el reino vegetal. ¿Y qué diremos entonces? Diremos: Ahí fuera tenemos todas las formas animales. Hemos tenido que dejarlas en el mundo, porque si las tuviéramos en nosotros, no seríamos seres humanos. La ciencia natural nos enseña lo que hemos tenido que superar en nuestro interior. Nos hemos desarrollado desechando cada vez más las formas de la naturaleza, echándolas fuera de nosotros y reteniendo lo que no es naturaleza, lo que viene de lo anímico-espiritual.

El hombre llegará un día a decir a la ciencia:

Eres grande, porque me enseñas todo lo que el hombre no es. Así pues, debo buscar al ser humano en otro lugar que no sea la ciencia exterior. Debo hacerme científico precisamente no buscando al hombre a la cabeza de la línea animal, sino tratando de reconocer a los animales por el hecho de que sus formas tuvieron que desprenderse del hombre, tuvieron que quedar atrás. Entonces estoy en la relación correcta con la ciencia. A través de esto, sin embargo, el hombre se ve en la necesidad de volver a ser capaz de reconocer algo no a través de la observación externa, sino desde dentro, desde lo anímico-espiritual. Y en el momento en que el hombre se diga a sí mismo:

La ciencia en el sentido actual no nos da ninguna información sobre el ser humano, sino que sólo nos da información sobre lo que el ser humano no es, en ese momento se reconocerá también cuán necesaria es una ciencia espiritual. Porque ésta es la única manera de reconocer al ser humano. De lo contrario, sólo llegaremos a conocer la envoltura exterior del ser humano como fin del reino animal.

Precisamente la correcta comprensión de la ciencia natural, precisamente la correcta posición sobre el terreno de la ciencia natural, hace posible que reconozcamos plenamente la ciencia natural como lo extrahumano y que miremos el conocimiento del hombre de otra manera, también en relación con sus peculiaridades físicas. Será necesario adquirir una observación espiritual del ser humano en el mundo terrenal. La Antroposofía debe esforzarse por lograr esta observación espiritual. Puedo mostrarles esto en casos concretos individuales.

Bajo la influencia del espíritu materialista de la época, se tiende cada vez más a basar en el cuerpo lo que hay que hacer con los niños en la escuela. Hoy se experimenta con la propia memoria, incluso con la voluntad y el pensamiento. No estoy argumentando en contra de esto, pues es bastante interesante para la ciencia, pero es terrible querer seguir esto pedagógicamente, pues demuestra que nos hemos vuelto bastante ajenos al ser humano en su propia esencia si tenemos que hacer experimentos externos para acercarnos al niño, por ejemplo. Si estamos conectados interiormente con el niño, no necesitamos hacer experimentos externos. Pero una vez más quiero subrayar que no estoy en contra de la psicología experimental, cuya importancia reconozco plenamente como interesante para la ciencia. Pero como base para la pedagogía, la psicología experimental sólo demuestra lo ajenos que nos hemos vuelto al ser humano cuando experimentamos con él externamente para saber algo de él internamente, cuando ya no tenemos ningún acceso interior a él.

Debemos posibilitarnos el acceso espiritual al interior del ser humano. Aprendemos, por ejemplo, que en los niños, digamos hacia el noveno o décimo año de vida, podemos apelar demasiado o demasiado poco a su memoria. Toda agitación, no hay que sobrecargar la memoria, también puede llevar a ocupar demasiado poco la memoria. Uno tiene que encontrar el justo término medio en todas partes, ni demasiado, ni demasiado poco para ocupar la memoria. Piénsenlo, ocupamos demasiado la memoria alrededor del noveno o décimo año de vida de un niño, esperamos demasiado de la memoria en la educación, en las lecciones. Las verdaderas consecuencias sólo se manifiestan cuando una persona ha alcanzado la edad de treinta o cuarenta años, o quizás incluso más tarde. Entonces la persona se vuelve reumática o diabética. Precisamente cuando hemos sobrecargado la memoria en un momento inoportuno, digamos entre los nueve y los diez años, esta sobrecarga de la memoria en la infancia se manifiesta más tarde en un depósito exagerado de productos metabólicos incorrectos. Las personas no suelen ver esta conexión a lo largo de toda su vida en la tierra. Por otra parte, si no ocupamos suficientemente la memoria, si no damos lo suficiente a la memoria del niño, damos lugar a su vez a una tendencia a afecciones inflamatorias de todo tipo en la vida posterior. Saber ver que las condiciones físicas de una edad son las consecuencias de las condiciones mentales-espirituales de otra edad es lo importante, lo que debemos saber.

Quiero decir algo más. Hacemos experimentos, digamos en la edad de escolarización obligatoria, en el octavo, noveno, décimo año, sobre lo rápido que se cansan los niños al leer. Ahora se pueden hacer tablas, por ejemplo: cuando aprenden aritmética se cansan tan y tan rápido, cuando hacen gimnasia tan y tan rápido, y entonces se organizan las lecciones de acuerdo con estas tablas. Estas tablas son, por supuesto, muy interesantes para la ciencia puramente objetiva, por la que tengo todo el respeto. No me opongo a ellas, pero para la pedagogía no sirven de nada. Pues entre el cambio de dientes y la madurez sexual, es decir, en la edad de la escolarización obligatoria, sólo podemos educar y enseñar correctamente si no nos centramos demasiado en la cabeza, ni demasiado en las extremidades, sino más bien en el sistema respiratorio y circulatorio, en el sistema rítmico. También deberíamos introducir preferentemente el ritmo, el compás y los elementos artísticos en la gimnasia. 

Por eso la euritmia es un medio educativo tan bueno, porque aporta elementos artísticos a los movimientos del niño. Del mismo modo, debemos aliviar la cabeza no dejando que el niño piense demasiado a esta edad, sino haciendo que la enseñanza sea pictórica, llevándole todo al niño pictóricamente. Entonces no nos dirigimos a su sistema nervioso-sensorial, ni a su sistema de movimiento, sino principalmente al sistema rítmico. Pero esto no cansa. Basta pensar que nuestro corazón debe latir durante toda la noche, incluso cuando por lo demás estamos cansados y descansamos. Nuestra respiración debe continuar incansablemente entre el nacimiento y la muerte. Sólo se puede hablar de fatiga en el aparato locomotor. Sólo se puede hablar de fatiga en el sistema nervioso-sensorial. El sistema rítmico nunca se cansa. Por lo tanto, en el momento en que el niño tiene que absorber las cosas más importantes para el alma, la enseñanza debe organizarse de tal manera que se dirija a las facultades del niño que no se fatigan. Pero si uno calcula que el niño se cansa mucho con esto y aquello, sólo prueba científicamente que lo ha hecho mal. Si uno se guía por la escala, establece los métodos de enseñanza según lo que está mal, no según lo que está bien. Hay que saber que lo no humano se hace evidente a través de la psicología experimental, lo humano hay que reconocerlo 

interiormente.  

De este modo, una contemplación anímico-espiritual penetrará también en la medicina. Así era también en la antigüedad. Y existía de tal manera que curar y educar significaban básicamente la misma palabra.

Cuando una persona venía al mundo, era considerada de tal manera que tenía que ser curada. Educar era curar. Esto sólo será posible nuevamente cuando el conocimiento espiritual y mental esté tan avanzado que también pueda comprender tales cosas en profundidad. Como ya he dicho, demasiado poco esfuerzo sobre la memoria provoca más tarde afecciones inflamatorias, demasiado esfuerzo, por el contrario, depósitos metabólicos.

Si investigan lo que hace el alma-espiritual en lo físico, también la encontrarán activa en la enfermedad individual. Y entonces, a la inversa, uno llega a conocer el cosmos, cómo se comportan espiritualmente las sustancias del cosmos. Entonces uno encuentra la terapia para la patología. Allí uno se llena completamente con el pensamiento: desde el Misterio del Gólgota, dependemos de apelar al alma interior. Ya no podemos extraer lo espiritual-mental de nuestro entorno. Si contamos con nuestro entorno, si entramos en la sala de conferencias anatómicas, entonces surge lo que surgió como un grito de angustia en una de las últimas reuniones médicas del mundo. Por la necesidad de la época, un médico lanzó el grito: Dennos cadáveres, entonces progresaremos en medicina. Dennos cadáveres. Ciertamente, esto está muy justificado para el momento actual, y no estoy discutiendo en contra de este llamamiento a los cadáveres. Pero sólo tendrá el efecto adecuado si, por otra parte, escuchamos el llamamiento: dadnos la oportunidad de examinar lo espiritual anímico, para ver cómo construye y destruye continuamente el cuerpo. 

Pero esto está relacionado con la correcta comprensión del Misterio del Gólgota. Pues el Cristo ya ha dispuesto que nosotros a su vez entendamos venir de dentro para sanar. Por eso envió el espíritu sanador. Aquello que quiso transmitir a la humanidad fue al mismo tiempo aquello que también trae la ciencia física, pero la ciencia física desde el espíritu. Entendamos, pues, correctamente al Cristo, entendiendo esto también de la manera correcta como palabra del Evangelio: Quien grita constantemente "Señor, Señor" o "Cristo, Cristo" no es necesariamente todavía un verdadero cristiano. A menudo se reprocha a la Antroposofía que habla menos de Cristo que los credos religiosos exteriores. Suelo decir a quienes reprochan a la Antroposofía que hable menos de Cristo: "Pero hay un antiguo mandamiento que también reconocen los cristianos, pero que no se tiene en cuenta al hablar eternamente de Cristo: "No pronunciarás el nombre de tu Dios en vano". Ese es uno de los Diez Mandamientos. 

El que continuamente habla del Cristo, el que continuamente habla de él, peca contra la santidad de su nombre. La Antroposofía quiere ser cristiana en todo lo que hace y es. 

Por eso no se le puede reprochar que hable demasiado poco de Cristo, pues la conciencia de que Cristo vive está en todo lo que aporta. Y no requiere tener siempre en los labios el "Señor, Señor", quiere ser tanto más cristiana, cuanto menos requiera hablar de Cristo todo el tiempo. 

Tenemos que adquirir una comprensión, especialmente en un sentido genuinamente cristiano, de cómo aportar algo espiritual a toda la vida social. Debemos ser capaces de llegar desde dentro a algo espiritual que, me gustaría decir, también vive entre nosotros. Y si la humanidad trabaja en este sentido, -esto no puede suceder en un día, sobre todo cosas espirituales tan íntimas no pueden suceder en un día-, tendrá la oportunidad de desarrollar algo puramente espiritual interior en relación con la convivencia de los seres humanos. 

Echemos una mirada a la Pascua. A través de la fiesta de Pascua, el Cristo Jesús se situó generosamente en el desarrollo de la humanidad, revelándose a la humanidad como el inmortal en un momento en que el enigma de la muerte les apremiaba especialmente, que por así decirlo es el modelo del hombre, el hombre inmortal que pasa por la muerte y tuvo que encontrar la resurrección. Esto todavía se entiende desde la antigüedad. Se comprendía la vida prenatal. La muerte era vista en la tierra, la resurrección debía ser vista en el Cristo Jesús. Pero el Cristo Jesús también trajo el misterio de Pentecostés. Envió el Espíritu, el Espíritu sanador, al hombre, indicando que el hombre debía tener la experiencia de Cristo a partir de sí mismo. Sólo puede tener esto si puede recorrer el camino inverso, primero experimentar la resurrección y luego, después de experimentar la resurrección, atravesar la muerte física de la manera correcta, es decir, resucitar el alma interiormente. Entre el nacimiento y la muerte elevar el alma a una vitalidad superior a través del renacimiento pleno de la relación con el Misterio del Gólgota, de modo que esta alma sienta en sí misma desde la resurrección espiritual, he de pasar por la muerte terrenal como un resucitado. El hecho de que los dioses han provisto al hombre para que no pierda su inmortalidad se presenta a la humanidad a través de la secuencia de muerte y resurrección en la Pascua.

 Pero ahora imaginemos: Si el hombre siente espiritualmente tan vívidamente como siente en primavera el brotar de las plantas jóvenes, la aparición de las flores, el reverdecer de los árboles, la vivacidad y vitalidad de toda la naturaleza, como puede llegar a estar vivo a través de su ser físico con toda la naturaleza, si puede sentir de la misma manera después de haber pasado por el pleno verano y el otoño de nuevo cómo la naturaleza está muriendo, cuando, después de haber pasado por el período de pleno verano y llega de nuevo el otoño, puede sentir cómo la naturaleza está muriendo, cómo lo físico exterior está muriendo en las hojas que se oscurecen, en los brotes marchitos de las plantas, en el secado de los frutos que hay que conservar, cuando el hombre experimenta esto de la misma manera, pero ahora experimenta cómo en este desenterramiento de la naturaleza brota lo espiritual, que estará más conectado con lo terrenal en pleno invierno o en lo más profundo del invierno, en Navidad, cuando el hombre podrá celebrar la llegada del otoño tan festivamente como puede celebrar la primavera en Pascua, como puede celebrar la primavera en Pascua, cuando sentirá el entierro, la muerte y la resurrección tan festivamente como en Pascua, así la resurrección del alma en el entierro de la naturaleza, para luego afrontar el entierro terrenal, la muerte terrenal, cuando aprenda a sentir la consecuencia inversa en la naturaleza en otoño: Resurrección, muerte, cuando de su alma crea la fiesta, que se relaciona con la fiesta de Pascua del mismo modo que el sol de otoño se relaciona con el sol de primavera, entonces el hombre también habrá adquirido la fuerza del espíritu de hoy para celebrarlo. 

No sólo debemos esforzarnos por no perder cada vez más la conciencia del contenido de las fiestas, de modo que ya no sepamos por qué debemos celebrar la Pascua el primer domingo después de la luna llena de primavera. No debemos decir: Es sólo Pascua; siempre ha sido así. Hagámosla lo más conveniente, el primer domingo después del primero de abril, ¡bastante abstractamente! Debemos aprender a sentir de nuevo: necesitamos una conexión del ser humano con el cosmos. Igual que tenemos el sol naciente y el sol poniente, necesitamos, cuando celebramos la Pascua, muerte-resurrección, en otoño resurrección-muerte: resurrección del ser humano dentro de la naturaleza que se está volviendo muerta. 

Sólo aprenderemos a sentir esto de la manera correcta en relación con el proceso anual desde el trasfondo espiritual-emocional si traemos ante nuestras almas un hecho del mundo espiritual, del que he hablado a menudo aquí en años anteriores. Sabemos que en el Antiguo Testamento, cuando se hablaba de Jahvé o Jehová, los que conocían los secretos del mundo espiritual decían: Jahvé está en el fondo, pero el que lleva a cabo sus actos en la tierra es Miguel Arcángel. Ahora bien, el desarrollo de la humanidad es tal que en el último tercio del siglo XIX esta entidad espiritual, que tradicionalmente se denomina con el nombre de Arcángel Miguel, ha experimentado un renacimiento especial de su actividad. Por así decirlo, este Arcángel Miguel ha estado activo en la esfera terrestre desde los años setenta del siglo pasado.  El alma humana se esfuerza en primavera por seguir al alma terrestre exhalada, que busca el cosmos, pero no lo consigue.  Bajo la influencia del sentimiento de libertad, de la conciencia del yo, el alma humana se ha vuelto impotente ante las alturas del cielo. Pero cuando se acerca el otoño, el alma humana puede sentir, si siente correctamente, cómo desciende Miguel y cómo Miguel, especialmente en representación del Cristo, se convierte en el colaborador del hombre en otoño. 

Cuando las hojas se marchitan y se vuelven marrones, cuando caen de los árboles, cuando la naturaleza muere, entonces uno siente en esta naturaleza otoñal cómo Miguel desciende de las alturas que uno ya no puede alcanzar con el alma humana, para convertirse en un ayudante para la gente a través de las dificultades otoñales en el lugar del Cristo, a quien traerá en Navidad. Entonces uno siente la posibilidad de introducir en el ciclo anual una fiesta que una a la gente por su voluntad, que la gente a su vez establezca por su conciencia espiritual. Pero está escrito en el calendario como una profecía, como un indicio: la fiesta de San Miguel a finales de septiembre.  Correctamente entendido, esto significa: ¡Gente, sabed hacer fiestas también! ¡Entended cómo oponer la fiesta de Pascua, como fiesta de la resurrección, con la fiesta de Miguel a finales de septiembre como fiesta de la caída! Verdaderamente, si los hombres llegaran a tal decisión espiritual, para establecer algo que se introduce en la vida social desde los mundos espirituales, significaría una cosa tremenda para esta vida social. 

Sé que la conciencia material considerará como algo fantástico que algunos sectarios, como ellos dirán, se esfuercen por una fiesta de otoño, una fiesta de Miguel. Pero el que realmente observa los hechos del mundo sabe que el hecho de que la gente, como una cuestión puramente espiritual, esté planeando una festividad de otoño como una señal de que quieren esforzarse por un despertar del alma entre el nacimiento y la muerte, una resurrección del alma, que luego puede ser seguida por una muerte física de la manera correcta, tendrá un efecto mayor en el equilibrio social, en el progreso social, que toda la agitación social que recorre el mundo hoy en día. Querer cosas espirituales de nuevo en el mundo físico, ese sería el punto. Y esto es verdaderamente más fácil de entender aquí en estas regiones. 

Hoy puedo recordarles lo que concluí la última vez que estuve aquí en Noruega. Llamé la atención sobre cómo todas las relaciones de la naturaleza, todas las relaciones en las que el hombre se encuentra aquí con la naturaleza, hacen que el alma humana, cuando pasa por la muerte, se convierta en la maestra de la naturaleza de las almas humanas después de la muerte. Los noruegos, dije, se convierten en los maestros de la naturaleza de los hombres en el mundo espiritual después de la muerte. Los que estuvieron presentes en aquella conferencia recordarán cómo sugerí esta misión científica espiritual a los corazones de la gente aquí en el Norte. Les dije que recordaran que el noruego, a través de su relación con las rocas y el mar, con la naturaleza muy especial y algo escasa, tiene una relación tan íntima con la naturaleza en su espíritu que puede decir a todas las demás personas de la tierra algo esencial sobre la naturaleza después de la muerte. Me permitieron decirlo en su momento. 

Pero hay algo más que sucede en paralelo. Paralelamente a esto hay algo que recordamos juntos aquí hace muchos años, cuando todavía éramos un pequeño grupo, sin embargo, cuando recordamos que de la plena conciencia de los seres humanos, después del Misterio del Gólgota, debe surgir cada vez más una conexión espiritual entre los seres humanos y el universo, como existía en aquellos tiempos antiguos, cuando los hombres sentían detrás de los fenómenos naturales y de las formas naturales por todas partes las entidades espirituales, desde los seres elementales hasta las entidades espirituales más elevadas, cuando los hombres sabían todavía lo que tenían que sentir cuando miraban hacia arriba, hacia los relámpagos. ¿Sabemos esto hoy en día? 

Sí, lo sabemos muy bien por la física. Sabemos por la física, que hay electricidad descargando en el aire y enviando la chispa del relámpago a través del aire. Sabemos esto muy precisamente gracias a la física cuando tenemos los instrumentos físicos simples en los laboratorios. Los frotamos con el trapo y luego dejamos que salte la pequeña chispa del rayo. Y ahora lo interpretamos así: La gran chispa del rayo salta allá arriba. Es una pena que venga un niño pequeño y piense: El profesor lo limpia todo con tanto cuidado en los elementos cuando quiere dejar que la pequeña chispa del rayo salte por allí. Si la varilla de vidrio está mojada y el conductor también, no funcionará con la chispa del rayo. Pero allí arriba, las nubes están todas mojadas. ¡Se supone que funciona tan bien allí lo que funciona tan mal en el laboratorio! Realmente no me puedo creer que allí arriba la chispa grande sólo salte cuando está mojada, mientras que aquí abajo ni siquiera la chispa pequeña salta cuando está mojada. Debe ser otra cosa, y quizás no conozcamos tan bien la materia después de todo, después de lo que experimentamos en física. 

De hecho, cuando aún se tenía ciencia espiritual, aunque fuera de forma instintiva, se expresaba de otra manera. Entonces se expresaba de tal manera que uno decía: Como habla el hombre, así se habla en el universo exterior, y la palabra se une para formar la palabra-síntesis. Lo múltiple, que resuena como Logos fuera, suena a través del mundo a veces unido como Tao. Entonces Thor ha golpeado con su martillo. Entonces la palabra del mundo se ha contraído sintéticamente. Entonces se muestra oyendo el trueno. Pero entonces el otro dios, que es el dios de la luz, también ayuda. 

Es decir, expresado espiritualmente de una forma que nosotros ya no podemos expresar. Tenemos que hablar antroposóficamente, pero a su vez hablamos espiritualmente. En aquellos días lo sabíamos: Cuando vemos el relámpago y oímos el trueno, no debemos explicarlo sólo desde la tierra, sino que entonces se nos muestra algo que actúa desde más allá de lo terrenal en lo terrenal y quiere revelarse, que así se revela precisamente de forma opuesta a como surgen las cosas aquí en la tierra. Permítanme una vez más hacer una observación científica. 

Todo el mundo sabe por la física que cuando se enciende una lámpara, la intensidad de la luz disminuye en todas direcciones. Existe una fórmula: La intensidad de la luz disminuye con el cuadrado de la distancia. También sabemos que la gravedad, al igual que la intensidad de la luz, disminuye con el cuadrado de la distancia. Pero lo que uno no sabe es que la exactitud de las leyes de la naturaleza disminuye con la distancia, que nuestras leyes terrestres de la naturaleza ya no se aplican cuando salimos al espacio del universo. Uno no tiene el valor de aplicar la ley de la luz, la ley de la gravedad también a la ley del intelecto. La exactitud de nuestras leyes de la naturaleza, que investigamos aquí en la tierra, disminuye con el cuadrado de la distancia a la que salimos al espacio del universo. Sé que esto es una tremenda herejía. Hoy en día no es una herejía decir: la luz disminuye así, la gravedad disminuye así.  

Pero es una herejía decir al que investiga en el laboratorio y busca allí su química, sus leyes físicas: Lo que están investigando allí disminuye con la distancia al igual que la fuerza de la luz, al propagarse, se hace cada vez más débil. 

Allá afuera, a cierta distancia, las leyes de la naturaleza allí ya no se aplican. Fuera, a cierta distancia, las leyes de la naturaleza aquí ya no se aplican. Aquello que tienen ahí en su botella de Leiden, este salto de la chispa, pueden forzarlo a entrar en las leyes naturales en la Tierra bastante bien, pero ahí fuera ya no se aplica, igual que la intensidad de la luz disminuye con la distancia. Tras el Misterio del Gólgota, debemos encontrar de nuevo la posibilidad de llegar a lo espiritual desde el interior. Los antiguos iniciados a veces insinúan esto llamando la atención de la gente sobre ello: Sí, ahora la humanidad todavía tiene una clarividencia instintiva. Es capaz de ver en el espíritu. Pero la humanidad alcanzará una conciencia libre, ya no verá en el espíritu. Entonces, a través del entrenamiento interior del espíritu, a través del empoderamiento del espíritu, a través del conocimiento espiritual y la ciencia espiritual, la humanidad debe llegar de nuevo al espíritu. Entonces el Dios aparecerá de nuevo. 

Dioses de la misma clase aparecerán de nuevo en la estela del Cristo como lo fueron al principio antes del Misterio del Gólgota sin el Cristo. Antes del Misterio del Gólgota, la humanidad veía la naturaleza animada, espiritualizada. Después del Misterio del Gólgota, la humanidad debe esforzarse para que la naturaleza animada, espiritualizada, forme el seguimiento del Cristo, para que los espíritus de la naturaleza se vean todos en el seguimiento del Cristo, pues sin Él no pueden verse.  <Pero esto se indica justo aquí, en que se señala a la gente que Widar aparecerá de nuevo en una nueva forma de la hueste de los antiguos seres espirituales, Widar, después de que él mismo se haya convertido al cristianismo, aparecerá de nuevo de la hueste de los antiguos seres divinos. Recordamos esto hace muchos años. Y así es como nuestros amigos nórdicos llamaban aquí a su rama. 

Ligado a un recuerdo, a un recuerdo común, está lo que aquí se ha convertido en la rama. Que tales recuerdos comunes, queridos amigos, estén siempre vivos entre nosotros, que aquello que dio lugar al nombre de la rama provenga de un recuerdo común, que aquello que siempre experimentamos en tales ciclos se convierta también en un recuerdo común, es decir, en una vida común. Que así vivamos juntos en el cultivo de la vida antroposófica. Esto es lo que quisiera verter en el saludo de despedida que ahora debo dirigiros, para que surja cada vez más en nuestras almas un recuerdo vivo y así esté siempre presente una verdadera conciencia pentecostal. Y que así permanezcamos juntos en espíritu en la obra común del progreso espiritual, del desarrollo espiritual de la humanidad. 

A través de tal unión, la humanidad se hará gradualmente fuerte para preparar un hogar para el espíritu de nuevo en la tierra. Que lo que hemos podido pensar juntos en estos días contribuya también un poco, sólo germinalmente, a cobrar fuerza como parte de esa gran fuerza que será necesaria para preparar de nuevo un hogar para el espíritu en la tierra. Quisiera escribir esto en vuestro corazón hoy, al final de nuestro ciclo de conferencias, y aseguraros que, en vista de que de nuevo habéis querido recoger con agrado lo que tenía que deciros durante estos días, me produce una profunda satisfacción haber podido pasar de nuevo unos días entre vosotros, mis queridos amigos noruegos, y que esto sea de nuevo para mí el punto de partida para pensar bastante sobre lo que hemos podido debatir juntos aquí y sobre lo que seguiremos viviendo juntos. De este modo podremos permanecer juntos en espíritu, aunque las circunstancias terrenales nos separen una y otra vez. 

En este sentido, con la más profunda satisfacción por la atención que habéis prestado a las conferencias, y con la esperanza de que el recuerdo permanezca, quiero saludaros cordialmente en este momento.

Traducido por J.Luelmo sept,2023