Cuando volvamos la vista atrás, las reflexiones que hemos hecho durante estos días, evocarán ante nuestra alma las relaciones que existen entre el hombre, por una parte, y el universo, por otra, pero también las relaciones que existen entre la vida humana individual en una época determinada y el conjunto del desarrollo humano en la tierra.
Ahora me gustaría añadir algo a estas reflexiones de hoy que las redondeen, por así decirlo. Habréis deducido de lo que me he permitido decir que en la antigüedad, antes del Misterio del Gólgota, el hombre estaba realmente mucho más cerca de la naturaleza exterior y del mundo exterior de lo que está hoy. Hoy el hombre imagina que está muy cerca de la naturaleza con su ciencia. Pero no lo está en absoluto. El hombre piensa intelectualmente sobre la naturaleza, pero lo hace a partir de observaciones externas. Ya no experimenta la naturaleza. Porque si uno experimenta la naturaleza, como todos lo hicimos en vidas anteriores en la tierra de la manera que describí ayer, entonces uno no llega a conocer esos procesos y entidades muertas de la naturaleza de los que la ciencia natural actual habla con razón, sino que uno llega a conocer toda la naturaleza como animada y viva. Para los antiguos era evidente ver seres por todas partes en la naturaleza y procesos entre los seres, porque a través de experiencias como las que describí ayer, como las que se tenían con el cuerpo físico en la vejez, se tenía una conexión con lo que vive espiritual y anímicamente fuera en la naturaleza. Si el hombre hubiera seguido dependiendo de este modo, si puedo decirlo así, del espíritu natural, nunca se habría convertido en el ser libre en que se ha convertido en el período más reciente del desarrollo histórico. No habría alcanzado su plena conciencia del yo.
Porque cuando hoy miramos en nosotros mismos, -y con razón-, cuando miramos también lo que tenemos de memoria, cuando miramos lo que hemos vivido, ¿qué encontramos en nosotros? Encontramos nuestro yo, nuestro yo con sus experiencias. Cuando el anciano, especialmente miles de años antes del Misterio del Gólgota, miraba dentro de sí mismo, no encontraba su yo. No decía: Hace diez años, hace veinte años, experimenté esto o aquello, -sino que precisamente en el recuerdo se le hacía claro que tenía que decir: Los dioses me hicieron experimentar esto o aquello. Y el ser humano no decía: Yo en mí sino que decía: El Dios en mí. Precisamente porque experimentaba espiritualmente los procesos de la naturaleza con su cuerpo físico, con su cuerpo etérico, con su cuerpo astral exterior, precisamente porque estaba más relacionado, más familiarizado con la naturaleza, decía: El Dios en mí experimenta el mundo.
Hoy en día, el hombre ya no está familiarizado con la naturaleza. Adquiere conocimiento de la naturaleza a través de su intelecto. Pero esto sólo le da conocimiento de la naturaleza muerta. Ya no experimenta la naturaleza. Así ha llegado a poder decirse "yo" a sí mismo tan íntimamente, a ser un ser "yo" libre.
Pablo sintió esto con especial intensidad cuando pasó por el acontecimiento de Damasco. Pues Pablo, antes de pasar por el acontecimiento de Damasco, era un iniciado en el sentido de la antigua iniciación. Había experimentado en las escuelas de iniciación semíticas de aquel tiempo lo que se experimentaba en tales escuelas de iniciación de aquel tiempo. Allí experimentó que el Dios a quien uno tiene derecho a llamar el Cristo sólo podía ser visto en la existencia preterrenal. Esto lo sabía por sus escuelas de iniciación.
Pero los discípulos y discípulas de Cristo con los que Pablo se encontró afirmaban: Sí, el Cristo vivió entre nosotros en el hombre Jesús de Nazaret. Estuvo allí, en la tierra. Mientras fuimos sus contemporáneos, lo experimentamos no sólo en el recuerdo en la existencia preterrenal, sino aquí en la tierra. Entonces Pablo dijo a partir de su iniciación: esto no puede ser, porque el Cristo sólo puede ser visto en la existencia preterrenal. - Y él fue un incrédulo durante tanto tiempo y persiguió el cristianismo hasta que él hubo experimentado por sí mismo a través de la visión, la imaginación de Damasco: el Cristo vive junto con la tierra. Entonces él, Pablo, acuñó la palabra que desde entonces se ha vuelto tan importante para el cristianismo, para el cristianismo interior, acuñó la palabra: "No yo, sino el Cristo en mí".
Sí, el hombre llega al yo naturalmente por sí mismo. Si simplemente mira en su interior, el hombre de los tiempos modernos llega al yo por sí mismo. Para llegar de nuevo a Dios, debe, con plena conciencia, conectarse con el Misterio del Gólgota y decirse a sí mismo: El Cristo en mí. - Los antiguos decían: Estábamos junto con el Cristo y, por tanto, con el Dios Padre antes de descender a la tierra. Ahora el hombre tenía que aprender a decir: El Cristo está en la tierra. Físicamente, estaba en la tierra durante el Misterio del Gólgota. Espiritualmente, desde el Misterio del Gólgota, siempre ha permanecido unido a la humanidad en la tierra. Esto también se contiene en el cristianismo cuando se dice que el Cristo ha revelado a los hombres que el reino de los cielos se ha acercado. Precisamente en la interpretación de este dicho se hace tan evidente que los hombres, aunque por fuera sean creyentes, por dentro son incrédulos. Piensen en lo que dicen muchos teólogos modernos sobre este reino de los cielos que se ha acercado. Dicen: Bueno, el Cristo dependía del juicio de su tiempo. Ellos creían que en cierto momento la tierra se volvería mucho más espiritual, eso es un error del Cristo. Pero no es un error del Cristo, es un error del hombre. Los hombres lo han interpretado como si ahora, después de que el reino de los cielos hubiera descendido, las uvas crecerían diez veces más, todos los frutos crecerían diez veces más, y todo en la tierra fluiría leche y miel. Sólo que esto no es lo que el Cristo quiso decir, sino que el Cristo hablaba del reino espiritual, y éste acaba de acercarse a través de él. No hay que decir: Lo que dijo Cristo es un error, y hoy hay que pensar de otra manera , sino que hay que decir: ¿Cómo he de entender lo que dijo Cristo?
Desde el Misterio del Gólgota se ha hecho cada vez más necesario que la gente encuentre lo espiritual dentro de lo terrenal y perciba la corrección del dicho: Los mundos espirituales han bajado a la tierra, ellos han bajado a la tierra. El hombre sólo debe encontrar la manera de buscarlos. Para encontrar algo de lo que conduce a este camino, quisiera hoy una vez más hacer una pequeña reflexión que debería conducir a la comprensión en estas cuestiones.
En aquellos tiempos antiguos en los que el hombre sentía la disminución de su cuerpo físico en la cincuentena de la vida, existió también la época en la que el destino individual humano se veía desde las estrellas. Desde entonces, toda la astrología se ha convertido en un cálculo de aficionados. Pero en aquellos tiempos antiguos, cuando las personas llegaban a la edad de cincuenta años, sabían algo sobre el destino desde las estrellas a través de la naturaleza de su cuerpo físico. Sentían un parentesco con el desarrollo terrenal del cuerpo físico. Pero este volverse terrenal del cuerpo físico, este reconocimiento de la tierra a través del cuerpo físico, les llevaba a reconocer lo espiritual en el destino a partir del curso de las estrellas, de modo que miles de años antes del Misterio del Gólgota, se concedió mucho a la sabiduría de las estrellas.
Luego vino el tiempo, del que ayer les hablaba, en que el hombre sintió más su entorno, en que sintió también el lenguaje de tal manera que, al llegar a los catorce años, decía: El espíritu del pueblo habla en mí, el genio del pueblo habla en mí. El hombre sentía la lengua como algo objetivo. Pero había algo más relacionado con ello. Estaba relacionado con el hecho de que el ser humano experimentaba lo que ocurría en el ciclo a su alrededor. Más tarde, el hombre experimentó el amanecer y el atardecer diarios. Organizaba su vida de alguna manera en concordancia con la salida diaria del sol, en concordancia con la puesta diaria del sol. Pero las personas posteriores no tenían mucha comprensión del curso del año.
Existió un tiempo alrededor del 6º, 5º, 4º milenio antes del Misterio del Gólgota, en el que la gente no sólo vivía con el día y la noche, sino también con el año. Parte de esta convivencia con el año ha quedado para épocas posteriores. Pero esta experiencia del curso del año estaba en pleno florecimiento en Oriente en la época que les he indicado. Aquí en el Norte, en particular, se ha dejado algo para tiempos muy posteriores. Y todavía se puede sentir este retraso en la canción de Olaf, por ejemplo, donde Olaf experimenta el curso del año hasta tal punto que alrededor de la época de Navidad, después de la época de Navidad, experimenta el mundo espiritual. Pues la canción de Olaf contenía en realidad la experiencia del mundo espiritual después de la época navideña en el transcurso del año. Me gustaría decir que esto sigue siendo un recuerdo del apogeo de la experiencia del curso del año, tal y como era en tiempos muy antiguos, precisamente donde floreció la civilización más elevada de la humanidad, en el antiguo Oriente. Y allí comprendieron algo que más tarde sólo se comprendió por tradición: comprendieron cómo celebrar las festividades en el transcurso del año. Vivían el transcurso del año. ¿Cómo, por ejemplo?
Hoy sabemos, no por experiencia directa, sino por la ciencia: el hombre inspira, el hombre espira. El aire está fuera, luego dentro de nosotros, el aire que ahora está dentro está fuera cuando hemos exhalado. Hoy en día, el hombre apenas conoce esto a través de otra cosa que no sea la ciencia. Ya no experimenta la inspiración y la espiración de la misma manera que en la antigüedad, cuando el hombre experimentaba su inspiración y su espiración de una manera viva.
Pero no sólo respira el hombre, también respira nuestra tierra, aunque sea de otra manera. Al igual que el hombre tiene alma, la tierra también la tiene. Pero en el transcurso de un año la tierra respira su alma y exhala su alma. Y cuando se acerca el invierno, en el que se celebra la Navidad, es cuando la tierra ha inspirado más, cuando el alma de la tierra está completamente en la tierra. Es entonces cuando la tierra tiene más alma en sí misma. vida. Y por lo tanto el alma espiritual se hace visible en la tierra en este momento.
Y el hombre experimenta esta respiración de la tierra, donde la tierra tiene toda su alma dentro de sí, y donde todos los seres elementales pueden salir de lo terrenal y vivir con los árboles, que sin embargo están entonces cubiertos de nieve, viven con la superficie de la tierra en la que el agua se congela; justo cuando la tierra se cubre con la cubierta fría, entonces los seres espirituales en la tierra se activan. El simple naturalista dice: El agricultor siembra la semilla en la tierra, ésta pasa el invierno y vuelve a florecer en primavera. Nada de esto sucedería si los espíritus elementales no llevaran el poder espiritual de la siembra durante el invierno. Las entidades espirituales, los espíritus de la naturaleza, están más despiertos cuando la tierra ha insuflado toda su alma durante el invierno, durante la Navidad. Por eso el nacimiento de Jesús se comprendió mejor por el hecho de que tuvo lugar en tiempo de Navidad, cuando la tierra tiene toda su alma. Pero incluso durante el Misterio del Gólgota, sólo unas pocas personas tenían todavía una comprensión de esta naturaleza anímica espiritual en la tierra durante el invierno.
Y de la misma manera se sabía en aquel tiempo que la condición opuesta existía en el período de pleno verano, en el tiempo de San Juan, a finales de junio. Era entonces cuando la tierra exhalaba más. Era entonces cuando la tierra entregaba su alma al cosmos extraterrestre. Desde la época de Navidad hasta la de San Juan, siempre se percibe la exhalación del alma hacia el vasto espacio del mundo. El alma de la tierra se dirige hacia las estrellas. El alma de la tierra quiere conocer la vida de las estrellas. Y el alma de la tierra está más conectada en su naturaleza por la luz del sol de verano con los movimientos estelares de la época de San Juan. Esto era percibido en ciertas regiones en la antigüedad, miles de años antes del Misterio del Gólgota. Podían reconocerlo. Y de este reconocimiento surgió el culto a los misterios de verano.
En los Misterios de verano, en los Misterios de San Juan, a los cuales se han rendido culto especialmente en el Norte, en los Misterios de pleno verano, los discípulos de los Iniciados, bajo el consejo de los Iniciados, de su Iniciado, procuraban seguir el alma terrestre hacia los mundos estelares, para leer en las estrellas qué acontecimientos espirituales, qué hechos espirituales están relacionados con la tierra. Y durante el período que va de Navidad a San Juan, se sigue esta salida del alma terrestre hacia los mundos estrellados, este esfuerzo del alma terrestre hacia las estrellas. Y un eco, pero un eco tradicional de este esfuerzo del alma terrestre hacia las estrellas sigue presente en la fijación de la Pascua. La Pascua se celebra el primer domingo después de la luna llena de primavera, es decir, según una norma tomada de las estrellas, porque antiguamente se decía que el alma del hombre quiere seguir al alma terrestre en su camino hacia las estrellas y considerar la sabiduría de las estrellas como aquello que debe seguirse. Por lo tanto, esta fiesta del comienzo de la primavera, la fiesta de Pascua, debe fijarse en primer lugar no según una indicación terrestre, según un cálculo terrestre, sino según un cálculo celeste, según un cálculo estelar. Todas las cosas están en armonía si uno es capaz de mirarlas de la manera correcta.
Así surgió para el sentimiento humano que cada vez con cada primavera, cuando ya no se poseía un conocimiento del mundo como en los tiempos antiguos, sino una añoranza de lo que el alma humana tenía de este conocimiento, que la gente podía entristecerse especialmente en primavera. En los siglos comprendidos entre el siglo VIII a.C. y el siglo IV d.C., esto era tan fuerte en la mente de las gentes de las regiones civilizadas, que en primavera la gente se entristecía por el destino de la humanidad, por el destino cósmico de la humanidad, porque el anhelo de seguir al alma terrestre cuando quería ir a las estrellas en primavera seguía ahí. Ahora el alma humana, que estaba ligada al cuerpo, ya no podía hacerlo. No había posibilidad de obtener de la naturaleza la elevación al mundo estrellado que había existido en la antigüedad. Por eso era tan comprensible para el hombre que la fiesta de Pascua, la fiesta en la que debían celebrarse la muerte y la resurrección de Cristo, tuviera lugar al comienzo de la primavera, porque este acontecimiento caía en primavera.
Y la Divinidad vino a su encuentro, cuando en verdad la muerte del Cristo Jesús tuvo lugar en la primavera. Pero el hecho de que no se debe calcular terrenalmente se expresó incluso en esta declaración de la fiesta de Pascua. La Navidad tenía que ser calculada de una manera terrenal, porque el alma de la tierra estaba completamente con la tierra. La fiesta de Navidad tenía que fijarse en un día determinado. La Pascua no se basaba en cálculos terrenales, sino celestiales. No se podía fijar una fecha concreta, sino que había que calcular cada año cuál era la constelación de las estrellas. Porque cuando determinamos algo en la tierra, aunque lo calculemos con los instrumentos más precisos, desde el punto de vista del cielo siempre se equivoca unos días, porque el tiempo celeste es diferente del tiempo terrestre. Intentamos que el tiempo terrestre transcurra lo más uniformemente posible. Esto no ocurre en absoluto con el tiempo celeste, que corre más rápido y más lento porque está vivo en sí mismo. Nosotros mismos, los seres humanos, hacemos que el tiempo terrestre esté muerto, por lo que corre de forma bastante uniforme. El tiempo celestial está vivo, no es uniforme en sí mismo. Y hay un anhelo de guiarse por el tiempo celestial, por la constelación de las estrellas, para determinar la fiesta de Pascua, aunque, por supuesto, según las normas terrenales, el día de la muerte de Cristo debe haber caído en un día determinado y debe celebrarse cada año en un día determinado.
No lo hacemos porque en primavera queremos orientarnos según el tiempo celestial, no el terrenal. Hay una profunda sabiduría en el establecer la fecha de la Pascua. Pero los tiempos modernos piensan de otra manera. Verán, hace unos veinticuatro años yo solía sentarme con un astrónomo muy conocido una vez a la semana. Teníamos un pequeño club. Este astrónomo sólo podía entender que habría desorden en todos los libros contables de la Tierra si la Pascua se celebrara cada año en un día distinto. La Pascua debe fijarse al menos, afirmaba, en el primer domingo de abril, o debe fijarse de algún modo abstracto. Ustedes saben que también hay un movimiento hacia esta abstracción de la Pascua. La gente quiere tener orden en sus débitos y créditos, a los que hoy mayoritariamente les da algo. Cada año, la fiesta de Pascua, que implica dedicar algunos días de fiesta, introduce en ella este desorden. Sería más ordenada si se fijara en abstracto durante un día. Pero esto es un símbolo exterior de que se quiere desterrar por completo del mundo el juicio de las cosas espirituales. Estas cosas muestran mejor que nadie cómo nos hemos vuelto materialistas, cómo queremos desterrar cada vez más lo espiritual.
Pero, sobre todo, el hombre experimentaba el curso del año de tal manera que, cuando seguía al alma terrestre hacia la primavera y hacia San Juan en el cosmos, aprendía a seguir cada año a los seres espirituales de las jerarquías superiores y, especialmente, a las almas muertas que ya habían muerto en el mundo. En la antigüedad, la gente era consciente de que cuando experimentaba el transcurso del año, aprendía a seguir a las almas muertas, a ver cómo estaban sus difuntos. Y la gente sentía que la primavera no sólo les traía las primeras flores, sino que la primavera también les daba la oportunidad de ver cómo estaban sus muertos. Algo espiritual estaba conectado de forma muy concreta con la experiencia del transcurso del año. Esto ha cambiado con el desarrollo de la humanidad en la Tierra. La gente ya no puede seguir el curso del año. ¿A qué se debe esto? Una simple observación nos lo mostrará.
En la antigüedad, la gente prestaba mucha atención a lo que estaba relacionado con lo terrenal, en la medida en que lo terrenal dependía de las estrellas. La gente ha superado esto. Piensen que cuando tenemos aquí el día de San Juan, cuando se trata de que nuestras almas puedan seguir al alma terrestre, que sale y se une con las estrellas, en las antípodas, en el otro hemisferio, tienen su Navidad. El alma terrestre se retira al otro lado de la tierra. Hay que recordar que en los antiguos tiempos espirituales sabíamos tan poco de las antípodas que imaginábamos que la tierra era un disco, que ni siquiera llegamos a imaginar que la tierra fuera redonda, es decir, que tuviera toda esta relación con las antípodas. La humanidad está realmente avanzando en su conciencia. Toda la relación con la tierra ha cambiado porque la tierra se ha vuelto redonda para la humanidad. Ahora el alma humana también siente que mientras en el norte el alma de la tierra sale hacia las estrellas, mostrándose, por así decirlo, a la vista espiritual como la cola de un cometa que se extiende hacia el cielo, en el otro lado, en el hemisferio sur, el alma de la tierra retrocede hacia la tierra, y es Navidad. Y al revés, cuando aquí el alma terrestre se retira, al otro lado la cola del cometa se extiende hacia el cosmos. Esto es simultáneo.
Cuando el hombre comprendió la redondez de la Tierra, también se independizó del curso del año. Mientras vivía en su región, en su localidad, el curso del año era algo absoluto para él. Hoy en día, cuando el hombre ya no se preocupa de viajar por la Tierra, de interferir constantemente en las experiencias del año acudiendo a otras localidades, ya no puede experimentar el año a través de lo que tiene externamente. Ya no tiene esa intensa comprensión de las fiestas. Basta con pensar en lo poco concreto y abstracto que son las fiestas hoy en día. Sabemos por tradición que en Navidad nos hacemos regalos y también nos alegramos de que haya unos días sin colegio. En Pascua, podemos ver todo tipo de ceremonias que tradicionalmente están relacionadas con lo que he comentado. Pero, ¿Dónde siente hoy la gente el mundo espiritual a lo largo del año?
No podemos celebrar festivales hoy en día sin comprender plenamente el transcurso del año. Al igual que experimentamos hambre y sed en nuestro cuerpo físico, debemos experimentar siempre la inhalación y la exhalación del alma terrestre en un lado de la tierra; en el otro lado es justo lo contrario. El hombre no sólo se ha convertido personalmente en un ser dotado de un yo, en un ser libre, sino que la propia tierra se ha emancipado del universo. En los últimos tiempos, la propia Tierra ya no está tan íntimamente relacionada con el universo, al menos para el desarrollo de la humanidad, como lo estaba en los tiempos antiguos. Por ello, el hombre depende cada vez más de buscar en sí mismo lo que no puede encontrar fuera. La ciencia también nos ayudará a ello. Y ahora me gustaría decir algo sobre la ciencia, que puede que no interese a algunas personas, pero que forma parte de todo el asunto.
En el curso del desarrollo intelectual de la humanidad, hemos ido adquiriendo una ciencia natural que se ocupa de todo lo que está fuera del ser humano. No quiero hablar de física o química, que, en apariencia, sólo se ocupa de lo que está fuera del hombre. Se ocupa intensamente de los animales inferiores, de los animales algo superiores hasta los animales superiores. Y hemos recibido una gran y admirable ciencia sobre la forma de los animales, de modo que hoy podemos formarnos ideas sobre cómo se han desarrollado las formas animales individuales aparte de las demás. Esto ha dado lugar a la idea darwinista-haeckeliana de que la forma humana se desarrolló a partir de la forma animal. Sin embargo, de este modo el hombre aprende muy poco sobre sí mismo. Sólo se convierte en el punto final de la serie animal. Están los animales, del más bajo al más alto, y luego el punto final, el ser humano. El hombre no llega a conocerse como ser humano, sino como el animal más elevado. Este es un gran logro de la ciencia, pero debe entenderse correctamente. Hay que admitir realmente que la ciencia no puede enseñarnos nada salvo lo que el hombre no es. Cuando quede claro que la ciencia debe ocuparse no de lo que el hombre es, sino de lo que el hombre no es, entonces la luz llegará a la ciencia, entonces todos estudiaremos las formas que viven en el reino animal, por ejemplo, y también en el reino vegetal. ¿Y qué diremos entonces? Diremos: Ahí fuera tenemos todas las formas animales. Hemos tenido que dejarlas en el mundo, porque si las tuviéramos en nosotros, no seríamos seres humanos. La ciencia natural nos enseña lo que hemos tenido que superar en nuestro interior. Nos hemos desarrollado desechando cada vez más las formas de la naturaleza, echándolas fuera de nosotros y reteniendo lo que no es naturaleza, lo que viene de lo anímico-espiritual.
El hombre llegará un día a decir a la ciencia:
Eres grande, porque me enseñas todo lo que el hombre no es. Así pues, debo buscar al ser humano en otro lugar que no sea la ciencia exterior. Debo hacerme científico precisamente no buscando al hombre a la cabeza de la línea animal, sino tratando de reconocer a los animales por el hecho de que sus formas tuvieron que desprenderse del hombre, tuvieron que quedar atrás. Entonces estoy en la relación correcta con la ciencia. A través de esto, sin embargo, el hombre se ve en la necesidad de volver a ser capaz de reconocer algo no a través de la observación externa, sino desde dentro, desde lo anímico-espiritual. Y en el momento en que el hombre se diga a sí mismo:
La ciencia en el sentido actual no nos da ninguna información sobre el ser humano, sino que sólo nos da información sobre lo que el ser humano no es, en ese momento se reconocerá también cuán necesaria es una ciencia espiritual. Porque ésta es la única manera de reconocer al ser humano. De lo contrario, sólo llegaremos a conocer la envoltura exterior del ser humano como fin del reino animal.
Precisamente la correcta comprensión de la ciencia natural, precisamente la correcta posición sobre el terreno de la ciencia natural, hace posible que reconozcamos plenamente la ciencia natural como lo extrahumano y que miremos el conocimiento del hombre de otra manera, también en relación con sus peculiaridades físicas. Será necesario adquirir una observación espiritual del ser humano en el mundo terrenal. La Antroposofía debe esforzarse por lograr esta observación espiritual. Puedo mostrarles esto en casos concretos individuales.
Bajo la influencia del espíritu materialista de la época, se tiende cada vez más a basar en el cuerpo lo que hay que hacer con los niños en la escuela. Hoy se experimenta con la propia memoria, incluso con la voluntad y el pensamiento. No estoy argumentando en contra de esto, pues es bastante interesante para la ciencia, pero es terrible querer seguir esto pedagógicamente, pues demuestra que nos hemos vuelto bastante ajenos al ser humano en su propia esencia si tenemos que hacer experimentos externos para acercarnos al niño, por ejemplo. Si estamos conectados interiormente con el niño, no necesitamos hacer experimentos externos. Pero una vez más quiero subrayar que no estoy en contra de la psicología experimental, cuya importancia reconozco plenamente como interesante para la ciencia. Pero como base para la pedagogía, la psicología experimental sólo demuestra lo ajenos que nos hemos vuelto al ser humano cuando experimentamos con él externamente para saber algo de él internamente, cuando ya no tenemos ningún acceso interior a él.
Debemos posibilitarnos el acceso espiritual al interior del ser humano. Aprendemos, por ejemplo, que en los niños, digamos hacia el noveno o décimo año de vida, podemos apelar demasiado o demasiado poco a su memoria. Toda agitación, no hay que sobrecargar la memoria, también puede llevar a ocupar demasiado poco la memoria. Uno tiene que encontrar el justo término medio en todas partes, ni demasiado, ni demasiado poco para ocupar la memoria. Piénsenlo, ocupamos demasiado la memoria alrededor del noveno o décimo año de vida de un niño, esperamos demasiado de la memoria en la educación, en las lecciones. Las verdaderas consecuencias sólo se manifiestan cuando una persona ha alcanzado la edad de treinta o cuarenta años, o quizás incluso más tarde. Entonces la persona se vuelve reumática o diabética. Precisamente cuando hemos sobrecargado la memoria en un momento inoportuno, digamos entre los nueve y los diez años, esta sobrecarga de la memoria en la infancia se manifiesta más tarde en un depósito exagerado de productos metabólicos incorrectos. Las personas no suelen ver esta conexión a lo largo de toda su vida en la tierra. Por otra parte, si no ocupamos suficientemente la memoria, si no damos lo suficiente a la memoria del niño, damos lugar a su vez a una tendencia a afecciones inflamatorias de todo tipo en la vida posterior. Saber ver que las condiciones físicas de una edad son las consecuencias de las condiciones mentales-espirituales de otra edad es lo importante, lo que debemos saber.
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