RUDOLF STEINER
EL KARMA DE LA FALSEDAD
Dornach 28 de enero de 1917
Permítanme comenzar hoy con algunas observaciones sobre lo que puede darnos, como seres humanos, una idea de nuestra situación en el cosmos. En realidad, los seres humanos de esta era materialista se sienten, podría decirse, abandonados y aislados en el cosmos. Si a una persona le cortas un dedo o una mano, o le amputas una pierna, siente que le has quitado algo que pertenece a su naturaleza física, corporal; siente que la parte que le falta pertenece a la totalidad de su naturaleza corporal. En épocas anteriores de la evolución humana, la gente sentía esto de forma muy diferente. No sólo sentían que su mano, su brazo o su pierna formaban parte de todo su ser, sino que sentían que, a su vez, formaban parte de una totalidad. En aquella época era posible hablar de manera muy diferente de un yo grupal. Las tribus, las familias, durante generaciones atrás, se sentían a sí mismas como una totalidad. Hemos hablado de ello con frecuencia. En cuanto a su existencia externa, física, sin embargo, la gente sentía algo muy diferente. Se sentían en cierto modo como si estuvieran dentro del cosmos como un todo, como si hubieran sido formados a partir de todo el cosmos.
Igual que hoy sentimos que nuestro dedo, nuestra mano, es un miembro de nuestro organismo total, así en la antigüedad la gente sentía: Allá arriba está el sol; sigue su propio curso pero no es ajeno a nosotros; somos una parte de la región recorrida por el sol; somos una parte del universo al que la luna da ciertos ritmos. En resumen, sentían que el universo era un gran organismo y que ellos estaban dentro de él, igual que hoy nuestro dedo puede sentir que forma parte de nuestro cuerpo. El hecho de que esta sensación, esta percepción, se haya perdido prácticamente en la actualidad tiene mucho que ver con el auge del materialismo. La ciencia actual, en particular, desdeña la idea de que el hombre pueda formar parte del cosmos. La ciencia considera al ser humano como un cuerpo individual, cuyas partes separadas se examinan y describen anatómica y fisiológicamente. Ya no es costumbre en la ciencia considerar al ser humano como un miembro del organismo total del universo en la medida en que éste es físicamente visible.
Pero la visión de las cosas, sobre todo la científica, tendrá que volver al concepto del hombre inserto en todo el cosmos. El ser humano tendrá que volver a sentir que está dentro del universo cósmico. Esto no será posible de la forma en que se hacía antiguamente. Tendrán que lograrlo ampliando su ciencia, que hoy es abstracta y dirigida al individuo, para incluir ciertas consideraciones. Tendrán que aplicar ciertos juicios, de los que hoy sólo hablaremos de uno, que mencionamos hace varias semanas. Esto nos mostrará la dirección que tendrá que tomar el pensamiento científico, -habiéndose vuelto mucho más humano que el pensamiento científico actual-, si los seres humanos han de encontrar de nuevo una conciencia de cómo se sitúan dentro del universo en su conjunto.
Ustedes saben que la posición del sol sobre la eclíptica en el equinoccio de primavera avanza en el Zodíaco. Saben que este punto siempre ha sido designado, desde que la humanidad comenzó a pensar, según su posición en el Zodíaco. Así, desde aproximadamente el siglo VIII antes del Misterio del Gólgota hasta aproximadamente el siglo XV después del Misterio del Gólgota, el sol en el equinoccio de primavera salía en el signo de Aries, aunque no siempre exactamente en el mismo punto. Durante este período, el sol atravesaba el signo de Aries. Desde entonces, el sol en el equinoccio de primavera sale en el signo de Piscis. Obsérvese que la astronomía no tiene en cuenta las constelaciones, por lo que los calendarios siguen diciendo que el Sol sale por la constelación de Aries al comienzo de la primavera, lo cual no es cierto. La astronomía se ha ceñido al ciclo anterior. Simplemente divide el Zodíaco en doce partes iguales, cada una de las cuales recibe el nombre de uno de los signos. Ustedes saben por nuestro calendario cuál es la situación.
Sin embargo, esto es irrelevante para nosotros. Lo importante para nosotros es el hecho de que la posición del Sol en el equinoccio de primavera avanza, atravesando poco a poco todo el Zodíaco. Recorre todo el Zodíaco hasta que finalmente vuelve a la posición original, lo que le lleva aproximadamente 25.920 años. Estos 25.920 años se denominan Año Platónico, Año Cósmico. La cifra exacta varía según los diversos métodos de cálculo. Sin embargo, no nos interesan las cifras exactas, sino el ritmo que conlleva esta precesión. Pueden imaginar que en este movimiento que se repite cada 25.920 años debe residir un ritmo cósmico.
Podemos decir que estos 25.920 años son muy importantes para la vida del sol, ya que durante este tiempo la vida del sol pasa por una unidad, una unidad propia. Los siguientes 25.920 años son entonces una repetición. Tenemos un ritmo en el que una unidad mide 25.920 años.
Habiendo examinado este gran Año Cósmico, dirijamos ahora nuestra atención a algo pequeño, algo íntimamente relacionado con la vida entre el nacimiento y la muerte, es decir, con nuestra vida en la medida en que somos habitantes del universo físico. Es indiscutible que una de las cosas más importantes de esta vida en el cuerpo físico es una simple respiración, una inspiración y una espiración, pues nuestra vida misma depende de esta inspiración y espiración. Si se interrumpiera, perderíamos la capacidad de vivir. Una respiración es algo muy importante. Una respiración trae el aire que nos anima de una manera particular. Dentro de nuestro organismo transformamos este aire en el aliento de la muerte, ya que nos mataría si volviéramos a inspirarlo una vez que lo hemos espirado.
Por término medio, un ser humano respira dieciocho veces por minuto. No todas las respiraciones son iguales, ya que las de la juventud difieren de las de la vejez, pero la media es de dieciocho respiraciones por minuto. Dieciocho veces por minuto renovamos rítmicamente nuestra vida. Multipliquen esto por 60 y tendrán 1.080 veces por hora. Ahora multiplícalo por 24, ¡y el número de respiraciones en veinticuatro horas asciende a 25.920!
Ya ven ustedes cómo en un día subyace un ritmo extraordinario en el curso de nuestra vida. Tomemos como unidad de vida una respiración. Esto es algo muy importante para nosotros, ya que la repetición rítmica de nuestra respiración mantiene nuestra vida. En un día tenemos exactamente tantas unidades de vida como años tarda el Sol en volver a su posición original en la eclíptica en el equinoccio de primavera. Esto significa que si imaginamos que una respiración corresponde a un año microcósmico, entonces completamos un Año Platónico microcósmico en un día, una imagen del Año Platónico macrocósmico. Esto es excepcionalmente significativo, pues nos muestra que el proceso de nuestra respiración, algo que tiene lugar en nuestro interior, se basa en el mismo ritmo, en una escala de tiempo diferente, que el gran ritmo del paso del sol.
Es importante que guardemos ese sentimiento en el fondo de nuestra alma. Porque si transformamos lo que se ha dicho en un sentimiento, entonces este sentimiento nos dirá que somos una imagen del macrocosmos. Decir que el ser humano es una imagen del macrocosmos no es una mera frase vacía, ni palabrería ociosa, pues puede demostrarse hasta el último detalle. A partir de esto, pueden hacerse una idea de la sólida base sobre la que se asientan todas las leyes que provienen de la ciencia espiritual. Todas se basan en un conocimiento íntimo similar de las conexiones internas del cosmos, aunque no siempre sea posible entrar en todos los detalles.
Ahora bien, al considerar estas cosas, ante todo debe quedarnos claro que el ser humano está, en cierto modo y hasta cierto punto, separado del cosmos. Está dentro del ritmo del cosmos y, sin embargo, es hasta cierto punto libre. Cambia las cosas sutilmente, de modo que los ritmos no coinciden exactamente, pero es precisamente este hecho de no coincidir del todo lo que le da la posibilidad de la libertad. En general, sin embargo, se mantiene dentro de los ritmos del cosmos.
He tenido que adelantar estas consideraciones para que no se malinterprete lo que ahora quiero decir. Habiendo considerado el ritmo de la respiración, pasemos ahora a otro mayor, el siguiente en importancia: la alternancia del dormir y el estar despierto. Una sola respiración es el elemento más pequeño de la vida. Veamos ahora la alternancia entre el dormir y el estar despierto, que es, de hecho, hasta cierto punto, una analogía con el ritmo de la respiración.
Como ustedes saben, a menudo he descrito la entrada del cuerpo astral y del yo al despertar, y la salida del cuerpo astral y del yo al dormir, como una inspiración y una espiración en el curso de un día y de una noche. Pero podemos verlo en un sentido aún más materialista. Cuando respiramos el aire, entra y sale. Inhalamos y exhalamos. Algo material oscila de un lado a otro como un péndulo; fuera, dentro, fuera, dentro. La alternancia del dormir y el despertar se produce con un ritmo muy similar. Por la mañana, cuando nos despertamos y tomamos nuestro yo y nuestro cuerpo astral, nuestro cuerpo etérico se desplaza, es empujado hacia abajo desde la cabeza y más hacia los otros elementos del organismo. Y cuando nos vamos a dormir de nuevo, empujando hacia fuera nuestro cuerpo astral y nuestro ego, entonces nuestro cuerpo etérico se desplaza de nuevo hacia la cabeza y está allí igual que en todo el resto de nuestro organismo. Así hay un ritmo incesante. Cuando el cuerpo etérico es presionado hacia abajo, nos despertamos, y permanece abajo mientras permanecemos despiertos. Cuando nos dormimos, es empujado de nuevo hacia arriba, hacia nuestra cabeza. Sube y baja en el transcurso de veinticuatro horas. El cuerpo etérico se mueve rítmicamente en el transcurso de veinticuatro horas. Por supuesto, hay irregularidades, y esto está en consonancia con la capacidad de libertad del ser humano, con su grado de libertad. Pero, en conjunto, ocurre lo que he descrito.
Podríamos decir que algo respira en nosotros -aunque no es un entrar y salir sino un subir y bajar- algo respira en nosotros en el transcurso de un día que se asemeja a nuestra respiración de dieciocho veces por minuto. Veamos si lo que respira en este vaivén del cuerpo etérico representa también una especie de circulación, algo que vuelve a su punto de partida. Debemos comprender el significado de 25.920 días, ya que 25.920 movimientos ascendentes y descendentes podrían verse como una réplica del año platónico. Del mismo modo que un día corresponde a 25.920 respiraciones, 25.920 días también deberían corresponder a algo en la vida humana. ¿A cuántos años equivale esto?
Un año tiene 365¼ días y si dividimos 25.920 entre 365,25 la respuesta es: casi 71. Digamos 71 años, que es la duración media de la vida del ser humano. El ser humano es libre, sin embargo, y a menudo vive mucho más, pero ustedes saben que la duración de la vida patriarcal se da en 70 años. La duración de una vida humana es de 25.920 días, 25.920 grandes respiraciones, y así tenemos otro ciclo que representa maravillosamente el macrocosmos en el microcosmos. Podríamos decir que viviendo un día, respirando 25.920 veces, representamos el Año Cósmico Platónico, y viviendo 71 años, despertando y durmiendo 25.920 veces, -que es una respiración solo que a mayor escala- representamos de nuevo el Año Platónico.
Pasemos ahora a algo que debido al poco tiempo de que disponemos hoy no podemos tratar en detalle, pero que no obstante quiero indicar, algo que puede percibirse de forma oculta. Estamos rodeados de aire. Es el aire el que nos da la posibilidad de ese elemento más próximo de la vida que tiene lugar en el ritmo de la respiración. Este ritmo nos lo da el aire, que es algo que pertenece a la tierra. ¿Y qué nos da el otro ritmo? La propia tierra. Ese ritmo surge porque la Tierra gira sobre su propio eje, -hablando de acuerdo con la astronomía moderna-, y provoca la alternancia del día y la noche. Así, el aire nos insufla al respirar. Y la tierra, al dejarnos despertar y dormir, respira, pulsa en nosotros al girar sobre su eje y darnos la alternancia del día y la noche. Nuestra vida puede considerarse, en relación con la Tierra, como un día en la vida de un organismo que, en lugar de respirar dieciocho veces por minuto, respira un día
Podemos sentirnos dentro de una vida a mayor escala, una vida que respira cada veinticuatro horas y para la que un día dura setenta, setenta y un años. Podemos sentirnos dentro de un ser vivo que tiene ritmos mucho más largos de pulso y respiración. Vemos pues, que es totalmente correcto hablar del microcosmos como imagen del macrocosmos, ya que cada parte de la imagen puede demostrarse matemáticamente. Si sostenemos que el aire respira en nosotros, que se respira a sí mismo en nosotros, que el reino terrestre respira en nosotros porque pertenecemos a este organismo viviente mayor, entonces podríamos llegar a preguntarnos: Aparte de estar relacionados con el aire, que está sobre la tierra, y con el conjunto de la tierra con su ritmo de día y noche, ¿estamos quizá también relacionados en cierto modo con la salida del sol en su conjunto, a medida que avanza en el curso del año platónico, volviendo a la posición de la que partió?
Estas cosas son de sumo interés y, sin embargo, la ciencia actual no les presta más atención que a las sombras. En una ocasión me encontré sorprendentemente confrontado con este contraste entre la ciencia de hoy y la ciencia que ha de venir en el futuro. Tal vez les haya contado que en el otoño de 1889 fui llamado por el Archivo Goethe y Schiller de Weimar para editar las obras científico-naturales de Goethe para las obras completas ampliadas. Tuve que examinar todos los documentos legados por Goethe que contenían sus estudios sobre anatomía, fisiología, zoología, botánica, mineralogía, geología y también meteorología. Realizó un estudio enormemente minucioso del tiempo atmosférico a lo largo de un año, registrando especialmente los datos barométricos, y es asombrosa la cantidad de tablas que elaboró al respecto. Sólo se han publicado pequeñas partes de este trabajo. En mi edición se reproducen algunas de las tablas, pero por lo demás es poco lo que se conoce públicamente. Al igual que las tablas de temperatura, elaboraba gráficos que mostraban los datos barométricos de un lugar determinado en comparación con otros lugares y registraba sus lecturas cada pocas horas durante meses. De este modo pretendía mostrar las diferencias entre las curvas de los distintos lugares.
Los gráficos que muestran datos barométricos son algo para lo que la ciencia actual tiene todavía poco uso. Pero Goethe quería registrar estas curvas que para él representaban una analogía con el pulso tal como registramos sus fluctuaciones en los gráficos de temperatura. Quería registrar una especie de pulso de la Tierra, el pulso regular y cotidiano de la Tierra. ¿Por qué? Quería demostrar que las fluctuaciones de los datos barométricos a lo largo del año no son tan irregulares como supone la meteorología ordinaria, sino que están sujetas a un cierto grado de regularidad que sólo se ve modificado por las condiciones secundarias que se dan en determinadas épocas. Quería demostrar que la gravedad de la Tierra muestra una espiración y una inspiración en el transcurso de un año; quería señalar lo mismo que se expresa en la espiración y la inspiración del ser humano. Quería encontrar lo mismo en los datos barométricos. La ciencia se embarcará en proyectos semejantes en el futuro, cuando a su vez se examine el microcosmos en su relación con el macrocosmos.
Así pues, vemos cómo Goethe trabajaba en pro de una forma de ciencia que surgirá en algún momento en el futuro. También nos hacemos una idea de la inmensa diligencia que aplicó para llegar a los resultados que alcanzó. Nunca se limita a hacer una simple afirmación, como ocurre tan a menudo con otros. Cuando otros hablan del pulso de la tierra, a menudo lo hacen simplemente como una metáfora, un inciso. Pero cuando Goethe dice, en tres o cuatro líneas, por ejemplo, que la tierra respira, puede respaldar esta afirmación con un gran montón de tablas. Detrás de todo lo que dice hay un conocimiento empírico. Sin embargo, la mayoría de la gente considera que el conocimiento empírico son cosas y tonterías. Podemos aprender de Goethe que uno debe tener material con el que respaldar sus afirmaciones. Así, ahora tenemos material para respaldar nuestra afirmación de que la Tierra respira como un gran organismo.
Veamos ahora si podemos hablar de forma similar sobre la respiración si nos situamos en el gran Año Platónico del sol, que tiene una duración de 25.920 años. Sin más preámbulos, consideremos estos 25.920 años como un solo año, y veamos a cuánto asciende un solo día. Para ello debemos dividir por 365¼, y la respuesta será un solo día. Ya hemos hecho esta suma, y la respuesta fue setenta y un años, la duración de una vida humana. Esto significa que una vida humana ocupa un día de todo el Año Platónico. Por lo tanto, podríamos considerar todo el Año Platónico con respecto a la duración de la vida humana de la siguiente manera: Como seres físicos somos respirados por todo el proceso del Año Platónico, de modo que si setenta y un años son vistos como un solo día, esto sería una respiración del ser que vive en el ritmo del Año Platónico.
En la decimoctava parte de un minuto somos un miembro de la vida del aire, y en un día somos un
He aquí una analogía de una antigua afirmación, de algo que se llamaba "los días y las noches de Brahma". Pensemos en un ser espiritual para quien nuestros setenta y un años son como un solo aliento para nosotros. Nos damos cuenta de que para ese ser somos un solo aliento. Cuando entramos en el mundo como un bebé diminuto, ese ser para el cual el año platónico es un año nos exhala. Nos exhala al cosmos y, cuando morimos, nos vuelve a inhalar; somos exhalados y somos inhalados. Ahora aplíquenlo a la tierra: ella nos exhala y nos vuelve a inhalar en un día. Si nos fijamos en el aire, que forma parte de la tierra, éste nos exhala y nos inhala en la decimoctava parte de un minuto. Se mire como se mire, el número 25.920 representa el regreso al punto de partida. Es un ritmo regular, que nos da la sensación de estar inmersos en el cosmos, que nos enseña que la duración de una vida humana y de un día de una vida humana es, para los seres más grandes y omniabarcantes, lo mismo que una respiración para nosotros. Si podemos transformar este conocimiento en sentimiento, entonces la expresión "descansar en la totalidad del mundo" adquiere un significado inmenso.
Tales cosas pertenecen realmente a la órbita de la investigación científica, y nada más que la disposición de ánimo de la ciencia espiritual conducirá a tal investigación de estas cifras, que se encuentran, después de todo, en cualquier enciclopedia. Un día se llevará a cabo tal investigación y entonces la ciencia ordinaria podrá encontrar un vínculo con la ciencia espiritual antroposófica.
Como hemos visto, todo está ordenado según los números. Pero también está ordenado según la medida. La ciencia humana dará gran profundidad a las palabras bíblicas: Todo en el universo está ordenado de acuerdo con la medida y el número.
Prosigamos. Hay algo relacionado con nuestra respiración, una especie de dependencia de nuestra respiración, y es nuestro habla. Orgánicamente, el habla está relacionada con la respiración. No sólo emerge del mismo órgano, sino que también está relacionada con el ritmo de la respiración, el ritmo de una decimoctava parte de un minuto. Así hablamos, y así hablan los que están con nosotros en la tierra. Al igual que el aire nos rodea en la tierra, estamos rodeados de seres humanos cuyo habla guarda relación con el ritmo de la respiración. De ello se deduce que la otra respiración, la del día y la noche, también tiene un habla vinculada a ella. Se trataría de un habla de seres que pertenecen al organismo de la tierra, del mismo modo que los seres humanos pertenecen al aire.
En la antigüedad, la sabiduría que los seres superiores impartían a los seres humanos no llegaba a través del ritmo respiratorio de dieciocho veces por minuto, sino a través del ritmo respiratorio que tiene un día como unidad. En aquellos tiempos, los hombres no podían aprender tan rápidamente como nosotros hoy en día; tenían que esperar más tiempo para aprender las palabras que estaban ligadas a un ritmo respiratorio de veinticuatro horas. De este modo llegaba al hombre el conocimiento antiguo, el conocimiento que está en la base de todo y que puede descubrirse en diversas tradiciones. Lo trajeron seres superiores que están ligados a la tierra del mismo modo que el hombre está ligado al aire, y que se acercan al hombre. Aquellos que hoy en día trabajan para conseguir una iniciación todavía perciben algo de esto. Pues el conocimiento que proviene del mundo espiritual nos llega mucho, mucho más lentamente que el que se nos imparte en las alas de nuestros procesos aéreos ordinarios.
Por eso es tan importante que el aspirante a la iniciación aprenda a percibir en sí mismo el gran significado de las transiciones entre el dormir y el despertar. Al dormir y al despertar, en esta transición, es muy probable que percibamos cómo los seres espirituales hablan misteriosamente con nosotros. Más adelante podremos tener cierto control sobre ello. Si pretenden entrar en el mundo habitado por los muertos, es bueno ser conscientes de que es más probable que los muertos hablen en el momento de dormirse y en el momento de despertarse. El momento de dormirse es más difícil, porque aquí solemos quedar inmediatamente inconscientes y no percibimos lo que los muertos han dicho. Pero en el despertar, si conseguimos ser plenamente conscientes del momento en que nos despertamos, es cuando es más probable que los muertos se comuniquen con nosotros. Pero hay que tratar de tomar conciencia del momento del despertar. Esto significa que debemos esforzarnos por despertarnos sin entrar inmediatamente en la luz del día. Ya saben que existe una regla, -digamos- supersticiosa, según la cual si queremos aferrarnos a un sueño no debemos mirar a la ventana ni a la luz porque, si lo hacemos, lo olvidaremos fácilmente. Esto se aplica igualmente a las delicadas observaciones que nos llegan del mundo espiritual. Debemos esforzarnos por despertarnos en la oscuridad, en la oscuridad que creamos voluntariamente al no escuchar los ruidos, al no abrir los ojos, al despertarnos conscientemente cuando aún no hemos salido al encuentro del día. Es entonces cuando percibimos mejor la llegada de las comunicaciones del mundo espiritual.
Podría decirse que, en ese caso, ¡recibiremos muy pocas comunicaciones a lo largo de nuestra vida! Piensen en lo difícil que sería si esta situación significara que a lo largo de nuestra vida sólo pudiéramos recibir tantas comunicaciones como las que nos llegaran en el transcurso de un día. Esto sería suficiente, sin duda, pero no tendríamos ninguna posibilidad de utilizarlas, porque pensemos en el tiempo que nos llevaría nuestra infancia, etc. Sin embargo, la Tierra participa en todas estas comunicaciones. Sin embargo, la Tierra participa en todo esto, ténganlo en cuenta, la Tierra recibe estas comunicaciones en su cuerpo etérico. Y como están inscritas en el cuerpo etérico de la tierra, las comunicaciones permanecen disponibles para su estudio. También podemos estudiar, en el éter solar que llena el mundo entero, las comunicaciones más amplias que nos da el ser cuyo elemento vital es el Año Platónico. Esto se describe en El Conocimiento de los Mundos Superiores y en otros libros.
Ya ven cómo se puede tejer un hilo para vincular la ciencia ordinaria con la ciencia espiritual, aunque quienes son ajenos a la ciencia espiritual difícilmente se encontrarán en condiciones de evaluar de manera adecuada lo que la ciencia ordinaria les proporciona. Pero quienes tengan la disposición anímica de la ciencia espiritual no dudarán, cuando aborden estos asuntos, de que llegará un día en que la ciencia externa y la ciencia espiritual unirán sus fuerzas plenamente.
Como ya he dicho, sólo les he hablado de una parte de todo esto, a saber, el proceso rítmico que está incorporado en la respiración. Hay muchas otras cosas que, si se estudian en relación con los números, muestran cómo el microcosmos está en armonía con el macrocosmos, y los seres humanos pueden adquirir un sentido global de esta armonía. Tal sentido comprensivo de esta armonía fue dado a los alumnos de los antiguos Misterios, hasta el siglo XV. Antes de impartirles cualquier conocimiento, sus maestros se esforzaban por inculcarles el sentimiento de cómo el hombre se sitúa dentro del cosmos. Otro signo de estos tiempos materialistas es que hoy en día el conocimiento puede absorberse sin ninguna preparación en la vida del sentimiento. Ya lo señalé en las primeras palabras del primer capítulo de El cristianismo como hecho místico.
Será especialmente importante sentir la correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos cuando se intente llegar a conceptos concretos para lo que de momento sólo existe en abstracto. Por ejemplo, ¿Qué es "un pueblo, una nación" en el materialismo abstracto actual? Nada más que un número determinado de personas que hablan el mismo idioma. Porque nuestra época materialista no tiene, por supuesto, ningún concepto de un alma del pueblo como una individualidad separada, tal como la hemos descrito a menudo. Hablamos de un alma del pueblo como una individualidad separada, una verdadera individualidad única. Pero para los materialistas, un alma del pueblo no es más que un conjunto de personas que hablan la misma lengua. Se trata de una abstracción, ya que el concepto no se refiere a un ser concreto. Entonces, ¿Qué significa para ustedes cuando se habla de un pueblo o de una nación hablar, no de una abstracción, sino de un ser concreto?
Pues bien, en la Antroposofía tenemos la posibilidad de estudiar al ser humano, que también es un ser concreto, y que posee un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un yo. Por lo tanto, ¿podemos suponer que el ser humano es también un ser concreto con partes diferenciadas?
En efecto, sí podemos. Además del hombre, el verdadero ocultismo estudia todos los seres que existen y que son tan concretos como el hombre. Sin embargo, en el caso de un alma del pueblo tenemos que buscar elementos diferentes, porque si fueran los mismos que en el hombre, entonces un alma del pueblo sería un ser humano, pero no lo es; es un tipo diferente de ser. De hecho, en el caso de las almas de los pueblos tenemos que estudiar cada alma del pueblo individualmente para llegar a conceptos que sean reales. La generalización nos llevaría de nuevo a la abstracción, por lo que hay que considerar cada una por separado.
Hagámoslo. Tomemos el alma del pueblo que hoy rige al pueblo italiano en la medida en que los miembros individuales de un pueblo pueden ser regidos por un alma del pueblo. ¿Qué podemos decir de ella? En el caso de un ser humano, decimos que está dotado de un cuerpo físico formado por diversas sales, otros minerales, un cinco por ciento de sólidos, tanto líquido como gaseoso, etc. Ése es su cuerpo físico. Un alma del pueblo como la del pueblo italiano no posee un cuerpo humano, pero posee algo que puede considerarse análogo al cuerpo físico. El alma del pueblo italiano no tiene un cuerpo físico compuesto de sales o sólidos o líquidos, aunque esto no significa que otras almas del pueblo no tengan componentes líquidos. Sin embargo, el alma del pueblo italiano no tiene ninguno; parte de componentes que son aeriformes. No hay componentes líquidos ni de otro tipo, ya que la parte más densamente material del alma del pueblo italiano está tejida de aire. Todos sus demás componentes son aún menos densos. El ser humano tiene sustancia terrestre, mientras que el alma del pueblo italiano tiene, para empezar, sustancia aeriforme. Y donde el ser humano tiene sustancia líquida, el alma del pueblo italiano tiene calor. El ser humano tiene sustancia aeriforme que inspira y espira, y el alma del pueblo italiano tiene luz que corresponde al aire en el ser humano. El ser humano tiene calor, y el alma del pueblo italiano, en cambio, tiene sonidos, los sonidos de las esferas.
Esto es aproximadamente lo que corresponde al cuerpo físico, pero los ingredientes son diferentes. En lugar de elementos sólidos, líquidos, gaseosos y de calor, como en el ser humano, el alma del pueblo italiano tiene algo parecido, -aunque no un cuerpo físico en el mismo sentido-, que consiste en aire, calor, luz, sonido. De esto se desprende que si el alma del pueblo italiano quiere envolver a los seres humanos que le pertenecen, esto puede tener lugar a través de su respiración, ya que su componente más bajo y denso es el aire. Y, de hecho, la comunicación entre los individuos y el alma popular italiana tiene lugar a través de la respiración. En la respiración, el alma del pueblo se difunde entre los seres humanos. Se trata de un proceso real y verdadero. Por supuesto, la respiración se lleva a cabo a través de algo muy diferente, pero en el proceso de respiración real el alma del pueblo entra e influye en su población.
De manera similar podríamos considerar lo que corresponde a nuestro cuerpo etérico. Empezaríamos por el éter vital, y luego, en lugar del éter luminoso, estaría lo que en mi teosofía llamé "deseo ardiente"; luego, en correspondencia con el éter sonoro, estaría lo que allí se describe como "sensibilidad móvil", y así sucesivamente. En la Teosofía se pueden encontrar todos los ingredientes, pero hay que saber aplicarlos. Si se profundizara en este estudio de la correspondencia, de la comunicación, entre el alma del pueblo y el ser humano individual; si se continuara sobre la base de lo que hemos dicho hasta ahora, se encontraría que todas las cualidades del carácter del pueblo italiano están relacionadas con estas cosas. Esto se puede estudiar concretamente en cada detalle.
Aquí sólo podemos dar ejemplos. Supongamos que quisiéramos estudiar el alma del pueblo ruso. Encontraríamos que el componente más bajo no tiene nada material en él, nada sólido, líquido, gaseoso, aeriforme, ni siquiera calor. El componente más bajo, lo que corresponde a la sal en el ser humano, el elemento sólido, sería el éter de luz en el alma del pueblo ruso. El éter sonoro sería lo que corresponde al elemento líquido en el ser humano; el éter vital correspondería al aire en el ser humano; el "deseo ardiente" al calor en el ser humano. Entonces podríamos preguntarnos cómo se comunica el alma del pueblo ruso con el ser humano ruso individual. Esto tiene lugar en la medida en que la luz, que fluye hacia abajo, se refleja de cierta manera en la tierra. La luz ejerce ciertas influencias sobre la tierra. Se refleja no sólo físicamente, sino también en la vegetación, en lo que hay en el suelo. La luz no actúa directamente sobre el individuo ruso. Primero actúa en la tierra, no en la tierra física y tosca, sino en las plantas y en todo lo que crece y florece en la tierra. Y esta luz se refleja. En lo que se refleja se encuentra el medio a través del cual el alma del pueblo ruso se comunica con el ruso individual. Por eso, la relación de los rusos con su suelo, con todo lo que la tierra produce, es mucho más fuerte que la de otras naciones. Eso es debido a este porte extraordinario del alma del pueblo. Y la "sensibilidad móvil", -esto es inmensamente significativo-, es el primer ingrediente etérico del alma del pueblo rusa, que corresponde a la luz en el ser humano.
Así llegamos al espíritu del pueblo concreto; así podemos estudiar cómo un espíritu habla a otro, cuando uno es un ser humano y el otro un alma del pueblo. Esto tiene lugar en el ámbito subconsciente. Cuando un italiano respira, cuando mantiene su vida respirando, -cuando lo que quiere conscientemente es mantener su vida respirando-, entonces, en su inconsciente, el alma del pueblo le habla y le susurra. No lo oye, pero su cuerpo astral lo percibe y vive en el intercambio que tiene lugar bajo el umbral de la conciencia entre el alma del pueblo y el ser humano individual.
Y en lo que brota del suelo ruso, fecundado por la luz del sol, están contenidas las runas misteriosas, las runas susurrantes con las que el alma del pueblo ruso habla al ruso individual mientras camina por la faz de su tierra o siente la vida que irradia la luz. No se imaginen que estas cosas deben tomarse de manera material. Claro que un ruso puede vivir en Suiza, pero también en Suiza hay luz que se refleja en la tierra. Si uno es italiano, oirá a su alma del pueblo susurrarle en su respiración aún cuando esté en Suiza. Si se es ruso, se sentirá surgir de la tierra suiza todo lo que se puede oír como ruso. No deben tomarse estas cosas de forma material. Estas cosas no están ligadas a la ubicación, aunque, por supuesto, como el ser humano es hasta cierto punto material, la propia ubicación da más de sí. El aire de Italia, junto con todo su clima, facilita y promueve naturalmente la forma de hablar que he descrito. Y el suelo de Rusia facilita y promueve ese otro tipo de habla. Pero no hay que tomar estas cosas desde un punto de vista materialista, porque, por supuesto, un ruso puede ser ruso no sólo en Rusia, aunque es el suelo ruso el que promueve especialmente su idiosincrasia. Como ven, por un lado el materialismo recibe su merecido, pero por otro tenemos aquí algo relativo, no absoluto. Pues la luz sobre el suelo de Rusia no sólo forma parte del cuerpo del espíritu del pueblo ruso, sino que también es luz, como en todas partes. Por otra parte, el espíritu del pueblo ruso, -he descrito todo esto antes-, tiene el rango de un arcángel. Y los arcángeles no están encadenados a un lugar, son supraespaciales.
Conceptos concretos como éstos son los que deberían subyacer a cualquier conversación sobre la relación del individuo con su pueblo. Sin embargo, consideremos lo lejos que está hoy la humanidad de tener la más mínima noción de lo que encierra el nombre de un pueblo. A pesar de tales consideraciones, los programas mundiales están esparcidos por todas partes y los nombres de las naciones son lanzados en todas direcciones. Si se tiene en cuenta que el espíritu del pueblo es un ser concreto y que cada espíritu del pueblo es diferente de los demás, se comprenderá hasta qué punto todo lo que se dice hoy en el mundo no son más que frases vacías. Lo que es aire para el espíritu del pueblo italiano es luz para el espíritu del pueblo ruso, y estas cosas conducen a tipos muy diferentes de comunicación entre el espíritu del pueblo y el ser humano individual. La antropología es la visión materialista, externa; la antroposofía tendrá que revelar las verdaderas condiciones, las realidades actuales. Puesto que, en su materialismo, la gente de hoy está tan lejos de cualquier realidad, no es de extrañar que se hable de cosas que están incluidas en los programas mundiales de una manera tan arbitraria y engañosa.
El martes seguiremos hablando sobre la naturaleza de nuestra ciencia espiritual antroposófica. En relación con esto, también quiero referirme a una serie de cosas en la actualidad que, en realidad, sólo pueden comprenderse adecuadamente desde el punto de vista de la ciencia espiritual. El sufrimiento que la humanidad tiene que soportar hoy en día está relacionado en gran medida con el hecho de que las personas no quieren encontrar claridad con referencia a las cosas que discuten. En lugar de ello, envían al mundo mensajes furiosos que no guardan ninguna relación con la realidad. Una vez más nos damos cuenta de ello cuando nos encontramos con algo como el panfleto que se ha publicado en Suiza, Conditions de Paix de l'Allemagne, de alguien que se hace llamar "Hungaricus". Para aquellos de nosotros cuya actitud mental es la de la ciencia espiritual, sólo necesitamos leerlo para descubrir cada uno de los defectos del pensamiento materialista actual con todas sus torpes complicaciones. Por lo tanto, el martes diré unas palabras sobre este folleto, su método y el tipo de pensamiento que revela, porque realmente es muy característico del torpe y complicado pensamiento materialista actual.
Traducido por J.Luelmo nov.2023
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