Ayer tuvimos que hablar del camino recorrido por el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento; y todo lo esencial de mis observaciones les habrá mostrado que cada noche, durante el dormir, debemos volver al punto de partida de nuestra vida terrena.
En efecto, podemos comprender mejor estas importantes cuestiones si nos damos cuenta de que, al sumirnos en el adormecimiento, no nos detenemos en la fecha alcanzada en el curso de nuestra existencia terrena, (como ya se explicó en las conferencias anteriores), sino que, en realidad, volvemos a nuestro punto de partida. Cada vez, durante el dormir, somos transportados a nuestra infancia, e incluso al estado anterior a nuestra infancia, antes de nuestra llegada a la tierra. Por lo tanto, mientras dormimos, nuestro yo y nuestro cuerpo astral regresan al mundo espiritual, al mundo de nuestro origen que abandonamos para convertirnos en hombres terrestres.
En este punto de nuestra conferencia, se hace necesario dejar pasar ante nuestra alma con mayor detalle lo que el ser humano experimenta mientras duerme, si bien lo experimenta inconscientemente, pero, no obstante, de la manera más vívida.
Poco importa lo que dure nuestro dormir. Aunque es difícil para nuestra conciencia ordinaria concebir el hecho de que las condiciones de tiempo y espacio son completamente diferentes en el mundo espiritual, debemos aprender a formarnos conceptos de este tipo.
Ya he dicho que el ser humano, cuando se despierta repentinamente después de haberse dormido y, por lo tanto, haber perdido el conocimiento, experimenta durante ese breve momento lo que habría experimentado si su dormir se hubiera prolongado durante mucho tiempo. Al medir la duración de nuestro dormir según su duración física, sólo tenemos en cuenta nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo etérico. En cuanto a lo que experimentan nuestro yo y nuestro cuerpo astral, prevalecen condiciones de tiempo totalmente diferentes. Por lo tanto, lo que voy a explicarles a continuación es válido tanto para un dormir largo como para un dormir corto.
Cuando la personalidad humana entra con su alma en el estado de dormir, el primer estado que experimenta, -todo esto tiene lugar en el inconsciente, pero con gran viveza-, engendra en ella la sensación de estar habitando, por decirlo así, en un éter general del mundo. (Al hablar de sentimiento, me refiero a un sentimiento inconsciente. Es imposible expresar estos asuntos de otro modo que con los términos empleados en la vida consciente ordinaria). La persona se siente, por así decirlo, diseminada en todo el cosmos. Dejamos de tener las percepciones definidas, que antes nos conectaban con todas las cosas que nos rodeaban en nuestra existencia terrenal. Al principio, tomamos parte en el tejido general y el oleaje del cosmos. Y esto va acompañado de la sensación de que nuestras almas tienen su ser en un elemento sin fondo. De ahí que el alma, mientras existe en este elemento sin fondo, tenga un ardiente deseo de apoyo divino. Así experimentamos cada noche, al quedarnos dormidos, la necesidad religiosa de que todo el mundo esté impregnado de un elemento divino-espiritual que lo abarque todo. Esta es nuestra experiencia real cuando nos dormimos.
Toda nuestra constitución como seres humanos nos permite trasladar este deseo de lo divino a nuestra vida de vigilia. Día tras día, estamos en deuda con nuestras experiencias nocturnas para renovar nuestras necesidades religiosas.
Sólo la contemplación de todo nuestro ser nos permite comprender las diversas experiencias vitales que vivimos. En el fondo, vivimos muy irreflexivamente si sólo tenemos en cuenta la vida consciente transcurrida entre la mañana y la noche; pues muchas experiencias nocturnas están entrelazadas con ésta. El ser humano no siempre se da cuenta de dónde deriva su necesidad religiosa viva. Él la extrae de las experiencias generales que experimenta cada noche justo después de haberse dormido, -y también, aunque quizás menos intensamente, durante la siesta de la tarde.
Luego, durante el dormir, se inicia otra etapa, -todo esto, como se dijo antes, se pasa inconscientemente, pero no obstante vívidamente. Ahora bien, al durmiente no le parece que su alma esté, por así decirlo, diseminada en el cosmos general, sino que parece como si las partes individuales de su entidad estuvieran divididas. Si nuestras experiencias se hicieran conscientes, sentiríamos como si estuviéramos disgregados. Y, desde el fondo de nuestra alma, surge un miedo inconsciente. Cada noche, mientras dormimos, experimentamos el miedo de estar disgregados en todo el universo.
Ahora podrían decir: ¿Qué importa todo esto, mientras no sepamos nada al respecto? Pues importa mucho. Me gustaría explicar, mediante una comparación, cuánto importa.
Supongamos que nos asustamos en la vida cotidiana. Nos ponemos pálidos. El alma siente conscientemente la emoción del miedo. Un cambio definitivo en nuestro organismo nos hace palidecer. La sangre vuelve al interior del cuerpo. Se trata de un proceso objetivo. Podemos describir la emoción del miedo en conexión con un proceso objetivo que tiene lugar, en la vida consciente diaria, dentro del cuerpo físico. Lo que experimentamos en nuestra alma es, por así decirlo, una imagen reflejada que refleja este flujo de la sangre desde la superficie del cuerpo hacia su interior. Así pues, a la emoción del miedo le corresponde un proceso objetivo en el estado de vigilia. Cuando dormimos, se produce en nuestro cuerpo astral un proceso objetivo similar, totalmente independiente de nuestra conciencia.
Cualquiera que sea capaz de formar concepciones imaginativas e inspiradas experimentará este proceso objetivo en el cuerpo astral como una emoción de miedo. Sin embargo, el elemento objetivo del miedo lo experimenta el hombre todas las noches, porque dentro de su alma se siente dividido en partes. ¿Y cómo se divide? Cada noche se divide en el universo de las estrellas. Una parte de su sustancia anímica se dirige hacia Mercurio, otra parte hacia Júpiter, y así sucesivamente. Sin embargo, este proceso sólo puede caracterizarse correctamente diciendo: Durante el dormir ordinario, no penetramos realmente en los mundos de las estrellas, como es el caso en el camino entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que realmente experimentamos cada noche no es un repartirse real entre las estrellas, sino sólo entre las contrapartes de las estrellas que llevamos dentro de nosotros durante toda nuestra vida terrestre. Mientras dormimos, nos dividimos entre las contrapartes de Mercurio, Venus, Luna, Sol, etcétera. Por lo tanto, no se trata de las estrellas originales, sino de sus homólogas en nosotros.
Esta emoción de miedo, experimentada por nosotros relativamente poco después de quedarnos dormidos, sólo puede ser eliminada de aquel ser humano que siente un genuino parentesco con el Cristo. En este punto, nos damos cuenta de lo mucho que el ser humano necesita ese parentesco con el Cristo. Al hablar de este parentesco, es necesario prever la evolución del hombre en la Tierra. La evolución de la humanidad en la tierra sólo puede ser comprendida por alguien que tenga una visión real del importante punto de inflexión que supuso para la evolución humana el Misterio del Gólgota. Es un hecho que los seres humanos antes del Misterio del Gólgota eran diferentes en cuanto al alma y al espíritu respecto a los seres humanos después de que el Misterio del Gólgota se hubiera producido en la tierra. Esto debe tenerse en cuenta, si se quiere ver el alma del hombre en su verdadera luz.
Cuando los seres humanos que vivieron antes del Misterio del Gólgota, -y tales seres humanos éramos en realidad nosotros mismos en una vida anterior-, se dormían y experimentaban el miedo del que acabo de hablar, entonces la contraparte del Cristo en el mundo de las estrellas existía para los seres humanos de entonces lo mismo que las contrapartes de los demás cuerpos celestes. Y cuando el Cristo se acercaba al ser humano dormido, venía como un ayudante para disipar el miedo, para destruir el miedo. Las personas de épocas anteriores, todavía dotadas de clarividencia instintiva, recordaban después de despertar, en una conciencia onírica, que el Cristo había estado con ellos mientras dormían. Sólo que no lo llamaban el Cristo. Le llamaban el Espíritu del Sol. Sin embargo, estas gentes, que vivieron antes del Misterio del Gólgota, confesaban desde lo más profundo de su ser que el gran espíritu solar era también el gran guía y ayudante del ser humano, que se acercaba a él cada noche en el sueño y le aliviaba del temor de ser diseminado por el universo. El Cristo aparecía como un espíritu que fortalecía a la humanidad y consolidaba su vida interior.
¿Quién aglutina las fuerzas del hombre durante su vida? se preguntaban los seguidores de las religiones antiguas. Es el gran Espíritu Solar, que une firmemente los elementos individuales del hombre y los combina en una sola personalidad. Y esta afirmación era pronunciada por los seguidores de las religiones antiguas, porque su conciencia estaba impregnada por el recuerdo de que el Cristo se acercaba al hombre cada noche.
No necesitamos asombrarnos de estas cosas. En los tiempos antiguos, cuando el ser humano todavía era capaz de clarividencia instintiva, podía mirar hacia atrás en momentos significativos de su vida, hacia el período que había atravesado antes de que su alma y su espíritu descendieran a la tierra y se revistieran de un cuerpo físico. Así pues, al ser humano le parecía muy natural poder mirar hacia arriba, hacia una existencia preterrenal.
Pero, ¿no es un hecho que, -como ya hemos explicado-, cada período de sueño nos transporta a una existencia preterrenal, a una existencia anterior a la etapa en que nos convertimos en un niño verdaderamente consciente? Esta pregunta debe responderse afirmativamente. Y así como los seres humanos sabían que habían estado juntos, en su existencia preterrenal, con el excelso Espíritu Solar que les había dado la fuerza para atravesar la muerte como seres inmortales, así también recordaban conscientemente después de cada sueño que el excelso Espíritu Solar había estado a su lado, ayudándoles a convertirse en verdaderos seres humanos, en personalidades integradas.
El alma humana, mientras se familiariza con el mundo de los planetas, pasa por esta etapa durante el dormir. Es como si el alma se dispersara primero entre las contrapartes de los planetas, y luego se uniera y se mantuviera unida por el Cristo.
Tengan presente que toda esta experiencia del alma durante el sueño ha cambiado, con respecto al ser humano, desde el Misterio del Gólgota. Pues el Misterio del Gólgota ha originado el despliegue de una vigorosa conciencia del yo humana. Esta conciencia del yo, que gradualmente impregnó la cultura humana sólo después del Misterio del Gólgota, se hizo especialmente evidente a partir del primer tercio del siglo XV. Y la misma vigorosa conciencia del yo, que permite al ser humano situarse como ser libre y plenamente consciente de sí mismo en el mundo de los sentidos, esta misma conciencia, -como si tratara de mantener el equilibrio-, también oscurece su capacidad de retrospección hacia la existencia preterrenal; oscurece su recuerdo consciente del Cristo auxiliador, que estuvo a su lado mientras dormía.
Es notable que, desde el Misterio del Gólgota, la evolución humana haya seguido el siguiente curso: Por un lado, el hombre adquirió una vigorosa conciencia del yo en su estado de vigilia; por otro lado, se fue superponiendo gradualmente una oscuridad total a la que antes había irradiado la conciencia del sueño. Por eso los seres humanos están obligados, desde el Misterio del Gólgota, a establecer una relación consciente con Cristo Jesús mientras están despiertos. Deben adquirir, de manera consciente, la comprensión de lo que realmente significa el Misterio del Gólgota: Que, por medio del Misterio del Gólgota, el excelso Espíritu Solar, Cristo, descendió a la Tierra, convirtiéndose en ser humano en el cuerpo de Jesús de Nazaret, pasando por la vida terrena y por la muerte y, después de la muerte, aún enseñó a Sus discípulos, a los cuales se les permitió contemplarlo en Su cuerpo etérico después de la muerte.
Aquellas personalidades que en el tiempo que sigue al Misterio del Gólgota adquieren una conciencia despierta de su parentesco con el Cristo, y adquieren una concepción viva de lo que tuvo lugar a través del Misterio del Gólgota: a éstas se les dará la posibilidad de ser ayudadas por el impulso crístico, a medida que es llevado desde su estado de vigilia a su estado de dormir.
Esto nos muestra cuán diferente estaba constituido el dormir humano antes y después del Misterio del Gólgota. Antes del Misterio del Gólgota, el Cristo aparecía invariablemente como Auxiliador mientras el ser humano dormía. El hombre podía recordar, incluso después de despertar, que el Cristo había estado con él durante su dormir. Después del Misterio del Gólgota, sin embargo, se vería totalmente privado de la ayuda del Cristo, si no estableciera una relación consciente con el Cristo durante el día, mientras está despierto, y llevara su eco, su efecto posterior, a su dormir. Sólo así el Cristo puede ayudarle a mantener su personalidad mientras duerme.
Lo que antes del Misterio del Gólgota el ser humano había recibido inconscientemente de las amplias regiones celestes: la ayuda del Cristo, el alma humana debe adquirirlo ahora gradualmente estableciendo una relación consciente con el Misterio del Gólgota. Desde el Misterio del Gólgota, esta responsabilidad anímica interior recae sobre el ser humano. Así pues, no podemos estudiar la naturaleza del dormir humano, a menos que seamos capaces de vislumbrar la inmensa transformación experimentada por el dormir humano desde el Misterio del Gólgota.
Cuando entramos en el estado de dormir, todo nuestro mundo se vuelve diferente del que experimentamos en el estado de vigilia. ¿Cómo vivimos como hombres físicos mientras estamos despiertos? Estamos confinados, a través de nuestro cuerpo físico, por leyes naturales. Las leyes que actúan fuera, en la naturaleza, también actúan dentro de nosotros. Lo que reconocemos como responsabilidades e impulsos morales, como orden moral del mundo, se encuentra como un mundo abstracto en medio de las leyes de la naturaleza. Y como la ciencia natural actual sólo tiene en cuenta el mundo consciente, ignora por completo el mundo moral.
Así, la ciencia natural nos dice, -aunque hipotéticamente, pero conforme a sus principios-, que la nebulosa primitiva de Kant-Laplace marcó el punto de partida de la evolución del mundo; y que esta evolución del mundo terminará mediante un estado de calor que matará a todos los seres vivos y los enterrará, por así decirlo, en un inmenso cementerio cósmico. ( Estos conceptos han sido modificados, pero aún prevalecen entre los científicos naturales). La ciencia natural, al describir la evolución del cosmos, comienza y termina con un estado físico. Aquí el orden moral del mundo aparece como algo ajeno. El ser humano, sin embargo, no sería consciente de su dignidad, ni siquiera se experimentaría a sí mismo como ser humano, a menos que se experimentara a sí mismo como ser moral. Pero, ¿Qué impulsos morales podrían encontrarse en la nebulosa primigenia de Kant-Laplace? Aquí no había más que leyes físicas. ¿Habrá impulsos morales cuando la tierra perezca de calor? Entonces tampoco prevalecerán más que las leyes físicas. Así habla la ciencia natural. Y del proceso natural germinan todas las cosas vivas, y de las cosas vivas el elemento del alma humana. El ser humano se forma ciertas concepciones: Se debe actuar de una determinada manera; o no se debe actuar de esa manera. Experimenta un orden moral en el mundo. Pero éste no puede nutrirse de la ley natural. Para el ser humano despierto, el orden moral del mundo aparece como un mundo meramente abstracto en medio del mundo rígido y masivo de las leyes naturales.
Esto cambia por completo cuando la conciencia imaginativa, inspirativa e intuitiva atraviesa lo que el ser humano, entre el dormir y el despertar, experimenta en su yo y en su cuerpo astral. Aquí el orden moral del mundo parece real, mientras que el orden natural de abajo aparece como algo abstracto, algo onírico. Aunque es difícil concebir estas cosas, no dejan de ser ciertas. El mundo entero se ha vuelto del revés. Para el durmiente que adquiere la clarividencia en sueños, el orden moral del mundo parecería algo real, algo seguro; y el orden físico del mundo de las leyes naturales parecería hundirse por debajo, no elevarse por encima, del orden moral del mundo. Y si el durmiente poseyera conciencia, no situaría la teoría de Kant-Laplace en el punto de partida de la evolución del mundo, y la muerte por calor en su final. En el punto de partida él reconocería el mundo de las jerarquías espirituales, -todos los seres espirituales y anímicos que conducen al hombre a la existencia. Al final de la evolución mundial, reconocería de nuevo a los seres espirituales y anímicos que dan la bienvenida a su comunidad al hombre que ha atravesado el curso de la evolución. Y abajo, como una ilusión, el orden físico abstracto del mundo tendría su existencia manante y fluyente. Si ustedes estuvieran dotados de clarividencia en medio del dormir y el despertar, verían todas las leyes naturales que han aprendido durante el día como un espejismo de sueños, soñados por la tierra. Y sería el orden moral del mundo el que les proporcionaría una base firme. Y este orden moral del mundo podría ser experimentado por nosotros si nos abriéramos camino, -después de haber recibido la ayuda del Cristo-, hacia la paz de las estrellas fijas en el firmamento, vistas por nosotros de nuevo, durante el sueño nocturno, en la forma de sus contrapartes. Elevándonos hacia las estrellas fijas, hacia sus homólogas, miramos hacia abajo, hacia el reino físico de la ley natural.
Esta es la forma totalmente divergente de las experiencias que experimenta el ser humano entre el dormir y el despertar, y que guían su alma cada noche hacia la imagen del cosmos. Y así como el ser humano es guiado en cierto momento entre la muerte y un nuevo nacimiento, tal como expliqué ayer, por las fuerzas lunares a la existencia terrenal y se ve acuciado por una especie de anhelo de existencia terrenal, así también se ve acuciado por el anhelo, después de experimentar la existencia celestial en su dormir, de sumergirse de nuevo en sus cuerpos físico y etérico.
Mientras nos acostumbramos a la vida terrenal después de nuestro nacimiento, vivimos en una especie de estado de adormecimiento y sueño. Si, haciendo caso omiso de nuestros sueños, después de haber estado despiertos durante una hora, miramos hacia atrás por la mañana, al momento de despertarnos, nuestra conciencia se detiene bruscamente y vemos detrás de nosotros la oscuridad del sueño. Algo parecido ocurre cuando miramos atrás, a nuestra infancia. En nuestro cuarto o quinto año, a veces antes, a veces después, nuestra conciencia se detiene. Más allá de la última etapa que aún podemos recordar, hay algo que está tan profundamente inmerso en la oscuridad del dormir y de la vida onírica de la primera infancia, como lo está la vida del alma humana inmersa cada noche en la oscuridad del dormir. Sin embargo, el niño no está totalmente dormido, sino envuelto en una especie de sueño despierto. Durante este sueño despierto se producen las tres fases importantes de la vida humana que indiqué ayer. Tal como ocurren en la secuencia caracterizada por mí, podemos ver en ellas ecos y secuelas de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Primero el niño aprende, de una vida envuelta en el sueño y el dormir, lo que llamamos simplemente aprender a caminar.
Cuando un niño aprende a andar ocurre algo que lo abarca todo, algo que parece un proceso grandioso y abrumador para cualquiera capaz de percibir cómo cambian en ese momento las partes más sutiles del cuerpo humano. El niño, al adaptarse a las consecuencias de la gravedad, aprende a mantener el equilibrio. El niño ya no se cae. Al desplegar sus fuerzas interiores, se adapta a las direcciones espaciales.
¿Y si tuviéramos que hacer todo esto conscientemente: superar la falta de equilibrio que nos tiraba al suelo, adaptar nuestro organismo a un firme estado de equilibrio con respecto a las tres direcciones espaciales, e incluso mantener este estado de equilibrio balanceando las piernas como péndulos mientras aprendemos a caminar? El niño, al realizar una tarea mecánica tan grandiosa, la lleva a cabo como un eco de lo que experimentó mientras moraba entre espíritus entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquí nos encontramos con algo tan amplio, tan maravilloso, que el ingeniero más eminente, con todo su equipo científico terrenal, no podría calcular cómo las fuerzas humanas del niño se adaptan a las conexiones espaciales del mundo. Lo que nosotros, como niños, alcanzamos inconscientemente es el más milagroso despliegue de fuerzas físico-matemáticas.
Lo llamamos simplemente aprender a andar. Sin embargo, en este aprender a andar se esconde un elemento de la mayor grandeza.
Simultáneamente, se alcanza el uso correcto de brazos y manos. Y al situarse, como ser físico, dentro de las tres direcciones espaciales, el ser humano recibe el fundamento de todo lo que se llama aprender a hablar.
Lo único que conoce la fisiología sobre la conexión entre la dinámica del hombre al andar y al estar erguido y la facultad del habla es el hecho de que el centro del habla de las personas diestras se encuentra en la parte izquierda del cerebro. Los gestos de la mano derecha, ejecutados vigorosamente por medio de la fuerza de voluntad del hombre, son conducidos, por algún misterioso proceso, al interior del cerebro de donde la facultad del habla es llevada al ser humano.
Sin embargo, existe algo más que esta conexión entre la mano derecha y la tercera circunvolución de la izquierda, la llamada circunvolución cerebral de Broca. Toda la movilidad de brazos y dedos; toda la capacidad del ser humano para moverse y mantener el equilibrio llega hasta el cerebro, se convierte en parte del cerebro, y de ahí desciende hasta la laringe. El lenguaje se desarrolla a partir de la marcha, del agarre de objetos, de los gestos que fluyen de los órganos del movimiento.
Cualquiera que vea estas cosas correctamente sabrá que un niño con tendencia a caminar de puntillas habla de forma diferente a un niño que camina de talones; emplea diferentes matices de sonido. El organismo del habla se desarrolla a partir del organismo del caminar y del movimiento. Y a su vez el habla es una contrapartida de lo que describí ayer como la efusión de la revelación sobre el ser humano que atraviesa la etapa entre la muerte y el nuevo nacimiento. El niño, cuando aprende a hablar, no capta las palabras con sus pensamientos, sino sólo con sus emociones. Vive en el lenguaje como si fuera un elemento emocional; y un niño de desarrollo normal sólo aprende el pensamiento conceptual después de adquirir la facultad del habla. En realidad, los pensamientos del niño se desarrollan a partir de las palabras. Del mismo modo que el caminar y agarrar objetos, los gestos de piernas y manos, llegan hasta el organismo del habla, todo lo que vive en el organismo del habla y se adquiere mediante la adaptación al lenguaje del mundo circundante, llega hasta los órganos del pensar. En la tercera etapa, el niño aprende a pensar.
En este estado de dormir y soñar, el niño pasa por tres etapas: caminar, hablar y pensar. Estas son las tres contrapartidas terrestres de lo que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento: contacto vivo con el mundo espiritual, revelación del mundo espiritual y acopio del éter del mundo para formar nuestro cuerpo etérico.
El desarrollo del niño durante estas tres etapas sólo puede ser apreciado correctamente por alguien que observe al ser humano adulto durante su dormir. Aquí podemos observar cómo nosotros, cuando el dormir detiene nuestros pensamientos, -porque nuestros pensamientos son silenciados por el dormir-, dejamos que nuestras fuerzas mentales sean alimentadas, entre el dormir y el despertar, por esos seres conocidos por nosotros como ángeles. Estos seres, acercándose a nosotros durante el sueño, alimentan nuestras fuerzas mentales mientras nosotros mismos no podemos hacerlo.
Durante el dormir, el ser humano también deja de hablar. Sólo en casos anormales, que podrían explicarse, habla mientras duerme. En la actualidad, sin embargo, podemos hacer caso omiso de estas cosas. El ser humano normal deja de hablar después de dormirse. ¿No sería demasiado espantoso que la gente siguiera parloteando mientras duerme? De ahí que el habla cese en ese momento. Y aquello que nos permite hablar es alimentado durante el tiempo que transcurre entre el dormir y el despertar por seres pertenecientes a la jerarquía de los Arcángeles.
Si no tenemos en cuenta al sonámbulo, que también se encuentra en una condición anormal, los seres humanos están quietos mientras duermen. No caminan, no agarran objetos, no se mueven. Aquello que pertenece a la vida de vigilia del hombre como fuerzas que suscitan los movimientos de su voluntad es alimentado, entre el dormir y el despertar, por seres pertenecientes a la jerarquía de los Archai.
Cuando entendemos la forma en que los seres jerárquicos que están por encima del reino humano, -Ángeles, Arcángeles, Arcai-, se acercan al yo y al cuerpo astral, se acercan a todo el ser humano mientras duerme, también podemos comprender cómo el niño pequeño domina las tres actividades de caminar, hablar y pensar. Reconocemos que la labor de los Archai es la que lleva al niño pequeño, a medida que domina la dinámica de la vida, a medida que domina la facultad de caminar y manipular objetos, lo que el ser humano ha experimentado, entre la muerte y un nuevo nacimiento, al entrar en contacto con seres espirituales y anímicos. Ahora bien, la contrapartida de estas experiencias surge con el aprendizaje de andar del niño pequeño. Son los Arcai, las potencias primigenias, quienes transmiten al niño que aprende a caminar la contrapartida de todos los movimientos espirituales que emanan, entre la muerte y un nuevo nacimiento, de los seres del espíritu y del alma.
Y son los Arcángeles los que transmiten lo que el ser humano experimenta, entre la muerte y un nuevo nacimiento, por medio de la revelación; ellos actúan cuando el niño domina el habla. Y los Ángeles hacen descender las fuerzas desarrolladas por el ser humano cuando, de todo el éter del mundo, hizo acopio de la sustancia para su cuerpo etérico. Los ángeles, bajando estas fuerzas, moldean sus contrapartes dentro de los órganos del pensar, que se forman plásticamente para que el niño pueda aprender a pensar por medio del lenguaje.
Hay que tener en cuenta que la Antroposofía hace algo más que mirar al mundo físico y decir: Se basa en algo espiritual. Esto sería demasiado fácil. Con tal modo de pensar no podríamos adquirir ninguna concepción real del mundo espiritual. Alguien que se empeñara en repetir en términos filosóficos que el mundo físico descansa sobre un fundamento espiritual, sería como un hombre al que al pasear por un prado le dijera su compañero: Mira, esta flor es un diente de león, éstas son margaritas, etcétera. El primer hombre, sin embargo, podría responder: En efecto, no me interesan esos nombres. Aquí veo flores, sólo flores en abstracto. Tal persona sería como un filósofo que sólo reconoce el elemento panteísta-espiritual, pero se niega a discutir los hechos concretos, las formaciones particulares de lo espiritual.
Lo que nos ofrece la Antroposofía nos muestra cómo lo espiritual divino habita por doquier en las formaciones particulares de la vida. Observamos cómo el niño pasa de la torpe etapa de gatear a la de caminar. Mirando con admiración y reverencia este grandioso fenómeno mundial, vemos en él la obra de los Arcai, que actúan cuando las experiencias que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento se transforman en su forma terrenal.
Seguimos el proceso a través del cual el niño produce el habla a partir de su ser interior; seguimos la actividad de los Arcángeles; y, cuando el niño comienza a pensar, la actividad de los Ángeles. Y todo esto tiene un lado práctico profundamente significativo. En nuestra época materialista, muchas personas han dejado de considerar las palabras como algo genuinamente espiritual. Cada vez más, la gente utiliza las palabras sólo para nombrar objetos físicos del mundo exterior. Basta pensar en cuántas personas en el mundo son incapaces de formarse el más mínimo concepto de las cosas espirituales; esto se debe a que las palabras no tienen ningún significado espiritual para ellas y se utilizan meramente en relación con objetos físicos.
Para muchas personas, el propio habla ha asumido un carácter materialista. Sólo puede utilizarse en relación con cosas físicas. Es innegable que vivimos en una civilización que hace del lenguaje, cada vez más, un instrumento del materialismo. ¿Y cuál será la consecuencia?
La consecuencia se nos hará evidente si observamos, en relación con el lenguaje, la conexión entre el estado de vigilia y el estado de dormir. Mientras permanecemos despiertos durante el día, hablamos con los demás. Hacemos vibrar el aire. La forma en que vibra el aire transmite el contenido anímico que deseamos transmitir. Sin embargo, los impulsos anímicos de nuestras palabras viven en nuestro interior. Cada palabra corresponde a un impulso anímico, que es tanto más poderoso cuanto más impregnadas de idealismo están nuestras palabras; cuanto más conscientes somos de la significación espiritual contenida en nuestras palabras. Cualquiera que sea consciente de estos hechos reconocerá claramente lo que hay detrás de ellos. Imagínense a una persona que utiliza las palabras en un sentido meramente materialista. Durante el día, no se diferenciará mucho de otros cuyas palabras contienen un elemento idealista, espiritual, que saben que a las palabras debe darles alas el espíritu. Por la noche, sin embargo, el ser humano lleva el alma y el elemento espiritual del lenguaje, junto con su yo y su cuerpo astral, al mundo espiritual. Vuelve de nuevo a su origen espiritual.
Aquellos que sólo poseen un lenguaje materialista no pueden establecer una conexión con el mundo de los Arcángeles. Aquellos que aún poseen un lenguaje idealista son capaces de establecer esta conexión con el mundo de los Arcángeles.
La tragedia inherente a una civilización cuyo materialismo se expresa incluso por su lenguaje tiene como consecuencia que el ser humano, al dejar que su lenguaje se vuelva totalmente materialista, puede perder la conexión nocturna con el mundo de los Arcángeles. Para el genuino científico espiritual, hay en verdad algo desgarrador en la civilización actual. Las personas que olvidan cada vez más investir sus palabras con un contenido espiritual pierden su conexión legítima con el mundo espiritual; con los Arcángeles. Y este hecho aterrador sólo puede ser percibido por alguien que contemple la verdadera naturaleza del estado durmiente.
Es imposible llegar a ser un verdadero antropósofo sin elevarse por encima de la mera teoría. Podemos permanecer perfectamente indiferentes mientras desarrollamos teorías sobre los bichos de junio, los gusanos terrestres y las células. Tales teorías ciertamente no enternecerán el corazón de nadie. Porque la forma en que los bichos de junio y las lombrices de tierra crecen a partir de una célula no es apta para enternecer nuestro corazón. Pero si adquirimos el conocimiento antroposófico en toda su plenitud, nos asomamos a las profundidades del ser del hombre, de su evolución, de su destino. Así, nuestro corazón estará siempre entrelazado con este conocimiento. La suma de este conocimiento se depositará en la vida de nuestros sentimientos, de nuestras emociones. De ahí que participemos de los sentimientos de todo el mundo, y también de la volición de todo el mundo.
La esencia de la Antroposofía consiste en que abarca no sólo el intelecto humano, sino todo el ser humano. De este modo ilumina, con las fuerzas del sentimiento, los destinos de la cultura y de la civilización, así como los destinos de las personas individuales.
No podemos tomar parte genuinamente en las experiencias humanas en la tierra, a menos que miremos también el otro lado, el lado espiritual, tal y como se nos desvela a través de nuestro conocimiento del estado durmiente que nos conduce de vuelta al mundo espiritual. De este modo, la ciencia espiritual puede ser verdaderamente una con la vida humana, comprendida en su significado espiritual y, en última instancia, en su significado social, religioso y ético.
Esta ciencia espiritual se convertirá en una verdadera ciencia que conduce a la sabiduría. Esta ciencia que da vida es muy necesaria para la humanidad, para que no caiga en una decadencia cada vez más profunda, en lugar de empezar de nuevo.
Traducido por J.Luelmo sept.2023
No hay comentarios:
Publicar un comentario