GA120-5 Hamburgo 20 de mayo de 1910 -Enfermedades naturales y accidentales según el Karma

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ENFERMEDADES NATURALES Y ACCIDENTALES SEGÚN EL KARMA.

 RUDOLF STEINER

CONFERENCIA 5

Hamburgo 20 de mayo de 1910

El contenido de la última conferencia es muy importante para nuestra próxima consideración así como para la comprensión de la conexión kármica en general. Por esta razón, debido a su extrema importancia, permítanme recapitular los puntos principales.

Hemos comenzado diciendo que las opiniones relativas a las curas y los medicamentos han experimentado en el curso de un tiempo relativamente corto, durante el último siglo, un cambio radical. Señalamos el hecho de que en los siglos XVI y XVII se desarrolló ese punto de vista que se basaba enteramente en la teoría de que para cada enfermedad a la que se le daba un nombre, y que se creía que podía ser estrictamente definida, debía existir algún remedio en la tierra. Y se creía firmemente que con el uso del remedio en cuestión debía influirse en el curso de la enfermedad. Señalamos entonces que esta opinión prevaleció más o menos hasta el siglo XIX, y junto con esto mostramos la completa inversión de esta opinión que encontró su expresión principalmente en el nihilismo de la escuela vienesa, fundada por el famoso médico Dietel, y continuada por Skoda y sus discípulos. Hicimos una descripción de la corriente nihilista diciendo que no sólo albergaba dudas sobre la existencia de una conexión absoluta entre un remedio u otro, una manipulación u otra con respecto al tratamiento de la enfermedad y la enfermedad misma, sino que ya no tendría ninguna conexión de este tipo. La idea de la llamada "autocuración" penetró en las mentes de los jóvenes médicos influenciados por esta escuela.

El mismo Skoda hizo la siguiente declaración significativa a esta escuela: "Podemos ser capaces de diagnosticar una enfermedad, explicarla y quizás también describirla, pero no tenemos ningún remedio para ella. Este punto de vista se originó en las pruebas proporcionadas por Dietel en el sentido de que, dadas las condiciones necesarias, una enfermedad como la neumonía, con un tratamiento temporal, desarrollará fuerzas de autocuración al final de cierto período. Por medio de las estadísticas pudo probar que un tratamiento temporal no mostraba ni menos curas ni más muertes que los remedios normalmente utilizados. En aquel entonces el término "nihilismo terapéutico" no carecía de justificación, ya que es muy cierto que los médicos de esta escuela eran impotentes ante la convicción del paciente de que simplemente debe existir un remedio, una prescripción. El paciente no se rendiría, ni tampoco sus amigos. Había que prescribir un remedio, y los discípulos de esta escuela salieron de la dificultad prescribiendo una fina solución de goma arábiga, que según su opinión tendría el mismo efecto que los remedios anteriormente utilizados. A partir de ahí hemos aprendido cómo el mundo científico moderno se está moviendo en la dirección de lo que podemos llamar las conexiones kármicas de la vida. Porque ahora tenían que encontrar una respuesta a la pregunta: ¿cómo se produce lo que podemos llamar "autocuración"? O mejor aún, ¿por qué tiene lugar? ¿Y por qué en algunos casos no puede haber autocuración o cura de ningún tipo?

Si toda una escuela dirigida por autoridades médicas recurre a la introducción de la idea de la autocuración, debemos llegar a la conclusión de que se invoca algo en el curso de una enfermedad que lleva a la conquista de la misma. Y esto nos habría inducido a perseguir las razones más secretas del curso de la enfermedad. Hemos intentado señalar cómo tal conexión kármica con el curso de una enfermedad puede ser buscada en el desarrollo de la humanidad. Hemos demostrado que, en efecto, lo que logramos en nuestra vida ordinaria con respecto a las acciones buenas o malas, o las acciones sabias o tontas, lo que experimentamos con respecto a las emociones correctas o incorrectas, que todo esto no entra profundamente en la base fundamental del organismo humano. Y hemos demostrado la razón por la que lo que está sujeto al juicio moral, intelectual o emocional en la vida ordinaria permanece en la superficie, y no está sujeto a la ley que podríamos rastrear en otro caso - una ley que influye en las fuerzas subyacentes más profundas del organismo humano. Demostramos que de esta manera existe una especie de obstáculo que impide que la inmoralidad entre en las fuerzas más profundas de nuestro organismo. Y esta barrera contra la penetración de nuestros actos y pensamientos en las fuerzas más profundas de nuestro organismo, consiste en el hecho de que nuestros actos y nuestras emociones realizadas entre el nacimiento y la muerte van acompañados de nuestros conceptos conscientes. En la medida en que acompañamos un acto o cualquier otra experiencia por un concepto consciente, en igual medida proporcionamos una defensa contra el resultado de nuestros actos que se hunden en nuestro organismo.

También hemos señalado la importancia de esas experiencias que han sido irrevocablemente olvidadas. Ya no es posible devolverlas a la vida de nuestras percepciones conscientes, pero esas experiencias, al carecer de la defensa de los conceptos, penetran de manera definitiva en nuestro organismo interno y allí cooperan con las fuerzas formativas de nuestro organismo. Y somos capaces de señalar aquellas formas de enfermedad que están más cerca de la superficie, como la neurosis, la neurastenia, etc. Se arroja una luz incluso sobre las condiciones de histeria. Como dijimos, la causa de tales condiciones debe buscarse en los conceptos que se han olvidado, que han caído del conjunto de la conciencia y se han hundido en la vida interior del alma donde, como una especie de cuña, se afirman en forma de enfermedad. Hemos señalado además la enorme importancia del período que transcurre entre el nacimiento y el momento en que empezamos a recordar nuestras experiencias; y se ha llamado nuestra atención sobre el hecho de que lo que en una etapa anterior se ha olvidado sigue activo dentro de nuestro organismo vivo, formando, por así decirlo, una alianza con las fuerzas más profundas de nuestro organismo, y por lo tanto influyendo en nuestro propio organismo. Como vemos, un conjunto de conceptos, una serie de experiencias deben hundirse en los fundamentos más profundos de nuestro ser antes de que puedan intervenir en nuestro organismo. Señalamos entonces que este hundimiento es más profundo cuando hemos pasado por la puerta de la muerte y estamos experimentando la existencia ulterior entre la muerte y el renacimiento. La cualidad de todas las experiencias se transforma después en fuerzas que desarrollan ahora una actividad de organización, y los sentimientos que hemos experimentado durante el período entre la muerte y el renacimiento se convertirán en parte de las fuerzas plásticas, las fuerzas formativas que participan en la reconstrucción del cuerpo cuando volvemos a una nueva vida.

En estas fuerzas formativas el hombre lleva ahora dentro de sí el resultado de lo que en una etapa anterior mantuvo dentro de su vida del alma, tal vez incluso en sus conceptos conscientes. Y además podríamos señalar el hecho de que el hombre con sus conceptos conscientes impregnados por el Ego oscila entre dos influencias presentes en el mundo - entre las influencias luciféricas y las arimánicas. Cuando debido a las características de nuestro cuerpo astral hemos hecho mal a través de las pasiones malignas, el temperamento, etcétera, somos impulsados a ello por las fuerzas luciféricas. Tales acciones toman entonces el curso que hemos descrito, si se transforman en fuerzas formativas, estarán albergando como causas de la enfermedad luciférica dentro de las fuerzas formativas, y sentarán las bases de nuestro nuevo cuerpo. Hemos visto además que estamos sujetos también a las fuerzas ahrimánicas que nos afectan más desde el exterior. Y de nuevo tuvimos que admitir, en relación con las fuerzas ahrimánicas, que se transforman en fuerzas formativas, en fuerzas que conforman el nuevo organismo cuando el hombre entra en la existencia a través del nacimiento, y en la medida en que las influencias ahrimánicas se mezclan con las fuerzas formativas, podemos hablar de predisposición a la enfermedad. A continuación señalamos en detalle cómo actúan las fuerzas que se desarrollan de esta manera. Cité algunos ejemplos radicales de esta actividad, porque en los ejemplos radicales el cuadro es más claro, más definido. Les decía que la persona que en su vida anterior había actuado en todo momento de tal manera que producía una débil conciencia del Ego y una débil confianza en sí mismo, y cuyo Ego le daba poco valor a sí mismo, quedando absorbido sólo en generalidades y demás. Tal persona desarrollará después de la muerte la tendencia a absorber fuerzas que le harán capaz de fortalecer y perfeccionar su ego en su futura encarnación. Como resultado de esto buscará condiciones que le den la oportunidad de luchar contra ciertas resistencias, para que su débil conciencia del Ego se fortalezca a través de la resistencia. Esta tendencia le llevará a buscar la oportunidad de contraer el cólera, porque en ello se enfrentará a algo que le ofrecerá la oportunidad de conquistar esas resistencias, hacia cuya conquista será llevado en su próxima encarnación, o incluso si en esta misma encarnación se efectúa una cura, a una conciencia del Ego más fuerte o a fuerzas que, por medio de la autoeducación, le llevarán gradualmente a una conciencia del Ego más fuerte. Hemos declarado además que una enfermedad como la malaria ofrece la oportunidad de compensar la dominante conciencia del ego que ha sido engendrada por el alma en una vida anterior a través de sus acciones y emociones.

Aquellos de nosotros que participamos en nuestros anteriores estudios antroposóficos entenderemos tal curso. Siempre se ha dicho que el Ego del hombre encuentra su expresión física en su sangre. Ahora, estas dos enfermedades que se acaban de mencionar están relacionadas con la sangre y las leyes de la sangre. Están tan conectadas que en el caso del cólera hay un espesamiento de la sangre que puede considerarse como la "resistencia" que debe experimentar una débil autoconfianza, y por medio de la cual está tratando de desarrollarse. También podremos entender que en un caso de malaria nos enfrentamos a un empobrecimiento de la sangre, y que una conciencia del ego demasiado desarrollada necesita la oportunidad de ser llevada a un extremo imposible. Este empobrecimiento de la sangre de un Ego sobre-desarrollado encontrará todos sus esfuerzos terminando en la aniquilación. Naturalmente estas cosas están en una relación íntima con nuestro organismo, pero si las examinamos, las encontraremos comprensibles.

El resultado de todo esto es que cuando se trata de un organismo formado por un alma que ha traído consigo la tendencia a superar alguna imperfección en una u otra dirección, el hombre tenderá a impregnarse de una predisposición a una determinada enfermedad, pero, al mismo tiempo, tendrá la capacidad de luchar contra esta enfermedad que se produce sin más motivo que el de proporcionar los medios de una cura. Y la curación se efectuará cuando la persona, de acuerdo con todo su karma, adquiera, mediante la conquista de la enfermedad, las fuerzas que le permitan, durante el resto de su vida, hacer un verdadero progreso por medio de su trabajo en el plano físico. En otras palabras, si las fuerzas estimulantes son tan fuertes que la persona es capaz de adquirir en el propio plano físico las cualidades por las que la enfermedad estalló, entonces podrá trabajar con ese poder reforzado del que antes carecía y que obtuvo del proceso de curación. Pero si es en nuestro karma donde tenemos el deseo de moldear nuestro organismo para que a través de la conquista de la enfermedad en cuestión adquiera fuerzas que lo lleven más cerca de la perfección, y sin embargo debido a la complejidad de las causas nos vemos obligados a dejar nuestro organismo débil en otra dirección, entonces puede ser que aunque las fuerzas que desarrollamos y utilizamos en el proceso de curación nos fortalezcan, no lo hacen lo suficiente como para hacernos iguales a nuestro trabajo en el plano físico. Entonces, debido a que lo que ya hemos adquirido no puede ser utilizado en el plano físico, se utilizará cuando pasemos por la puerta de la muerte, y trataremos de añadir a nuestras fuerzas lo que no pudimos lograr en el plano físico. Así que estas fuerzas madurarán en la formación del siguiente cuerpo cuando regresemos a la tierra en una nueva encarnación.

Teniendo esto en cuenta, se debe dar una indicación más que trata de aquellas formas de enfermedad que no conducen ni a una cura real ni a la muerte, sino a condiciones crónicas, a una especie de estado de languidez. Aquí tenemos algo de lo que el conocimiento es de la mayor importancia para la mayoría de la gente. Cuando uno se ha recuperado de una enfermedad, el efecto buscado se ha obtenido y en cierto sentido la enfermedad ha sido conquistada. Pero en otro sentido puede que no sea así. Por ejemplo, aunque el problema que se produjo entre el cuerpo etérico y el físico ha desaparecido, la desarmonía entre el cuerpo etérico y el astral sigue existiendo, y oscilamos entre los intentos de curación y nuestra incapacidad para llevarla a cabo. En tal caso es de especial importancia que hagamos uso de todo lo que hemos logrado en el camino de una cura real. Y esto es lo que se hace muy raramente, ya que es precisamente en el caso de las enfermedades que se vuelven crónicas donde nos encontramos en un círculo vicioso. Deberíamos encontrar una salida a la dificultad si en tal caso pudiéramos aislar la parte de nuestro organismo que ha logrado una cierta curación, si pudiéramos dejarla vivir por sí misma y retirar de la parte sana el resto que todavía está en perturbación y desorden por lo que hay en el alma. Pero hay muchas cosas que se oponen a esto, y sobre todo el hecho de que cuando hemos tenido una enfermedad que ha dado lugar a una condición crónica, estamos viviendo todo el tiempo bajo la influencia de esa condición, y, si me permiten expresarme así crudamente, nunca podemos realmente olvidar por completo nuestra condición, nunca llegar realmente a retirar lo que aún no está sano, para tratarlo por sí mismo.

Por el contrario, al pensar continuamente en la parte enferma de nuestro organismo, traemos por así decirlo nuestra parte sana a algún tipo de relación con la enfermedad y así la irritamos de nuevo. Se trata de un proceso especial, y para que quede más claro me gustaría explicar uno de los hechos probados por la Ciencia Espiritual, que puede ser visto por la conciencia clarividente cuando una persona ha pasado por una enfermedad, y ha retenido algo que puede ser llamado crónico. Lo mismo ocurre cuando no existe una enfermedad aguda aparente, pero cuando se desarrolla una enfermedad crónica sin que se haya notado especialmente ningún estado agudo. En la mayoría de estos casos es posible ver que hay un estado de equilibrio inestable entre el cuerpo etérico y el físico, una oscilación anormal de las fuerzas, pero a pesar de lo cual el cuerpo sigue vivo. Esta oscilación de fuerzas que pertenecen al cuerpo etérico y al cuerpo físico provocan en la persona un estado continuo de irritación que lleva a una continua excitación. La conciencia clarividente ve que esta agitación se transmite al cuerpo astral, y estos estados de excitación se abren paso continuamente en la parte del organismo que está en parte enferma y en parte sana, creando así un equilibrio no estable sino inestable. A través de esta penetración de la excitabilidad astral, la salud que de otra manera sería mucho mejor, se ve de hecho muy perjudicada. Debo rogarles que recuerden que en este caso el astral no coincide con la conciencia, sino con una excitabilidad del alma interior, que el paciente no desea admitir ni siquiera a sí mismo. 

Debido a que en tales casos la barrera de la conciencia no existe, esas condiciones y pasiones, las crisis emocionales, los continuos estados de cansancio de la mente y el descontento interior no siempre actúan como lo hacen las fuerzas conscientes, sino más bien como las fuerzas organizadoras. Asentadas en nuestro ser más profundo irritan continuamente esa parte que está medio enferma y medio bien. Si el paciente, por medio de una fuerte disciplina del alma, pudiera olvidar su condición por lo menos por un tiempo, obtendría tal satisfacción, que incluso de esta propia satisfacción podría derivar la fuerza necesaria para seguir adelante. Si pudiera olvidar completamente su estado y desarrollar la fuerte voluntad que le ayudara a decir: "No me molestaré con mi condición", ciertas fuerzas del alma se liberarían así, y si las aplicara a algo espiritual que lo elevara y satisficiera su alma interior, si liberara las fuerzas que están continuamente ocupadas con la sensación de dolores, opresión y demás, obtendría así una gran satisfacción. Porque si no vivimos estos sentimientos, las fuerzas son libres y están a nuestra disposición. Naturalmente, no servirá de mucho decir que no queremos tomar nota de estos dolores y molestias, porque si no ponemos estas fuerzas liberadas en uso espiritual, las condiciones anteriores volverán pronto. 

Sin embargo, si empleamos estas fuerzas liberadas para un propósito espiritual que absorba el alma, pronto descubriremos que estamos logrando de una manera complicada lo que nuestro organismo de otra manera hubiera logrado sin nuestra ayuda a través de la conquista de la enfermedad. Naturalmente la persona en cuestión tendría que ser consciente de llenar su alma con algo directamente relacionado con su enfermedad o con lo que constituye su enfermedad. Por ejemplo, si alguien que sufre de debilidad en los ojos leyera mucho para evitar pensar en ello, naturalmente no llegaría a su meta. Pero no es necesario recurrir a más ilustraciones. Todos hemos notado lo útil que es cuando estamos ligeramente indispuestos, poder olvidar esa indisposición, especialmente si conseguimos olvidarnos ocupándonos de algo diferente. Tal olvido es positivo y saludable. Esto ya nos sugiere que no somos del todo impotentes ante los efectos kármicos de esas transgresiones de nuestras vidas anteriores que se expresan en forma de enfermedad. Reconocemos que lo que está sujeto a juicio moral, emocional e intelectual durante la vida entre el nacimiento y la muerte no puede penetrar tan profundamente durante una sola vida como para convertirse en la causa de una enfermedad orgánica, mientras que en el período entre la muerte y el renacimiento puede penetrar tan profundamente en la esencia humana como para causar una enfermedad; entonces debe existir también la posibilidad de volver a transformar estos procesos en procesos conscientes.

La pregunta podría plantearse así: Si las enfermedades son el resultado kármico de eventos espirituales o de otro tipo que el alma evoca o experimenta, si son la metamorfosis de tales causas, ¿no podríamos entonces suponer también que el resultado de la metamorfosis, es decir, la enfermedad, podría ser evitado - o no aprendemos nada de esto a partir de hechos espirituales? ¿No podría evitarse si pudiéramos reemplazar, para el bien de nuestra educación, los procesos de curación que se extraen del organismo para combatir la enfermedad. ¿No podríamos reemplazarlos por su contraparte espiritual, su equivalente espiritual? ¿No deberíamos así, si fuéramos suficientemente sabios, transformar la enfermedad en un proceso espiritual y llevar a cabo a través de nuestras fuerzas del alma la autoeducación que de otra manera se lograría a través de la enfermedad?

La viabilidad de esto puede demostrarse con un ejemplo. Una vez más debemos insistir en que sólo se den aquellos ejemplos que hayan sido investigados por la Ciencia Espiritual. No son afirmaciones hipotéticas sino "casos" reales. Una cierta persona contrae el sarampión en una etapa posterior de la vida, y buscamos la conexión kármica en este caso. Encontramos que este caso de sarampión apareció como el efecto kármico de acontecimientos en una vida precedente - acontecimientos que pueden ser descritos así: En una vida precedente, a la individualidad en cuestión no le gustaba el mundo exterior, sino que se ocupaba mucho de sí misma, aunque no en el sentido egoísta ordinario. Investigaba mucho, meditaba mucho, aunque no con respecto a los hechos del mundo exterior, sino que se limitaba a la vida del alma interior. Hoy en día nos encontramos con muchas personas que creen que a través de la autoconcentración y de la reflexión dentro de sí mismos, llegarán a la solución de los enigmas del mundo. La persona en cuestión pensaba que podía ordenar su vida a través de la meditación interna como actuar en un caso u otro sin aceptar ninguna enseñanza de los demás. La debilidad del alma resultante de esto llevó a la formación de fuerzas durante la existencia entre la muerte y el renacimiento que expuso al organismo comparativamente tarde en la vida a un ataque de sarampión.

Podríamos preguntarnos ahora: si por un lado tenemos el ataque de sarampión que es el efecto kármico físico de una vida anterior, ¿cómo es entonces con el alma? Porque la vida anterior también resultará a través de la acción kármica en una cierta condición del alma.

Esta condición del alma demostrará ser tal que la personalidad en cuestión, durante la vida en la que el ataque de sarampión tuvo lugar, fue una y otra vez objeto de autoengaño. Así, en el autoengaño debemos ver el resultado kármico psíquico de esta vida anterior, y en el ataque de sarampión el resultado kármico físico.

Asumamos ahora que esta personalidad antes de desarrollar el sarampión había logrado obtener tales fuerzas del alma que ya no estaba expuesto a todo tipo de autoengaño, habiendo corregido completamente este fallo. En este caso la fuerza del alma adquirida haría el ataque del sarampión bastante innecesario, ya que las tendencias que se produjeron en este organismo durante su formación habían sido borradas a través de las fuerzas del alma más fuertes adquiridas por la auto-educación. Si contemplamos la vida en su conjunto y examinamos en detalle nuestras experiencias, considerándolas siempre desde este punto de vista, deberíamos encontrar invariablemente que el conocimiento externo confirmará en todos los detalles lo que aquí se ha afirmado. Y lo que he dicho sobre un caso de sarampión puede llevar a una explicación de por qué el sarampión es una de las enfermedades de la infancia. Porque los defectos que he mencionado están presentes en muchas vidas y especialmente en ciertos períodos en los que prevalecieron en muchas vidas. Cuando tal personalidad entre en existencia estará ansioso por hacer la correspondiente corrección lo antes posible. En el período entre el nacimiento y la aparición general de las dolencias de los niños que afectan a una autoeducación orgánica, no puede haber, por regla general, ninguna cuestión de educación del alma.

A partir de esto vemos que en cierto sentido podemos hablar de una enfermedad que se transforma de nuevo en un proceso espiritual. Y es muy significativo que cuando este proceso haya entrado en el alma como un principio de vida, evocará un punto de vista que tiene un efecto curativo en el alma. No debemos sorprendernos de que en nuestro tiempo seamos capaces de influir tan poco en el alma. Cualquiera que considere nuestra época actual desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual comprenderá por qué tantos médicos, tantos doctores se convierten en materialistas. Porque la mayoría de la gente nunca se ocupa de nada que tenga fuerza vital. Todo lo que se produce hoy en día carece de fuerza vital para el alma. Por eso quien quiera trabajar para la Ciencia Espiritual siente en esta actividad antroposófica algo extremadamente sano, pues la Ciencia Espiritual puede traer de nuevo a los hombres algo que entra en el alma para que se aleje de lo que actúa en el organismo físico. Pero no hay que confundir lo que aparece al principio de un movimiento como la Antroposofía con lo que este movimiento puede ser en realidad. En el Movimiento Antroposófico se pueden introducir cosas que prevalecen en el mundo físico, ya que las personas al convertirse en Antropósofos traen a menudo a la Antroposofía exactamente los mismos intereses y también todas las malas costumbres que tenían fuera. Así, se introduce gran parte de la degeneración de nuestra época, y cuando aparece alguna de estas degeneraciones en las personas en cuestión, el mundo dice que es el resultado de la Antroposofía. Esa es, por supuesto, una afirmación infundada.

Si ahora vemos el hilo kármico que pasa de una encarnación a otra, sólo captamos un aspecto de la verdad. Para cualquiera que empiece a entender esto, surgirán muchas preguntas que se tocarán en el curso de estas conferencias. En primer lugar, debemos tratar la cuestión: ¿Qué diferencia hay entre una enfermedad debida a causas externas y una enfermedad cuya causa reside exclusivamente en el propio organismo humano? Estamos tentados de deshacernos de estas últimas enfermedades diciendo que vienen por sí mismas sin ninguna provocación externa. Pero no es así. En cierto sentido estamos justificados al decir que las enfermedades vienen a nosotros si tenemos una disposición especial para la enfermedad en nuestro interior. Sin embargo, muchas formas de enfermedad se deben a causas externas; no todo lo que nos sucede, sino lo que nos ocurre desde fuera. Si nos rompemos una pierna, por ejemplo, estamos obligados a dar cuenta de ello por causas externas. También debemos incluir dentro de las causas externas los efectos del clima y los numerosos casos de enfermedades que afectan a los habitantes de los barrios pobres. Aquí también prevemos un amplio campo. Una persona experimentada que mire el mundo encontrará fácil explicar por qué la tendencia moderna de la facultad de medicina es buscar las causas de la enfermedad en las influencias externas, y especialmente en los microbios. De éstos, un ingenioso caballero (Tröhls-Lund) dijo no sin justicia: "Hoy se dice que las enfermedades son provocadas por microbios, tal como antes se decía que venían de Dios, el diablo, etc.". En el siglo XIII se decía que las enfermedades venían de Dios; en el XV se decía que venían del diablo; más tarde se dijo que las enfermedades venían de los humores, ¡hoy decimos que las enfermedades vienen de los microbios! Tales son los puntos de vista que con el paso del tiempo se dan lugar unos a otros.

Por lo tanto, hablamos de causas externas de la enfermedad y la salud humanas. Y el hombre de hoy en día puede fácilmente verse tentado a usar una palabra que está fundamentalmente adaptada para traer desorden a todo nuestro concepto del mundo. Si alguien que antes estaba sano llega a un territorio donde hay una epidemia de gripe o difteria, y luego cae enfermo, el hombre de hoy se inclinará a decir que la persona se ha enfermado por haber entrado en ese territorio en particular. Por lo tanto, es fácil hacer uso de la palabra "casualidad". Hoy en día la gente realmente habla de 'azar'. Esta palabra es realmente desastrosa para cualquier concepto del mundo, y mientras no hagamos ningún intento de aclarar lo que tan fácilmente se denomina "azar", no podremos tratar de ninguna manera satisfactoria las etapas iniciales del tema: "Enfermedades naturales y accidentales del hombre". Para ello es esencial que intentemos, a modo de introducción, arrojar algo de luz sobre la palabra "azar".

¿No se inclina el propio azar a hacernos sospechar de la forma en que se define frecuentemente hoy en día? Ya he llamado su atención en una ocasión anterior sobre el hecho de que un hombre inteligente en el siglo XVIII no estaba del todo equivocado cuando, en relación con el motivo de levantar monumentos, hacía la siguiente declaración: "Si consideramos objetivamente el curso de la historia, deberíamos erigir con mucho el mayor número de monumentos al azar". Y si examinamos la historia, haremos extraños descubrimientos sobre lo que se esconde detrás del azar. Como he mencionado antes, el telescopio se debe al hecho de que los niños jugaban con lentes ópticas en un laboratorio óptico. En su juego formaban una combinación por medio de la cual alguien producía un telescopio.

También se puede recordar la famosa lámpara de la catedral de Pisa, que antes de la época de Galileo había sido vista por miles y miles de personas, oscilando con la misma regularidad. Pero le correspondió a Galileo descubrir por medio de un experimento cómo estas oscilaciones coincidían con el curso de su circulación sanguínea, por lo que descubrió las famosas leyes del péndulo. Si no las hubiéramos conocido, todo el curso de nuestra física, toda nuestra cultura se habría desarrollado en líneas completamente diferentes. Intentemos encontrar un significado en la evolución humana, y luego veamos si todavía queremos mantener que solo la casualidad actuó cuando Galileo hizo este importante descubrimiento. Consideremos otro caso más.

Somos conscientes de lo que significó para los países civilizados de Europa la traducción de la Biblia de Lutero. Influyó profundamente en el sentimiento y pensamiento religioso y también en el desarrollo de lo que llamamos el lenguaje literario alemán. Simplemente menciono el hecho sin comentarios. Sólo insisto en la profunda influencia que ejerció esta traducción. Debemos esforzarnos en ver el significado de esa educación que, durante varios siglos, llegó a la humanidad como resultado de la traducción de la Biblia de Lutero. Esforcémonos por percibir un significado en esto, y luego consideremos el siguiente hecho.

Hasta cierto período de su vida, Lutero estaba profundamente imbuido con el sentimiento y el deseo de ordenar su vida para convertirse en un verdadero "hijo de Dios". Este deseo había sido suscitado por una constante lectura de la Biblia. Entre los monjes agustinos predominaba la costumbre de leer preferentemente las obras de los Padres de la Iglesia, pero Lutero pasó al disfrute espiritual de la propia Biblia. De este modo fue llevado a sentir intensamente que era un "hijo de Dios", y bajo esta influencia cumplió con sus deberes como profesor de teología en el primer período de Wittenberg. Me gustaría destacar el hecho de que Lutero tenía cierta repugnancia por adquirir el título de Doctor en Teología, pero que, al sentarse con un viejo amigo del monasterio agustino de Erfurt, fue persuadido en el curso de una conversación "casual" para intentar ganarse el birrete de Doctor en Teología. Para este propósito era necesario a su vez estudiar la Biblia. Por lo tanto, fue la conversación "casual" con su amigo la que llevó a un renovado estudio de la Biblia, y a todo lo que resultó de ella.

Traten de concebir desde el punto de vista de los últimos siglos, el significado de la "casualidad" gracias a la cual Lutero conversase entonces con ese amigo y fuese persuadido a intentar el Doctorado en Teología. Se verán ustedes obligados a ver que sería grotesco relacionar esta evolución humana con un evento "casual".

De lo que se ha dicho, primeramente concluiremos que tal vez después de todo hay algo más en la casualidad de lo que se supone normalmente. Por regla general, creemos que el azar es algo que no puede ser explicado satisfactoriamente ni por las leyes de la naturaleza ni por las leyes de la vida, y que constituye una especie de excedente por encima de lo que puede ser explicado. Añadamos ahora a esta afirmación un hecho que nos ha ayudado a comprender tantos aspectos de la vida: El hombre, desde que comenzó su existencia terrena, ha estado sujeto a las dos fuerzas de los principios luciférico y ahrimánico. Estas fuerzas y principios penetran continuamente en el hombre. Mientras que las fuerzas luciféricas actúan más hacia el interior influyendo en el cuerpo astral, las fuerzas ahrimánicas actúan más bien a través de las impresiones externas que recibe. En lo que recibimos del mundo exterior están contenidas las fuerzas ahrimánicas, y en lo que surge y actúa dentro del alma en forma de alegría y abatimiento, deseos, etc., están contenidas las fuerzas luciféricas. Tanto los principios luciféricos como los ahrimánicos nos inducen a cometer errores. El principio luciférico nos induce a autoengañarnos en cuanto a nuestra propia vida interior, a juzgar nuestra vida interior erróneamente, a ver a Maya, la ilusión dentro de nosotros mismos. Si contemplamos la vida racionalmente, no nos será difícil descubrir a Maya en nuestra propia vida anímica. Consideremos cuán a menudo nos persuadimos a nosotros mismos de que hemos hecho una cosa u otra por esta o aquella razón. Generalmente la razón es bastante diferente, y mucho más profunda. Puede encontrarse en el temperamento, el deseo o la pasión, pero en nuestra conciencia superficial damos una explicación bastante diferente. 

Especialmente nos esforzamos por negar la presencia dentro de nuestra alma de lo que el mundo no aprecia mucho, y cuando nos vemos impulsados a algún acto por motivos puramente egoístas, frecuentemente nos encontramos disfrazando estos crudos impulsos egoístas con un camuflaje de abnegación, y explicando por qué era necesario que actuáramos así. Por lo general, no somos conscientes de que nos equivocamos. Cuando nos damos cuenta de ello, generalmente comienza una mejoría acompañada de un cierto sentimiento de vergüenza. Lo peor de todo es que para la mayoría somos ignorantes de que estamos impulsados a algo desde el fondo de nuestra alma, y entonces inventamos un motivo para el acto en cuestión. Esto también ha sido descubierto por los psicólogos modernos. Sin embargo, como hoy en día existe poca cultura psicológica, se presentan estas indicaciones grotescas y se llega a interpretaciones que son totalmente peculiares. Cualquier verdadero investigador al observar tales hechos comprenderá naturalmente su verdadero significado y se dará cuenta de que hay dos influencias que actúan juntas, a saber, nuestra conciencia, y la que habita en las capas más profundas bajo el umbral de la conciencia. Pero cuando los mismos hechos son observados por un psicólogo materialista, se pondrá a trabajar de manera diferente. Inmediatamente fabricará una teoría sobre la diferencia entre el pretexto para nuestros actos y el motivo real. Si, por ejemplo, un psicólogo discute los suicidios de estudiantes que se producen con tanta frecuencia hoy en día, dirá que lo que se cita como pretexto no es el motivo real; que el motivo real se encuentra mucho más profundo, ya que se encuentra principalmente en una vida sexual mal dirigida, y que el motivo real se transforma de tal manera que engaña a la conciencia por una u otra razón.

A menudo esto puede ser así, pero cualquiera que tenga el mínimo conocimiento del pensamiento psicológico verdaderamente profundo nunca desarrollará a partir de esto una teoría general. Tal teoría podría ser fácilmente refutada, pues si el caso es tal que el pretexto no es nada, y el motivo todo, esto también se aplicaría al propio psicólogo, y deberíamos estar obligados a decir que en su caso también, lo que nos está diciendo y desarrollando como teoría no es más que un pretexto. Si buscáramos razones más profundas, quizás las razones alegadas por él serían de la misma naturaleza. Si este psicólogo hubiera aprendido realmente por qué es imposible una razón basada en la conclusión: "Todos los cretenses son unos mentirosos", y que tal juicio es parcial si lo hace el propio cretense, si hubiera aprendido la razón por la que esto es así, también habría aprendido el círculo extraordinariamente vicioso que se crea cuando en ciertos dominios las afirmaciones pueden ser aplicadas a uno mismo. En casi toda nuestra literatura encontramos muy poco de cultura profunda. Por eso, como regla general, la gente apenas se da cuenta de lo que hace, y por esta razón será indispensable para la Ciencia Espiritual en todos los aspectos evitar tales confusiones en la lógica. Los filósofos modernos, cuando tratan con la Ciencia Espiritual, llegan más que cualquier otro a tales confusiones en la lógica. Nuestro ejemplo es típico de esto. Aquí vemos los trucos que nos hacen las influencias luciféricas al transformar la vida del alma en Maya, de modo que podemos pretender tener motivos muy diferentes de los que realmente nos mueven.

Deberíamos tratar de adquirir una auto disciplina más estricta a este respecto. Hoy en día las palabras se manejan por regla general con gran facilidad. Una palabra, sin embargo, puede llevar a un gran error y confusión. La palabra no tiene más que un sonido agradable, y crea la impresión de una obra de caridad. Incluso el sonido agradable de una frase nos hará creer que el motivo en cuestión está dentro de nuestra alma, mientras que en realidad detras de ella puede ocultarse el principio egoísta sin que seamos conscientes de su presencia, porque no tenemos la voluntad de llegar al verdadero auto conocimiento. De este modo por una parte vemos a Lucifer activo. ¿Cómo actúa Ahriman por la otra?

Ahriman es ese principio que se entremezcla con nuestras percepciones y entra en nosotros desde el exterior. La actividad de Ahriman es más fuerte cuando sentimos que en este caso el pensamiento no es suficiente, y que nos enfrentamos a un momento crítico en nuestra vida de pensamiento. El pensar está atrapado como en un laberinto de pensamientos. Entonces el principio ahrimánico aprovecha la ocasión para penetrarnos como a través de una grieta en el mundo exterior. Si seguimos el curso de los acontecimientos mundiales y los acontecimientos más obvios, si por ejemplo, seguimos la física moderna hasta aquel momento en que Galileo estaba sentado frente a la lámpara oscilante de la iglesia en la Catedral de Pisa, podemos hacer girar un torbellino de pensamientos que abarquen todos estos acontecimientos mediante los cuales la materia se pueda explicar fácilmente. Todo estará bastante claro, pero en el momento en que lleguemos a la lámpara oscilante de la iglesia, nuestros pensamientos se confunden. Aquí está la ventana a través de la cual las fuerzas ahrimánicas nos penetran con mayor fuerza, y aquí nuestro pensamiento se niega a entender los fenómenos que podrían traer la razón y el entendimiento a la materia. Aquí también está lo que llamamos "azar". Es aquí donde Ahriman se vuelve más peligroso para nosotros. Los fenómenos que llamamos "azar" son los fenómenos por los que Ahriman nos engaña más fácilmente.

Así aprenderemos a comprender que no es la naturaleza de los hechos en sí misma lo que nos induce a hablar de "casualidad", sino que depende de nosotros mismos y de nuestro propio desarrollo. Poco a poco tendremos que educarnos para penetrar en Maya y en la ilusión, es decir, debemos comprender los asuntos en los que la influencia de Ahriman es más fuerte. De modo que justo donde tenemos que hablar de las causas importantes de la enfermedad, y de una luz que debe ser derramada en el curso de muchas enfermedades, encontraremos que es necesario abordar los fenómenos desde el siguiente aspecto. En primer lugar, hay que tratar de comprender hasta dónde llega la casualidad de que alguien viaje en el mismo tren en el que puede perder la vida, o que alguien en un período determinado se exponga a gérmenes que le afectan desde el exterior, o a alguna otra causa de enfermedad, y si seguimos adelante con una comprensión más aguda, podremos llegar a un conocimiento más verdadero de todo el significado de la enfermedad y la salud para la vida humana.

Hoy hemos tenido que mostrar en detalle cómo Lucifer conduce a las ilusiones dentro del hombre, y cómo Ahriman se entrelaza con las percepciones externas y allí conduce a Maya; que si nos engañamos con un motivo falso, es resultado de Lucifer, y que la falsa suposición sobre el mundo de los fenómenos - el engaño a través de Ahriman - conduce a la creencia en el azar. Estos fundamentos tuvieron que ser establecidos para mostrar que los eventos kármicos, los resultados de vidas anteriores, están activos también en aquellos casos en que las causas externas, que parecen ser el azar, dan lugar a enfermedades.

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