RELACIÓN ENTRE EL KARMA Y LOSACCIDENTES.
RUDOLF STEINER
CONFERENCIA 6
Hamburgo 21 de mayo de 1910
Se entiende fácilmente que la ley kármica puede operar cuando, en el sentido demostrado, una causa de enfermedad se afirma desde el interior del hombre. Pero es más difícil de entender que las experiencias y acciones de una vida anterior traídas por el individuo al nacer pueden provocar enfermedades que son el resultado de causas externas, enfermedades que la ciencia llama infecciones. Sin embargo, si profundizamos en la verdadera naturaleza del karma, no sólo aprenderemos a entender cómo estas causas externas puedan estar relacionadas con las experiencias y acciones de vidas anteriores, sino que también aprenderemos que los accidentes que nos suceden, eventos que somos propensos a describir como casualidades, pueden tener una relación definida con el curso de una vida anterior. Debemos penetrar un poco más profundamente en la naturaleza del ser humano si queremos entender las condiciones que están tan veladas por nuestra perspectiva humana.
Ayer vimos cómo el azar o el accidente siempre presenta el acontecimiento externo de forma velada, porque en los casos en que hablamos de azar, los engaños externos creados por los poderes ahrimánicos son los mayores posibles. Ahora examinemos en detalle cómo se producen tales accidentes, es decir, aquellos eventos que generalmente se llaman "accidentes".
Aquí es necesario tener en cuenta la ley, la verdad - el reconocimiento de que en la vida mucho de lo que describimos como "surgido de dentro" o "derivado del ser interior del hombre" ya está revestido de ilusión, porque si realmente nos elevamos por encima de la ilusión, hallamos que mucho de lo que al principio creemos que se ha originado en el interior del hombre debe describirse como que fluye desde el exterior. Siempre nos encontramos con esto cuando tenemos que lidiar con esas disposiciones, esos rasgos de carácter, que se resumen bajo el nombre de "características hereditarias". Parece como si estas características hereditarias fueran parte de nosotros sólo porque nuestros antepasados las tenían, y puede parecernos en el grado más eminente como si hubieran caído en nuestra suerte sin culpa nuestra y sin nuestra cooperación. Es fácil llegar a una diferenciación errónea entre lo que hemos traído de encarnaciones anteriores y lo que hemos heredado de nuestros padres y antepasados. Cuando nos reencarnamos no llegamos por casualidad a tales o cuales padres o a tal o cual país. Sino que aquí opera un motivo asociado a nuestro ser más íntimo. Incluso en aquellas características hereditarias que no tienen nada que ver con la enfermedad, no debemos asumir nada al azar. En el caso de una familia como la de Bach, por ejemplo, durante muchas generaciones nacieron una y otra vez músicos más o menos renombrados (había más de veinte músicos más o menos renombrados en la familia de Bach). Se podría pensar que esto tiene que ver puramente con la línea de la herencia, que las características son heredadas de los antepasados, y que como tales características están ahí, se desarrollarán ciertas tendencias hacia el talento musical traído de una encarnación anterior. Sin embargo, no es así; los hechos son muy diferentes.
Supongamos que alguien tuviera la oportunidad de recibir muchas impresiones musicales en una vida entre el nacimiento y la muerte, que estas impresiones musicales pasaran de largo en esta vida, simplemente por la razón de que no tiene oído musical. Otras impresiones que recibe en esta vida no pasan de largo de la misma manera, porque tiene órganos formados de tal manera que puede transformar las experiencias e impresiones en capacidades propias. Aquí podemos decir que una persona tiene impresiones en el curso de su vida que es capaz de transformar en capacidades y talentos por la disposición que ha traído consigo desde su último nacimiento; y tiene otras impresiones, que a causa de su karma general, por no haber recibido los poderes adecuados, no puede transformar en las capacidades correspondientes. Éstas permanecen, se acumulan, y en el período entre la muerte y el nuevo nacimiento se convierten en la tendencia particular a expresarse en la siguiente encarnación. Y esta tendencia lleva a la persona a buscar la reencarnación en una familia particular que pueda proporcionarle los órganos adecuados. Así, si alguien ha recibido muchas impresiones musicales, y debido a un oído no musical, no ha podido transformarlas en capacidades musicales o de disfrute, esta incapacidad estará relacionada con la tendencia de su alma a entrar en una familia en la que heredará un oído musical. De esto veremos ahora que si una cierta familia hereda una cierta construcción del oído -que puede ser heredada al igual que la forma externa de la nariz- todos aquellos individuos que como consecuencia de su anterior encarnación anhelan un oído musical, se esforzarán por entrar en esta familia. A partir de ahí vemos que, efectivamente, una persona no ha heredado un oído musical o un don similar en una encarnación particular. "por casualidad", sino que ha buscado y realmente procurado la característica heredada.
Si observamos a tal persona desde el momento de su nacimiento, nos parecerá como si el sentido musical estuviera dentro de él, una cualidad de su ser interior. Sin embargo, si extendemos nuestra investigación al momento anterior a su nacimiento, encontraremos que el oído musical que tuvo que buscar es algo que le ha llegado desde el exterior.
Antes de su nacimiento o concepción, el oído musical no estaba dentro de él. Sólo había un impulso que le impulsaba a adquirir tal oído. En este caso el hombre ha atraído hacia sí algo externo. Antes de la reencarnación, el rasgo que más tarde se denomina hereditario era algo externo. Se acercó al hombre, y él se apresuró a tomarlo. En el momento de la encarnación se convirtió en algo interno, e hizo su aparición en el interior. Por tanto, al hablar de disposición hereditaria, sufrimos una ilusión, porque no tenemos en cuenta el momento en que la cualidad interna era externa.
Preguntémonos ahora si un evento externo que se produce entre el nacimiento y la muerte, podría no ser el mismo que el caso que acabamos de discutir - si podría ser susceptible de ser transformado en algo interno. No podemos responder a esta pregunta sin examinar aún más de cerca la naturaleza de la enfermedad y la salud. (Hemos dado muchos ejemplos para caracterizar la enfermedad y la salud. Y ustedes saben que yo no defino, sino que trato de describir poco a poco las cosas, y de añadir cada vez más características, para que se vayan comprendiendo poco a poco. Así que ahora añadamos algunas características más a las que ya hemos recogido).
Debemos comparar la enfermedad y la salud con algo que aparece en la vida normal, a saber, el dormir y el despertar, y entonces encontraremos algo de aún mayor importancia. ¿Qué ocurre en el interior de un ser humano cuando los estados diarios de sueño y de vigilia se suceden? Sabemos que cuando dormimos, el cuerpo físico y el etérico son abandonados por el cuerpo astral y el Ego, y que el despertar es un retorno del cuerpo astral y del Ego al cuerpo físico y etérico. Cada mañana al despertar, todo lo que constituye nuestro ser interior - cuerpo astral y Ego - se sumerge de nuevo en nuestros cuerpos físico y etérico. ¿Qué sucede con las experiencias que un ser humano tiene al dormir y al despertar?
Si consideramos el momento de irse a dormir, vemos que todas las experiencias que de la mañana a la noche fluctuaron en nuestras vidas, especialmente las experiencias psíquicas de alegría y pena, felicidad y dolor, pasiones, imaginaciones, etc., se hunden en el subconsciente. En la vida normal, cuando dormimos, nosotros mismos estamos inconscientes. ¿Por qué perdemos la consciencia cuando nos dormimos? Sabemos que durante el estado de sueño estamos rodeados por un mundo espiritual, así como en el estado de vigilia estamos rodeados por cosas y hechos del mundo físico de los sentidos. ¿Por qué no percibimos este mundo espiritual? Porque en la vida normal ver los hechos y cosas espirituales que nos rodean en la actual etapa de desarrollo humano entre el sueño y el despertar, sería peligroso en el más alto grado. Si la persona pasara hoy conscientemente al mundo que nos rodea entre el sueño y el despertar, su cuerpo astral, que se alcanzó su pleno desarrollo en el período de la Antigua Luna, fluiría hacia el mundo espiritual, pero esto no podría hacerlo el Ego, que justo podrá desarrollarse durante el período terrestre, y que habrá completado su Evolución al final del período terrestre. El Ego no está lo suficientemente desarrollado para poder desarrollar toda su actividad entre el sueño y el despertar. Si nos durmiéramos conscientemente, la condición de nuestro Ego podría ilustrarse de la siguiente manera. Supongamos que tenemos una pequeña gota de líquido coloreado; la dejamos caer en un recipiente de agua y dejamos que se mezcle.
El color de esa pequeña gota ya no se verá porque se ha mezclado con toda la masa de agua. Pues algo de esta naturaleza ocurre cuando el hombre al dormirse deja sus cuerpos físico y etérico. Estos dos principios son los que mantienen unido al ser humano en su totalidad. Tan pronto como el cuerpo astral y el Ego abandonan los dos principios inferiores, (osea el cuerpo físico y el cuerpo etérico), ambos se dispersan en todas las direcciones, impulsados siempre por este principio de expansión. De esta manera, el Ego se disolvería, y en efecto sería posible contemplar las imágenes del mundo espiritual, pero no sería posible comprenderlas por medio de las fuerzas que sólo el Ego puede hacer valer -las fuerzas del discernimiento, de la perspicacia, etc.-, en resumen, con la conciencia que aplicamos a la vida ordinaria. Porque el Ego se disolvería y nosotros estaríamos frenéticos, desgarrados aquí y allá, nadando sin individualidad y sin dirección en el mar de los acontecimientos e impresiones astrales. Por esta razón, porque en el caso de la persona normal el Ego no está lo suficientemente fuerte, reacciona sobre el cuerpo astral e impide que entre conscientemente en el mundo espiritual que es su verdadero hogar, hasta que llegue el tiempo en el que el Ego pueda acompañar al cuerpo astral a donde quiera que pueda penetrar. Así pues, hay una buena razón para que perdamos la conciencia cuando nos quedamos dormidos, porque si fuera de otra manera, no podríamos mantener nuestro Ego. Sólo podremos mantenerlo suficientemente cuando se culmine nuestra evolución terrestre. Por eso se nos impide el despliegue de la conciencia de nuestro cuerpo astral.
Cuando despertamos, ocurre lo contrario. Cuando despertamos y nos hundimos en nuestros cuerpos físico y etérico, deberíamos en realidad experimentar su naturaleza interna (del cuerpo físico y también del cuerpo etérico). Pero esto no sucede, porque en el momento del despertar se nos impide considerar la naturaleza interna de nuestro ser corpóreo, porque nuestra atención se dirige inmediatamente a los acontecimientos externos. Ni nuestra facultad de la vista ni nuestra facultad de percepción están dirigidas hacia la penetración del ser interior, sino que están distraídas por el mundo exterior. Si nos volcáramos inmediatamente hacia nuestro ser interior, habría una inversión exacta de la situación que se produciría como cuando nos quedáramos dormidos y entráramos en el mundo espiritual con nuestra conciencia ordinaria. Todo lo espiritual que habíamos adquirido a través de nuestro Ego en el curso de nuestra vida en la Tierra se concentraría entonces, y después de nuestra reentrada en los cuerpos físico y etérico, actuaría sobre ellos de la manera más poderosa, provocando un tremendo aumento de nuestro egoísmo. Nos hundiríamos con nuestro Ego; y todas las pasiones, los deseos, la codicia y el egoísmo de que somos capaces se concentrarían en este Ego. Todo este egoísmo se derramaría en la vida de los sentidos. Para que esto no suceda, nos distraemos con el mundo exterior y no se nos permite penetrar en nuestro interior con nuestra conciencia.
El hecho de que esto sea así puede confirmarse a partir de los informes de aquellos místicos que intentaron realmente penetrar en el interior del hombre. Consideremos a Meister Eckhart, Johannes Tauler y otros místicos de la Edad Media, que para descender a su propio ser interior se dedicaron a un estado en el que su atención e interés se desviaba por completo del mundo exterior. Leamos las biografías de muchos Santos y Místicos que intentaron descender a su interior. ¿Cuál fue su experiencia? Tentaciones, tribulaciones y experiencias similares que han representado con colores vivos. Estas se concentraban en el cuerpo astral y en el Ego, y se hacían sentir como fuerzas opuestas. Es por eso que todos aquellos que como místicos han tratado de descender hacia el interior del ser encontraron que cuanto más descendían, más se veían impulsados a la extinción de su Ego. El señor Eckhart encontró una excelente palabra para describir este descenso a su propio interior. Habla de "Ent Werdung", es decir, la extinción del Ego. Y leemos en ";La Teología Germánica"; (German Theology) cómo el autor describe el camino místico hacia el interior del ser humano, y cómo insiste en que el que desea descender no actuará más a través de su propio Ego, sino que Cristo, con quien está plenamente impregnado, actuará dentro de él. Tales místicos buscaban extinguir su Ego. No ellos mismos, sino el Cristo dentro de ellos deben pensar, sentir y querer, para que no surja lo que habita en ellos en forma de pasión, deseo y codicia, sino más bien lo que fluye en ellos como Cristo. Por eso San Pablo dice: "No yo, sino Cristo en mí".
Podemos describir los procesos de despertar y dormir como experiencias internas del ser humano: el despertar como un hundimiento del Ego comprimido en la corporeidad del hombre, y el dormir como una liberación de la conciencia, porque todavía no estamos preparados para ver ese mundo en el que penetramos al dormirnos. A través de esto entendemos el despertar y el sueño en el mismo sentido en que entendemos muchas otras cosas en este mundo, como una permeabilidad de unos a otros de los varios miembros de la entidad humana. Si consideramos a una persona despierta desde este punto de vista, diremos que en ella están presentes los cuatro miembros de la entidad humana, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Ego, y que están unidos de cierta manera. ¿Qué resulta de esto? El hecho de "estar despierto". Porque no podríamos estar despiertos si no descendiéramos a nuestra corporación de tal manera que nuestra atención se distrajera por causa del mundo exterior. Que estemos despiertos o no depende de una cierta cooperación regulada de nuestros cuatro miembros. Y a la vez, si estamos dormidos o no depende de la adecuada separación de nuestros cuatro miembros. No basta con decir que estamos compuestos de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y Ego, ya que sólo entendemos al hombre cuando sabemos hasta qué punto los diversos miembros están unidos entre sí en un cierto estado, y cuán íntimamente están conectados. Esto es necesario para comprender la naturaleza humana. Ahora vamos a examinar cómo estos cuatro miembros del hombre están vinculados entre sí en el caso de una persona normal. Vamos a establecer desde el punto de vista de que la condición del hombre cuando está despierto es la condición normal.
La mayoría de nosotros recordará que la conciencia que actualmente poseemos como seres humanos entre el nacimiento y la muerte, es sólo una de las formas posibles de conciencia. Si, por ejemplo, estudiamos la "Ciencia Oculta", veremos que nuestra conciencia actual es una etapa de las siete diferentes etapas de la conciencia, y que esta conciencia que poseemos hoy en día se desarrolló a partir de otras tres etapas precedentes de la conciencia, y que en un período posterior se desarrollará en otras tres formas sucesivas de conciencia. Cuando éramos seres de la Luna no teníamos todavía un Ego. El Ego se unió al hombre sólo durante el período de la Tierra. Por eso no pudimos obtener nuestra conciencia actual antes del período terrestre. Una conciencia como la que tenemos hoy entre el nacimiento y la muerte, presume que el Ego coopera con los otros tres miembros exactamente como lo hace hoy en día y es el más excelso de los cuatro miembros de la entidad humana. Antes de que nos impregnáramos del Ego, sólo estábamos compuestos de cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. El cuerpo astral era entonces nuestro miembro más elevado, y nuestra conciencia entonces era tal que hoy en día sólo puede ser comparada con nuestra conciencia de sueño que es una reminiscencia del pasado. Pero no debemos pensar en la actual conciencia de los sueños, sino en una en la que las imágenes de los sueños representan realidades. Si estudiamos el sueño tal como es hoy en día, encontraremos en sus múltiples imágenes mucho de lo que es caótico, porque nuestra actual conciencia onírica es una antigua herencia. Pero si estudiamos la conciencia que precedió a la de hoy, deberíamos encontrar que en aquel tiempo no podíamos ver objetos externos como las plantas, por ejemplo. Por lo tanto, era imposible para nosotros recibir una impresión externa. Todo lo que se nos acercaba evocaba una impresión análoga a la de un sueño, pero correspondía a un determinado objeto o impresión externa.
Por lo tanto, antes de tratar con la conciencia del Ego, tendremos que tratar con una conciencia que podría llamarse una conciencia astral, porque está unida al cuerpo astral, que era antes el miembro más elevado. Dicha conciencia es oscura y nebulosa, y aún no ha sido irradiada por la luz del Ego. Cuando el hombre se convirtió en hombre-terreno, esta conciencia se vio eclipsada por la conciencia del Ego. El cuerpo astral, sin embargo, todavía está dentro de nosotros, y podríamos preguntarnos cómo fue posible que nuestra conciencia astral pudiera ser tan atenuada y eliminada para que la conciencia del Ego pudiera ocupar plenamente su lugar. Esto se hizo posible porque debido a la impregnación del hombre por el Ego, la conexión anterior entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico se aflojó mucho. La conexión anterior y más íntima se disolvió, por así decirlo. Así, antes de la conciencia del Ego, existía una relación mucho más íntima entre el cuerpo astral del hombre y los miembros inferiores de su ser. El cuerpo astral penetraba más en los otros miembros de lo que lo hace hoy. En cierto modo, el cuerpo astral ha sido apartado de los cuerpos etérico y físico.
Debemos aclarar este proceso de salida parcial, este desprendimiento del cuerpo astral de los cuerpos etérico y físico. Incluso hoy en día, ¿no podría haber una posibilidad con nuestro estado ordinario de conciencia de establecer algo similar a aquella antigua relación? ¿No podría suceder también hoy en día en una vida humana, que el cuerpo astral trate de penetrar más en los otros miembros de lo que debería, para impregnar y penetrar más de lo que le corresponde? Un cierto estándar normal es necesario para la penetración del cuerpo astral en los cuerpos etérico y físico. Supongamos que esta norma se excede en una u otra dirección. Como resultado de ello, se producirían ciertas perturbaciones en todo el organismo humano. Porque lo que el hombre es hoy depende de la relación exacta entre los diversos principios de su ser que encontramos en un estado de vigilia normal. Tan pronto como el cuerpo astral actúe erróneamente, tan pronto como penetre más profundamente en los cuerpos etérico y físico, se producirá el desorden. En nuestras charlas pasadas vimos que esto realmente ocurre. Luego miramos todo el proceso desde otro aspecto. ¿Cuándo se produce esto? Se produce cuando el hombre en una vida anterior impregnó su cuerpo astral con algo, permitió que algo fluyera en él que concebimos como una transgresión moral o intelectual para esa vida anterior. Esto ha quedado grabado en el cuerpo astral. Ahora bien, cuando el hombre entra en la vida de nuevo, esto puede en efecto causar que el cuerpo astral busque una relación diferente con los cuerpos físico y etérico de la que hubiera establecido si no hubiera estado impregnado en la vida anterior con esta transgresión. Por lo tanto, las transgresiones cometidas bajo la influencia de Ahriman y Lucifer se transforman en fuerzas organizadoras que, en una nueva vida, inducen al cuerpo astral a adoptar una relación diferente hacia los cuerpos físico y etérico de la que tendría si no hubieran intervenido dichas fuerzas.
Así que vemos cómo los primeros pensamientos, sensaciones y sentimientos afectan al cuerpo astral y lo inducen a provocar trastornos en el organismo humano. ¿Qué sucede cuando se producen tales trastornos? Cuando el cuerpo astral penetra más de lo normal en los cuerpos físico y etérico, provoca algo similar a lo que ocurre cuando despertamos, cuando nuestro Ego se hunde en los dos principios inferiores. El despertar consiste en el hundimiento del Ego en los cuerpos físico y etérico. ¿En qué consiste entonces la acción del cuerpo astral cuando, inducido por los efectos de experiencias anteriores, penetra en los cuerpos físico y etérico más de lo que debería? Lo que ocurre cuando nuestro Ego y nuestro cuerpo astral se hunden en nuestros cuerpos físico y etérico al despertar y percibir algo, muestra el hecho mismo de nuestro despertar. Así como el estado de vigilia es el resultado del descenso del Ego a nuestros cuerpos físico y etérico, ahora debe tener lugar algo análogo a lo que hace el Ego, algo que hace el cuerpo astral. Desciende al cuerpo etérico y al cuerpo físico. Si vemos a un hombre cuyo cuerpo astral tiene una tendencia a una unión más estrecha con los cuerpos etérico y físico de lo que normalmente debería tener lugar, veremos al cuerpo astral realizar el fenómeno que de otro modo lograría el Ego al despertar.
¿En qué consiste esta excesiva penetración de los cuerpos físico y etérico por el cuerpo astral? Consiste en lo que podría describirse como la esencia de la enfermedad. Cuando nuestro cuerpo astral hace lo que hacemos al despertar, es decir, se abre camino en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico, cuando el cuerpo astral, que normalmente no debería desarrollar ninguna conciencia dentro de nosotros, se esfuerza por conseguir una conciencia dentro de nuestros cuerpos físico y etérico, tratando de despertar dentro de nosotros, nos enfermamos. La enfermedad es una condición anormal del despertar de nuestro cuerpo astral. ¿Qué es lo que hacemos cuando en condiciones normales de salud vivimos en una condición de vigilia ordinaria? Estamos despiertos en la vida ordinaria. Pero para que pudiéramos tener una condición de vigilia ordinaria, tuvimos que llevar nuestro cuerpo astral a una relación diferente en una etapa anterior. Tuvimos que ponerlo a dormir. Es esencial que nuestro cuerpo astral duerma durante el día mientras estamos dominados por nuestra conciencia del ego. Sólo podemos estar sanos si nuestro cuerpo astral está dormido dentro de nosotros. Ahora podemos concebir la esencia de la salud y la enfermedad de la siguiente manera. La enfermedad es un despertar anormal del cuerpo astral en el hombre, y la salud es el estado normal de sueño del cuerpo astral.
¿Y qué es esta conciencia del cuerpo astral? Si la enfermedad es realmente el despertar del cuerpo astral, algo como una conciencia debe manifestarse. Hay un despertar anormal, y por lo tanto podemos esperar una conciencia anormal. Debe haber algún tipo de conciencia. Cuando nos enfermamos, debe ocurrir algo similar a lo que ocurre cuando nos despertamos por la mañana. Nuestras facultades deben ser desviadas a algo diferente. Nuestra conciencia ordinaria se despierta por la mañana. ¿Surge alguna conciencia cuando nos enfermamos?
Sí, surge una conciencia que conocemos muy bien. ¿Y cuál es esa conciencia? ¡Una conciencia se expresa en las experiencias! La conciencia que surge entonces se expresa en lo que llamamos dolor, que no tenemos durante nuestra condición de vigilia cuando estamos en la salud ordinaria, porque es entonces cuando nuestro cuerpo astral está dormido. El sueño del cuerpo astral significa que estamos en una relación normal y regular con los cuerpos físico y etérico, y no tenemos dolor. El dolor nos dice que el cuerpo astral está presionando al cuerpo físico y al etérico de tal manera en un estado anormal, y está adquiriendo conciencia. Ahí está el dolor.
No debemos aplicar esta afirmación ilimitadamente. Cuando hablamos en términos de Ciencia Espiritual debemos poner límites a nuestras afirmaciones. Se ha afirmado que cuando nuestro cuerpo astral despierta, surge una conciencia impregnada de dolor. No debemos sacar la conclusión de que el dolor y la enfermedad van invariablemente juntos. Sin excepción, toda penetración en los cuerpos etérico y físico por el cuerpo astral constituye una enfermedad, pero no por ello sentir dolor. Esa enfermedad puede tener un carácter diferente se mostrará por el hecho de que no todas las enfermedades van acompañadas de dolor. La mayoría de las personas no se dan cuenta de ello porque normalmente no se esfuerzan por conseguir la salud, sino que se conforman con estar sin dolor; y cuando están sin dolor creen estar sanos. Esto no siempre es así, pero en general, cuando no hay dolor, la gente se cree sana. Estaríamos bajo una gran ilusión si creyéramos que la experiencia del dolor va siempre unida a la enfermedad. Nuestro hígado puede estar dañado todo él, y si el daño no es tal que la pared abdominal se vea afectada, no habrá ningún tipo de dolor. Podemos llevar un proceso de enfermedad dentro de nosotros que de ninguna manera se manifiesta a través del dolor. Esto puede ser así en muchos casos. Objetivamente se considera que estas enfermedades son las más graves, ya que si experimentamos dolor nos ponemos a trabajar para deshacernos de él, pero cuando no tenemos dolor no nos preocupa mucho deshacernos de la enfermedad.
¿Cuál es la posición en los casos en que no hay dolor con la enfermedad? No hay más que recordar que sólo poco a poco nos hemos ido desarrollando hasta llegar a ser seres humanos como lo somos hoy en día, y que fue durante nuestro período terrestre cuando añadimos el Ego al cuerpo astral, al cuerpo etérico y al cuerpo físico. Sin embargo, una vez fuimos hombres que sólo poseían un cuerpo etérico y un cuerpo físico. Un ser que posee sólo estos dos principios es como una planta de hoy en día. Nos encontramos aquí con un tercer grado de conciencia infinitamente más vago, que no alcanza la claridad ni siquiera de la conciencia onírica actual. Es un gran error creer que estamos desprovistos de conciencia cuando dormimos. Tenemos una conciencia, pero es tan vaga que no podemos recuperarla dentro de nuestro Ego hasta el punto de la memoria. Tal conciencia habita también dentro de las plantas; es una especie de conciencia de sueño de grado aún más bajo que la conciencia astral. Hemos alcanzado ahora una conciencia aún más baja del hombre.
Supongamos que a través de las experiencias en una encarnación anterior hemos provocado no sólo el desorden que entra en nuestro organismo cuando el cuerpo astral va más allá de sus límites, sino también el desorden causado por el cuerpo etérico que se abre paso erróneamente en el cuerpo físico. Ciertamente puede surgir tal condición cuando la relación entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico es anormal para el hombre actual, donde el cuerpo etérico ha penetrado demasiado en el cuerpo físico. Supongamos que el cuerpo astral no toma parte en esto; pero que la tendencia creada en una vida anterior afecta a una conexión más estrecha que debería haber entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico en el organismo humano. Tenemos aquí el cuerpo etérico comportándose de la misma manera que el cuerpo astral cuando tenemos dolor.
Si el cuerpo etérico a su vez se hunde demasiado profundamente en el cuerpo físico, aparecerá una conciencia similar a la que tenemos durante el sueño, como la conciencia de la planta. Por lo tanto, no es sorprendente que esta sea una condición de la que no somos conscientes. Cualquiera que no sea consciente del sueño será igualmente inconsciente de esta condición. Y sin embargo es una forma de despertar! Así como nuestro cuerpo astral se despertará de manera anormal cuando se haya hundido demasiado profundamente en los cuerpos etérico y físico, así también nuestro cuerpo etérico se despertará de manera anormal cuando penetre demasiado profundamente en el cuerpo físico. Pero esto no será percibido por nosotros, porque es un despertar a una conciencia aún más vaga que la conciencia del dolor. Supongamos que una persona ha hecho realmente en una vida anterior algo que entre la muerte y el renacimiento se transforma de tal manera que el propio cuerpo etérico despierta, es decir, toma intensa posesión del cuerpo físico. Si eso ocurre, se despierta en nuestro interior una profunda conciencia que sin embargo no puede ser percibida de la misma manera que otras experiencias del alma humana. ¿Debe no obstante ser ineficaz porque es imperceptible? Intentemos explicar la peculiar tendencia adquirida por una conciencia que se encuentra todavía un grado más profunda.
Si sufres una quemadura, que es una experiencia externa, esto causa dolor. Para que aparezca un dolor, la conciencia debe tener al menos el grado de conciencia del cuerpo astral. Un dolor debe presentarse en el cuerpo astral; por eso, siempre que el dolor surge en el alma humana, tiene que ver con un suceso en el cuerpo astral. Supongamos ahora que sucede algo que no está relacionado con el dolor, pero que es, sin embargo, un estímulo externo, una impresión externa. Si algo vuela hacia su ojo, esto causa un estímulo externo y el ojo se cierra. El dolor no está conectado con él. ¿Qué produce esta estimulación? Produce un movimiento. Es algo similar a lo que ocurre cuando se toca la planta del pie; no es dolor, pero aún así se produce como un tic en el pie. Por lo tanto, también hay impresiones en un ser humano que no van acompañadas de dolor, pero que aún así dan lugar a algún tipo de evento, a saber, un movimiento. En este caso, como no puede penetrar en este grado profundo de conciencia, la persona no sabe cómo se produce que un movimiento siga el estímulo externo. Cuando se percibe un dolor y se rechaza algo, es el dolor el que hace notar lo que luego se rechaza. Pero ahora puede llegar algo que te impulse a un movimiento interno, a un movimiento reflejo. En este caso la conciencia no desciende al grado en que el estímulo se transforma en movimiento.
Aquí tenéis un grado de conciencia que no entra en vuestra experiencia astral, que no se experimenta conscientemente, que sigue su curso en una especie de conciencia de sueño, pero que no es, sin embargo, tal que no conduce a las ocurrencias. Cuando se produce esta penetración más profunda del cuerpo etérico en el cuerpo físico, se produce una conciencia que no es una conciencia de dolor, porque el cuerpo astral no participa en ella, pero es tan vaga que la persona no la percibe. Esto no significa necesariamente que una persona en esta conciencia no pueda realizar acciones. También realiza otras acciones en las que su conciencia no toma parte. Sólo hay que recordar el caso en que la conciencia ordinaria del día se extingue y una persona mientras camina en su sueño comete todo tipo de actos. En este caso hay un tipo de conciencia que la persona no puede compartir, porque sólo puede experimentar las dos formas superiores de conciencia: la conciencia astral como placer y dolor, etc., y la conciencia del ego como juicio y como la conciencia ordinaria del día. Esto no implica que el hombre no pueda actuar bajo el impulso de esta conciencia de sueño.
Ahora tenemos una conciencia tan profunda que el hombre no puede alcanzarla cuando el cuerpo etérico desciende al cuerpo físico. Supongamos que desea hacer algo sobre lo que en la vida normal no puede saber nada, que está conectado de alguna manera con sus circunstancias; lo hará sin saber nada al respecto. Algo en él, es decir, la cosa en sí misma, lo hará sin que él sepa nada al respecto. Tomemos ahora el caso de una persona que por ciertos acontecimientos en una vida anterior ha establecido causas para sí misma, que en el período entre la muerte y el renacimiento actúan hasta que llevan a una penetración del cuerpo etérico en el cuerpo físico. A partir de ahí, surgirán acciones que conducirán a la elaboración de procesos de enfermedad más profundos. En este caso la persona se verá obligada por tales actividades a buscar las causas externas de estas enfermedades.
Puede parecer extraño que esto no aparezca claramente en la conciencia del Ego ordinario - pero una persona nunca lo haría desde esta conciencia. Nunca se expondría en su autoconciencia ordinaria a una gran cantidad de bacilos. Pero supongamos que esta débil conciencia encuentra que una lesión externa es necesaria, para que se produzca el proceso que hemos descrito como el propósito de la enfermedad. Esta conciencia que penetra en el cuerpo físico busca entonces la causa de la enfermedad o del mal. Es el ser real del hombre el que va en busca de la causa de la enfermedad para llevar a cabo lo que ayer llamamos el proceso de la enfermedad. Así, de la naturaleza más profunda de la enfermedad y la dolencia comprenderemos que aunque no aparezca el dolor, siempre pueden venir reacciones internas, pero si el dolor se manifiesta -mientras el cuerpo etérico penetre demasiado en el cuerpo físico- siempre puede venir lo que se puede llamar: la búsqueda de las causas externas de la enfermedad a través de los estratos más profundos de la propia conciencia humana. Por grotesco que parezca, es sin embargo cierto que buscamos con un grado diferente de conciencia las causas externas de nuestras enfermedades, al igual que nuestras características heredadas, cuando las necesitamos. Pero, una vez más, lo que acabamos de decir sólo es válido dentro de los límites que hemos descrito hoy.
Nuestra tarea especial en esta conferencia ha sido mostrar que una persona puede estar en la posición - sin perseguirla con el grado de conciencia del que es consciente - de buscar una enfermedad, y esto se produce por una condición anormal y más profunda de la conciencia. Teníamos que mostrar que en una enfermedad nos produce un despertar de las etapas de conciencia que como seres humanos hemos trascendido desde hace mucho tiempo. Al cometer errores en una vida anterior, hemos evocado grados más profundos de conciencia que los apropiados para nuestra vida actual; y lo que hacemos a partir de los impulsos de esta conciencia más profunda influye en el curso de la enfermedad, así como en el proceso que realmente conduce a ella. Así vemos que en estas condiciones anormales aparecen antiguas etapas de conciencia que el hombre ha pasado hace mucho tiempo. Si se consideran los hechos de la vida cotidiana pero un poco, se podrá entender de manera general lo que se ha dicho hoy en día. Es cierto que a través de su dolor, el hombre desciende más profundamente en su ser, y esto se expresa en la conocida afirmación de que una persona sólo sabe que posee un órgano cuando éste comienza a dolerle. Es un dicho popular, pero no es tan estúpido. ¿Por qué una persona en su conciencia normal no sabe nada al respecto? Porque en los casos normales su conciencia duerme tan profundamente que no se sumerge con la suficiente intensidad en su cuerpo astral; pero si lo hace (si se sumerge), entonces aparece el dolor, y a través del dolor sabe que tiene el órgano en cuestión.
En muchos de los dichos populares hay algo que es muy cierto, porque son reliquias de etapas anteriores de la conciencia en las que el hombre, cuando podía ver en el mundo espiritual, era consciente de mucho que ahora tenemos que adquirir con esfuerzo. Si se comprende que una persona puede experimentar capas más profundas de conciencia, también se comprenderá que el hombre no sólo puede buscar causas externas de enfermedad, sino también golpes externos de destino que no puede explicar racionalmente, pero cuya racionalidad actúa desde los estratos más profundos de la conciencia. Por lo tanto, es razonable suponer que un hombre no se colocaría con su conciencia ordinaria donde puede ser alcanzado por un rayo; con su conciencia ordinaria haría cualquier cosa para evitar estar de pie donde el rayo puede golpearle. Pero puede haber una conciencia activa dentro de él, que se encuentra mucho más profunda que la conciencia ordinaria, y que a partir de una previsión que no posee la conciencia ordinaria le lleva al mismo lugar donde el rayo puede golpearle - y así desea que ocurra. El hombre realmente busca el accidente.
Hemos comprendido que es posible atribuir influencias kármicas a accidentes y otras causas externas de enfermedad. Cómo se lleva a cabo esto en detalle, cómo actúan sobre los seres humanos las fuerzas que están en las capas más profundas de la conciencia, y si es permisible que nuestra conciencia ordinaria evite tales accidentes, son cuestiones que trataremos más adelante. De la misma manera que podemos entender que si vamos a un lugar donde podemos estar expuestos a una infección, lo hemos hecho bajo la influencia de un grado de conciencia que nos ha llevado allí, también debemos ser capaces de entender cómo es que tomamos precauciones para hacer que tales infecciones sean menos efectivas, y que a través de nuestra conciencia ordinaria estamos en posición de contrarrestar estos efectos con medidas higiénicas. Debemos admitir que sería muy poco razonable si fuera posible que la subconsciencia buscara gérmenes de enfermedades si por otro lado no pudieran ser contrarrestados a través de la conciencia ordinaria.
Veremos que es razonable buscar las causas de la enfermedad, y razonable también, fuera de la conciencia ordinaria, tomar medidas higiénicas contra la infección, obstaculizando así las causas de la enfermedad.
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