RUDOLF STEINER
LOS SUEÑOS SON IMÁGENES DE LA REALIDAD COTIDIANA,
QUE A SU VEZ ES IMAGEN DE LA REALIDAD SUPRASENSIBLE
Berlín, 25 de junio de 1918
Hoy me gustaría volver sobre varios temas y ampliar lo que se ha debatido aquí a lo largo del tiempo, porque quiero sentar las bases para algunas otras consideraciones fundamentales que queremos abordar aquí en un futuro próximo.
En la investigación en ciencias espirituales, a las dos formas de conciencia que todo ser humano conoce, —la conciencia onírica y la conciencia diurna habitual, en la que vivimos desde que nos despertamos hasta que nos dormimos—, se añade una tercera, la que llamamos conciencia contemplativa. Sin embargo, en la vida cotidiana solo conocemos la conciencia onírica como una especie de interrupción de la conciencia continua. Pero esto se debe únicamente a que el ser humano solo recuerda una pequeña parte de sus sueños. En realidad, sueña continuamente desde que se duerme hasta que se despierta, y lo que solemos llamar el contenido de nuestra conciencia onírica no es más que aquellas partes de nuestras experiencias oníricas totales que el ser humano recuerda en su vida diaria despierto. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, debemos decir que conocemos tres niveles o tres tipos de conciencia: la conciencia onírica, la conciencia diurna habitual y la conciencia contemplativa, que está abierta al mundo suprasensible.
Ahora les resultará fácil familiarizarse con una característica de cada uno de los siguientes estados de conciencia en relación con el anterior, si empezamos por arriba, por la conciencia observadora. Basta con pensar en la conciencia onírica: ésta nos proporciona imágenes. Sabemos que las experiencias oníricas son imágenes. Si se es prudente, no podrá clasificar fácilmente estas experiencias oníricas en el contexto causal de la vida cotidiana. Si lo hiciera, mezclaría la vida onírica con la vida cotidiana y se convertiría en un fantasioso. Por lo tanto, en las experiencias oníricas nos enfrentamos a imágenes, en contraposición a la realidad. Llamamos realidades a las experiencias cotidianas.
Pero si buscamos la relación entre las experiencias cotidianas habituales y el contenido de la conciencia contemplativa, encontramos algo muy similar. Porque lo que la conciencia contemplativa experimenta como realidad espiritual y suprasensible, es una imagen de lo que experimentamos en la vida cotidiana habitual, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. Así pues, en la medida en que el ser humano se encuentra en la conciencia contemplativa, es decir, en un estado despierto, puede decir sin duda alguna, aunque debe hacerlo con prudencia: en esta conciencia contemplativa experimento una realidad verdadera, y frente a esta realidad, lo que normalmente se denomina realidad no es más que una suma de imágenes.
Expresado de forma tan abstracta, no tiene mucho valor. Sin duda, muchas personas se sienten bastante satisfechas cuando expresan estas cosas de forma abstracta. Creen que con estas expresiones abstractas resuelven los enigmas del mundo. Pero no es así. Algo así solo tiene valor si se aborda lo concreto, lo inmediato de la práctica de la vida. Sin embargo, esto solo es posible en determinados ámbitos.
A lo largo del tiempo, les he llamado la atención sobre un ámbito que debemos considerar una y otra vez si queremos avanzar en las ciencias espirituales. Se trata del ámbito, —el más cercano a nosotros, pero a menudo tan lejano a nuestro conocimiento—, del ser humano mismo. Por lo general, se cree que se conoce al ser humano físico, pero no al ser humano suprasensible. Pero esto solo es cierto hasta cierto punto. Lo que en la vida cotidiana llamamos anatomía y fisiología está envuelto en innumerables ilusiones. Hoy queremos partir, aunque solo sea aparentemente, de la forma exterior del ser humano: del ser humano físico. Para ello nos referiremos a la tripartición del ser humano físico que ya he mencionado en otras ocasiones.
Si consideramos al ser humano en su relación con el mundo suprasensible, es decir, tal y como es en imagen, y no como una realidad en el sentido de la anatomía y fisiología convencionales, se divide en tres partes estrictamente diferenciadas, también en lo que respecta a su forma física externa: el ser humano cefálico, el ser humano que se concentra preferentemente en la cabeza, el ser humano del tronco y el ser humano de las extremidades o de los miembros, solo que debemos imaginar que este tercer ser humano no solo está formado por brazos y piernas, sino que estos miembros continúan sus «entradas» en contraposición a las «salidas», y que esto es el ser humano completo. Consideremos estos tres. En realidad, no se podría hablar realmente de tres seres humanos sin pecar contra la realidad de lo suprasensible, porque en relación con lo suprasensible del ser humano, estos tres miembros mencionados tienen una diferencia muy considerable entre sí.Las diferentes fuerzas, o digamos corrientes de fuerza, que participan en la formación de estos miembros de la figura humana, se dirigen hacia direcciones muy diferentes. Si se examina la figura humana con conocimiento suprasensible, se ve que la cabeza está realmente formada de tal manera que hay que buscar sus fuerzas formativas antes del nacimiento o la concepción. Hay que retroceder al mundo espiritual, no a la corriente física de la herencia. Tal como está formada la cabeza del ser humano, —hay que entrar entonces, sin duda, en la formación más sutil—, en esta formación participa preferentemente todo lo que en el mundo espiritual impregna las fuerzas del alma humana antes de que, a través del nacimiento o la concepción, se haya unido a la corriente física de la herencia. Y lo que más influye en la formación de la cabeza no es tanto lo que el ser humano ha vivido en su vida terrenal anterior, no en cuanto a su apariencia, sino en cuanto a su comportamiento, sus actos y, en parte, sus sentimientos. Cuando el conocimiento extrasensorial ha llegado tan lejos que ha despertado en sí mismo el sentido de tal forma, entonces mira desde la configuración de la cabeza hacia lo que se denomina la encarnación anterior. Allí se tocan secretos extraordinariamente significativos del desarrollo humano. Y más de lo que suelen suponer los iniciados de menor rango, la forma de la cabeza humana está relacionada con el karma, tal y como se desarrolla a partir de la encarnación anterior.
Omitamos ahora al hombre del torso y centrémonos en el hombre de las extremidades, pero con sus prolongaciones hacia el interior. En este hombre de las extremidades tenemos algo que no se nos presenta de una forma tan marcada y tan individual como en la cabeza humana. Cada persona tiene su cabeza formada individualmente, porque la cabeza se remonta a vidas terrenales anteriores. En lo que respecta al organismo de las extremidades, con la cual están esencialmente relacionados los órganos sexuales, el ser humano apunta a sus vidas terrenales posteriores. Allí todo está aún indiferenciado. El correlato anímico de este organismo apunta a las vidas terrenales posteriores. También es muy importante tener en cuenta la organización del tronco. Es una interacción de fuerzas que actúan en la
Aquí tienen un ejemplo concreto en este ámbito. Lo que la anatomía y fisiología convencionales consideran en la forma humana, lo consideran de tal manera que colocan las cosas una al lado de la otra: aquí la cabeza, el tronco y las extremidades son, de la misma manera, una suma de nervios y vasos sanguíneos. El conocimiento suprasensible debe distinguir las cosas; para él, los diferentes miembros de la forma tienen valores diferentes. Así es como la anatomía y la fisiología comunes ven las realidades inmediatas. Nuestra ciencia espiritual ve en la forma de la cabeza la imagen de los actos y sentimientos de la
Lo que digo aquí solo se hace realmente evidente para la conciencia observadora, por la sencilla razón de que en la forma exterior por sí sola no se puede encontrar lo que acabo de mencionar. Supongamos que alguien tuviera un grado bajo de clarividencia, precisamente aquella clarividencia en la que se intuye más de lo que se capta con plena lucidez, entonces podría llegar a intuir lo que acabo de decir a partir de la percepción de la cabeza, el torso y las extremidades. Ni siquiera sería especialmente difícil para un grado bajo de clarividencia. Pero no se tendría certeza; apenas se estaría convencido de ello si no se pudiera examinar críticamente mediante esa clarividencia que ahora también capta los estados de conciencia correspondientes a lo que acabo de mencionar como miembros de la forma humana. Porque esta cabeza no solo es tal en su forma exterior que remite a vidas anteriores, sino que también, en lo que respecta a su alma, se diferencia bien de las otras partes del ser humano, pero también se diferencia de manera notable en sí misma. El asunto solo se oculta a la conciencia ordinaria. Porque esta o bien sueña, o bien, durante el contenido de la realidad cotidiana, —pero sin darse cuenta—, tiene algo diferente para la cabeza del ser humano, si se me permite utilizar esta expresión: subyacente. Lo que quiero decir es lo siguiente: en la conciencia despierta, atravesamos nuestras experiencias cotidianas; a través de la conciencia que nos transmite nuestra cabeza, nos llenamos de percepciones externas, de imágenes que nos llegan a través de los sentidos y de lo que nos imaginamos sobre estas imágenes sensoriales. Todo esto es tan vívido, tan intenso para la conciencia despierta habitual, que una conciencia más sutil, que fluye continuamente por debajo, —por eso dije que está subyacente—, una conciencia profunda, que no resuena tanto como la conciencia diaria, pasa desapercibida.
Nuestra cabeza sueña continuamente aún cuando estemos despiertos. Lo importante es que nuestra cabeza, más allá de la conciencia diaria, tiene un sueño continuo. Se puede llegar a este sueño continuo; no es necesario realizar ejercicios muy complejos para ello. En realidad, solo hay que intentar entrar en ese estado de la vida anímica en el que se tiene una conciencia vacía, en el que la conciencia está despierta, pero no tiene percepciones ni pensamientos. En la vida cotidiana, las cosas suceden de tal manera que o bien estamos orientados de alguna manera hacia el mundo exterior de las percepciones, o bien tenemos imágenes memorísticas de estas percepciones, o bien pensamientos emergentes que también están relacionados con estos recuerdos. Más a menudo de lo que creemos, nos entregamos a la mera conciencia despierta, pero no nos damos cuenta. Es algo confuso. Pero si intentan tener en su estado de ánimo lo que yo llamaría «nada más que estar despiertos», nada que provenga ni de percepciones externas ni de recuerdos de ellas, ni de pensamientos recordatorios, si simplemente intentan estar despiertos, pronto surgirán percepciones que no estarán tan bien vestidas con ideas. Estas ideas que surgen tienen algo de vago y emocional. Se podría decir que parecen imágenes, pero no tienen el peso de las imágenes. A menudo nos encontramos con personas que se encuentran en este estado. Dicen: Hay un estado de ánimo en mí en el que percibo algo que no puedo describir; lo percibo, pero no es una percepción como la que se tiene del mundo exterior. No es incorrecto que las personas hablen así, y hay muchas más personas de lo que se cree que, una vez que se les conoce, pueden comunicar este tipo de cosas.
Lo que surge es el tejido de esa conciencia subyacente de la que he hablado. Y esa conciencia subyacente es una especie de sueño. Pero, ¿qué se sueña? Se sueña, realmente se sueña, con la encarnación anterior, con la vida terrenal anterior. Solo que entonces la interpretación resulta difícil. Pero lo que se encuentra en la conciencia, en la conciencia de la cabeza, es el sueño de la vida terrenal anterior. De esta manera subjetiva que he descrito, se puede encontrar el sueño de la vida terrenal anterior, aunque la interpretación sea difícil. Hablaremos de ello más adelante.
Así, lo que describí como la cabeza humana es también algo complicado desde el punto de vista psíquico, ya que en realidad confluyen dos conciencias: la conciencia habitual del estado de vigilia y la conciencia onírica subyacente, que es una especie de reflejo de la encarnación anterior.
Podemos dar otra característica interesante del alma si nos fijamos en otro polo del ser humano: el ser humano de las extremidades, el ser humano de los miembros. Este ser humano de los miembros también es anímico, es decir, en su correlato anímico, lo que le corresponde anímicamente, es en realidad complicado. A menudo he señalado que dormimos en lo que respecta a este ser humano de las extremidades, mientras que estamos despiertos en lo que respecta a nuestra cabeza. Y nuestra voluntad realmente parece estar dormida. Solo tenemos la idea de lo que nuestra voluntad lleva a cabo. Cuando alguien lleva a cabo la idea «muevo la mano», nadie es consciente de cómo se relaciona esto con todo el aparato orgánico. Es tan subconsciente como los procesos mientras se duerme. El dormir impregna continuamente la conciencia diurna de este ser humano de las extremidades, y lo hace sumergiendo la voluntad del ser humano en un estado dormido.
Pero lo curioso es que cuando por la noche, mientras se duerme, el ser humano sale de su cuerpo físico, es decir, cuando el yo y el cuerpo astral abandonan los cuerpos físico y etérico, cuando la conciencia y la autoconciencia no funcionan o solo lo hacen de forma embotada, entonces, en cierto modo, este ser humano extremadamente físico se despierta. Solo que el ser humano, tal y como se encuentra ahora en su desarrollo, no tiene la posibilidad de descubrirlo con su conciencia habitual. Como solo puede ejercer su conciencia de forma embotada mientras duerme, no puede seguir con su conciencia lo que el ser humano de las extremidades, que duerme durante el día, realmente realiza por la noche, cuando la autoconciencia no se encuentra dentro del cuerpo físico. También es una forma de soñar. Este ser humano de las extremidades sueña por la noche. Al igual que la cabeza sueña durante el día bajo la conciencia diurna clara, el ser humano de las extremidades sueña mientras duerme bajo la conciencia somnolienta, se podría decir que en paralelo a la conciencia adormecida. ¿Y qué sueña? Sueña con la próxima encarnación terrenal. Como seres humanos, no solo llevamos en nosotros el pasado y el futuro en relación con nuestra forma física exterior, sino que también llevamos en nosotros, en nuestra vida anímica, en forma de sueños normalmente imperceptibles, en forma de todo tipo de conciencia subyacente, vidas terrenales pasadas y futuras.
Y es que en el ser humano torácico, los procesos de inhalación y exhalación no son seguidos con claridad por la conciencia ordinaria, sino que las funciones orgánicas están más estrechamente vinculadas a tales procesos. Precisamente estos procesos de inspiración y espiración son seguidos por los orientales, —lo que ya no nos resulta adecuado, debemos entrar en la conciencia contemplativa de otra manera—, de tal manera que se elevan a la conciencia. El oriental, como buscador espiritual, intenta adormecer y suprimir la conciencia de la cabeza y, en cambio, estimular e iluminar la conciencia torácica. Realmente intenta llevar a cabo el proceso de respiración de tal manera que surja la conciencia en la respiración. Se trata de una conciencia diferente. Al seguir el aire inhalado a medida que se expande por el organismo y al seguir el aire exhalado a medida que sale y abandona el cuerpo, eleva a la conciencia lo que de otro modo permanecería inconsciente. Esto le lleva a tener una conciencia muy clara de lo que representa el proceso respiratorio, es decir, de la vida en el mundo espiritual entre la muerte y el nacimiento. El conocimiento claro, del que el occidental en realidad no tiene ni idea, que hoy en día sigue estando mucho más extendido en Oriente de lo que se piensa, —por eso los orientales y los occidentales a menudo tienen tantas dificultades para entenderse—, la clara conciencia de que antes del nacimiento hay una vida espiritual y anímica, y después de la muerte una vida anímico-espiritual, no es una teoría, sino una certeza, igual que para usted es una certeza cuando ha recorrido un camino, se detiene, mira atrás y contempla lo que ha recorrido y luego mira hacia atrás. Así como para ustedes es una certeza que está a su lado, que el camino anterior y el camino posterior contienen esto y aquello, para los orientales no es una teoría, no es algo a lo que llegan mediante una conexión imaginativa, sino algo que ven, pero que, a través de su proceso de respiración elevado a la conciencia, ven lo que hay antes del nacimiento o la concepción y lo que hay después de la muerte.
Esta parte del ser humano, podríamos decir que es el tronco humano, sueña continuamente. No se despierta del todo aún estando despiertos, ni se duerme del todo cuando dormimos. Sin embargo, hay una diferencia entre estos dos momentos. La conciencia, la conciencia onírica de este ser humano troncal durante el día es más apagada que su conciencia onírica en estado dormido, que es algo más clara; la diferencia no es muy grande, pero existe un matiz.
Así vemos que no solo somos seres humanos tripartitos en nuestra forma exterior, sino que también llevamos dentro de nosotros estados de conciencia complejos. En eso consiste nuestra vida anímica. Estos estados de conciencia interactúan entre sí, se reflejan entre sí. La conciencia diurna de nuestra cabeza da lugar principalmente a lo que llamamos nuestra vida imaginativa y pensante; mediante la conciencia onírica continua de nuestro tronco humano se produce lo que llamamos nuestra vida emocional, y mediante la conciencia onírica del ser humano de las extremidades, que duerme durante el día y está despierta durante la noche, se produce lo que llamamos nuestra voluntad.
Ahora solo queda una cosa. Si nos fijamos únicamente en el aspecto exterior del ser humano, no solo nos encontramos ante el organismo físico visible, sino que también llevamos dentro un organismo sutil, etéreo y suprasensorial que, para evitar malentendidos, he denominado «cuerpo de fuerzas formativas» en los últimos artículos publicados en la revista «Das Reich». Este organismo suprasensible está menos diferenciado en relación con el organismo físico exterior, es en realidad más una unidad; y solo mediante una observación superficial atribuimos una unidad a la forma exterior del ser humano. La unidad real del ser humano reside en su cuerpo etérico. Este cuerpo etérico está estructurado igual que el cuerpo físico, pero no de tal manera que los miembros estén uno al lado del otro; sino que en el cuerpo etérico hay que establecer la estructura tal y como lo he hecho últimamente con respecto a los estados de conciencia. Este cuerpo etérico también se encuentra en una conciencia siempre cambiante, de tal manera que en la vida diaria, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, tiene una conciencia diferente a la que tiene desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Con este cuerpo suprasensible llevamos dentro algo muy significativo. Cuando algunos teóricos teósofos creen haber hecho algo especial al dividir al ser humano en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, etc., en realidad se trata de una especie de autoengaño. Es una especie de sistematización, y las sistematizaciones nunca tienen realmente ningún valor. Solo se obtienen conocimientos cuando se examina más de cerca lo que realmente ocurre en este cuerpo etérico. Porque si solo se dice: «En nosotros vive el cuerpo etérico», el ser humano solo tiene una palabra, se engaña a sí mismo, cree tener algo al imaginarse una niebla lo más fina posible, etc. Pero eso es autoengaño. Lo importante es que en este cuerpo etérico tenemos algo muy esencial, solo que el ser humano no puede percibirlo en la vida cotidiana. Pero lo que siempre teje y vive en este cuerpo etérico en la vida diaria, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, es el karma de vidas terrenales anteriores, eso es lo que él ve. De hecho, en nuestro subconsciente teje este cuerpo etérico, y su tejido es la visión de nuestro karma de encarnaciones anteriores. El hecho de que el clarividente conozca algo del karma se basa en que aprende a utilizar el cuerpo etérico como normalmente utiliza el cuerpo físico. Si se aprende a utilizarlo, es inevitable ver el karma como una realidad. Porque desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, el cuerpo etérico es concreto, se percibe como una realidad, y ve el karma, concretamente, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, el karma de vidas terrenales anteriores, y desde que nos dormimos hasta que nos despertamos, el karma que está por venir. Esto se describe de nuevo desde el punto de vista clarividente.
Así pues, en nuestro interior no solo soñamos con lo que hemos vivido entre la última muerte y este nacimiento, no solo contemplamos el pasado de esta manera, sino que también contemplamos lo que éste nos impone como karma, que bajo nuestra conciencia habitual, a través de la función del abdomen, es contemplado por el cuerpo etérico como karma pasado, como ante un ojo espiritual. Y mediante nuestra conciencia de las extremidades, al inhalar, no solo vemos lo que está relacionado con una encarnación posterior, sino que nuestro cuerpo etérico se convierte en el ojo espiritual a través del cual vemos el karma que está por venir de una manera inconsciente para la vida ordinaria. No es fácil para el ser humano actual llevar tan lejos los ejercicios de su alma, aunque es absolutamente necesario que cada persona contemple realmente todo lo que acabo de describir. Esto plantea ciertas dificultades, sobre las que se habla con más detalle en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Esto era mucho más fácil en la época que corresponde a la edad pasada de la humanidad terrestre. Porque la vida histórica es más diferenciada de lo que se piensa, y un punto especialmente importante en la vida histórica de la humanidad, que también se caracteriza en mi «Ciencia oculta en líneas generales» y en otros escritos, es aquel en el que el cuarto período cultural postatlante sustituyó al tercero, cuando comenzó lo que llamamos la cultura grecolatina. Este período es aquel en el que se ha vuelto tan difícil para la humanidad cultural penetrar en estos mundos que acabo de describir. Antes era relativamente más fácil, y los orientales han conservado algo de esta naturaleza más fácil. Los occidentales no la han conservado, por lo que no pueden realizar los ejercicios descritos por los orientales, sino solo aquellos que se describen, por ejemplo, en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». La era que comenzó en los siglos VII y VIII antes del misterio del Gólgota es ya aquella en la que el ser humano fue expulsado más hacia el mundo físico. Volverá otra era, —aproximadamente el tercer milenio será el comienzo claro de esta era—, y hay que prepararse para ella. Entonces en cada alma surgirá algo indefinido de la naturaleza humana; no se podrá interpretar si no se conoce la ciencia oculta, si no se aborda con la ciencia espiritual. Lo que la ciencia espiritual debe preparar y fundamentar para el próximo milenio no es en realidad solo un ideal subjetivo o una tendencia subjetiva, sino que corresponde a una necesidad en el desarrollo de la humanidad. La mitad del tercer milenio será un punto de inflexión significativo en el desarrollo cultural, porque entonces llegará el tiempo en que la naturaleza humana habrá llegado a un punto en el que reaccionará de forma malsana si los seres humanos no han asimilado para entonces la idea de las vidas terrenales repetidas y del karma, que se perdió en el tiempo desde los siglos VII y VIII antes de Cristo. Antes, la naturaleza humana reaccionaba de forma sana, ya que el conocimiento brotaba de ella misma. Después, parecerá enferma si los seres humanos no le aportan la enseñanza. Solo comprendemos nuestra época si tenemos en cuenta que estamos encerrados entre dos polos. Uno de ellos se encuentra detrás de los siglos VII y VIII, antes del misterio del Gólgota. Era la época en la que la naturaleza humana transmitía el conocimiento de las experiencias suprasensoriales del alma humana. El otro polo será el tercer milenio, en el que el alma humana, tal y como se describe en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», , de manera espiritual, para que el cuerpo, en el que entonces debe irradiarse la salud, no reaccione con la enfermedad. Solo se puede comprender nuestra época en sus manifestaciones externas e internas si se tiene esto en cuenta. Por supuesto, esto se desarrolla de forma lenta y gradual. Y para aquellas personas que no quieren soñar embotadas, como dormidas, con las cosas más importantes de su época, sino que quieren vivir despiertas y conscientes de sí mismas, es conveniente que en nuestro tiempo presten atención a lo que quiere entrar en la vida. Esto no se manifestará plenamente hasta mediados del tercer milenio. Pero poco a poco quiere entrar, y la humanidad debe ahora tomar conciencia de todo, debe preparar conscientemente lo que quiere entrar. Hay que aprender a observar la vida; entonces se manifestará también en las apariencias externas, —en primer lugar en las apariencias de la vida humana—, una visión superficial de que es cierto lo que acabo de decir. En el desarrollo cerebral burdo, que hoy en día es lo normal en la humanidad, no es fácil comprender lo que hay que adquirir en sentido figurado, tal y como lo describimos en la ciencia espiritual. Pero me gustaría decir: de manera trágica, se puede ver, en cierto modo, lo que las fuerzas desconocidas, —de las que hablaré en la próxima conferencia—, realmente quieren de la humanidad. En la actualidad hay ciertas naturalezas enfermizas, por eso dije «de manera trágica»; son enfermizas para el presente; sin embargo, en ellas se anuncia todo aquello que le sucederá al ser humano en los días saludables del futuro.
A menudo he mencionado el nombre de un personaje contemporáneo muy peculiar, cuya vida osciló entre la salud y la enfermedad: Orzo Weininger, autor del curioso libro «Sexo y carácter». Weininger es, en general, una persona muy peculiar. Imagínese a alguien que, a principios de sus veinte años, escribe su tesis doctoral sobre el primer capítulo de este libro, un libro que ha entusiasmado a algunos y molestado a otros, sin que ninguna de las dos reacciones estuviera justificada, sino que se habría necesitado algo más objetivo. Luego, cada vez más, una curiosa identificación con los problemas planteados en «Geschlecht und Charakter». A continuación, viaja a Italia, anota sus experiencias y ve cosas muy diferentes a las que ven otras personas en Italia. Hay muchas cosas en este diario italiano de Weininger que me parecen muy extrañas. Saben que les describo algunas cosas que solo se pueden describir con la imaginación: de la época atlante, de la época lemúrica, y cómo era en tiempos que hoy en día ya no se pueden seguir con la conciencia exterior, ni siquiera con la conciencia histórica. Para ello hay que utilizar ciertas ideas y conceptos para presentar ante la conciencia humana lo que se describe en términos conceptuales. Cuando leo las notas de Weininger, algunas cosas me parecen una caricatura artística lograda de la verdad. La vida de Weininger es, en general, muy curiosa. A los veintitrés años, le asalta una idea que le hipnotiza terriblemente: que debe suicidarse, porque de lo contrario tendrá que matar a otra persona, la idea de que en su alma habita un asesino, un criminal. Un fenómeno que se puede explicar muy bien desde el punto de vista ocultista. En esta vida se mezcla lo grandioso y lo exacto con la coquetería. Abandona la casa de sus padres, alquila una habitación en la Casa Beethoven de Viena, pasa allí una noche y, a la mañana siguiente, se suicida de un disparo.
Esta alma tiene la peculiaridad de que nunca estuvo completamente unida al cuerpo. Para el psiquiatra externo, Weininger era un histérico; para quien veía más allá de las apariencias, existía una conexión irregular entre su parte anímico-espiritual y su cuerpo físico. Lo que normalmente ocurre, que la parte anímico-espiritual se separan de lo físico-corporal al dormir y se vuelven a unir al despertar, en Weininger era diferente. Podría citarles los pasajes que muestran cómo, a veces, lo anímico-espiritual se separan un poco de lo físico-corporal, para luego volver a sumergirse rápidamente, y al sumergirse se le ilumina una idea, que entonces escribe, a menudo de forma seca; pero al sumergirse se vuelve imaginativo y muy extraño. Así, a quien comprende la cuestión le parece que existe una conexión irregular entre lo espiritual y lo físico, y en esta conexión irregular entra de manera extraña, pero muy especial, un conocimiento que la humanidad tendrá que adquirir en el futuro. Piénsenlo: en una persona que, para un psiquiatra muy torpe, es histérica, aparece un conocimiento que la humanidad tendrá que tener en el futuro, pero que ahora también se caricaturiza. Después de lo que he dicho hoy, pueden ustedes imaginarse fácilmente que, debido a alguna anomalía, aparecen entre nosotros algo así como precursores de un futuro, —así como hay rezagados del pasado—, un futuro en el que los seres humanos tendrán que saber de las repetidas vidas terrenales, del karma y de los sueños del karma. Y como esas personas se presentan como adelantados de esos tiempos futuros, el conocimiento no cura el organismo, sino que lo enferma. Entonces, de una manera algo caricaturesca, con la ayuda del organismo enfermo, saldrá a la luz lo que algún día será un conocimiento de la humanidad. Tomemos, por ejemplo, un pasaje como el siguiente del libro «Über die letzten Dinge» (Sobre las últimas cosas) de Weininger, publicado por su amigo Rappaport: «Quizás no sea posible recordar nuestro estado antes del nacimiento porque hemos caído tan profundamente con el nacimiento: hemos perdido la conciencia y nacemos completamente impulsados por instintos, sin decisión racional y sin conocimiento, y por eso no sabemos nada de ese pasado».
Una cosa está clara, aunque el conocimiento que se ha revelado sea caricaturesco, y es que alguien vuelve a escribir este conocimiento cuando se convierte en una certeza absoluta para él: al nacer, pasé de un estado de vida espiritual que había vivido anteriormente. Si alguien hubiera escrito esto en el siglo X o XII antes de Cristo, o incluso en la época de Orígenes, no habría que sorprenderse; pero en nuestra época, alguien lo escribe de una manera impregnada de sentimientos; es algo que se ilumina directamente en la conciencia, no algo teorizado.
Podría citar muchos fenómenos de este tipo. ¿Qué revelan estos fenómenos? Nada más que el anuncio de ese conocimiento suprasensible que ahora quiere entrar en la naturaleza humana; y como aún no se busca en la vía de la ciencia espiritual de orientación antroposófica, entra en forma de cataclismos, de tal manera que sacude la naturaleza humana, la enferma en la misma medida en que enfermó a la persona de Weininger. Digo enfermar, sin entender nada filisteo, sino solo lo que es realmente cierto, que de hecho hay algo enfermizo en que un hombre de veintitrés años se pegue un tiro porque encuentra en sí mismo a un asesino oculto y quiere salvarse del asesinato mediante el suicidio.
Se podría demostrar con cientos, con miles de ejemplos: ¡este conocimiento quiere entrar! Y sería bueno que se dieran cuenta el mayor número de personas posibles de que así es. En el subconsciente de las personas existe un deseo enormemente extendido de adquirir ese conocimiento. Fuerzas externas, que ya he descrito en otras ocasiones, lo retienen. Debemos tener muy en cuenta lo que se desprende de la observación que hice al final de mi ensayo sobre Christian Rosenkrentz en la revista «Das Reich». Debemos tener en cuenta lo que se anunciaba en el siglo XVII, en realidad ya desde el siglo XV, aunque cada vez con más fuerza. Pero ahora hay que hablar de ello a nuestros contemporáneos utilizando la formulación científica habitual. Sin embargo, en aquel entonces sucedió lo que describí en el último «Reich», donde demostré que este Johann Valentin Andreae escribió Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz. Esto ha causado muchos quebraderos de cabeza a los filólogos: este Johann Valentin Andreae escribe Las bodas químicas, en las que en realidad se esconde un profundo conocimiento oculto, y después se comporta de una manera muy extraña. No solo se le ocurre interpretar ciertas palabras que pronunció en relación con escritos que escribió en la época en que escribió Las bodas químicas, sino que, a pesar de haber escrito esta gran obra, se muestra como una persona de la que se puede decir con certeza: no entiende nada de lo que ha escrito. El pastor pietista, que posteriormente escribió todo tipo de cosas, no entiende nada de Las bodas químicas ni tampoco de los otros escritos que redactó al mismo tiempo. Solo tenía diecisiete años cuando escribió Las bodas químicas. Ahora no ha cambiado, sigue siendo el mismo, solo que un poder completamente diferente ha hablado a través de él. Los filólogos se devanan los sesos y comparan todo tipo de pasajes de cartas. Su mano lo escribió, su cuerpo estaba allí sentado, pero a través de su ser humano, un poder espiritual que en aquel entonces no estaba encarnado en la Tierra quiso anunciarlo a la humanidad, de la forma en que se anunció entonces.
Luego vino la Guerra de los Treinta Años, que enterró gran parte de lo que debía llegar a la humanidad en aquella época. Durante la Guerra de los Treinta Años se debería haber comprendido lo que no se comprendió, lo que se acababa de enterrar. La «Boda química» ya había sido escrita por quien se hacía llamar Johann Valentin Andreae, y se sabe que ya estaba escrita en 1603; pero no se le prestó atención, porque en 1618 comenzó la Guerra de los Treinta Años. Antes de que comiencen las guerras, a veces suceden cosas así. Entonces lo correcto es leer en los signos de los tiempos que uno sabe: ¡lo que se ha sembrado como germen también debe florecer y dar fruto!
Esto forma parte de lo que acabo de insinuar, de lo que hay que leer en los signos de los tiempos de nuestra época tan catastrófica. Continuaremos con esto la semana que viene.
Traducido por J.Luelmo nov,2025
