ENFERMEDADES INCURABLES Y CURABLES SEGÚN EL KARMA.
RUDOLF STEINER
CONFERENCIA 4
Hamburgo 19 de mayo de 1910
Con respecto a las dos ideas que van a constituir el tema de nuestra presente conferencia, a saber, la curabilidad e incurabilidad de las enfermedades, se puede presumir que habrá conceptos más claros y - se podría decir - más aceptables para la humanidad, cuando las ideas del karma y las conexiones kármicas en la vida se hayan extendido en círculos cada vez más amplios. En efecto, se puede decir que en lo que respecta a las ideas de la curabilidad e incurabilidad de las enfermedades ha habido diversas opiniones en diferentes siglos, y no es necesario retroceder tanto para comprobar lo mucho que han cambiado.
Encontramos un tiempo en el punto de inflexión entre la Edad Media y la época moderna, alrededor de los siglos XVI y XVII, en el que se fue imponiendo la idea de que las formas de enfermedad podían limitarse estrictamente, y que para cada enfermedad había una especie de hierba o mezcla con la que se podía curar la enfermedad en cuestión. Esta creencia duró mucho tiempo, incluso hasta el siglo XIX, y cuando nosotros, como profanos o como quienes han aceptado las ideas actuales, leemos sobre el tratamiento de las enfermedades desde finales del siglo XVIII o principios del XIX y durante algún tiempo más tarde, nos asombramos de los remedios y recetas que se utilizaban mucho en aquella época: tés, mezclas, medicinas más peligrosas, sangrías, etc.
En el siglo XIX esta visión se invirtió en sentido contrario en los círculos médicos, y de hecho en los círculos médicos distinguidos. Puedo decir que durante los primeros años se presentaron ante mí muchas de estas opiniones contrapuestas en diversas formas. La oportunidad de esto llegó a todos los que siguieron el progreso de la "escuela de medicina nihilista" que se inició en Viena a mediados del siglo XIX y que fue ganando más y más aceptación. El comienzo de un cambio radical en las opiniones sobre la curabilidad e incurabilidad de las enfermedades se debió a lo que el renombrado médico Dietel sacó a la luz en relación con la neumonía y enfermedades similares. A partir de todo tipo de observaciones llegó a la conclusión de que, fundamentalmente, no hay ningún efecto real que se pueda observar en el uso de diversos remedios en el curso de esta o aquella enfermedad. Bajo la influencia de la escuela de Dietel, los jóvenes médicos de la época aprendieron a pensar en el valor curativo de los remedios que se habían utilizado durante siglos de tal manera que casi superaron lo que se transmite en el conocido dicho: - "Cuando el gallo cante en el estercolero el clima cambiará - ¡o se quedará como está! Ellos opinaban que no había mucha diferencia en el curso de esta o aquella enfermedad si se administraba un cierto remedio o no. Ahora Dietel fue uno de los que, durante ese período, reunió estadísticas muy convincentes que mostraban que en su llamado tratamiento de "espera y verás", aproximadamente las personas afectadas de neumonía se curaban o morían tantas como anteriormente aplicando el tratamiento con remedios de larga duración. El tratamiento de espera fundado por Dietel, y continuado por Skoda, consistía en poner al paciente en una condición en la que era más capaz de estimular los poderes de autocuración y de extraerlos de su organismo. El médico no tenía mucho más que hacer que observar el curso de la enfermedad y estar a mano si algo sucedía, para poder dar una ayuda práctica a las necesidades humanas. Por lo demás, se limitó a observar la evolución de la enfermedad, por así decirlo, y a esperar a ver cómo las fuerzas autocurativas salían del organismo, hasta que al cabo de un tiempo la fiebre remitía y se producía la autocuración.
Esta escuela de medicina se llamó, y sigue llamándose, "La Escuela Nihilista", porque se basaba en una declaración del profesor Skoda que decía aproximadamente: - "Quizás aprendamos a diagnosticar enfermedades, a describirlas, quizás incluso a explicarlas, pero no podemos curarlas!
Les doy estos detalles de los desarrollos en el curso del siglo XIX para que se den cuenta de cómo han cambiado las ideas sobre este tema. Pero como se relacione esto o aquello en forma puramente narrativa no implica que ustedes deban tomar partido de ninguna manera, porque obviamente la declaración del célebre profesor Skoda fue una especie de radicalismo, cuyos límites son bastante fáciles de definir. Había, sin embargo, un punto o aspecto que era repetidamente resaltado por esta particular escuela de medicina. Aunque no tenían medios para probarlo y ni siquiera tenían las palabras para describir exactamente el contenido de su concepción, afirmaban repetidamente que en el hombre debe haber algún elemento que determine la aparición y el curso de su enfermedad, y que está fundamentalmente fuera del alcance de cualquier intervención humana.
Por consiguiente, se hacía referencia a algo más allá de la ayuda humana; y si uno realmente va al fondo de estas cosas, esta indicación no puede relacionarse con nada que no sea la ley del karma y su actividad en la vida humana. Si seguimos el curso de una enfermedad en la vida humana, el modo en que se desarrolla y cómo los poderes de curación surgen del propio organismo; si seguimos el proceso de curación de manera imparcial -en particular si reflexionamos sobre cómo en un caso se produce una curación, mientras que en otro fracasa- nos veremos impulsados a buscar una ley más profunda que lo determine. ¿Puede buscarse esta ley más profunda en la vida terrestre anterior del hombre? Esa es una pregunta para nosotros. ¿Podemos decir que una persona trae consigo ciertas predisposiciones que en un caso particular llamaron a los poderes de curación de su organismo, pero que en otro caso, a pesar de todos los esfuerzos, frenaron estas fuerzas?
Recordarán por la última conferencia, que en los eventos que tienen lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento, determinadas fuerzas son incorporadas a la individualidad humana. Durante el período de kamaloca los acontecimientos de la última vida de una persona, las buenas y malas acciones que ha realizado, las cualidades de su carácter, etc., se presentan ante su alma, y a través de la visión de su propia vida adquiere la tendencia a llevar a cabo el remedio y la compensación de todo lo que es imperfecto en él y que se ha manifestado como una acción errónea. Se siente movido a adquirir aquellas cualidades que le acercarán a la perfección en varias direcciones. Se forma intenciones y tendencias durante el tiempo hasta un nuevo nacimiento, y con estas intenciones vuelve a la existencia. Además, él mismo trabaja sobre el nuevo cuerpo que adquiere para su nueva vida, y construye en conformidad con las fuerzas que ha traído de vidas terrenales anteriores, y del tiempo entre la muerte y el renacimiento. Se le proporcionan estas fuerzas y las incorpora a su nuevo cuerpo. De esto se puede ver que este nuevo cuerpo será débil o fuerte según la persona esté en posición de construir fuerzas débiles o fuertes en él.
Debe pues, entenderse claramente que tendrá una cierta consecuencia cuando, por ejemplo, durante la vida en kamaloca, una persona vea que en la última vida, cometió muchas acciones bajo la influencia de las emociones de la ira, el miedo, la aversión, etc. Estas acciones se encuentran ahora vívidamente ante su alma en kamaloca, y en su alma se forma el pensamiento (las expresiones que tenemos que usar para estas fuerzas están por supuesto acuñadas de la vida física): "Debes hacerte algo a ti mismo, para que te vuelvas más perfecto en este aspecto, de modo que en el futuro ya no te sientas inclinado a cometer tales acciones arrastrado por tus emociones". Este pensamiento se convierte en una parte integral de la individualidad del alma humana, y durante el paso a un nuevo nacimiento, se imprime con más fuerza aún en el nuevo cuerpo. Así, este nuevo cuerpo está penetrado con la tendencia a actuar de tal manera en toda la organización del cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, que le impedirá realizar ciertas acciones resultantes de las emociones de la ira, el odio, la envidia, etc. Será impulsado a nuevas acciones que compensarán las anteriores. De manera, que desde una razón que va mucho más allá de su racionalidad ordinaria, la persona está imbuida de un fuerte deseo de una mayor perfección en ciertas direcciones, y con el deseo también de compensar ciertas acciones. Si consideramos lo múltiple que es la vida y cómo día a día realizamos acciones que requieren una compensación de este tipo, comprenderemos que cuando el alma entra en una próxima existencia en la tierra, contiene muchos de estos pensamientos esperando ser equilibrados, y que estos múltiples pensamientos y tendencias se cruzan entre sí, haciendo que el cuerpo físico y etérico humano reciba una compleja urdimbre y trama de tales tendencias y deseos. Para ilustrar esto, tomemos un caso llamativo, y debo repetir de nuevo que evito hablar desde cualquier tipo de teoría o hipótesis, y que cuando doy ejemplos sólo doy los que han sido probados por la Ciencia Espiritual.
Supongamos que en su vida anterior una persona haya actuado a partir de un sentimiento del ego demasiado débil, y que haya permitido demasiada influencia del mundo exterior, tanto que haya dado a sus acciones una falta de independencia, una falta de carácter que ya no encaja en el estado actual de la humanidad. De modo que debido a esta falta de sentimiento de sí mismo, en una encarnación, se vio obligado a realizar ciertas acciones. Durante el período de kamaloca, tuvo ante sí las acciones que procedían de esta atrofia de su Ego y de ésta adquiere la tendencia: "Debes desarrollar dentro de ti fuerzas que aumenten tu sentimiento de personalidad; en tu próxima encarnación debes buscar oportunidades para fortalecer este sentimiento, para entrenarlo, por así decirlo, contra la oposición de tu cuerpo, contra las fuerzas que vendrán a ti en tu próxima encarnación desde tu cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. Debes hacer un cuerpo que te muestre las consecuencias de una personalidad débil".
El efecto de esto en la próxima encarnación no podrá entrar plenamente en la conciencia; seguirá su curso más o menos en una región subconsciente. La persona en cuestión se esforzará por una encarnación en la que encontrará la mayor oposición a su conciencia del Ego, por lo que tiene que ejercer estos sentimientos en el más alto grado. Este esfuerzo le atrae, como si fuera magnéticamente, a lugares y circunstancias en las que se encuentra con grandes obstáculos, de modo que su Ego es estimulado a la acción en oposición a la organización de los tres cuerpos. Por extraño que parezca, las individualidades que tienen este karma, naciendo de la manera que hemos descrito, buscan oportunidades donde, por ejemplo, estarán expuestas a una epidemia como el cólera, ya que esto les da la oportunidad de encontrarse con la oposición que hemos descrito anteriormente. La actividad que se experimenta así en el interior de la persona que está enferma debido a la oposición de los tres cuerpos, puede entonces actuar de tal manera que en la próxima encarnación su sentimiento de sí mismo será mucho más fuerte.
Tomemos otro ejemplo ilustrativo, y para que podamos percibir la conexión, tomaremos a propósito exactamente el caso opuesto. Durante el período de kamaloca, una persona ve que ha actuado desde un sentimiento demasiado fuerte de sí mismo. Ve que debe ser más moderado en cuanto a este sentimiento y que debe someterlo. Así que buscará una oportunidad por la que en la próxima encarnación su triple organismo le condicionará de tal manera que su conciencia del Ego, por mucho que se esfuerce, no encontrará limitaciones, y será llevado a lo insondable y al absurdo. Estas oportunidades le llegan cuando el karma le trae la malaria.
Aquí tenemos un caso de enfermedad provocada por el karma que explica que fundamentalmente el hombre es conducido por un tipo de razón más elevada que la que percibe con su conciencia ordinaria a circunstancias que en el curso de su karma son favorables a su desarrollo. Si tenemos en cuenta lo que se acaba de decir, nos será mucho más fácil entender la naturaleza epidémica de las enfermedades. Podríamos presentar muchos ejemplos diferentes que muestran cómo, debido a su experiencia en el período kamaloca, un hombre busca realmente la oportunidad de contraer una determinada enfermedad, a fin de que, superándola y desarrollando las fuerzas de autocuración, pueda adquirir la fuerza y el poder que lo lleve hacia arriba en el camino de la evolución.
He dicho antes que si una persona ha hecho muchas cosas bajo la influencia de sus pasiones, en el período kamaloca vivirá a través de acciones que también se han producido bajo esa influencia. Esto despertará en él la tendencia en su próxima encarnación a experimentar algún obstáculo en su propio cuerpo y al superarlo, estará en posición de compensar ciertas acciones en su vida anterior. Especialmente en la forma de la enfermedad que en estos tiempos modernos llamamos diftérica, que en muchos casos aparece cuando hay una complicación kármica debido a actos anteriores dominados por las emociones y pasiones.
En el curso de estas conferencias tendremos que hablar de las causas de diversas enfermedades, pero ahora debemos profundizar aún más si queremos responder a la pregunta: "Si una persona entra en la existencia de tal manera que, a través de su karma, trae consigo la tendencia a superar el sufrimiento para obtener otra cosa, ¿cómo es que uno logra superar la enfermedad y adquirir fuerzas que lo elevan, mientras que otro sucumbe y la enfermedad es la vencedora? Aquí tenemos que volver a los principios espirituales que permiten que la enfermedad sea posible en la vida humana.
Si un hombre puede enfermar, e incluso puede, a través del karma, buscar la enfermedad - esto se debe a un cierto principio que ya ha aparecido ante nosotros en nuestros estudios de la Ciencia Espiritual. Sabemos que en cierto punto de la evolución de la Tierra penetraron en el desarrollo de la humanidad las fuerzas que llamamos luciféricas, que pertenecen a los seres que se quedaron rezagados durante la evolución de la antigua Luna, y que no avanzaron lo suficiente como para alcanzar, por así decirlo, el punto normal de su desarrollo. Así pues, se implantó en el cuerpo astral del hombre, antes de que su Ego pudiera trabajar de forma adecuada, un principio que emanaba de estos seres luciféricos. De modo que la influencia de estos seres interfirió desde entonces en el cuerpo astral del hombre, y la ha mantenido a lo largo de su evolución. Esta influencia desempeña un gran papel en la evolución humana; pero para nuestra tarea actual es importante señalar que, como resultado de estas fuerzas que tenía dentro de él, le llevó a ser menos perfecto de lo que hubiera sido de otra manera si no hubiera sufrido tal influencia. También le proporcionó la tendencia a actuar y a juzgar más por sus emociones, pasiones y deseos, de lo que hubiera hecho si la influencia luciférica no hubiera intervenido. Esta influencia produjo un cambio en la individualidad real del hombre que se convirtió en más dependiente a lo que podríamos llamar "Mundo de los deseos" de lo que hubiera sido el caso de otra manera, y es debido a esta influencia que el hombre se ha identificado mucho más con el mundo terrenal físico de lo que hubiera sido de otra manera. A través de la influencia luciférica el hombre ha entrado más en su cuerpo y se ha identificado más con él, porque si la influencia de los seres luciféricos no hubiera estado allí, muchas de las cosas que atraen al hombre a desear esto o aquello no habrían sucedido. El hombre habría sido bastante indiferente a estos atractivos. Pero los atractivos del mundo externo de los sentidos vinieron a través de esta influencia de Lucifer, y el hombre se rindió a ellos. La individualidad que proporcionada el Ego se vió impregnada con las actividades que proceden del principio luciférico, y así se produjo que en su primera encarnación en la tierra el hombre sucumbió a los atractivos del principio luciférico, y llevó estos atractivos consigo a vidas posteriores. Podemos decir que la forma en que sucumbió a los atractivos del principio luciférico, se convirtió en una parte integral de su karma.
Ahora bien, si el hombre hubiera acogido en sí mismo sólo este principio, habría sucumbido cada vez más a los atractivos del mundo físico terrestre; se habría visto obligado a renunciar gradualmente a la perspectiva de desprenderse nuevamente de este mundo. Sabemos que la influencia de Cristo que vino después se opuso al principio luciférico y lo equilibró de nuevo, por así decirlo, de modo que en el curso de la evolución el hombre volvió a recibir los medios para librarse de la influencia luciférica. Pero con esta influencia se proporcionó al mismo tiempo algo más. El hecho de que esta influencia había penetrado en su cuerpo astral hizo que todo el mundo externo en el que había entrado le pareciera diferente. Lucifer entró en el interior del hombre, que entonces vio el mundo a su alrededor a través de Lucifer. Su visión del mundo terrenal se nubló y sus impresiones externas se mezclaron con lo que llamamos la influencia ahrimánica. Ahriman sólo podía insinuarse a sí mismo y convertir el mundo exterior en una ilusión porque previamente habíamos creado desde el interior la tendencia hacia la ilusión y el maya. Así, la influencia ahrimánica que llegó al mundo exterior fue una consecuencia de la influencia luciférica. Podemos decir que cuando las fuerzas luciféricas estaban allí, el hombre se enredó más en el mundo de los sentidos de lo que hubiera hecho sin esta influencia; pero de este modo absorbió la influencia ahrimánica con cada percepción externa. Así, en la individualidad humana que pasa por encarnaciones en la tierra, hay una influencia luciférica, y, como resultado de esto, la influencia ahrimánica. Estas dos potencias luchan continuamente en la individualidad humana que se ha convertido en su campo de batalla.
El hombre en su conciencia ordinaria está todavía expuesto a la seducción de Lucifer, que actúa a partir de las pasiones y emociones de su cuerpo astral; también está sujeto a las seducciones de Ahriman que le vienen de fuera en forma de error, engaño, etc., con respecto al mundo exterior. Mientras una persona está encarnada en la tierra sus ideas ponen un obstáculo en el camino, de manera que lo que viene de Lucifer y Ahriman no puede penetrar más profundamente, sino que encuentra un obstáculo en sus conceptos, siendo sus actos subordinados a su juicio moral o intelectual. Pero cuando una persona, entre el nacimiento y la muerte, peca contra la moralidad al seguir a Lucifer, o contra la lógica o el sano pensamiento al seguir a Ahriman, eso sólo concierne a su vida ordinaria consciente del alma. Cuando, por el contrario, pasa por el portal de la muerte, la vida de la idea que está ligada al instrumento del cerebro cesa, y comienza una forma diferente de conciencia; entonces, todas las cosas que en la vida entre el nacimiento y la muerte fueron sometidas al juicio moral o racional, penetran en el fundamento del ser humano, en aquello que, después de kamaloca, organiza la existencia siguiente y se imprime en las fuerzas plásticas, que construyen entonces un triple cuerpo humano. Los errores que resultan de la devoción a Ahriman se convierten en fuerzas de enfermedad que afectan al hombre a través de su cuerpo etérico. Los errores que fueron objeto de un juicio moral entre el nacimiento y la muerte se convierten en causas de enfermedad que trabajan más desde el cuerpo astral.
A partir de ahí vemos que efectivamente, nuestros errores provenientes de las fuerzas ahrimánicas en nuestro interior, incluyendo errores voluntarios como la mentira, etc., se convierten en causas de enfermedad, si no consideramos meramente una encarnación, sino que observamos el efecto de una encarnación en la siguiente. Así mismo vemos cómo las influencias luciféricas se convierten de la misma manera en las causas de la enfermedad, y de hecho podemos decir, "nuestros errores no quedan impunes". Llevamos el sello de nuestros errores en nuestra siguiente encarnación". Pero lo hacemos desde una razón más elevada que la de nuestra conciencia ordinaria - desde una conciencia que durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento nos dirige a hacernos tan fuertes que ya no estaremos expuestos a estas tentaciones. Así, en nuestra vida, la enfermedad juega incluso el papel de un gran maestro. Si estudiamos las enfermedades de esta manera veremos inequívocamente que una enfermedad es una manifestación de influencias luciféricas o ahrimánicas. Cuando estas cosas sean comprendidas por aquellos que bajo la guía de la Ciencia Espiritual desean convertirse en médicos, la influencia de estos sanadores- terapeutas en el organismo humano será infinitamente más profunda de lo que puede ser hoy en día.
Podemos examinar ciertas formas de enfermedad desde este punto de vista. Tomemos la neumonía por ejemplo; es un efecto kármico que se produce cuando durante su vida en kamaloca la persona en cuestión mira hacia atrás a una característica que tenía en su interior la tendencia al exceso sexual, y el deseo de vivir una vida sensual. No hay que confundir lo que se atribuye ahora a una conciencia anterior con lo que aparece en la conciencia de la siguiente encarnación. Este es un asunto muy diferente. En efecto, lo que una persona ve durante su vida en kamaloca se transformará de tal manera que se impriman en ella fuerzas mediante las cuales superará la neumonía. Porque es exactamente en la superación de esta enfermedad, en la búsqueda de la autocuración, donde la individualidad humana actúa en oposición a los poderes luciféricos y libra una batalla campal contra ellos. Por lo tanto, en la superación de la neumonía se da la oportunidad de dejar de lado lo que fue un defecto en el carácter en una encarnación anterior. En esta dolencia vemos inequívocamente la guerra del hombre contra los poderes luciféricos.
Ahora bien, en el caso de la llamada "tuberculosis de los pulmones", el caso es diferente, cuando vemos el singular fenómeno por el cual las fuerzas de autocuración se activan, y las influencias nocivas están rodeadas y enmarcadas por una materia calcárea con un tejido que luego se rellena y que forma concreciones sólidas. Una persona puede tener estas concreciones en sus pulmones, y muchas más personas de lo que se supone tienen estas cosas, ya que estas son las personas en las que un pulmón tuberculoso ha sido curado. Cuando esto ha ocurrido, el ser humano ha librado una guerra interna contra lo que las fuerzas ahrimánicas han producido. Es un proceso defensivo desde el interior contra lo que ha sido producido por la materialidad externa, para velar por la independencia del ser humano en este sentido especial.
Hemos demostrado cómo, de hecho, los dos principios - el ahrimánico y el luciférico - actúan en la base misma de una enfermedad. Y de muchas maneras se puede señalar que en las diversas formas de enfermedad se distinguen esencialmente dos tipos, la arimánica y la luciférica. Si se tiene en cuenta esto, se descubrirán los verdaderos principios para encontrar un remedio adecuado para el paciente; ya que las enfermedades luciféricas requerirán remedios totalmente diferentes de los ahrimánicos. Hoy en día las fuerzas externas se utilizan para la curación de una manera que traiciona una cierta falta de juicio - fuerzas como la electroterapia, el tratamiento de agua fría, etc. La Ciencia Espiritual podría arrojar mucha luz sobre la idoneidad de uno u otro método, si se decidiera primero si se trata de una enfermedad luciférica o ahrimánica. Por ejemplo, la electroterapia no debe utilizarse en las enfermedades de origen luciférico, sino sólo en las enfermedades arimánicas. Porque la electricidad, que no tiene ninguna relación con las actividades de Lucifer, es inútil para tratar las formas luciféricas de la enfermedad; pertenece a la esfera de los seres ahrimánicos, aunque, por supuesto, otros seres además de los ahrimánicos hacen uso de las fuerzas de la electricidad. Por otro lado, el calor y el frío pertenecen a la esfera de Lucifer. Todo lo que tiene que ver con hacer que el cuerpo humano sea más caliente o más frío, o lo que lo hace más caliente o más frío a través de influencias externas, pertenece a la esfera de Lucifer; y en todos los casos en los que tenemos que tratar con el calor o el frío tenemos una forma de enfermedad luciférica.
A partir de esto vemos cómo actúa el karma en la enfermedad y cómo trabaja para superar la enfermedad. Ya no parecerá incomprensible que en el karma también esté la curabilidad o incurabilidad de una enfermedad. Si entendemos claramente que el objetivo - el objetivo kármico de la enfermedad es el progreso y la mejora del hombre, debemos suponer que si un hombre, de acuerdo con la sabiduría que trae consigo a esta existencia desde el período kamaloca, contrae una enfermedad, entonces desarrolla las fuerzas curativas que implican un fortalecimiento de sus fuerzas internas y la posibilidad de elevarse. Supongamos que el hombre en la vida anterior, debido a su otro organismo y a su karma restante, tuviera la fuerza de progresar durante esta vida misma por medio de lo que ha adquirido a través de la enfermedad. Entonces la curación tiene un objeto. La persona sale curada de la enfermedad, habiendo obtenido lo que debía obtener. A través de la conquista de la enfermedad ha adquirido fuerzas perfectas donde antes tenía fuerzas imperfectas. Si a través de su karma se equipa con tales poderes, y si a través de las circunstancias favorables de su anterior destino se coloca en el mundo de tal manera que puede utilizar las nuevas fuerzas, y puede trabajar para ser de utilidad a sí mismo y a los demás, entonces la curación se produce y se recupera.
Ahora supongamos un caso en el que una persona supera una enfermedad, desarrolla las fuerzas curativas, y luego se enfrenta a una vida que le exija un grado de perfección que aún no ha alcanzado. En efecto, él conseguiría algo a través de la enfermedad vencida, pero es, sin embargo, imposible - porque el resto de su karma no lo admite - con lo poco que ha ganado ayudar a los demás. Entonces sucede que su subconsciente más profundo dice: - 'Aquí no tienes la oportunidad de recibir toda la fuerza de lo que realmente deberías tener. Tuviste que entrar en esta encarnación para obtener el grado de perfección que sólo puedes alcanzar en el cuerpo físico superando la enfermedad. Que has tenido que adquirir; pero no puedes desarrollarlo más. Ahora tienes que entrar en condiciones en las que tu cuerpo físico y las otras fuerzas no te perturben, donde puedas trabajar libremente lo que has conseguido a través de la enfermedad". Tal individuo busca la muerte para seguir usando, entre la muerte y otro nacimiento, lo que no puede usar en la vida. Tal alma pasa por la fase entre la muerte y el renacimiento para construir un organismo con las fuerzas más fuertes que ha conseguido al superar la enfermedad. De esta manera, a través de la presencia de una enfermedad, se puede hacer un pago a cuenta, por así decirlo, y el pago se completa después de pasar por la muerte.
Cuando consideremos el asunto de esta manera diremos: Sin duda parece estar basado en el karma el hecho de que una enfermedad termina en la curación y otra en la muerte. Si vemos que las enfermedades terminan de esta manera, obtendremos a través del karma, desde un punto de vista más elevado, una especie de reconciliación, una profunda reconciliación con la vida; porque sabremos que está dentro de la ley del karma el que -aunque una enfermedad termine en la muerte- el hombre progresa, y que incluso en ese caso la enfermedad tiene por objeto llevar a la persona a un nivel más elevado. Ahora bien, nadie debe sacar de esto la conclusión de que debemos desear que la muerte se produzca en ciertos casos de enfermedad. Nadie puede decir esto, porque la decisión sobre lo que debe suceder, ya sea de curación o de otro tipo, pertenece a un poder de juicio más alto que el incluido en nuestra conciencia ordinaria. En el mundo que se encuentra entre el nacimiento y la muerte, y con nuestra conciencia ordinaria, debemos humildemente dejar que tales preguntas queden sin respuesta. Con nuestra conciencia superior podemos, sin embargo, incluso tomar el punto de vista de que la muerte es el regalo de los poderes espirituales superiores. Pero esa conciencia que debe ayudar y ponerse a trabajar en la vida no debe presumir de colocarse junto con esta conciencia superior, porque entonces podríamos equivocarnos fácilmente e interferir injustificadamente en algo que nunca debe ser interferido, a saber, la esfera de la libertad humana.
Si podemos ayudar a una persona a desarrollar las fuerzas de autocuración, o apoyarla para ayudar a la naturaleza, para que se produzca una cura, debemos hacerlo. Y si se plantea la cuestión de si el paciente debe seguir viviendo, o si se le ayudaría más si muriera, nuestra ayuda debe ser siempre hacia la curación. Si esto se hace, ayudamos a la individualidad humana a usar sus propios poderes, y la asistencia médica sólo lo apoya en esto. Eso no interfiere en la individualidad humana. Sería muy diferente que ayudáramos en una enfermedad incurable a que una persona buscara su progreso en otro mundo. Estaríamos entonces interfiriendo con su individualidad, y llevándolo a otra esfera de acción. Estaríamos imponiendo nuestra voluntad sobre el otro y eso debemos dejárselo al propio individuo. En otras palabras, debemos hacer todo lo posible para que se cure; porque todas las medidas que conduzcan a una cura proviene de la conciencia que está madura para nuestra Tierra, y todas las demás medidas irían más allá de nuestra esfera terrestre. Otras fuerzas distintas a las que pertenecen a nuestra conciencia ordinaria tendrían entonces que actuar.
Así vemos que una verdadera comprensión kármica sobre la curabilidad e incurabilidad de la enfermedad nos lleva a hacer todo lo posible para ayudar a la persona que está enferma, y, por otra parte, también nos lleva a sentirnos reconfortados si una decisión diferente proviene de otra esfera. No necesitamos nada más en cuanto a esta otra decisión. Es necesario que encontremos un punto de vista desde el cual la incurabilidad de una enfermedad no nos deprima, como si el mundo sólo contuviera lo imperfecto y lo malo. La concepción del karma no paraliza nuestras actividades de curación. Por el contrario, nos llevará de nuevo a la armonía con respecto al destino más duro, con respecto a la incurabilidad de una cierta enfermedad.
Así hemos visto hoy cómo la comprensión del karma por sí sola nos permite comprender el curso de una enfermedad de manera correcta, y entender que en nuestra vida actual vemos los efectos kármicos de nuestra vida anterior. Los ejemplos detallados se darán más adelante cuando discutamos el otro tema. Ahora debemos distinguir entre las enfermedades que provienen del interior del hombre, que aparecen como resultado del karma, y aquellas enfermedades que nos llegan aparentemente por casualidad, al estar expuestos a algún accidente. En resumen, veremos ahora cómo podemos llegar a una comprensión kármica de los accidentes, como, por ejemplo, cuando uno cae bajo las ruedas de un tren. ¿Cómo podemos entender los llamados accidentes en relación con el karma?
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