GA120-9 Hamburgo 26 de mayo de 1910 -Los efectos Kármicos en hombres o mujeres

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LOS EFECTOS KÁRMICOS EN HOMBRES OMUJERES

 RUDOLF STEINER

CONFERENCIA 9

Hamburgo 26 de mayo de 1910

Como ya he señalado varias veces, las grandes leyes kármicas sólo pueden ser mencionadas brevemente, de modo que sea despertado su interés en este dominio casi infinito. Si reflexionáis sobre todo lo que se ha dicho en los últimos días, ya no os sorprenderá la idea de que el hombre se vea impulsado a buscar en el mundo exterior los efectos compensatorios de las causas kármicas que él mismo ha incorporado en su organismo. Puede, por ejemplo, ser llevado a un lugar donde se encontrará con una infección que le ofrecerá la compensación buscada, o incluso puede ser llevado por esta necesidad de compensación a lo que podría llamarse un "accidente fatal".

¿Cómo afecta al curso kármico, si a través de algún tipo de medidas podemos evitar que la persona busque este ajuste?

Supongamos que con ciertas medidas higiénicas hacemos imposibles ciertas causas, ciertos males hacia los que el karma de una persona se ve atraída. Ya hemos demostrado que la toma de tales medidas no le corresponde en absoluto. Hemos visto, por ejemplo, que en un cierto período se siente la necesidad de limpieza simplemente porque esta inclinación que había desaparecido en períodos anteriores, reaparece por su repetición invertida en la evolución. De esto vemos que es de acuerdo con las grandes leyes del karma humano que en períodos definidos adoptamos tal o cual medida. Pero es fácil entender por qué tales medidas no fueron inventadas antes de nuestra época, ya que la humanidad en una época anterior estaba necesitada de tales epidemias de las que el mundo se libra ahora por estas medidas. Con respecto a los grandes planes de la vida, la evolución humana está sujeta a leyes definidas, y no estamos en condiciones de adoptar tales medidas hasta que sean de importancia y utilidad para toda la evolución humana. Porque estas medidas no surgen de la vida plenamente consciente, de la vida racional, entre el nacimiento y la muerte, sino que surgen más bien de la mente general de la humanidad, por lo que sólo tenemos que recordar que cuando la humanidad esté madura para ello, y no antes, estos inventos o descubrimientos harán su aparición. Un breve resumen de la historia de la evolución humana sobre la tierra puede resultar útil.

No olvidemos que nuestros antepasados, es decir, nuestras propias almas, habitaban en el continente atlante en cuerpos muy diferentes al cuerpo humano actual. Este continente después se sumergió y sólo después de un período definido los habitantes de la mitad de la tierra que había emergido se pusieron en contacto con los de la otra mitad. Sólo recientemente los pueblos de Europa han podido alcanzar de nuevo los territorios que habían surgido al otro lado del sumergido continente atlante. De hecho, tales asuntos están regidos por grandes leyes. El descubrimiento de una cosa u otra, la adopción de medidas que permiten intervenir en el reino del karma - estas cosas no dependen del capricho o de la voluntad de la humanidad, sino que llegan cuando deben llegar. Sin embargo, podemos influir en el karma de una persona eliminando ciertas causas que de otro modo habrían existido y que le habrían llegado como una realización kármica. Esta "influencia" no significa que la hayamos eliminado, sino simplemente que hemos cambiado su dirección. Supongamos que un cierto número de personas son impulsadas por el karma a buscar ciertas condiciones que representarían para ellos una compensación kármica. Debido a las medidas higiénicas, estas condiciones han sido eliminadas y ya no pueden ser cumplidas. Estos seres, sin embargo, no se liberarán del efecto kármico evocado por su ser interior, sino que se les insta a buscar otros efectos. El hombre no puede escapar de su karma. A través de tales medidas no se libera de lo que de otra manera hubiera buscado.

De esto podemos concluir que si la reparación kármica se evita en una dirección, tendrá que ser buscada en otra. Cuando abolimos ciertas influencias, sólo creamos la necesidad de buscar otras oportunidades e influencias. Supongamos que muchas epidemias y enfermedades se deben al hecho de que las víctimas buscan eliminar lo que han fomentado kármicamente en su interior. Este es el caso, por ejemplo, de la viruela, que es el órgano de la falta de caridad. Aunque estemos en condiciones de eliminar la posibilidad de esta enfermedad, la causa de la falta de caridad permanecería y las almas en cuestión se verían obligadas a buscar otra forma de compensación kármica, ya sea en esta o en otra encarnación. Lo siguiente nos ayudará a entender lo que realmente ocurre. Es un hecho que, en la actualidad, se eliminan muchas influencias y causas que de otro modo se habrían buscado como ajuste para ciertas cuestiones kármicas con las que la humanidad se había cargado en períodos anteriores. Pero, al eliminar estas influencias sólo eliminamos la posibilidad de que el hombre sucumba a sus efectos externos. Hacemos su vida externa más agradable, y también más saludable, pero lo que de otra manera habría buscado como un ajuste kármico en la enfermedad correspondiente, ahora tendrá que ser buscado en otra dirección. Las personas que hoy en día se salvan en lo que respecta a la salud, están al mismo tiempo condenadas a buscar un ajuste kármico de otra manera. Si la vida de hoy es más saludable y agradable, el alma recibe una influencia en el sentido opuesto. Poco a poco descubre un cierto vacío - o frustración. Si este estado de cosas continuara de tal manera que la vida exterior se hiciera cada vez más agradable y saludable, en el sentido materialista de estas palabras, entonces tales almas no tendrían más que un pequeño incentivo para el progreso interior y se produciría un vacío del alma. Esto puede ser observado incluso hoy en día por cualquiera que examine la vida más de cerca. Apenas ha habido una época en la que tantas personas hayan tenido condiciones externas tan agradables como las de hoy en día y, sin embargo, se encuentren con almas tan estancadas y vacías. Es por eso que tales personas van a la búsqueda de una sensación tras otra. Cuando los medios lo permiten, viajan de ciudad en ciudad para ver algo, o si se ven obligados a permanecer en la misma ciudad, se precipitan noche tras noche de placer en placer. Sin embargo, a pesar de todo esto el alma permanece vacía, se da cuenta del vacío, y al final no sabe qué buscar en el mundo para llenarlo. En una vida pasada en condiciones externas y físicamente agradables la tendencia al materialismo es especialmente marcada. Así las almas se enferman cada vez más a medida que la vida exterior se vuelve más sana. Y menos aún un Antropósofo debería quejarse de esto porque la Antroposofía nos enseña una verdadera comprensión de estos asuntos y así nos da el conocimiento de dónde se puede buscar la compensación. Las almas pueden permanecer vacías sólo hasta cierto punto; luego, a través de su propia elasticidad, se precipitan en la dirección opuesta. Buscan algo parecido a sus propias almas, y entonces verán cuánta necesidad tienen de una concepción antroposófica del mundo.

Ahí se puede ver cómo los resultados de una concepción materialista de la vida pueden muy bien facilitar la vida externa, pero crea dificultades en nuestra vida interior, llevándonos finalmente desde las profundidades de los sufrimientos a buscar verdades espirituales. La concepción del mundo espiritual tal como se presenta hoy en día por la Ciencia Espiritual, se dirige pues a aquellas almas que no pueden encontrar satisfacción a través de las impresiones que el mundo exterior puede proporcionarles. Las almas continuarán en su búsqueda y buscarán siempre nuevas impresiones hasta que su elasticidad actúe tan fuertemente en la otra dirección, que se sentirán de nuevo atraídas por la vida espiritual. Por lo tanto, existe una relación entre la higiene y las futuras esperanzas de la concepción mundial de la Ciencia Espiritual.

Incluso hoy en día esto se puede observar a pequeña escala. Hoy en día existen personas que añaden a otras superficialidades una nueva superficialidad, a saber, el interés por la concepción del mundo antroposófico y que asumen la concepción del mundo antroposófico como una nueva sensación. Es inevitable que lo que tiene un profundo significado interior aparezca también como moda, como sensación, y esta tendencia puede ser constatada en todas las corrientes de la evolución humana. Pero las almas que están verdaderamente maduras para la antroposofía son aquellas que no encuentran satisfacción en las sensaciones externas y que se dan cuenta de que la ciencia externa, a pesar de todas sus explicaciones, no puede explicar ciertos hechos. Son las almas que por su karma general están preparadas de tal manera que se unen a la Antroposofía con los miembros más íntimos de su vida anímica. La Ciencia Espiritual forma parte del karma general de la humanidad, y como tal ocupará su lugar allí.

Es así como podemos dar una orientación al karma humano, pero en la medida en que es el efecto de acciones pasadas no podemos evitar la reacción sobre las almas individuales. De alguna manera, lo que regresa es lo que el hombre se preparó en vidas anteriores.

Podemos mostrar cuán lógica es la elaboración del karma en el mundo, considerando el karma donde su actividad es todavía independiente de la moralidad - donde lo vemos manifestarse en el universo, sin preocuparse por los impulsos morales que emanan del alma del hombre y que lo conducen a actos morales o inmorales. Nos propondremos un aspecto del karma en el que la moralidad no desempeña ningún papel, sino en el que aparece algo neutro como vínculo kármico.

Supongamos que una mujer vive en una cierta encarnación. No se puede negar que esta mujer, por razón de su sexo, pasará por experiencias que difieren de las de un hombre, y que éstas no son meramente dependientes de la vida interna de su alma, sino que en su mayor parte están relacionadas con acontecimientos externos, con circunstancias en las que se encontrará simplemente por ser mujer, y que volverán a reaccionar sobre el conjunto de la condición y disposición de su alma. Vemos, por lo tanto, que ciertos actos de la mujer están más íntimamente conectados con el hecho de su femineidad. Sólo en el ámbito de la comunidad espiritual hay igualdad entre el hombre y la mujer. Cuanto más nos adentramos en lo puramente espiritual y en el aspecto exterior del ser humano, más se acentúa la diferencia entre el hombre y la mujer en relación con sus vidas. Podemos decir que la mujer se diferencia del hombre también en ciertas cualidades del alma, y que se inclina más hacia aquellos impulsos que deben ser denominados emocionales. Por esta razón encontramos que las experiencias psíquicas llegan a ella más fácilmente que al hombre. El intelectualismo y el materialismo son, por el contrario, más naturales para la vida del hombre, y estos influyen fuertemente en la vida del alma. Así que lo psíquico y emocional predomina en la mujer y lo intelectual y materialista en el hombre. De  manera que hay ciertos matices en la vida del alma de la mujer en virtud de su femineidad. Ya se ha descrito cómo las cualidades que experimentamos en nuestras almas se abren camino entre la muerte y el nuevo nacimiento en nuestro próximo organismo corporal. Aquello que es psíquica y emocionalmente más fuerte y lo que en la vida entre el nacimiento y la muerte penetra más profundamente en el alma, tendrá una mayor tendencia a entrar más profundamente en el organismo, y a impregnarlo mucho más intensamente.  Y puesto que la mujer absorbe las impresiones psíquicas y emocionales, también recibe las experiencias de la vida en las partes más profundas del alma. El hombre puede tener experiencias más ricas y también más científicas, pero no penetran en la vida de su alma tan profundamente como las de la mujer. Todo el mundo de sus experiencias está profundamente grabado en el alma de la mujer. Por lo tanto, esas experiencias tendrán una tendencia más fuerte a afectar al organismo, a modificar el organismo más estrechamente en el futuro. Por ello la vida de la mujer absorbe la tendencia a una intervención más profunda en el organismo por medio de las experiencias de una encarnación, y por lo tanto hacia la formación del propio organismo en la siguiente encarnación. Una intervención profunda en el organismo y a través de él dará lugar a un organismo masculino. Un organismo masculino aparece cuando las fuerzas del alma desean ser grabadas más profundamente en la materia. De ello se desprende que el efecto de las experiencias de la mujer en una encarnación da lugar a un organismo masculino en la siguiente encarnación. La enseñanza oculta aquí muestra que hay una conexión que está fuera de los límites de la moralidad. Por esta razón el ocultismo afirma que "El hombre es el karma de la mujer". El organismo masculino de una encarnación posterior es el resultado de las experiencias y eventos de una encarnación femenina precedente. A riesgo de suscitar en algunos de los presentes reflexiones que posiblemente no sean sinceras (siempre sucede que al hombre moderno le aterroriza encarnar como mujer), ya que estas cuestiones son hechos, debo iluminarlos objetivamente. ¿Qué sucede en el caso de las experiencias del hombre?

Los entenderemos mejor si los basamos en lo que se ha dicho antes. En el organismo del hombre, el hombre interior ha penetrado profundamente en la materia y la ha abrazado más estrechamente que la mujer. La mujer conserva más espiritualidad. No penetra tan profundamente en la materia, sino que mantiene su materialidad más flexible. Es característico de la naturaleza de la mujer que ella retenga un mayor grado de espiritualidad libre, y por esa razón no penetra tan profundamente en la materia, y sobre todo mantiene su cerebro más flexible. Por lo tanto, no es sorprendente que la mujer tenga una inclinación especial por lo nuevo, especialmente en el ámbito espiritual. Y no es por accidente, sino de acuerdo con una ley profunda, que en un movimiento cuya naturaleza misma trata de la espiritualidad, se debe encontrar un mayor número de mujeres que de hombres. Cualquier hombre sabe que el cerebro masculino es frecuentemente un instrumento intratable. Debido a su rigidez ofrece una terrible resistencia cuando se lo utiliza para líneas de pensamiento más flexibles. Se niega a seguirlo y debe ser educado por todo tipo de medios antes de que pueda perder su rigidez. Con todos los hombres esto puede ser una experiencia personal.

La naturaleza del hombre está más condensada, más concentrada; se ha comprimido más, se ha vuelto más rígida y dura por su ser interior de hombre; se ha hecho más material. Un cerebro más rígido es ante todo un instrumento para el intelectual, más que para el psíquico. Porque la intelectualidad se ocupa principalmente del plano físico. A este respecto podríamos hablar de un cerebro congelado hasta cierto punto y cuando se trata de los canales más finos del pensamiento, primero debe ser descongelado. Por lo tanto, un hombre se inclinará a absorber menos de aquellas experiencias que están conectadas con las profundidades de su propia vida del alma, y lo que absorbe no es tan profundo. Tenemos una prueba externa de esto en la poca profundidad de la ciencia externa, y su fracaso comparativo para comprender el ser interior. Aunque mucho pensamiento se gasta en una amplia circunferencia, los hechos se concentran con poca minuciosidad. Citamos un ejemplo de la superficialidad de la ciencia moderna:

Supongamos que un joven está en una universidad donde un rabioso darwiniano está dando clases. Así es como el defensor de la teoría de la selección natural describirá ciertos hechos: ¿De dónde saca un gallo sus hermosas plumas iridiscentes de tintes azulados? Esto se debe a la selección sexual natural, ya que el gallo atrae a las gallinas por sus colores, y las gallinas elegirán a los gallos que posean estas plumas azuladas e iridiscentes. De esta manera los otros gallos son ignorados, y la consecuencia es que se desarrolla una especie particular. Esto es progreso; ¡esto es "selección natural"! Y el estudiante se alegra de saber cómo se produce el desarrollo progresivo.

Ahora va a la siguiente aula, donde se trata la fisiología de los sentidos. Puede suceder que el estudiante en esta segunda aula escuche lo siguiente: Se han hecho experimentos que muestran cómo los distintos colores del espectro afectan a los distintos seres. Se puede probar que de todo el espectro de colores, las gallinas, por ejemplo, sólo pueden ver los colores que van del verde al naranja, y del rojo al rojo extremo, pero no los que van del azul al violeta.

Ahora un estudiante, si quiere combinar estas dos afirmaciones que realmente se enseñan hoy en día, se ve obligado a considerar las cosas superficialmente. Toda la teoría de la selección natural se basa en el hecho de que las gallinas perciben los variados colores de los gallos y que estos colores les proporcionan un placer especial. Este no es el caso, ya que los colores para ellos aparecen como el negro de los cuervos.

Esto es sólo un ejemplo, pero cualquiera que quiera investigar científicamente se encontrará con casos de este tipo a cada paso. Esto demostrará que la intelectualidad no penetra muy profundamente en la vida, sino que permanece en la superficie. He elegido intencionadamente los ejemplos más marcados.

No es tan fácil creer que la intelectualidad permanece en el exterior y afecta al interior del hombre, salvo ligeramente. Y una mente materialista afecta aún menos a la vida del alma. La consecuencia de esto es que el ser al abandonar una encarnación en la que ha vivenciado apenas un poco en el alma, lleva consigo la tendencia, entre el nacimiento y la muerte, a penetrar menos profundamente en el organismo en la siguiente encarnación. Tiene poco poder para hacerlo, y por eso en la siguiente encarnación el organismo está menos impregnado. Así que viene la inclinación a construir un cuerpo femenino en la siguiente encarnación, y por lo tanto es correcto cuando el ocultismo dice que "La mujer es el karma del hombre".

En este dominio moral neutral vemos que lo que preparamos en una encarnación será una fuerza organizadora para nuestro cuerpo en la siguiente. Y estas influencias intervienen profundamente no sólo en nuestra vida interior, sino también en nuestras experiencias y acciones externas. Así debemos decir que el hecho de tener las experiencias del hombre o de la mujer en una encarnación, de una manera u otra determina nuestros actos externos en la siguiente encarnación. A través de las experiencias de la mujer estaremos dispuestos a formar un organismo masculino, y, a la inversa, a través de las experiencias del hombre un organismo femenino. Sólo en raros casos se repetirá una encarnación en el mismo sexo, y a lo sumo puede repetirse siete veces. La regla es, sin embargo, que cada organismo masculino en la siguiente encarnación se esforzará por convertirse en femenino, y a la inversa. Toda repugnancia es inútil, pues no se trata de nuestros deseos en el mundo físico, sino de nuestras inclinaciones durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, y éstas están determinadas por razones mucho más sabias que un posible horror concebido durante una encarnación masculina de reencarnar como mujer. De esto se deduce que nuestra vida posterior está kármicamente determinada por la anterior, y también que las acciones de una vida posterior pueden ser ordenadas de esta manera.

Es importante que aprendamos a entender que otra conexión kármica será esencial si queremos arrojar luz sobre las importantes discusiones de los próximos días.

Por lo tanto, volvamos nuestra mirada hacia una época remota de la evolución humana cuando las encarnaciones humanas comenzaron en la tierra. Esto tuvo lugar en el antiguo período lemúrico. Fue entonces cuando la influencia luciférica actuó por primera vez de manera efectiva sobre el hombre, y que esto evocó entonces la influencia ahrimánica. Intentemos poner ante nuestras almas cómo actuó externamente esta influencia luciférica en la vida humana. El hecho de que el hombre alcanzara en la antigüedad el estadio en el que podía absorber esta influencia luciférica, y también impregnar su cuerpo astral con la influencia luciférica, tuvo el efecto de que su cuerpo astral se inclinase a penetrar mucho más profundamente en el organismo, en la parte material del cuerpo físico, y a hacerlo de una manera muy diferente. A través de la influencia luciférica el hombre se hizo más material. Si esta influencia no hubiera estado activa, la tendencia humana a descender al mundo material habría sido mucho más débil, y el hombre habría permanecido en esferas de existencia más elevadas. De este modo se produjo una penetración mucho más fuerte del hombre externo e interno, que la que hubiera sido posible sin la influencia luciférica. Esta penetración fue la primera causa de nuestra incapacidad de recordar los acontecimientos que precedieron a nuestra encarnación. El nacimiento a través del cual entramos en la existencia era de tal naturaleza que nos unimos estrechamente con la materia, borrando así todo recuerdo de experiencias anteriores. De lo contrario, deberíamos haber retenido el recuerdo de nuestras experiencias espirituales antes del nacimiento. A través de la influencia luciférica se nos robó la memoria de las experiencias precedentes y por esta razón, nos vemos obligados durante nuestra vida a depender del mundo exterior para el conocimiento y las experiencias.

Sería un grave error creer que sólo las sustancias más gruesas que absorbemos actúan sobre nosotros. No sólo actúan sobre nosotros las fuerzas nutricionales y de alimentación, sino también otras experiencias que fluyen en nosotros a través de nuestros sentidos. Pero a través de la unión más grosera con la materia, los nutrientes nos afectan de una manera diferente. Supongamos que no hubiera habido ninguna influencia luciférica; entonces todo, desde los nutrientes hasta las impresiones de los sentidos, tendría una influencia mucho más refinada sobre nosotros. Todo lo que experimentamos como nuestra relación con el mundo exterior, se impregnaría de lo que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Debido a que tenemos materia condensada, estamos inclinados a absorber lo que es más denso.

Así pues, la influencia luciférica está surtiendo efecto de tal manera que a través de la condensación de la materia, también atraemos hacia nosotros, desde el mundo exterior, materia más densa de lo que deberíamos haber hecho de otra manera y los efectos son muy diferentes. Las sustancias menos densas habrían conservado un recuerdo de nuestra vida anterior, y también nos habrían dado la certeza de que todas nuestras experiencias entre el nacimiento y la muerte tendrán resultados durante un tiempo sin fin. Deberíamos saber que aunque haya muerte, todo lo que sucede continúa en su efecto. Debido a que el hombre tuvo que absorber sustancias densas, crea desde el nacimiento una fuerte actividad recíproca entre su propia naturaleza corporal y el mundo exterior.

¿Qué resulta de esta reciprocidad? El mundo espiritual se eclipsa al nacer. Antes de que el hombre pueda volver a vivir en el mundo espiritual, su condición anterior debe ser restaurada. Todo lo que sea materia densa introducida en nosotros desde el exterior, nos será arrebatado. Debido a que hemos adquirido una materialidad más densa, nos vemos obligados, para volver a entrar en el mundo espiritual, a esperar ese período en el que el cuerpo material externo nos sea arrebatado. La materia más densa que nos penetra, desde nuestro nacimiento, destruye gradualmente nuestro cuerpo humano. Aquello que fluye en el interior destruye el cuerpo más y más, hasta que ha sido completamente destruido, de modo que ya no puede existir. Desde el momento de nuestro nacimiento, debido a la influencia luciférica, absorbemos una materialidad más densa y destruimos lentamente nuestro cuerpo hasta que, en el momento de la muerte, se ha vuelto completamente inútil.

De esto concluimos que la influencia luciférica es la causa kármica de la muerte del hombre. Si el nacimiento no tuviera este carácter, la muerte tampoco sería para el hombre lo que es. Deberíamos acercarnos a la muerte, si no fuera por la influencia luciférica, con una perspectiva segura de lo que tenemos por delante. La muerte es el efecto kármico del nacimiento, y el nacimiento y la muerte están conectados kármicamente. Sin el nacimiento, tal como lo experimentamos hoy en día, la muerte como la experimentamos no existiría.

Ya he dicho antes que no podemos hablar del karma para los animales en el mismo sentido que para los seres humanos. Si alguien dijera que también en el caso de los animales, el nacimiento y la muerte están conectados kármicamente, tal persona ignoraría el hecho de que el nacimiento y la muerte de un ser humano es completamente diferente al de un animal. Aquello que externamente parece idéntico, difiere interiormente. Es la experiencia interna y no el evento físico lo que es significativo en el nacimiento y la muerte. En el caso de un animal, sólo el alma genérica o grupal tiene experiencias. Para el alma grupal la muerte de un animal se asemeja un poco a nuestra experiencia al acercarse el verano, cuando nos cortan el pelo, que luego volverá a crecer lentamente. El alma grupal de una especie siente la muerte de un animal como la muerte de un miembro que será gradualmente reemplazado. Por lo tanto, podemos comparar el alma genérica con el Ego humano. No conoce ni el nacimiento ni la muerte; es continuamente consciente de lo que ocurre antes del nacimiento, y ve continuamente lo que sigue a la muerte. Hablar del nacimiento y de la muerte de un animal de la misma manera que hablamos de la del hombre sería absurdo, porque están precedidos por causas muy diferentes. Y sería una negación de la actividad del espíritu, si creyéramos que lo que parece idéntico externamente se debe a idénticas causas internas. La identidad de los eventos externos nunca apunta con certeza a causas idénticas.

Si consideramos un poco cómo las apariencias externas pueden ser idénticas mientras que las experiencias internas no lo son en lo más mínimo, podríamos llegar de manera metódica y lógica a la conclusión de que así es. Supongamos, por ejemplo, que llegamos a un cierto lugar a las 9 en punto, y vemos a dos personas de pie juntas. Más tarde, llegamos al mismo lugar, y estas dos personas seguían de pie en el mismo lugar. Ahora podríamos concluir: "A" sigue en el mismo lugar: "B" sigue en el mismo lugar donde estaba a las 9 en punto. Si preguntamos, sin embargo, sobre lo que estas dos personas han hecho mientras tanto, tal vez encontremos que una ha estado de pie allí todo el tiempo mientras que la otra ha caminado una larga distancia, y se ha cansado. Estamos aquí tratando con eventos completamente diferentes. Y así como sería tonto decir, si dos personas en una hora posterior están de nuevo de pie en el mismo lugar, que deben haber tenido experiencias idénticas, sería igualmente tonto cuando encontramos dos células de la misma forma para concluir de su estructura una identidad de su función interna. Es necesario conocer toda la conexión de los hechos que han llevado a una célula al lugar en cuestión.

Por eso la fisiología celular moderna que parte de un examen de la estructura interna de las células está tomando un rumbo equivocado. Nunca la apariencia externa puede probar la naturaleza interna de una cosa.

Debemos hacer reflexiones de este tipo si queremos comprender las conclusiones a las que llegan los ocultistas a través de la observación oculta - como la diferencia entre el nacimiento y la muerte en el caso del hombre y los animales o los pájaros. El estudio de estas cuestiones sólo será posible cuando nos ocupemos de lo que la investigación espiritual tiene que decirnos. Mientras esto no se haga en general, la ciencia externa, que se adhiere a las apariencias externas y a los hechos externos, saca a la luz hechos muy hermosos, pero todas las opiniones que la gente pueda formarse sobre las suposiciones relativas a tales hechos nunca serán decisivas para la realidad. Por eso toda nuestra ciencia teórica moderna es una creación de la fantasía que ha surgido a través de combinaciones de hechos externos, teniendo en cuenta sólo su apariencia exterior. En muchos departamentos los hechos externos nos impulsan a una interpretación verdadera, pero la opinión moderna se interpone en el camino.

Hoy hemos permitido que dos dominios neutrales de la ley kármica actúen sobre nosotros, y veremos que serán la base de nuestras discusiones posteriores. Nos hemos dado cuenta de que el organismo de la mujer es el resultado kármico de las experiencias del hombre, y el organismo del hombre el resultado kármico de las experiencias de la mujer; y también nos hemos dado cuenta de que la muerte es el resultado kármico del nacimiento en la vida humana. Si intentamos comprender esto gradualmente, puede llevarnos a penetrar más profundamente en las conexiones kármicas de la vida humana.


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919