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¿QUÉ DICE LA ASTRONOMÍA SOBRE
LA FORMACIÓN DEL MUNDO?
Conferencia del Dr. Rudolf Steiner
Berlín, 16 de marzo de 1911
¿Quién podría dudar de que debemos mirar con justificada esperanza a esa ciencia que llamamos astronomía cuando hablamos del origen del mundo, del desarrollo del mundo? Pues la astronomía es, con razón, una ciencia por la que no sólo el intelecto humano debe sentir un gran respeto, porque nos conduce a la inmensidad del mundo con visiones de peso, sino que la astronomía es algo que, a pesar de toda su abstracción y aspereza, sin embargo también habla de la manera más intensa a nuestra alma, a todo nuestro espíritu, de modo que se puede decir: Hay algo comprensible en el hecho de que esta alma humana, en última instancia, espere obtener una visión de los secretos más profundos de la existencia mirando al cielo estrellado, que habla tan profundamente a nuestra mente cuando permitimos que tenga un efecto en nuestra alma por la noche con la comprensión de nuestra mente.
Ahora, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, queremos plantear la pregunta: ¿Qué tiene que decirnos esta astronomía sobre el origen del mundo? Tal vez lo que finalmente se desprenda de estas reflexiones a algunos les parezca como si una flor de esperanza pudiera ser arrancada de cierta manera. Quien tuviera esta impresión podría, por otra parte, consolarse con el hecho de que esta astronomía nos ha aportado resultados tan maravillosos en las últimas décadas, a finales del siglo XIX, que tenemos motivos suficientes para alegrarnos, -también intelectualmente-, en grado sumo de estos resultados como tales, aunque este conocimiento más profundo de los tiempos más recientes en este campo nos lleve al hecho de que precisamente esta profundización de la ciencia astronómica en las últimas décadas nos hace menos esperanzados cuando buscamos directamente a través de ella, tal como nos enfrenta a la ciencia en el mundo exterior, obtener información sobre las grandes cuestiones del origen y desarrollo del universo.
En primer lugar, podemos señalar que, además de todo lo que ha existido desde la época en que la ciencia natural fue tan enormemente profundizada por Copérnico, Kepler, Galileo, por las observaciones de Herschel o por las audaces especulaciones de Kant y Laplace, en el transcurso del siglo XIX se ha añadido algo que nos ha introducido de un modo antes inimaginable en el carácter material del mundo celeste. Mientras que en otros tiempos teníamos que limitarnos a afirmar, por la audacia del pensamiento humano, por así decirlo, que cuando dirigimos nuestra mirada hacia los mundos estrellados, encontramos allí mundos que debemos considerar similares a nuestro propio mundo, mientras que teníamos que limitarnos a esta audacia de la intelectualidad humana, algo como el análisis espectral de los ingeniosos investigadores Kirchhoff y Bunsen en el siglo XIX nos trajo la posibilidad de penetrar directamente a través del instrumento físico en la naturaleza material de las estrellas; de modo que desde entonces podemos aventurar la afirmación, basada en la observación directa, de que en los diversos soles que brillan hacia nosotros desde el espacio, en las nebulosas y en otras formaciones que nos salen al encuentro en el espacio celeste, hemos de reconocer esencialmente las mismas sustancias con las mismas propiedades materiales que encontramos también en nuestra Tierra.
Puede decirse entonces que desde mediados del siglo XIX nuestra ciencia pudo apoderarse del conocimiento: Como seres humanos de la tierra nos encontramos dentro de un mundo material con sus leyes, con sus fuerzas. Por el efecto que estas leyes materiales de la tierra muestran en el llamado espectroscopio -que sólo conocemos desde mediados del siglo XIX- y porque los mismos efectos son enviados al espectroscopio desde los espacios celestes más distantes, se puede concluir que la misma materialidad y las mismas leyes de esta materialidad se han vertido en todo el espacio del mundo, en lo que al mundo material se refiere. Mientras que en otros tiempos examinar los movimientos de las estrellas era en cierto modo una mera especie de cálculo geométrico, la hermosa e ingeniosa conexión del análisis espectral con el llamado principio de Doppler ha hecho posible que no sólo observemos, por así decirlo, aquellos movimientos que tienen lugar ante nosotros de tal manera que los reconozcamos como movimientos de las estrellas, como si estuvieran dibujados sobre una superficie; Sino que desde entonces también hemos podido incluir en nuestro juicio aquellos movimientos de las estrellas que tiene lugar lejos de nosotros y hacia nosotros, porque el principio de Doppler ha hecho que el pequeño desplazamiento de las líneas en el espectroscopio sea significativo para el curso de una estrella en la medida en que se aleja o se acerca a nuestra tierra; mientras que anteriormente sólo era posible calcular realmente lo que ocurría en un plano perpendicular a nuestra línea de visión. En tal principio, como es la conexión del principio de Doppler con el análisis espectral, residen tremendos logros de la ciencia astronómica.
Lo que la mente humana fue capaz de concebir como una especie de representación del mundo, tal como resulta cuando pensamos en el espacio lleno de soles, planetas, planetas menores, nebulosas y otras formaciones, y contemplamos sus movimientos entrelazados y su interacción legítima, de esta representación del mundo, tal como resulta y tal como podemos retenerla en nuestros pensamientos, decimos: Nos parece comprensible que tal representación apareciera al espíritu humano, en aquel que se esforzaba por conocer, como un modelo de claridad, de solidez interior, cuando se trataba de abarcar la realidad con el pensamiento.
Visualicemos lo que significa abarcar con el pensar, una estructura que llena el espacio, calculándolo: así es como se mueven las estructuras, la grande y la pequeña, así es como una afecta a la otra. Visualicemos lo que significa poder pensar un pensamiento tan claro en el espacio, visualicémoslo comparándolo, por ejemplo, con algún otro efecto natural que veamos en nuestro entorno, por ejemplo, con el reverdecer de las hojas de los árboles en primavera o con el florecer de la flor de una planta. Los que viven o han vivido en la ciencia saben lo amargo que es para el alma humana cuando, basándose en la observación puramente externa, se ve obligada una y otra vez a recurrir a conceptos que no se pueden pensar hasta el final, por ejemplo, cuando se trata de imaginar una planta en desarrollo, aparte de fenómenos más complicados como los organismos animales. Sí, incluso en los fenómenos de la química y la física de nuestra evolución terrestre, en los efectos del calor y demás, nos queda mucho residuo, si queremos comprender, abarcar con conceptos claros, lo que ven nuestros ojos, lo que oyen nuestros oídos. Si ahora dirigimos nuestra mirada hacia el exterior y observamos lo que ven nuestros ojos, y podemos resumir lo que vemos en tal imagen, que se expresa en claros cambios de lugar, en relaciones mutuas de movimiento, entonces es comprensible que esto tenga un efecto tranquilizador en nuestro ser interior, que nos digamos a nosotros mismos: Tales explicaciones, que podemos dar del movimiento de las estrellas en el espacio y sus efectos mutuos, son en sí mismas tan infinitamente claras como para que podamos ver en ellas un modelo de explicaciones en general. No es de extrañar, por tanto, que esta idea de la fascinante claridad de la concepción astronómica del mundo se apoderara de muchas mentes. Para quienes siguieron la ciencia teórica del siglo XIX, fue extraordinariamente instructivo ver cómo las mentes más destacadas del siglo XIX tomaron caminos prefigurados por el fascinante sentimiento que acabamos de describir.
Así pensaban las mentes destacadas del siglo XIX: Allí vemos el espacio, vemos en las relaciones mutuas y los movimientos de las estrellas, si lo transformamos en pensamiento, un cuadro de maravillosa claridad. Ahora intentamos asomarnos a ese pequeño mundo al que, sin embargo, sólo puede asomarse el pensamiento especulativo, que se fue construyendo cada vez más hipotéticamente en el siglo XIX: el mundo de los átomos y las moléculas. En el siglo XIX se pensaba cada vez más que toda sustancia se compone de las partes más pequeñas, que ningún ojo y ningún microscopio pueden ver, pero que sin embargo hay que suponer hipotéticamente. Así, se presupuso que, -al igual que hay muchas estrellas en el espacio del universo-, los átomos están presentes como las estrellas más pequeñas, por así decirlo, allí donde se dirige la mirada. De la disposición mutua de los átomos, de cómo se agrupan, resulta entonces -aunque sólo por hipótesis- lo que puede despertar en nosotros la imagen a pequeña escala: Aquí tienen un número de átomos, se nos presentan en una cierta relación y se mueven uno alrededor del otro. Si los átomos están relacionados entre sí y se mueven, esto significa que la sustancia que compone estos átomos es, por ejemplo, hidrógeno u oxígeno. Todas las sustancias son rastreables hasta los átomos más pequeños que las componen. Estos pequeños átomos se agrupan a su vez, ciertos grupos forman entonces las moléculas. Pero si se pudiera mirar dentro de estos átomos y moléculas, se tendría en lo más diminuto de ellos una imagen de la claridad que tenemos fuera cuando hemos llenado el espacio celeste con las estrellas. Había algo tentador para algunos pensadores del siglo XIX cuando podían decirse a sí mismos: Todos los fenómenos que vemos fuera, la luz, el sonido, la elasticidad, la electricidad, etc., nos conducen al final a los efectos causados por los movimientos y fuerzas de los átomos, que suceden de la misma manera que las fuerzas y movimientos en lo grande cuando miramos al espacio celeste. Sí, una imagen extraña surgió en muchas mentes: Si miramos en el cerebro humano, también está formado por las sustancias y fuerzas que encontramos en el mundo exterior; y si pudiéramos ver en las formaciones más pequeñas del cerebro humano, en la sangre circulante del hombre, finalmente reconoceríamos en todas partes algo parecido a los mundos atómicos y moleculares más pequeños, que son en miniatura una imagen de la gran esfera celeste. Se creía que si ahora se podía seguir mediante cálculos matemáticos lo que resulta de los átomos y sus movimientos, entonces se podría reconocer cómo cierto tipo de movimiento atómico, -al actuar sobre nuestro ojo-, produce la impresión de luz, otros la impresión de calor. En resumen, se pensaba que todos los fenómenos de la naturaleza podían atribuirse a una pequeña astronomía: la astronomía de los átomos y las moléculas. En las sensacionales conferencias pronunciadas por Emil Du Bois-Reymond en los años setenta sobre "los límites del conocimiento de la naturaleza", se había acuñado la palabra "mente de Laplace". Esto se había convertido en una especie de latiguillo y no significaba otra cosa que el ideal de una explicación de la naturaleza debe ser atribuir todo lo que vemos a nuestro alrededor al conocimiento astronómico de los movimientos de los átomos y las moléculas. Laplace era esa cabeza en la que cabía una visión de conjunto de nuestro mundo estrellado. Y la cabeza que pudiera llevar esta visión de conjunto de las estrellas en el espacio mundial hasta las estructuras moleculares y atómicas más pequeñas se acercaría, por así decirlo, cada vez más al ideal de reconocer astronómicamente nuestra naturaleza. Por lo tanto, ahora podemos decir -y con razón- que había gente que creía: cuando tengo la impresión de que oigo el sonido del hielo, o de que veo rojo, en realidad se está produciendo un movimiento en mi cerebro; y si pudiera describir estos movimientos del mismo modo que los astrónomos describen los movimientos de las estrellas en el cielo, entonces entendería lo que implica la comprensión de los fenómenos naturales y también del organismo humano. Entonces tendríamos en nuestra conciencia el hecho: Oigo hielo, veo rojo. Pero en realidad sería así: cuando percibimos el rojo, en nuestro interior se produce un pequeño cosmos atómico y molecular, y si supiéramos cómo son los movimientos, entonces habríamos comprendido por qué percibimos el rojo y no el amarillo, porque con el amarillo se produciría otro movimiento.
De este modo, en el transcurso del siglo XIX, el conocimiento astronómico se convirtió en un ideal, impregnando todo el conocimiento de la naturaleza con los mismos conceptos claros que se aplican a la astronomía. Sí, se puede decir, es sumamente interesante seguir cómo se ha desarrollado la ciencia natural teórica bajo la influencia de tal pensamiento. Si se me permite referirme a algo que yo mismo encontré hace muchos años, podría ser lo siguiente. Conocí a un director de escuela que era un hombre excelente, incluso como director. Pero durante el resto de su carrera escolar, -ya a principios de los años setenta del siglo XIX-, se había ocupado de idear un sistema de la naturaleza en el que fuera posible prescindir de las fuerzas de atracción y repulsión vigentes desde los tiempos de Newton, de modo que aquel director, -Heinrich Schramm-, cuyas obras son bastante significativas al fin y al cabo, en su libro "El movimiento general de la materia como causa fundamental de todos los fenómenos naturales" intentó, además de todo lo que ya había sido eliminado por el conocimiento astronómico, suprimir lo que hasta entonces se había llamado la fuerza de atracción con la que la materia en el espacio se atrae a sí misma.
Fue muy interesante lo que este hombre intentó por primera vez de cierta manera ingeniosa, que luego fue imitada muchas veces. Porque si creemos que la luz no es más que el movimiento de las partículas más pequeñas de la masa, si creemos que el sonido y el tono, así como el calor no son más que el movimiento de las partículas más pequeñas de la masa, si el conocimiento astronómico puede brillar en todas partes, ¿por qué deberíamos seguir aceptando esas fuerzas extrañas y místicas: desde el sol a la tierra a través del espacio vacío? ¿Por qué no deberíamos ser capaces de suponer que en lugar de esta fuerza mística de atracción, en la que hasta ahora habíamos creído como algo inquebrantable, existe ahora también una fuerza semejante entre átomos y moléculas? ¿Por qué no se podría también contrarrestar? En efecto, este hombre logró comprender la atracción de los cuerpos del mundo y de los átomos entre sí sin la ayuda de una fuerza de atracción especial, mostrando: Si dos cuerpos se encuentran uno frente al otro en el espacio, no es necesario suponer que se atraen, pues tal atracción, -así pensaba Schramm-, no la supone quien no cree en algo como manos que atraviesan el espacio. Lo único que uno puede suponer es que hay materia pequeña y móvil que empuja desde todos los lados como pequeñas bolas, de modo que las bolas pequeñas empujan a las dos bolas grandes desde todos los lados. Si ahora se procede exactamente en el cálculo y no se comete ningún error, entonces se encuentra que simplemente por la razón, -porque los impactos entre las dos esferas y los causados desde el exterior resultan en una diferencia-, las fuerzas que de otro modo se han supuesto como fuerzas de atracción desde el exterior pueden ser sustituidas por el impacto desde el exterior, de modo que en lugar de la fuerza de atracción habría que poner fuerzas de impacto que atraen la materia.
Encontrarán este pensamiento llevado a cabo con gran astucia en el escrito citado. Podría citar escritos posteriores del mismo carácter, -Schramm, sin embargo, trató el asunto primero, -pero siempre que un fenómeno aparece de nuevo, quiero citarlo donde apareció por primera vez. Así Schramm pudo demostrar cómo, según la misma ley, dos moléculas ejercen fuerzas de atracción exactamente de la misma manera que los cuerpos más grandes del mundo. De este modo, el conocimiento astronómico se convirtió en algo que se afianzaba en el mayor espacio del mundo y actuaba en las partes más pequeñas y asumidas de la materia y el éter. Esto se mantuvo todo el tiempo ante los pensadores del siglo XIX como un gran ideal poderoso. Los que estudiaron en aquella época saben cómo se elaboró este ideal para los fenómenos más diversos, cómo el conocimiento astronómico fue un ideal exhaustivo. Y puede decirse que todo, -al principio en los años setenta del siglo XIX- era adecuado para fomentar este ideal, pues a todo lo que se sacaba a la luz en aquella época -en conexión con los grandes logros de las ciencias naturales-, se añadía en este período lo que salió a la luz gracias a la investigación más exacta de las relaciones del calor con las demás fuerzas de la naturaleza. En los años sesenta del siglo XIX se fue reconociendo cada vez más lo que Julius Robert Mayer ya había mostrado con ingeniosa visión en los años cuarenta del siglo XIX: que el calor puede transformarse en otras fuerzas naturales según relaciones numéricas bastante específicas. Podemos comprobarlo cuando, por ejemplo, pasamos el dedo por una superficie: la presión se transforma en calor.
Cuando calentamos una máquina de vapor, el calor se transforma en las fuerzas motrices de la máquina. Así como el calor se transforma en fuerza motriz o la presión en calor, también las demás fuerzas de la naturaleza, la electricidad, etc., se transforman en fuerzas de la naturaleza que se creían transformables. Si se combinara este pensamiento con las leyes del conocimiento astronómico, entonces se podría decir: Lo que aquí se nos plantea sólo difiere en relación con la realidad en que una determinada forma de movimiento dentro del mundo de los átomos y las moléculas se transforma en otra. Tenemos una determinada forma de movimiento en las moléculas, un pequeño y complicado sistema astronómico, por así decirlo, y los movimientos se transforman en otros movimientos, el sistema en otro sistema. Así, el calor se transforma en fuerza motriz y así sucesivamente.
De este modo, se creía poder ver a través de todo. Y tan grande y poderosa era la impresión del conocimiento astronómico que podía proporcionar tal meta. Ahora debemos decir que conn todos estos pensamientos al principio se ganó poco para una teoría del origen del mundo. ¿Por qué? Para que no caigamos desde el principio por lo que la ciencia espiritual tiene que decir, y que puede ser fácilmente impugnado por sus adversarios, debemos mirar alrededor un poco a las ideas que tenían tales personas que estaban en medio de la vida espiritual de aquel tiempo y en tales ideales. Podemos convencernos de la manera más sencilla de cómo ocurrieron estas cosas si observamos un poco más de cerca el discurso "Sobre los límites del conocimiento natural", que Du Bois-Reymond pronunció en la Reunión de Científicos Naturales celebrada en Leipzig el 14 de agosto de 1872. Allí Du Bois-Reymond alabó en todos los tonos este ideal del conocimiento astronómico y dijo que la verdadera ciencia natural sólo existe allí donde somos capaces de rastrear los fenómenos naturales individuales hasta una astronomía de átomos y moléculas, todo lo demás no cuenta como explicación de la naturaleza; de modo que alguien habría explicado científicamente la vida del alma humana si hubiera logrado mostrar cómo, según el patrón de los movimientos astronómicos, los átomos y las moléculas deben agruparse en el ser humano para hacer aparecer un cerebro humano. Pero al mismo tiempo Du Bois-Reymond llamó la atención sobre el hecho de que en el fondo todavía no hemos hecho nada para explicar el alma y sus hechos mediante una explicación astronómica de este tipo, pues dijo: Supongamos que se cumpliera el ideal, que pudiéramos decir realmente que los movimientos de los átomos dentro del cerebro tienen lugar de tal o cual manera según el patrón de los movimientos astronómicos: en la percepción del sonido hielo se vería este complejo de movimientos, en la "percepción del color rojo otro - entonces habríamos satisfecho nuestra necesidad de causalidad en la ciencia natural". Pero Du Bois-Reymond subrayó que nadie podía entender por qué un determinado tipo de movimiento se traduce en nuestra vida anímica en la experiencia: percibo el rojo, oigo el sonido de un órgano, huelo el aroma de las rosas o cosas por el estilo. Pues Du Bois-Reymond llamó la atención sobre algo que Leibniz en el fondo ya había subrayado y a lo que nada se puede objetar: Imaginemos -si sólo se tratara de movimiento- el cerebro del hombre ampliado hasta proporciones gigantescas, de modo que entonces lo tuviéramos delante de nosotros de tal manera que pudiéramos pasear por él como por una fábrica, donde pudiéramos observar todos los movimientos de las ruedas y correas y señalar: hay un cierto movimiento - que entonces podríamos dibujar y calcular de la manera más bonita, lo mismo que podemos calcular los movimientos de los planetas alrededor del sol. Pero ningún ser humano sabría, si no supiera por otras cosas: este movimiento que observo corresponde en el alma a la experiencia: veo rojo. No sería capaz de averiguarlo; sólo sería capaz de averiguar las leyes del movimiento y decirse a sí mismo: así es como discurre el movimiento, esto es lo que ocurre en el espacio, - pero no sería capaz de encontrar la conexión entre estos movimientos, concebidos según el patrón de la astronomía, y la experiencia peculiar: veo rojo, oigo el sonido de un órgano, huelo el aroma de las rosas. Si no supiera de dónde proceden estas experiencias, nunca podría deducirlas de los movimientos de los átomos. Du Bois-Reymond llegó a decir sin rodeos: "¿Qué relación concebible hay entre ciertos movimientos de ciertos átomos en mi cerebro, por un lado, y, por otro, los hechos que son originales para mí, que no pueden definirse más, que no pueden negarse: siento dolor, siento placer, pruebo la dulzura, huelo el aroma de las rosas, oigo el sonido de un órgano, veo el rojo, y la certeza que fluye igual de directamente de esto: por lo tanto, soy? Es absolutamente y para siempre incomprensible que un número de átomos de carbono, hidrógeno, nitrógeno, oxígeno, etc. Los átomos no deben ser indiferentes a cómo reposan y se moverán,".
Ahora bien, no hay duda de que lo que Du Bois-Reymond decía no estaba totalmente de acuerdo con una lógica natural; pues precisamente de esta burda expresión se desprende que una serie de moléculas -es decir, de partes materiales- no son indiferentes en cuanto a cómo reposan y se mueven. Pues todos ustedes saben que al azufre, al salitre y al carbón no les es indiferente cómo se dispongan uno al lado del otro: si se disponen uno al lado del otro bajo ciertas condiciones, producen pólvora. De la misma manera, no es indiferente en qué proporción el carbono se ha acercado al hidrógeno; pero se trata de saber si la sustancia, al moverse, es conducida a otra sustancia con la que está relacionada y puede quizás formar una fuerza explosiva. Esta afirmación, pues, se había pasado de la raya, aunque tuviera una sombra de corrección. Pero Leibniz ya había reconocido su exactitud: que no existe ningún tipo de transición entre el movimiento astronómico de las moléculas y los átomos y entre las cualidades de nuestra experiencia y nuestra vida anímica interior. No hay posibilidad de salvar este abismo mediante la mera ciencia astronómica como "movimiento".
Esto es lo que debemos extraer limpiamente de los diversos errores contenidos en el mencionado discurso de Du Bois-Reymond: "Sobre los límites del conocimiento de la naturaleza". Pero eso es lo valioso de este discurso: había en él algo así como una reacción, como un sentimiento contra la omnipotencia y la omnisciencia del conocimiento astronómico. Cuando consideramos lo que podemos separar tan limpiamente, encontramos la posibilidad de transferirlo a los grandes conocimientos astronómicos. Supongamos, algo que sin duda está justificado, que de alguna manera no se puede encontrar el puente que uniese el conocimiento astronómico del movimiento de las partículas de masa más pequeñas con las experiencias anímicas y espirituales. Pero entonces no se puede tender un puente desde lo que ofrece la gran astronomía -desde la descripción del cielo estrellado y sus movimientos y las relaciones de las estrellas entre sí- ¡hasta cualquier efecto anímico y espiritual que llene el espacio! Si es cierto -y está justificado suponerlo cierto- si imaginamos que el cerebro humano estuviera tan ampliado en el sentido de Leibniz y Du Bois-Reymond que pudiéramos dar un paseo por él y mirar los movimientos en él como los movimientos de los cuerpos celestes, y si en estos movimientos de nuestro cerebro no percibimos nada de contraimágenes mentales de estos movimientos, entonces no tenemos por qué sorprendernos, si nos encontramos dentro de un cerebro tan grande, es decir, en la estructura del mundo, y tampoco podemos encontrar el puente entre los movimientos de las estrellas en el espacio celeste y las posibles actividades anímicas y espirituales que atraviesan el espacio universal y que se corresponderían con los movimientos de las estrellas del mismo modo que nuestros pensamientos, sensaciones y experiencias anímicas se corresponden con los movimientos de nuestra propia masa cerebral. En aquella época -cuando Du Bois-Reymond dijo esto- para todo aquel que pudiera pensar era posible la conclusión, que, sin embargo, nunca se ha sacado desde entonces: Si esto es correcto, a lo que Du Bois-Reymond apuntaba con cierta seguridad, entonces también hay que decir: Si el espacio está lleno de lo anímico, de lo espiritual, entonces ninguna astronomía, ningún conocimiento astronómico -sobre todo si cumple con este marcado ideal del siglo XIX- puede hablar en modo alguno a favor o en contra de que lo espiritual o anímico llene el espacio, pues no se puede concluir de los movimientos a lo espiritual.
Esto obligó a decir que el astrónomo debe limitarse a describir lo que ocurre en el espacio celeste; no le es posible emitir el más mínimo juicio sobre lo que ocurre en el espacio celeste, que las experiencias anímicas de tipo cósmico pertenecen a los movimientos de los astros a gran escala, del mismo modo que nuestras experiencias anímicas pertenecen a nuestros movimientos de masas en el cerebro. De este modo, la astronomía ya había alcanzado sus límites en los años setenta del siglo XIX. Pero habría que haberse preguntado algo muy distinto de lo que se preguntó Du Bois-Reymond, a saber: ¿Existe la posibilidad de penetrar de otra manera, por ejemplo, para encontrar las entidades anímicas y espirituales que llenan el espacio cósmico? - Esta es la razón por la que la ciencia espiritual señala a la astronomía algo que se ha discutido repetidamente en estas conferencias: que el hombre es capaz de desarrollar sus poderes de cognición a otros niveles de los que tiene en la vida normal. Sólo cuando estas facultades de conocimiento se han elevado a un nivel superior es posible encontrar en el espacio y en el tiempo algo más que lo que en el siglo XIX se consideraba como la realización más ideal del espacio y del tiempo: los movimientos astronómicamente constatables de las fuerzas y de los átomos en el espacio. Pero ahora no debemos desestimar lo que la ciencia natural externa tiene que decir con respecto al devenir del mundo. Pues los hechos de la ciencia natural, que, sin embargo, en una cierta formación radical, fantástica, han conducido al ideal de un conocimiento astronómico-molecular y -atómico, por otra parte, en el siglo XIX, han sacado de sí mismos algo que virtualmente debemos considerar como patrón de un hecho científico natural que brilla profundamente en los secretos de la existencia. Y aunque tenga un significado limitado, sigue siendo un hecho del más alto orden. Hoy sólo puede insinuarse, pues de lo que se trata es de responder a la pregunta: ¿Qué tiene que decir la astronomía sobre el origen del mundo?. Para ello hay que referirse a lo que se puede demostrar en el mundo exterior para dar respuesta a esta pregunta: que en el seno del pensamiento científico natural, de la investigación y de la experimentación se ha demostrado con claridad cómo efectivamente es cierto en general que podemos transformar unas fuerzas naturales en otras, que podemos, por ejemplo, transformar el calor en trabajo o, si hemos realizado algún trabajo, transformarlo en calor, pero es cierto con una restricción de mucho peso. Si bien por un lado es cierto que el calor puede transformarse en trabajo mecánico, en energía cinética, y la energía cinética de nuevo en calor, por otro lado debemos decir que si se quiere volver a transformar el calor en trabajo, en energía cinética, esto no puede hacerse de forma ilimitada. Producimos movimiento a través del calor, pero no podemos convertir todo el calor que calentamos en la caldera de tal manera que se transforme completamente en energía cinética. Siempre se pierde algo de calor, de modo que siempre debemos contar con una pérdida de calor en todos los procesos de la naturaleza en los que la energía calorífica se transforma en movimiento, como sin duda ocurre en una máquina de vapor. Porque incluso con las mejores máquinas de vapor sólo podemos convertir aproximadamente una cuarta parte del calor en movimiento, el resto se irradia al espacio frío y así sucesivamente. Sólo podemos hacerlo de tal manera que debemos procurar que una parte del calor -como calor- irradie al espacio exterior.
Esta constatación de que la energía cinética puede transformarse completamente en calor, pero no a la inversa, de que el calor puede volver a transformarse completamente en energía cinética, se ha convertido en una de las constataciones más fructíferas para la ciencia del siglo XIX. Pues todo aquello sobre lo que ahora hay púlpitos, sobre lo que hay bibliotecas enteras -sobre termodinámica- se basa únicamente en este conocimiento, de modo que una gran parte de nuestra física actual está construida sobre lo que se acaba de describir aquí como el conocimiento de que el calor no puede volver a convertirse en energía cinética sin más, sino que siempre queda un residuo de calor que se irradia. Esto ha sido demostrado irrefutablemente por investigaciones tales como la del famoso físico Clausws, por ejemplo, por quien se ha afirmado la generalización de esta proposición, que esta proposición debe aplicarse a todos los procesos en el universo. Por lo tanto, en todos los procesos de transformación, donde el calor interviene en todas partes, nos encontramos con una transferencia de calor en ese trabajo que entra en consideración en los hechos mismos de nuestra naturaleza. Pero como en la transformación siempre queda un residuo de calor, es fácil ver que el estado final de este desarrollo nuestro, en el que nos encontramos como en un desarrollo material, es la transformación de toda la energía cinética, de todo el resto del trabajo de la naturaleza, en calor. Eso es lo último que debe salir de él: todos los demás procesos de la naturaleza deben transformarse finalmente en calor, porque siempre quedará un residuo de calor, de modo que todos los procesos del mundo procederán de tal manera, -aunque los procesos naturales que podemos llamar "trabajo natural" se prolonguen durante tanto tiempo-, que el calor que resultará como residuo será siempre cada vez mayor, y al final el resultado debe ser que todos los procesos del movimiento se habrán transformado en calor. Entonces nos encontraríamos con un gran caos de mundos, compuestos únicamente de calor, que ya no puede volver a transformarse.
Por lo tanto, todo lo que nuestro sol produce en forma de procesos vitales en la Tierra, deja tras de sí restos de calor; todo lo que irradia el sol hacia nosotros tiende al final a pasar a una muerte general por calor. Esta es la famosa "muerte por calor Clausiusiana" en la que todo el desarrollo material del universo debe desembocar. Y aquí, para aquellos que entienden algo sobre el conocimiento, la física ha proporcionado un conocimiento que es bastante irrefutable, contra el que no se puede objetar nada físicamente. Nuestro universo material se esfuerza hacia la muerte por calor en la que todos los procesos naturales serán enterrados un día. Ahí tenemos algo de la propia física que podemos trasladar directamente a toda la astronomía. Si sólo pudiéramos ver cómo el movimiento se transforma en calor, podríamos decir: el universo podría ser infinito hacia delante y hacia atrás, no necesitaría tener un final. Pero la física nos muestra por la segunda ley de la teoría mecánica del calor que los procesos materiales del universo se esfuerzan hacia la muerte del calor. Uno puede convencerse: Si no fuera tan difícil, si no fuera necesario tener tantos conocimientos matemáticos previos y tratar con procesos físicos difíciles, hoy en día mucha más gente sabría algo sobre la muerte por calor de Clausius de lo que realmente sabe.
Ahí hemos introducido algo en nuestra cosmovisión astronómica que, hasta cierto punto, significa desarrollo. Pensad en lo fatal que debe ser para la cognición materialista permitir que este resultado irrefutable tenga efecto sobre ella. Quien considera lo espiritual y lo anímico como meros concomitantes de los movimientos materiales, debe suponer inmediatamente que todo lo espiritual y anímico quedará sepultado en el caos de calor hacia el que se esfuerza nuestro mundo material, de modo que toda la cultura a la que aspiran los hombres, toda la belleza y eficacia de la tierra, tendrán que morir un día al mismo tiempo que la muerte general por calor. -Ahora podemos decir que esta muerte general por calor se ha vuelto un tanto fatal, sobre todo para la concepción astronómica del mundo. No todos los astrónomos se lo ponen tan fácil como Ernst Haeckel en sus "Enigmas del mundo" -ya saben ustedes, por otras ocasiones, con cuánto aprecio he hablado de Haeckel como científico natural-. Él cree que la "segunda ley de la teoría mecánica del calor" contradice en realidad la primera, que todo calor es convertible. Aunque no se puede negar - Haeckel también lo sabe - que nuestro sistema solar se precipita hacia tal muerte por calor, se consuela diciendo que cuando todo el sistema solar haya sucumbido a la muerte por calor, colisionará con otro sistema mundial, y entonces la colisión volverá a producir calor - ¡y entonces surgirá un nuevo sistema mundial! - Lo único que no se tiene en cuenta aquí es que un choque de las cenizas y restos ya se considera en la carrera hacia la muerte térmica general, de modo que no hay mucho que esperar de tal consuelo.
Pero incluso las personas a las que hay que tomar más en serio y que están inspiradas por el afán de obtener la posibilidad de comprender el desarrollo del mundo a partir del conocimiento físico-astronómico intentan ir más allá de la muerte térmica general. Porque puede considerarse como el intento más reciente, podemos mencionar el intento de Arrhenius, el investigador sueco, que en su libro "El devenir de los mundos" vuelve de múltiples maneras precisamente sobre tales cuestiones desde el punto de vista de la química física, la física, la astronomía y la geología. Se puede decir que aquí, de un modo algo más ingenioso que en Haeckel, se ha intentado superar la doctrina del modo general del calor. Pero si se tiene en cuenta todo lo que Arrhenius intenta enseñar, hay que decir que nada de esto resulta en absoluto convincente. Sólo vamos a describir brevemente aquí lo que esta parte tiene que decir sobre la superación de la muerte por calor general. Por supuesto, no se puede negar que un sistema solar, -como el nuestro-, se encamina hacia la muerte general por calor. Arrhenius, sin embargo, también propone otra idea, que se basa en ciertos supuestos de Maxwell y su llamada presión de radiación. Se trata de algo que se opone a la atracción anterior de las masas de los mundos, algo que actúa continuamente desde los cuerpos individuales de los mundos hacia el espacio, hacia los demás cuerpos de los mundos, como radiación de las más diversas fuerzas naturales que producen presión. Esta presión, que es por tanto, por así decirlo, lo que los cuerpos planetarios envían al espacio, es ahora capaz, -dado que es una fuerza que irradia al espacio planetario- de arrastrar consigo las partes más pequeñas de la materia, que son repelidas por un cuerpo planetario. Ahora bien, Arrhenius trata de demostrar mediante toda clase de consideraciones que es evidente que, mientras no se den condiciones especiales, estos fenómenos, que son causados por la presión de la radiación, de ninguna manera impiden la muerte general por calor. Pero Arrhenius cree que tales condiciones especiales se producen por el hecho de que, por así decirlo, este vasto polvo es conducido a nebulosas estelares que se encuentran en condiciones materiales bastante especiales - por ejemplo, por el hecho de que alguna estrella ha entrado en tales nebulosas estelares desde algún lado, llevándose consigo la materia, contrayéndola y provocando un aumento de la temperatura. Si fuera posible, entonces, que tal estrella, que se dirige hacia tal nebulosa, al dirigirse hacia ella, atrajera y comprimiera la materia con la que se encuentra, entonces tendríamos en ella, debido a que un aumento de temperatura es causado por la compresión, algo que a su vez causa un aumento de temperatura en el espacio estelar, ¡tendríamos por tanto un calor que podría a su vez convertirse en trabajo! Arrhenius muestra de una manera ingeniosa que el polvo lejano que vuela hacia tal nebulosa estelar se encuentra en una posición diferente - es, por así decirlo, llevado a tal posición, en la que se retira de la tendencia general de la muerte por calor.
Sólo podría insinuar fugazmente lo que se insinúa demasiado fugazmente en los escritos de Arrhenius. Esencialmente, sin embargo, quien se adentre en lo que ha llevado a suponer la muerte por calor general, no podrá evitar admitir que sólo es aparente la posibilidad de que la muerte por calor pueda detenerse en una nebulosa estelar, aunque se produjera un aumento de temperatura por el paso de estrellas a ella. Pues éstas son sólo falacias, y la ley de la muerte por calor general es tan general que debemos admitir, si procedemos correctamente: De acuerdo con las leyes físicas, las estrellas que chocan con una nebulosa deben, por haber estado antes allí y haberse dispersado tanto, traer consigo sólo el remanente de su existencia anterior, de modo que estos procesos que tienen lugar en las nebulosas deben incluirse también en la tendencia del universo a precipitarse hacia la muerte por calor general. Ahora bien, es característico que Arrhenius vaya aún más allá e incluya en su idea de la presión de radiación la posibilidad de que las semillas de los seres vivos puedan ser empujadas de un cuerpo planetario a otro por la presión de radiación. Y en efecto se puede demostrar -con gran apariencia de corrección- cómo el frío por el que serían transportadas ciertas semillas de plantas, semillas de animales, tendría un efecto conservador sobre ellas, de modo que por puro cálculo se podría suponer que la vida sería transportada de un cuerpo planetario a otro por la presión de la radiación. Esto podría calcularse, por ejemplo, para el trayecto de la Tierra a Marte. La Tierra se libraría entonces de la posibilidad, -en lugar de cargar con ella de otro modo-, de haber engendrado vida alguna vez, como suele ocurrir en física, geología, etc., pues entonces se podría decir: la Tierra no tiene por qué haber engendrado vida, pues ésta podría haber fluido hacia ella desde otros cuerpos planetarios. -No se gana mucho con ello. Pues ¿Se obtendría algo particular trasladando la cuestión del origen de la vida a otros cuerpos planetarios? Aquí tenemos las mismas dificultades, sólo que en la Tierra las condiciones nos impiden suponer el origen de la vida en otros cuerpos planetarios. Estas son cosas que pueden mostrar cómo las iniciativas aparentemente bien intencionadas del presente, que en sí mismas proceden de la eternidad de la vida, están bajo la influencia de prejuicios materialistas. Pues toda la corriente de pensamiento es completamente materialista, tan materialista que no se tiene en cuenta el hecho de que la vida podría tener su origen tanto aquí como en lo que podría pensarse que irradia de un cuerpo planetario a otro. Esto demuestra que incluso los pensamientos bienintencionados sufren en la actualidad por tener que sostenerse sobre el terreno del materialismo.
Así pues, en todas partes nos encontramos con lo mismo: el estudio de las leyes físicas, de las leyes materiales, de las fuerzas materiales, y este estudio se utiliza luego de tal manera que, por así decirlo, todo lo que la física encuentra se transfiere a la gran construcción del mundo, y se intenta imaginar el devenir del mundo con estas fuerzas. Hemos visto cómo, en el fondo, el límite que el astrónomo debe trazarse para sí mismo es sobrepasado en todas partes por tales iniciativas del pensamiento. Pues el astrónomo no puede deducir de lo que tiene ante sí, nada que tenga que ver con las fuerzas que condicionan el devenir del mundo. Podemos ilustrar esto de nuevo por el hecho de que nuestro pensar y sentir son procesos espirituales que indudablemente causan procesos materiales, por ejemplo en nuestro cerebro, incluso en el desarrollo de nuestra sangre. Quien siente vergüenza, cuyo rostro se sonroja de vergüenza, puede convencerse de que los procesos anímicos van seguidos de procesos materiales. Pero quien admite que lo anímico-espiritual causa en nosotros procesos materiales, debe decirse a sí mismo: Si me situara dentro del cerebro humano y estudiara los movimientos externos, sólo vería movimientos en los movimientos; ni siquiera sospecharía que estoy contando los movimientos que son causados por los procesos anímico-espirituales. Omitiré, pues, cuáles son las causas espirituales. -¿No hace esto comprensible que el astrónomo, cuando estudia los cuerpos celestes en su lugar, se vea obligado a desarrollar de un modo u otro aquello que hace que algún astro se mueva aquí o allá? ¿Podemos concluir de los meros movimientos o de las leyes dinámicas: el sol debe estar de una determinada manera respecto a la tierra, la luna debe estar de una determinada manera respecto a la tierra, debe girar alrededor de la tierra de una determinada manera, y a través de esto pueden surgir estos movimientos? La astronomía no puede decidir nada en absoluto sobre lo que los causa en lo anímico-espiritual. Por eso, precisamente desde el campo de la astronomía podemos llegar a la necesidad de señalar las verdaderas causas del sistema planetario por medios muy diferentes. Podemos señalar, -hoy sólo en pocas palabras-, la conexión entre la tierra, el sol y la luna.
Así es como estos tres cuerpos celestes se relacionan entre sí, así es como se ha desarrollado su vida mutua y así es como se han desarrollado sus relaciones de movimiento. Si queremos saber por qué el sol, la tierra y la luna se comportan como lo hacen hoy en día, no sólo debemos ascender desde aquellas fuerzas de la tierra que reconocemos como físico-mecánicas hasta el espacio celeste, sino que debemos ascender desde otros procesos que tienen lugar en la tierra hasta el mundo del espacio celeste. Cuando miramos al ser humano, ciertamente tenemos ante nosotros algo que pertenece a toda la tierra y su conexión con el sol y la luna tanto como la floración de las flores o cualquier otro proceso - o como un proceso eléctrico en el aire. No cabe duda de que el hombre, con todo lo que es, pertenece a la tierra, y es una abstracción imaginar la tierra sólo, como hacen los geólogos, como una mera estructura inorgánica, inanimada, sino que hay que situar al hombre en el conjunto de los procesos de la tierra. Aquí nos encontramos primero con la dificultad de que debemos distinguir entre dos cosas si queremos captar correctamente la diferencia entre el hombre y el animal: En el animal predomina lo genérico, de modo que el yo individual con todo su desarrollo entre el nacimiento y la muerte no pasa a primer plano de un modo tan decisivo como ocurre en el hombre con su yo individual, que se expresa en toda la educación y en toda la vida cultural del hombre. Esto distingue al ser humano del animal, en el que predomina lo genérico. Ahora bien, se da el caso de que tales cosas se funden unas en otras mediante transiciones. En el animal predomina lo genérico, pero lo genérico entra en la naturaleza humana. Cuanto más retrocedemos en el curso del tiempo, -el curso que tomamos cuando examinamos los grandes espíritus-, más descubrimos que el hombre es también un ser genérico, y vemos que el individuo brota cada vez más del genérico. El individuo surge del suelo de lo genérico. Tenemos ante nosotros el ideal de un futuro humano que nos dice que en el curso de la evolución de la tierra el individuo, la naturaleza yoica de cada ser humano, obtendrá la victoria sobre lo genérico. Pero al retroceder vemos en el fondo del desarrollo humano precisamente lo genérico. Al retroceder, hemos podido acercarnos cada vez más a otro estado de conciencia, en el que el hombre era onírico, pictóricamente conectado con un mundo espiritual, de modo que debemos considerar que estas dos cosas se corresponden: el genérico y la conciencia pictórica, onírica, de la antigüedad, por un lado, y, por otro, el desarrollo de la individualidad, y conectado con el desarrollo de la individualidad el paso de nuestra conciencia individual por aquello que el hombre tiene que adquirir en el transcurso del tiempo. Tal surgimiento de lo individual a partir de lo genérico, de lo intelectual, de lo racional transparente a partir de lo clarividente onírico, debe buscarse en sus orígenes dentro de todo el desarrollo del mundo. Pues así como la piedra que cae a la tierra está sometida a las leyes generales del mundo, así también este surgir de la individualidad humana y de la intelectualidad humana a partir de lo genérico humano y de lo clarividente humano está en relación con las grandes leyes cósmicas que actúan por doquier en el espacio. Ya hemos dado un paso en este sentido cuando pudimos caracterizar el significado de la geología para la ciencia espiritual. Pudimos mostrar cómo podemos remontar la tierra a un estado en el que tales procesos son telúricos, terrenales, que hoy sólo tienen lugar cuando nuestros pensamientos y sentimientos tienen un efecto descomponedor en nuestro organismo, de modo que cuando retrocedemos en la formación de la tierra encontramos tales épocas en las que la tierra se encontraba en un proceso de descomposición. El reconocimiento que se ha descrito en estas conferencias nos muestra que toda la tierra se protegió, por así decirlo, de un proceso de descomposición que había ido demasiado lejos, separando la luna de sí misma. Para superar esta condición, que puede describirse como un proceso de descomposición dentro de la evolución de la tierra, la luna tuvo que ser separada de nuestra tierra.
Ahora no tenemos meramente un proceso mecánico-físico, sino que tenemos que ver tal proceso en la expulsión de la Luna, que se hizo necesaria porque la Tierra, al expulsar la Luna, se protegió de un proceso de descomposición que iba demasiado lejos. De este modo, la tierra trajo consigo la posibilidad de entrar directamente en una nueva relación con el sol.
Pues, aunque tenía la luna en su interior, este proceso de descomposición en la tierra era tal que, -si imaginamos la atmósfera terrestre de entonces-, el efecto del sol no podía atravesar la atmósfera terrestre. Por lo tanto, hubo que crear una nueva condición para que la tierra y el sol pudieran verse mutuamente. Al hacerse visibles el sol y la tierra, al purificarse la atmósfera terrestre, -lo que sólo fue posible con la aparición de la luna-, se produjo el estado de fuerzas que condujo gradualmente a que la antigua conciencia genérica se transformara poco a poco en la conciencia del yo, en la conciencia intelectual.
Así vemos, en relación con todo el desarrollo de la humanidad, la salida de la luna, la purificación de la atmósfera terrestre y, con ello, el establecimiento de una relación directa entre el sol y la tierra. Ahora podríamos retroceder aún más y encontrar un estado de evolución de nuestra tierra <en el que la tierra todavía estaba conectada con el propio sol. Encontraríamos además que la separación de la tierra y el sol tuvo lugar, sobre todo, para hacer posible la existencia de seres conscientes en la tierra. Sólo a través de la repulsión de la Tierra respecto al Sol surgió aquel sistema de fuerzas que hizo posible que los seres experimentasen y fuesen conscientes de sí mismos. De este modo, la antigua conciencia clarividente se hizo posible mediante la repulsión de la Tierra del Sol, y el ascenso a una conciencia superior, a una conciencia intelectual, mediante la repulsión de la Luna de la Tierra. Si ascendemos clarividentemente - a través de un conocimiento superior - a lo que una astronomía exterior no puede darnos, entonces tenemos en las fuerzas cósmicas las razones de lo que ocurrió en la separación del Sol y también de los otros planetas de la Tierra - es decir, ¡llegamos a las causas espirituales!
Aquí sólo puedo insinuar algunos principios. Por supuesto, todo el mundo podría preguntarse: ¿existía ya el hombre cuando la Tierra y el Sol se separaron? Ciertamente, existía, sólo que en condiciones diferentes. Es natural que el hombre, tal como vive en las condiciones actuales, no habría sido posible si el sol estuviera unido a la tierra. Pero eso no sería una objeción. Se tienen, por tanto, causas espirituales, razones espirituales, para los movimientos de los cuerpos celestes. Ahora ya no estamos en lo que la astronomía nos indicaba hace más de un siglo con la mera utilización de las leyes físicas y decía: Antiguamente la tierra estaba unida al sol en una gran bola de gas, que empezó a girar, y como resultado los planetas y también la tierra se separaron, y más tarde también la luna de la tierra. - Ahora ya no podemos sostener que tales cosas suceden sólo a causa de leyes mecánico-físicas, sino que debe haber razones internas, espirituales, por las que el sol se separó de la tierra. Así pues, la tierra se separó del sol para que el hombre pudiera elevarse a la experiencia consciente, e igualmente la luna se separó de la tierra para que el hombre pudiera llegar a su conciencia superior. Resumiendo: empezamos a traer a la cosmovisión astronómica lo que debemos traer a ella, y en concreto a la cosmovisión astronómica del pequeño cerebro lo que debemos traer si queremos pasar del mero movimiento de los átomos cerebrales a la cognición: veo rojo, oigo el sonido de un órgano, huelo el aroma de las rosas, etcétera. Debemos proceder así si queremos encontrar la transición de lo que la astronomía popular es capaz de darnos a lo que son las causas de los acontecimientos en el espacio celeste. Por lo tanto, los que quieran permanecer en el terreno de la física externa deberían limitarse a investigar sólo lo que son los movimientos o las fuerzas, es decir, lo que se puede reconocer astronómicamente; deberían confesarse a sí mismos que es necesario un progreso muy diferente en el conocimiento si la astronomía quiere llegar a una explicación del devenir del mundo, deberían confesarse a sí mismos que como representantes de una astronomía racionalista y empírica tendrían que detenerse ante la explicación del devenir del mundo.
Si se tiene esto en cuenta, resulta que los grandes y realmente significativos resultados de la astronomía moderna encajan maravillosamente en nuestra estructura científico-espiritual del mundo. Tomemos como ejemplo la "Ciencia Secreta". En ella se muestra cómo nuestra Tierra se ha desarrollado gradualmente, cómo -al igual que el ser humano individual en las sucesivas vidas terrenales- pasa por etapas de desarrollo, cómo, por así decirlo, un planeta mismo pasa por etapas de desarrollo. Así, nuestra Tierra se remonta a un estado planetario anterior, y éste de nuevo a otro anterior, tan atrás como se pueda remontar, hasta un estado que allí se llama, -pero no importa cómo se llame-, el " antiguo Saturno", con lo cual, sin embargo, no se refiere a nuestro Saturno actual, sino a un predecesor planetario de nuestra Tierra. El mismo reconocimiento, que es totalmente independiente de toda física externa, independiente de toda especulación -pueden verlo ustedes mismos en el libro mencionado-, donde nos muestra que un correspondiente antecesor planetario de nuestra tierra, precisamente este antiguo Saturno, sólo existía en estado de calor y que en este estado de calor intervinieron fuerzas espirituales, de modo que las fuerzas espirituales tomaron posesión del caos de calor. Así se produce todo el desarrollo hasta nuestra tierra. Además, la ciencia espiritual nos muestra que la materia bajo nuestros pies está muriendo. En la conferencia "¿Qué tiene que decir la geología sobre el origen del mundo?" mostramos cómo la geología está tan avanzada que nos da la razón sobre el proceso de muerte de la corteza terrestre. Todo lo que sabemos sobre la corteza terrestre sólo puede entenderse bien si comprendemos que está en proceso de muerte. Pero ahí radica -tal como muestra la ciencia espiritual- que lo espiritual se libera de lo material. Cuando la materia planetaria muere entre nosotros, el espíritu se libera de ella.
Ahora tenemos otra opción. Podemos señalar a las nebulosas estelares, -allí no tenemos especulaciones según el patrón de lo meramente físico que no se detienen ante la muerte por calor-, y podemos decir: Ciertamente, allí tenemos formaciones en las que está presente la transformación de todos los demás procesos en calor. Pero así como al principio de la Tierra las potencias espirituales se apoderaron del estado de calor, así también de las nebulosas estelares, en las que los sistemas solares han desembocado a través de la muerte por calor, las potencias espirituales conducen a las nebulosas estelares fuera de la muerte por calor hacia nuevos sistemas solares. En realidad, no hay nada más sorprendente que la correspondencia de una de las leyes más maravillosas del siglo XIX en su aplicación a la astronomía, -como la aplicación de la segunda ley de la teoría mecánica del calor-, con los resultados positivos y reales de la observación astronómica hasta ahora. Si ahora ustedes no toman lo que se puede concebir por especulación sobre todas las clases de presión de radiación o incluso por resultados empíricos sobre la presión de radiación, sino que parten de lo que realmente se puede obtener en el espectroscopio o por fotografía de las formaciones del mundo, verán, que todo concuerda hasta el último eslabón con lo que se puede obtener de la ciencia espiritual como el devenir de los mundos y como el desarrollo de los mundos, mostrando cómo lo que se ve como imagen espacial astronómica es el resultado -resultado espiritual- de entidades espirituales. A diferencia de los físicos astronómicos de la actualidad, podemos decir: El hombre no tiene por qué luchar contra la muerte por calor ni temerla, pues sabe que de ella brotará nueva vida, del mismo modo que del antiguo caos del calor brotó la vida que ahora tenemos ante nosotros. Porque sólo de esta manera es posible una verdadera repetición y aumento de la vida, -no sólo por lo que Arrhenius quiere decir, que la vida tiene lugar de nuevo como en un mecanismo de relojería recién enrollado en la nebulosa estelar, sino sólo en la acción de un elemento espiritual de un estado de calor a otro-, es posible un desarrollo. Y cuando nuestra sustancia mundial sea enterrada en la tumba del calor, el espíritu habrá avanzado un paso más y suscitará formaciones superiores, vida superior a partir del caos del calor. Por lo tanto, en la "ciencia secreta" el estado final de las encarnaciones terrenas -el estado de vulcano- hace referencia a aquello que se asoma desde la tumba de la muerte por calor como nueva vida. Por eso se utiliza el nombre de "vulcano". Si cuestionamos lo astronómico, podemos ver precisamente de esto cuán profundamente concuerda la ciencia externa con lo que tiene que dar la ciencia espiritual. Ciertamente la gente siempre dirá: vosotros los científicos espirituales sois unos fantasiosos, porque el resultado correcto de la ciencia exacta contradice bastante lo que creéis que podéis obtener de la ciencia espiritual. -Y alguien podría llegar a decir: El otro día incluso hablasteis seriamente de Moisés, pero seguro que sabemos que todo esto está desfasado. Pues la gloriosa ciencia de la naturaleza hace tiempo que nos ha enseñado cómo hemos ido más allá del desarrollo del mundo de Moisés, como ha demostrado la ciencia natural. - Eso dicen los que sólo están presentes desde fuera. Pero preguntemos a otros que no estaban allí desde fuera, sino más bien desde dentro. Puedo decirles que un físico muy importante, Biot, que desempeñó un papel muy significativo en el desarrollo de la teoría de la luz, dijo: O Moisés tenía una experiencia tan profunda en las ciencias como la que tiene nuestro siglo, o él estaba inspirado.
Así se expresaba un destacado físico del siglo XIX. Ahora bien, quizá los que escriben libros populares sobre cosmovisiones piensen: Ciertamente, así piensa un físico que sólo se ocupa del exterior de los fenómenos. Pero los que profundizan en la esencia de lo orgánico nos muestran que en el transcurso del siglo XIX, cuando buscamos las causas naturales, nos alejamos del espíritu. Ahora bien, Liebig, que penetró profundamente en la esencia de lo orgánico, ¿Qué pensaba de las relaciones del mundo, al que había dedicado sus facultades de investigación, con el mundo espiritual? Él dice: "Estas son las opiniones de los diletantes que, de sus paseos por las orillas de los campos de la investigación natural, derivan el derecho de decir al público ignorante y crédulo cómo llegaron a existir realmente el mundo y la vida y hasta dónde ha llegado el hombre en la investigación de las cosas más elevadas". <Ahora la gente podría quejarse ante nosotros: ¿Nunca has oído que un tal Lyell fundó la geología? ¿Nunca han oído hablar de los grandes progresos que se han producido gracias a él, de cómo es el gran conquistador de aquellas cosmovisiones que todavía cuentan con las fuerzas espirituales? - Podría mostrarles escritos de Lyell que hoy causan una profunda impresión. Pero el propio Lyell dijo una vez: "En cualquier dirección que investiguemos, en todas partes descubrimos las pruebas más claras de una inteligencia creadora, de su providencia, poder y sabiduría. - Así el fundador de la geología moderna. Ahora la gente podría venir y decir: Pero a través de ¡Darwin ha superado la influencia de cualquier fuerza espiritual! Darwin nos ha mostrado cómo se produce el desarrollo de los organismos por procesos puramente naturales. - Pero Darwin mismo escribió la frase: Sostengo que todas las criaturas vivientes que han existido en la tierra descienden de una forma primitiva, a la que la vida le fue insuflada por el Creador. - Así que con Darwin no pueden usarlo aquellos que dicen que somos fantasiosos cuando hablamos de seres espirituales y fuerzas espirituales. Entonces quizás venga gente y nos diga: ¿No sabéis cuál es el nervio básico de todo el desarrollo científico del siglo XIX, que ha influido profundamente en todo el desarrollo? ¿No sabéis nada de la ley fundamental de la transformación de las fuerzas de la naturaleza? -Bueno, acabamos de hablar de ello hoy, hemos visto cómo la transformación de las fuerzas naturales no contradice lo que dice la ciencia espiritual. Pero tal vez quieran referirse a Julius Robert Mayer, el fundador del teorema del equivalente mecánico del calor, así como de la transformación de las propias fuerzas de la naturaleza. Pero Julius Robert Mayer hizo la extraña afirmación: "De todo corazón proclamo: ¡Una filosofía correcta no puede ni debe ser otra cosa que una propedéutica de la religión cristiana! - En todas partes las cosas son diferentes si uno se remonta a las fuentes y a aquellos que crearon estas fuentes, que son los grandes pioneros en el camino del conocimiento humano, y no se fija en sus seguidores, ni en aquellos que quieren desentrañar un edificio de ideas ligeramente abreviado, -como los astrofísicos más recientes-, y abarcar así el mundo entero. Si no se acude a estos últimos sino a los primeros, entonces se puede decir: con aquellos que fueron los grandes exploradores, la ciencia espiritual está en todas partes en plena armonía. Por lo tanto, la ciencia espiritual sabe que puede situarse en el desarrollo de la evolución espiritual humana y que progresa armoniosamente en la evolución de la humanidad con todo lo que ha promovido la evolución de la humanidad. Si la astronomía, como astronomía meramente externa, física, quiere concebir un devenir del mundo, entonces uno quisiera recordar a quienes lo hacen un dicho general de la Xenia de Goethe y Schiller:
La bóveda de las estrellas se extiende hasta alturas infinitas, Pero el espíritu de la mezquindad también ha encontrado su camino allí.
Debemos protegernos contra el espíritu mezquino que encuentra su camino incluso a las alturas de las estrellas mostrando: Así como la contemplación del cerebro no nos conduce a una vida anímica espiritual, sino que ésta se separa de los meros movimientos y puede trascenderlos, así tampoco la contemplación de los movimientos y leyes exteriores puede conducir al espíritu del universo. Por tanto, lo que Schiller quiere decir a los astrónomos sigue siendo cierto de alguna manera:
¡No me hables tanto de nebulosas y soles!¿Acaso la naturaleza sólo es grande porque permite contabilizarla?Vuestro propósito es, desde luego, lo más sublime del espacio;¡Pero, amigos, lo sublime no habita en el espacio!
Esto es lo que quiere decir Schiller. Es correcto mirar el exterior meramente móvil en el espacio. No es correcto considerar espiritual aquello que irradia las leyes del espacio fuera de sí mismo. Así pues, la palabra sigue siendo cierta: la penetración de la mente hacia las estrellas siempre suscitará en cada mente el presentimiento de lo espiritual-divino. Pero si deseamos penetrar hacia arriba con nuestra cognición, nuestra cognición debe seguir el camino: Per aspera ad astra - a pesar de la austeridad a las estrellas, como nos abrimos camino a través de las espinas a las rosas. Pero éste es el camino del conocimiento espiritual. Precisamente el camino espiritual-científico hacia las estrellas mostrará que es el camino que lleva al hombre a decirse a sí mismo: Del mismo modo que mis sustancias y las que me rodean están esparcidas por todo el universo -como me muestra el espectroscopio-, lo que vive en mí como alma espiritual está esparcido por todo el universo y le pertenece. Mi cuerpo nace del universo, mi alma espiritual nace del universo. Sigue siendo verdad lo que se va a caracterizar aquí una vez más con las pocas palabras que ya se me ha permitido mencionar en otra ocasión: Sigue siendo cierto que el hombre sólo puede alcanzar la plena conciencia del mundo cuando se aclara la pregunta que la astronomía no puede responder: la pregunta sobre su parte en el mundo y su lugar en el mundo. Y es cierto que la respuesta a esta pregunta puede darle seguridad de vida, valor para afrontar la vida, esperanza de vida, si sabe por el conocimiento científico-espiritual lo que significan las palabras:
Presiona sobre los sentidos humanosDesde las profundidades del mundoLa rica abundancia de la materia.Fluye hacia las profundidades del almaDesde las alturas del mundoLa palabra esclarecedora del espíritu.Se encuentran dentro del ser humanoA la realidad llena de sabiduría.
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