RUDOLF STEINER
BUDDHA
Berlín, 2 de marzo de 1911
Es cierto que la mayoría de la gente conecta con el budismo, entre otras cosas, con la idea de la reencarnación. Sin embargo, en lo que respecta a sus elementos esenciales, no puede hacerlo - en todo caso en la forma en que a menudo se concibe ahora esta verdad. Para aquellos que tienen una visión más profunda, esta vinculación del budismo con las enseñanzas de las repetidas vidas terrenas es casi equivalente a decir que la comprensión más profunda de las antiguas obras de arte se encuentra entre los pueblos que se dedicaron a destruirlas a principios de ¡la edad Media! Aunque esto puede sonar grotesco, es verdadero, y su verdad viene dada por la confirmación de que todo el estado de ánimo del budismo es subestimar las vidas terrenales, de hecho su objetivo es más bien reducir su número. La liberación del renacer - este es el nervio más interno del pensamiento budista. Ser liberado de las vidas terrenales repetidas - la reencarnación que es por supuesto una verdad reconocida ya - es la esencia del Buddhism.
Incluso un estudio superficial de la historia de la vida espiritual occidental debe decirnos que la idea de la reencarnación no es realmente esencial para la comprensión del budismo - y viceversa. Porque dentro de nuestra cultura occidental encontramos que Lessing tenía una concepción magnífica de la idea de la reencarnación y que, sin embargo, no estaba influenciada por el pensamiento budista. Su obra más madura La Educación de la Raza Humana concluye con una confesión de la creencia en vidas terrenales repetidas. "¿No es toda la Eternidad mía?", Exclama, sintiendo que la estancia del hombre en la tierra puede ser fructífera si se repiten vidas terrenales. No estamos en esta tierra para nada. Somos activos en la vida terrenal y podemos esperar una vida cada vez más plena en la que los frutos de vidas pasadas puedan madurar. La perspectiva de un futuro rico y más grande, la conciencia de la actividad continua - éstos son los fundamentos del pensamiento de Lessing. Por otra parte, la esencia del budismo es que insta al hombre a esforzarse por tal conocimiento y sabiduría que le liberará de todo deseo de renacer. Sólo cuando en una tal vida terrena puede liberarse de esta necesidad, sólo entonces entrará en el estado que puede llamarse "Eternidad".
He tratado de mostrarles en el curso de estas conferencias que la Ciencia Espiritual no ha tomado la idea de la reencarnación ni de la antigua tradición ni del budismo, porque la idea de la reencarnación surge necesariamente de una observación imparcial de la vida en el sentido de la Ciencia Espiritual . Por lo tanto, parecería superficial conectar el budismo directamente con la idea de vidas terrenales repetidas. Para comprender la esencia del budismo debemos poner nuestra atención en otra dirección. Aquí debo recordarles de nuevo la ley de la evolución humana que consideramos en relación con el gran Zaratustra.
En el curso de los siglos toda la constitución del alma del hombre ha pasado por diferentes etapas y condiciones. Los acontecimientos de los cuales la historia exterior y los documentos externos dicen que son realmente una fase relativamente tardía en la evolución de la humanidad, y cuando con la ayuda de la Ciencia Espiritual volvemos a las edades prehistóricas, encontramos que la naturaleza del alma y de la conciencia del hombre en Esos primeros tiempos eran muy diferentes de lo que es hoy. Permítanme resumir brevemente.
Hoy en día, en la vida humana normal, examinamos objetos con nuestros sentidos y formamos cadenas de pensamientos con nuestro saber y conocimientos prácticos (en efecto nuestra conciencia esencialmente intelectual), que se ha desarrollado a partir de un tipo de conciencia completamente diferente. En la caótica mezcla del sueño tenemos un último remanente -una herencia atávica- de facultades clarividentes que eran normales en el alma del hombre prehistórico. En aquellos tiempos primitivos, la naturaleza del alma era tal que, en una condición a medio camino entre el despertar y el dormir, el hombre contemplaba todo lo que se esconde tras el mundo de los sentidos. Nuestra conciencia hoy alterna entre los estados de vigilia y de sueño y pensamos en "inteligencia" sólo en conexión con la vida despierta, pero en tiempos más antiguos las imágenes continuamente surgían y pasaban ante el alma del hombre. Estas imágenes no estaban tan vacías de significado como lo están nuestras imágenes de los sueños hoy, sino que estaban relacionadas con eventos súprasensibles.
Fuera de la condición de conciencia que surge de esta corriente de imágenes, nuestra actual conciencia llamada intelectual gradualmente evolucionó. Un tipo de clarividencia primitiva precedió al desarrollo gradual de nuestra conciencia moderna. El hombre prehistórico, mirando a los mundos súprasensibles con esta clarividencia onírica, no sólo adquiría conocimiento, sino que experimentaba una profunda satisfacción y felicidad interior al sentir la conexión de su alma con un mundo espiritual. En su conciencia intelectual, el hombre de hoy sabe con certeza que su sangre está compuesta de sustancias que también existen externamente en el espacio físico, de hecho, que todo su organismo está construido materialmente. Con la misma certidumbre, el hombre prehistórico sabía que, en lo que respecta a su alma y su Espíritu, había salido del mundo espiritual, aquel que podía contemplar con su conciencia clarividente.
Hoy en día, en la vida humana normal, examinamos objetos con nuestros sentidos y formamos cadenas de pensamientos con nuestro saber y conocimientos prácticos (en efecto nuestra conciencia esencialmente intelectual), que se ha desarrollado a partir de un tipo de conciencia completamente diferente. En la caótica mezcla del sueño tenemos un último remanente -una herencia atávica- de facultades clarividentes que eran normales en el alma del hombre prehistórico. En aquellos tiempos primitivos, la naturaleza del alma era tal que, en una condición a medio camino entre el despertar y el dormir, el hombre contemplaba todo lo que se esconde tras el mundo de los sentidos. Nuestra conciencia hoy alterna entre los estados de vigilia y de sueño y pensamos en "inteligencia" sólo en conexión con la vida despierta, pero en tiempos más antiguos las imágenes continuamente surgían y pasaban ante el alma del hombre. Estas imágenes no estaban tan vacías de significado como lo están nuestras imágenes de los sueños hoy, sino que estaban relacionadas con eventos súprasensibles.
Fuera de la condición de conciencia que surge de esta corriente de imágenes, nuestra actual conciencia llamada intelectual gradualmente evolucionó. Un tipo de clarividencia primitiva precedió al desarrollo gradual de nuestra conciencia moderna. El hombre prehistórico, mirando a los mundos súprasensibles con esta clarividencia onírica, no sólo adquiría conocimiento, sino que experimentaba una profunda satisfacción y felicidad interior al sentir la conexión de su alma con un mundo espiritual. En su conciencia intelectual, el hombre de hoy sabe con certeza que su sangre está compuesta de sustancias que también existen externamente en el espacio físico, de hecho, que todo su organismo está construido materialmente. Con la misma certidumbre, el hombre prehistórico sabía que, en lo que respecta a su alma y su Espíritu, había salido del mundo espiritual, aquel que podía contemplar con su conciencia clarividente.
Antes dije que ciertos fenómenos de la historia humana, de los cuales también hablan los hechos externos, sólo pueden comprenderse si se admite este origen espiritual de la vida terrenal del hombre. Incluso la ciencia está en desacuerdo con la antropología materialista, respecto a asumir que en épocas prehistóricas la condición general de la humanidad era semejante a la que hoy encontramos entre los pueblos más primitivos. Es cada vez más evidente que las concepciones sublimes de un mundo espiritual eran corrientes entre los pueblos antiguos, aunque revestidas de forma pictórica Los mitos y las leyendas sólo son inteligibles si seguimos el rastro hasta su origen, a una sabiduría primitiva que era completamente diferente en su naturaleza a la ciencia intelectual de hoy. Es cierto que no nos despierta mucha simpatía la opinión de que los pueblos primitivos de hoy no son típicos de la espiritualidad original del hombre sino que representan la decadencia de un tiempo anterior. Generalmente tampoco se admite que originalmente todos los pueblos poseían una elevada sabiduría, derivada de los poderes clarividentes. Pero los hechos con el tiempo empujarán a las personas pensantes a admitir, hipotéticamente en todo caso, algunas de las verdades investigadas por la Ciencia Espiritual y plenamente corroboradas por la Ciencia Natural. Lo que la Ciencia Espiritual tiene que decir acerca de la evolución futura del hombre también será verificado un día. Por lo tanto, debemos vislumbrar en el pasado, no sólo una especie de sabiduría primitiva, sino también los sentimientos y percepciones primitivas en el hombre, cuyas facultades clarividentes le proporcionaban la certidumbre de su conexión con el mundo espiritual.
Ahora es fácil entender la posibilidad de dos corrientes que surgen en la transición gradual desde esta antigua clarividencia del alma humana hasta nuestro modo intelectual moderno de observar el mundo material. Una corriente se puede rastrear entre los pueblos en los que se conservaron los recuerdos y los instintos, y que sentían a través de su percepción clarividente, que el hombre estuvo una vez unido al mundo espiritual, pero que había descendido al mundo de los sentidos. Este sentimiento se extendió gradualmente hasta convertirse en una actitud general del alma, hasta el punto de decir: "Hemos entrado en un mundo de fenómenos físicos pero este mundo es maya, ilusión". Sólo cuando estuvo vinculado con el mundo espiritual el hombre podía conocer su verdadero ser. Y así, entre aquellos pueblos que habían conservado ese débil recuerdo de los antiguos poderes clarividentes, surgió una sensación de pérdida y cierta indiferencia hacia su entorno material y todo lo que puede ser aprehendido con el intelecto.
Por otra parte, hay una segunda corriente, de la cual, la religión de Zaratustra es la muestra típica. - "Debemos adaptarnos al nuevo mundo que ahora entra en nuestra conciencia por primera vez". Estos hombres no miraron hacia atrás con pesar hacia algo que el hombre había perdido. Por el contrario, se sintieron impulsados a buscar y adquirir todos los poderes que les permitieran penetrar y comprender el mundo circundante de los sentidos. Surgió el impulso dentro de ellos de unirse con el mundo, no para mirar hacia atrás con pesar, sino para mirar hacia delante, para luchar por ello. "La misma esencia Divino-Espiritual de la que una vez formábamos parte, también está derramada en el mundo inmediato que nos rodea. Es en este mundo circundante donde debemos buscarla. ¡Nuestra tarea es unirnos con los buenos elementos espirituales y así ayudar a adelantar la evolución del mundo! "Esta concepción es típica de la corriente de pensamiento que tuvo su origen en las regiones asiáticas situadas al norte de las otras tierras en las cuales los hombres miraban hacia atrás con dolor a lo que el hombre había poseído una vez.
En la India surgió una vida espiritual que era el fruto natural de esta mirada retrospectiva hacia la anterior unión de los hombres con el mundo espiritual. Consideren la filosofía Sankhya o la disciplina del Yoga. Era el esfuerzo constante de los antiguos indios por redescubrir su conexión con el mundo espiritual del que habían salido; Trataban de ignorar todo lo que les rodeaba en el mundo, de liberarse de los vínculos que los ataban al mundo de los sentidos y de eliminar este mundo para encontrar de nuevo los reinos espirituales de donde habían descendido. Reunión con el mundo del Espíritu, liberación del mundo de los sentidos - esto es Yoga.
Sólo cuando vemos estos principios como las tendencias fundamentales de la vida espiritual india, podemos entender el poderoso impulso del Buda, que brilló en un último resplandor a través de los cielos nocturnos de la vida espiritual india unos siglos antes de que el Impulso de Cristo estuviera destinado a dominar el pensamiento occidental. Sólo podemos comprender la figura de Buda cuando la contemplamos en este marco. En el suelo de la India fue posible que surgiera un modo de pensamiento y de conciencia que contemplaba un mundo en agónico declive, un descenso desde el Espíritu al mundo del maya, la gran "Ilusión". También es natural que tal como el indio miraba al mundo exterior con el que la vida humana está tan estrechamente entrelazada, debería haber evolucionado la idea de que este descenso del Espíritu al mundo del maya ha procedido paso a paso, por así decirlo, pasando de una época a otra. Ahora podemos comprender el espíritu profundamente devoto de la cultura india -aunque sea una cultura que representa el resplandor de la puesta del sol- y cómo el concepto de Buda encuentra un lugar natural. El indio miraba hacia atrás a una época en la que el hombre estuvo unido al mundo espiritual; Descendía a un cierto nivel, se levantaba de nuevo y de nuevo se hundía, se levantaba, se hundía, pero de tal manera que cada descenso era más profundo que el anterior.
Según la antigua sabiduría india, un Buda surge siempre que una época de declive se acerca a su fin. El último de los Budas - El Buda Gautama - fue el Ser que encarnó como el hijo del Rey Suddhodana. El indio, por lo tanto, dirigía su mirada a los antiguos Budas, de los cuales cinco ya habían aparecido durante el tiempo del descenso gradual del hombre del mundo espiritual y que, con su venida una y otra vez al mundo de los hombres podía traerles algo de esa sabiduría primordial, pudiendo así sostenerse en la vida terrenal sin perderse totalmente en el maya. En su camino descendente de la evolución, el hombre pierde el apoyo de esta sabiduría y, cuando se pierde, aparece un nuevo Buda. De estos, Gautama Buda fue el último.
En el transcurso de muchas vidas terrenales, un ser como un Buda debe haber alcanzado previamente el nivel de un Bodhisattva antes de que pueda alcanzar la dignidad de Buda. Según la Sabiduría Oriental, Gautama Buda fue primero un Bodhisattva, y como tal nació en la casa real de Suddhodana. A fuerza de ahínco interior alcanzó, en su vigésimo noveno año, la iluminación simbólicamente descrita como "sentarse bajo el árbol de Bodhi". La sabiduría que surge desde entonces, podía ser revelada en el gran Sermón de Benares. En su vigésimo noveno año, este Bodhisattva se elevó a la dignidad de Buda y pudo entonces, como Buda, traer de nuevo a la humanidad un último remanente de la Sabiduría Antigua. Y cuando en los siglos siguientes el hombre se hunde de nuevo tan bajo que el último remanente de la sabiduría traída por Buda desaparece, otro Bodhisattva, El Buda Maitreya, que según la Sabiduría Oriental se espera que aparezca en el futuro, ascenderá a la dignidad de Buda.
Las leyendas nos dicen todo lo que fue promulgado en el alma del último Bodhisattva que iba a convertirse en Gautama Buda. Hasta los veintinueve años sólo conocía los alrededores de su casa real. La miseria humana y el sufrimiento - todas las penas de la vida - se le habían ocultado. Creció viendo sólo las alegrías de la vida. Pero su conciencia de Bodhisattva estaba siempre presente - una conciencia llena de la sabiduría interior de las vidas terrestres anteriores. La leyenda es bien conocida y sólo necesitamos considerar los detalles principales. Leemos cómo Gautama abandonó el palacio real y vio algo que nunca antes había visto: un cadáver. Al ver el cadáver se dio cuenta de que la muerte consume la vida, que el elemento de la muerte entra en la vida con su fructífero poder de acrecentarse. Vio a un enfermo - la enfermedad se abre camino hacia la salud. Vio a un anciano cansado tambaleándose en su camino - la edad se arrastra en la frescura de la juventud.
Por supuesto, debemos darnos cuenta de que quien iba a ser Buda pasó por todas estas experiencias con la conciencia de un Bodhisattva. Así, aprendió que el elemento destructivo de la existencia tiene su lugar en el proceso lleno de sabiduría del "ser y el devenir", pero su alma se vió tan profundamente afectada que gritó - así dice la leyenda: "¡La vida está llena de sufrimiento!" Tratemos de entrar en el alma de Gautama el Bodhisattva. Poseía una poderosa sabiduría, aunque todavía no era plenamente consciente de esta sabiduría. En sus primeros años sólo había visto lo fructífero de la vida. Entonces sus ojos se depositaron sobre la imagen de la destrucción, de la corrupción, y dentro de su alma surgió el sentimiento de que todo logro de conocimiento y sabiduría conduce al hombre a una vida creciente. Su alma entonces se llena de la idea de "devenir" - un proceso de fertilidad perpetua. La idea del crecimiento fructífero procede de la sabiduría. Mirando al mundo, ¿Qué contemplamos? Fuerzas de destrucción, enfermedad, vejez, muerte. El conocimiento y la sabiduría no pueden haber traído la vejez, la enfermedad y la muerte al mundo. ¡Alguna otra cosa debe haberlo causado! Y así el gran Gautama sentía -porque aún no era plenamente consciente de su sabiduría como Bodhisattva- que el hombre puede estar lleno de sabiduría y con esta sabiduría estar siempre lleno de fuerzas fecundas de crecimiento, pero la vida revela decadencia, enfermedad, muerte y muchos otros elementos destructivos. Aquí había un misterio insondable incluso para el Bodhisattva. Había pasado por muchas vidas, a través de encarnación tras encarnación había acumulado una creciente sabiduría, hasta que llegó a un punto en el que podía examinar la vida desde las alturas de la existencia. Sin embargo, cuando salió del palacio, y la vida con sus sombrías realidades se situó ante él, no penetró todo el significado plenamente en su conciencia. El conocimiento acumulado y la sabiduría de las vidas terrenas no pueden, en efecto, conducir a la solución de los misterios últimos de la existencia, porque estos misterios están escondidos más allá de la región de la vida que pasa de encarnación a encarnación.
Este concepto, vivificándose en el alma del gran Gautama, lo condujo finalmente a la plena iluminación "bajo el árbol Bodhi". Podemos expresar los resultados del despertar de su conciencia, de la siguiente manera: "Vivimos en un mundo de ilusión. Vida tras vida vivimos en este mundo de maya adonde hemos pasado desde una existencia espiritual. En esta vida podemos elevarnos en Espíritu al infinito mérito, sin embargo la sabiduría de innumerables vidas nunca resolverá los grandes enigmas de la vejez, de la enfermedad, de la muerte ". Entonces se dio cuenta de que la doctrina del sufrimiento era mayor que la sabiduría de un Bodhisattva . En su iluminación supo que todo lo que se difunde en el mundo referente a la ilusión, no es verdadera sabiduría, pues incluso después de innumerables nacimientos, la existencia exterior no nos da entendimiento del sufrimiento, ni podemos liberarnos del dolor. La existencia exterior contiene algo que está muy lejos de la verdadera sabiduría. Y así sucedió que el Buda vio un elemento vacío de sabiduría como el causante de la vejez, de la enfermedad y de la muerte. La sabiduría de este mundo nunca podría traer liberación; La liberación sólo puede proceder de algo que este mundo no puede dar. El hombre debe retirarse de la existencia exterior y de sus nacimientos repetidos.
Desde este momento Buda vio que la doctrina del sufrimiento era el principio necesario para el progreso de la humanidad. La "sed de existencia", carente de sabiduría, fue lo que le pareció la causa del sufrimiento que había entrado en el mundo. Sabiduría por un lado, una sed sin sentido de existencia por el otro. Y así se dio cuenta: "Sólo cuando el hombre es liberado de la rueda de los nacimientos puede ser llevado a la verdadera redención, a la verdadera libertad, pues por sí mismo la más alta sabiduría terrenal no puede salvarlo del sufrimiento". Buda buscó entonces los medios por los cuales el hombre podía ser llevado lejos de la escena de sus nacimientos sucesivos a un mundo que debemos aprender a entender bien, ya que muchas ideas fantásticas y grotescas han surgido en cuanto al significado de "Nirvana". Quien ha alcanzado un punto en la vida donde ya no hay sed de existencia y ningún deseo de renacer, pasa al Nirvana. ¿Cuál es la naturaleza de este mundo?
Según el budismo, el mundo de la redención y de la dicha elude todas las descripciones derivadas del significado del mundo y del espacio que el hombre conoce en la vida terrenal. Nada en el mundo físico del espacio apunta a la liberación. Todas las palabras que el hombre usa para describir el mundo a su alrededor deben ser silenciadas; Ninguna de esas descripciones puede aplicarse al mundo de la bienaventuranza. Es absolutamente imposible formarse una idea del reino introducido por alguien que ha sido liberado de la necesidad de volver a nacer, ya que no tiene semejanza con nada en el mundo objetivo, sólo puede ser caracterizado por un término negativo - Nirvana . Un hombre entra en el Nirvana sólo cuando todo lo que lo conecta con la existencia terrenal ha sido borrado.
Sin embargo, para el budista, el Nirvana no es un vacío desocupado. Más bien es una vida de dicha que ninguna palabra puede describir. Aquí tenemos el nervio raíz del budismo y una expresión de su estado de ánimo penetrante. Desde el Sermón de Benares donde por primera vez se enseñó, esta doctrina del sufrimiento de la vida, del sufrimiento y de que su causa es la "sed de existencia" impregna todo lo que sabemos del budismo. Una sola cosa puede conducir al progreso humano, y esa es la redención del renacer. Y el primer paso es el seguimiento de un camino de conocimiento que lleva más allá de la sabiduría terrenal. Pisando este camino un hombre encontrará los medios gradualmente para alcanzar y entrar en el Nirvana. En otras palabras, puede aprender a usar sus encarnaciones terrenales para liberarse finalmente de su necesidad.
Volviendo ahora de este concepto algo abstracto del budismo a sus fundamentos, encontramos que tal actitud hacia la vida tiende a "aislar" al hombre; Plantea la cuestión de los objetivos y el destino de su vida como personalidad individual en el mundo. ¿Cómo podría ser de otra manera en una concepción del mundo construida sobre tal fundamento? Se tiene la creencia de que el hombre ha descendido desde las alturas espirituales para encontrarse en un mundo de maya del que la sabiduría de un Buda de vez en cuando puede rescatarlo, como les había enseñado el último Buda. Tal concepto de la meta de todo esfuerzo humano, no podría caracterizarse de ninguna otra manera que como un aislamiento del hombre de todo su entorno, porque sus encarnaciones terrenales siguieron un sendero descendente en un orden terrenal descendente. ¿Cómo buscó el Buda la iluminación? A menos que consideremos esto, nunca entenderemos al mismo Buda ni el Budismo. Buscó la iluminación, como sabemos, en completo aislamiento. Salió del palacio de su padre en busca de la soledad. Todo conocimiento adquirido en vidas anteriores debe ser silenciado en una vida de soledad, donde debe buscar una iluminación interior del alma que revelará el misterio del sufrimiento del mundo. En soledad, el Buda espera la iluminación que le revela: La causa del sufrimiento es inherente a la sed de existencia y renacer que arde en cada alma individual. El mundo también tiene sed de existencia y esta es la causa de todos los sufrimientos y de todos los elementos destructivos de la vida.
No podremos entender la naturaleza esencial de la iluminación y la enseñanza del Buda a menos que la comparemos con el Cristianismo. Seiscientos años después de la aparición del gran Buda, están presentes unas condiciones muy diferentes. La actitud del hombre hacia el mundo y su entorno ha cambiado. ¿Cómo ha cambiado? El pensamiento oriental contempla una "época de Buda" tras otra. "La Historia" no es un proceso de descenso desde un nivel superior a otro inferior; Más bien es un esfuerzo por alcanzar un objetivo definido, una posibilidad de unión con el mundo entero, con el pasado y con el futuro. Tal es la concepción oriental de la historia. Pero el budista se encuentra allí aislado y solo y se ocupa sólo de su vida individual. En su existencia individual se esfuerza por liberarse de la sed de existencia y, por tanto, de los ciclos de sus nacimientos.
Seiscientos años más tarde, el cristiano tiene una actitud muy diferente. Dejando de lado los prejuicios ahora ampliamente difundidos en el mundo, podemos describir la concepción cristiana como sigue. En la medida en que la concepción cristiana está basada en el Antiguo Testamento, señala a una humanidad primitiva en la que la relación del hombre con el mundo espiritual no era en absoluto igual que en épocas posteriores. Esto lo extraemos de las poderosas representaciones del Libro del Génesis. La actitud del cristiano hacia el mundo es muy diferente de la del budista. El cristiano dice: "La sabiduría vive dentro de mi alma y esta sabiduría surge de la naturaleza misma del alma. La sabiduría, el conocimiento y la moralidad, todo esto surge dentro de mí como resultado de la manera en que observo el mundo de los sentidos y coordino mis impresiones por medio de mis facultades de razonamiento. Pero en una época más antigua, la constitución del alma humana era completamente diferente. Sucedió algo que no puede llamarse meramente, en el sentido budista, un descenso de las alturas Divino-Espirituales a un mundo maya, sino que debe ser mencionado como la "Caída del hombre". La Caída está ligada a toda la existencia humana. El hombre siente que hay fuerzas dentro de él que tuvieron su origen en un lejano pasado y formaban parte de un proceso que hizo que el ser humano no sólo "descendiera", sino que lo hiciera de tal manera que su relación con el mundo cambió completamente. Si las condiciones antes de este acontecimiento hubieran prevalecido, el hombre habría sido otro hoy. La Caída se debió al propio pecado del hombre, aunque pecó inconscientemente.
Por consiguiente, en el cristianismo, no nos referimos meramente al descenso, en el mismo sentido que le da el pensamiento budista, sino a un estado alterado de cosas en el que el factor de la tentación juega un papel esencial. El cristiano que perfora la superficie del cristianismo en busca de sus hechos profundos, debe decir que debido a un acontecimiento que sucedió hace incalculables épocas, el funcionamiento subconsciente de su alma es diferente de lo que estaba destinada a ser. El budista dice: "De un estado de unión con el mundo Divino-Espiritual, he sido transportado a este mundo de maya e ilusión", el cristiano: "He descendido a este mundo. Si yo hubiera descendido en el estado original de mi alma, por todas partes habría sido capaz de ver la realidad detrás de la ilusión de las "apariencias" físicas, y encontrar la verdad. Pero como ha entrado otro factor en el proceso de descender, yo mismo he convertido este mundo en ilusión. "Los dos modos de pensar son muy diferentes. El budista pregunta por qué este mundo es ilusión y se le ha enseñado que la ilusión es su propia naturaleza. El cristiano hace la misma pregunta pero se da cuenta: "¡La culpa es mía! Mis poderes de cognición y el estado de mi alma ya no me permiten ver la realidad original. Mis acciones no son fructíferas. Yo mismo he extendido un velo de ilusión sobre el mundo ". El budista dice que el mundo es en sí mismo la Gran Ilusión, por lo tanto debe vencer al mundo, pero el cristiano se siente en el mundo, y en el mundo debe buscar su meta.
Cuando el cristiano se da cuenta de que la Ciencia Espiritual puede llevarlo al conocimiento de sucesivas vidas terrenales, puede resolver usarlas como medio para alcanzar la meta de la vida. Él sabe que el mundo está lleno de sufrimientos y equivocaciones, porque el hombre mismo ha vagado tan lejos desde su estado primordial que su visión y sus acciones han cambiado el mundo que le rodea en maya. Sin embargo, no necesita desentenderse de este mundo para alcanzar la bienaventuranza. Más bien debe superar las fuerzas que le hacen ver el mundo como una ilusión y abandonar el deseo de querer regresar de nuevo a su verdadera naturaleza original. Hay un hombre superior. Si este hombre superior pudiera mirar el mundo, lo vería en su realidad; No pasaría por una existencia de enfermedad y muerte sino por una vida de salud, llena de la frescura de la juventud. Se ha extendido un velo ante este hombre interior porque la humanidad tomó parte en un cierto acontecimiento en la evolución del mundo. El hombre no es una entidad aislada, ni un individuo aislado, ni la "sed de existencia" es responsable de su estado presente. Él es, de hecho, uno con toda la humanidad y comparte el pecado original con toda la raza humana.
Y así el cristiano se siente involucrado con todo el curso histórico de la humanidad, dándose cuenta al mirar hacia el futuro que debe encontrar una vez más aquella naturaleza superior que el proceso del descenso del hombre ha velado. Dice: "Debo buscar, no el Nirvana, sino el hombre superior dentro de mí. Debo encontrar el camino de regreso hacia mi Yo. Por tanto, el mundo circundante ya no será ilusión, sino realidad, un mundo en el que soy capaz de superar el dolor, la enfermedad y la muerte por mis propios esfuerzos ". El budista busca liberarse del mundo y del renacer superando así, la sed de existencia. El cristiano busca liberarse del hombre inferior, busca despertar al hombre superior de su interior, el cual él mismo tiene velado, para que pueda contemplar al mundo en su verdad. ¡Qué gran contraste hallamos aquí entre la sabiduría de Buda y las palabras de Pablo: "¡No yo, sino Cristo en mí!" - palabras que expresan una conciencia que sitúa al hombre en el mundo como una individualidad! El budista dice: "El hombre ha descendido de las alturas espirituales porque el mundo lo ha empujado hacia abajo; Por lo tanto, un mundo que ha implantado en él la sed de existencia debe ser superado. ¡Debe abandonar este mundo! "Pero el cristiano dice:" No es culpa del mundo que yo sea como soy. ¡Mía es la culpa! "El cristiano se sitúa en el mundo reconociendo que por debajo de su conciencia ordinaria hay un poder obrando que una vez le dio una conciencia clarividente en imágenes. El hombre "pecó" y perdió esta visión espiritual. Por eso él debe enmendarse si desea alcanzar su meta. En el transcurso de la vida de un hombre, cuando alcanza la madurez, no siente que sea injusto sufrir por las faltas de sus acciones juveniles cometidas con una conciencia diferente. De igual modo, tampoco debe sentir como injusto que él deba expiar en su estado actual de conciencia, por un acto que surge de una conciencia anterior. Esta conciencia anterior ya no la posee, porque su intelecto y razón han usurpado su lugar. La expiación sólo es posible cuando surge la voluntad en el hombre de seguir hacia adelante con su actual conciencia del Yo, hasta ese estado superior descrito en las palabras de Pablo: "¡No yo, sino Cristo en mí!" El cristiano debería decir: "He descendido a otras condiciones distintas de las que estaban previstas para mí desde el principio. Debo volver a ascender, no con la ayuda del Yo que ahora poseo sino a través de un poder que puede vivir dentro de mí y llevarme más allá de mi Yo humano. Esto solo puedo hacerlo si Cristo obra en mí, guiándome a contemplar el mundo en su realidad y no en su apariencia. Las fuerzas que han traído la enfermedad y la muerte al mundo pueden ser vencidas por medio de lo que Cristo realiza en mí ".
El corazón más íntimo del budismo sólo se revela cuando lo comparamos con el cristianismo. Entonces nos damos cuenta de las palabras de Lessing en su Educación de la Raza Humana: "¿No es toda la Eternidad mía?" Es decir: Si yo uso las oportunidades de encarnaciones sucesivas para traer el Poder de Cristo a mí vida interior, Al final, alcanzaré la última esfera de lo Eterno. Esto hasta ahora me ha eludido porque yo estaba cubierto con un velo.
La reencarnación brilla con un nuevo resplandor en la luz del sol del cristianismo y, de hecho, en el futuro, penetrará cada vez más profundamente en la cultura cristiana como una verdad oculta. Sin embargo, este no es el punto en cuestión. El punto es que la actitud esencial del budismo hace al mundo responsable del maya o la ilusión, mientras que el cristiano se mantiene responsable, como hombre, sabiendo que el camino de la "redención" se encuentra en su ser más íntimo. En el sentido cristiano, la redención es también una "resurrección" porque el Yo es elevado de donde había descendido, a un Yo superior. El budista cree en el "pecado original" del mundo y busca la liberación del mundo. La concepción del cristiano es histórica porque la vida humana es vista, como vinculada tanto a un acontecimiento de un pasado prehistórico como a un acontecimiento futuro a través del cual puede llegar a un punto en el que toda su vida será iluminada por el Ser de Cristo.
El cristianismo pues, no apunta a los sucesivos Budas, recapitulando más o menos las mismas verdades a través de las sucesivas épocas, sino a un único acontecimiento que ocurre en el curso de la evolución humana. Mientras el budista representa a su Buda sentado bajo el árbol Bodhi, elevándose a la iluminación como individuo aislado, el cristiano mira a Jesús de Nazaret, en quien descendió el Espíritu del Cosmos. La iluminación del Buda bajo el árbol de Bodhi - el Bautismo de Juan en el Jordán - estas dos imágenes están claramente delante de nosotros. Buda se sienta bajo el árbol Bodhi en la soledad del alma. Jesús de Nazaret está en las aguas del Jordán y el mismo Espíritu del Cosmos desciende hacia su ser interior - el Espíritu en la imagen de la Paloma.
Los hechos de Buda contenían para sus seguidores el mensaje: "Apagad la sed de existencia; ¡deshaceos de la existencia terrena y sigue a Buda a reinos que ninguna palabra terrenal puede describir! "El cristiano comprende que de los hechos de Cristo fluye la redención del pecado original del hombre y siente: Si la afluencia del mundo espiritual detrás de lo Físico crece tan fuerte dentro de mí como sucedió en Cristo mismo, llevaré a mis futuras encarnaciones una fuerza que me permitirá gritar con San Pablo, "¡No yo, sino Cristo en mí!" Y así me elevaré al mundo espiritual de donde descendí.
Moviéndose profundamente bajo esta luz, están las palabras de Buda a sus discípulos íntimos: "Página tras página miro atrás sobre mis vidas anteriores como sobre un libro abierto; Veo cómo en la vida después de la vida construí un cuerpo material donde mi Espíritu habitaba como en un templo. Ahora sé que este cuerpo en el cual me he convertido en Buda es el último. "Y refiriéndose al Nirvana, adonde iba a pasar, dijo:" Las vigas se están rompiendo, los postes están cediendo; El cuerpo material ha sido construido por última vez y ahora será totalmente destruido ". Comparen estas palabras con una declaración del Cristo registrada en el Evangelio de San Juan. Cristo indica que Él está viviendo en un cuerpo exterior: "Destruye este Templo y en tres días lo reconstruiré".
Aquí tenemos exactamente la concepción opuesta, pues puede interpretarse así: "Daré cumplimiento a una obra que hará fructífero para vivir todo lo que de Dios -desde la humanidad primitiva- fluye hacia este mundo y hacia nosotros". Estas palabras indican que los cristianos, a través de las repetidas vidas terrenales, en verdad proclaman: "¡No yo, sino Cristo en mí!" Sin embargo, debemos entender que la reconstrucción de este Templo tiene un significado eterno que apunta al derramamiento del poder de Cristo en todos aquellos que participan en la evolución colectiva de la humanidad. No puede haber repetición del acontecimiento de Cristo en el curso de la evolución. El verdadero budista asume una repetición de épocas terrenales, una sucesión de Budas teniendo cada una una misión fundamentalmente similar, pero el cristiano mira hacia atrás a la Caída del Hombre y debe apuntar también a otro acontecimiento único - el Misterio del Gólgota y la redención del hombre de la caída.
Ha habido veces en el pasado, y ciertamente en nuestros días, en que los hombres han buscado una renovación del acontecimiento Cristico; Pero tal expectativa sólo puede surgir de un malentendido de los hechos básicos del progreso histórico del hombre. La historia verdadera debe dar comienzo y seguir su curso desde un punto central. Así como debe haber un punto de equilibrio en los platillos de una balanza, también en la "historia" debe haber un evento al cual señalen tanto el pasado como el futuro. Imaginar que el acontecimiento Cristico podría ser repetido es tan insensato como suponer que podría haber dos puntos focales en una balanza. La sabiduría oriental habla de una sucesión de individualidades similares, los Budas, y aquí radica la diferencia entre las concepciones oriental y occidental del universo, porque el Impulso de Cristo es un acontecimiento único y negar esto es negar un progreso histórico en la evolución, Es decir, tener una idea falsa de la historia.
La conciencia de que el individuo está indisolublemente ligado a la humanidad en su conjunto, que no es una mera repetición sino un gran propósito que rige a lo largo de la evolución, es cristiana en el sentido más profundo y no puede separarse del cristianismo. El progreso humano es inherente al hecho de que una antigua concepción oriental ha evolucionado hacia una nueva. El hombre ha avanzado de pensar que las ruedas de los acontecimientos del mundo giran en una repetición sin fin, a la creencia de que hay un sentido y una significación que fluye hacia adelante en los sucesos cambiantes de la existencia humana.
El cristianismo da autenticidad a la doctrina de las vidas terrenales repetidas. Decimos que el hombre pasa a través de repetidas vidas en la tierra para que el verdadero significado de la vida humana pueda ser implantado una y otra vez en él, cada vez como una experiencia nueva. No sólo el individuo aislado se esfuerza hacia arriba, pues un significado aún más profundo radica en el esfuerzo de la humanidad en su conjunto, y nosotros mismos estamos ligados con esta humanidad. El hombre ya no se siente unido a un Buda que exhorta a la liberación del mundo, porque mirando al Sol espiritual central, al Impulso de Cristo, se hace consciente de su unión con aquel cuyas acciones han equilibrado el evento simbolizado en la "Caída".
El budismo se puede describir mejor como el ocaso de un modo de pensamiento que estaba cerca de su declive, pero brilló con poderoso resplandor cuando Gautama Buda apareció. Esto no es para restarle honor al Buda; Lo veneramos como el gran Espíritu que una vez trajo al hombre una enseñanza que señala al pasado y al sentimiento de unidad con una sabiduría primitiva. El Impulso de Cristo señala con mano firme al futuro, y debe vivirse con una fuerza cada vez mayor en el alma hasta que el hombre se de cuenta de que no la redención sino la resurrección -la "transfiguración" de la existencia material puede dar sentido a la vida terrenal del hombre.
Los conceptos o dogmas no son las únicas fuerzas impulsoras de la vida, aunque muchos pueden sentirse más atraídos por el budismo que por el cristianismo. Más bien lo esencial son los impulsos, percepciones y sentimientos que dan sentido a la evolución humana. Efectivamente hay algo del estado de ánimo de Buda hoy en día en muchas almas, atrayéndolas hacia el budismo. Goethe no podía sentir este estado de ánimo, porque a través de su reconocimiento de que el Espíritu que es la fuente del Espíritu humano impregna también todas las cosas externas, podía en gran manera amar la vida. Durante su primera estancia en Weimar, liberándose de toda estrechez y prejuicio, estudió detenidamente el mundo exterior. Él pasó de planta a planta, de mineral a mineral, buscando detrás de todo ello ese Espíritu de donde desciende el Espíritu del hombre, y con este Espíritu que todo lo impregna trató de unirse. Goethe le dijo una vez a su discípulo Schopenhauer: "Todos tus espléndidos conceptos estarán en guerra consigo mismos tan pronto pasen a otras mentes". El lema de Schopenhauer puede expresarse en sus propias palabras: "La vida está llena de perplejidad. Trato de hacerla más fácil por medio de la contemplación ". Tratando de encontrar una explicación del origen de la existencia, se volvió naturalmente al budismo y sus ideas adquirieron una coloración budista.
En el curso del siglo XIX las diferentes ramas de la cultura produjeron resultados tan grandes y poderosos que la mente humana no se sintió capaz de asimilar la masa de logros científicos que se derivaban de la investigación externa. El sentimiento de impotencia crecía cada vez más ante la abrumadora masa de hechos científicos. Es cierto que este mundo de hechos concuerda de una manera maravillosa con la Ciencia Espiritual. El hombre comenzó a darse cuenta de que sus facultades de conocimiento no podían asimilar todos los hechos ni su mente podía calibrarlos. Y así comenzó a buscar una filosofía o una concepción del mundo que no intentase luchar contra todos los hechos del mundo exterior. En contraste con esto, la Ciencia Espiritual parte de los principios y experiencias más profundas del conocimiento espiritual; Es capaz de compilar y elaborar todos los hechos sacados a la luz por la ciencia exterior y mostrar cómo el Espíritu vive en la realidad externa. Ahora bien, a muchas personas no les gusta esto. Por lo menos, en lo que respecta al conocimiento, se retiran de la investigación del mundo de los hechos y se esfuerzan por alcanzar una etapa superior únicamente en el ser interior, mediante un desarrollo del alma. Esto ha llevado a un "budismo inconsciente" que ha estado en existencia desde hace algún tiempo. Podemos encontrar huellas en las filosofías de los siglos XIX y XX. Cuando tales personas -y son realmente budistas inconscientes- entran en contacto con el budismo, su anhelo por lo fácil les hace sentirse más cómodamente atraídos a este modo de pensar que a la Ciencia Espiritual. Puesto que la Ciencia Espiritual se ocupa de toda la masa de hechos, con el conocimiento que el Espíritu manifiesta en todos ellos.
Es realmente, por lo tanto, un elemento de incredulidad y parálisis de la voluntad, nacido de una debilidad del conocimiento espiritual, lo que despierta hoy la atracción hacia el budismo. Mientras que la concepción cristiana del universo -como palpitaba en Goethe, por ejemplo- exige que el hombre no ceda a su propia debilidad y hable de "límites del conocimiento", sino que sienta que algo dentro de él puede elevarse por encima de toda ilusión en dirección a la verdad y la libertad. Es cierto que aquí se exige una cierta resignación, pero no una resignación que retroceda ante "los límites del conocimiento". En el sentido kantiano la resignación significa que el hombre es incapaz de penetrar en las profundidades del universo. Esta es una resignación nacida de la debilidad, pero hay otro tipo de palabras que el hombre puede decir con Goethe: "Todavía no he llegado a la etapa en la que el mundo puede ser conocido en su verdad, pero puedo evolucionar hacia ella". Esta resignación le lleva a la etapa en la que puede dar a luz al "hombre superior" - el hombre-Cristo. Se resigna porque sabe que por el momento no ha alcanzado este nivel más alto de la vida humana. Esto es ciertamente una resignación "heroica", pues dice: "Pasamos de una vida a otra con el sentimiento de que existimos, y sabemos al mirar hacia el futuro que en la repetición de la existencia terrenal toda la Eternidad es nuestra".
Y así se pueden ver dos grandes corrientes de pensamiento en la evolución humana. El uno está representado por Schopenhauer quien dice: "Este mundo con todo su sufrimiento es tal que sólo podemos conocer la posición real del hombre a través de las obras de grandes pintores. Ellos representan a figuras cuyo ascetismo trajo algo así como la libertad de la existencia terrenal, las cuales ya se habían elevado por encima de la vida terrestre ". Según Schopenhauer, la grandeza de este ser humano liberado consiste en el hecho de que es capaz de mirar hacia atrás a su existencia terrenal y sentirse : Esta cubierta corporal no es más que una cáscara vacía y no tiene ningún significado para mí. Me esfuerzo por elevarme, anticipando el estado que alcanzaré cuando la existencia terrenal haya sido conquistada y haya superado todo lo que está conectado con ella. Aquí está la gran liberación, cuando no queda nada de lo que acordarme en el futuro de mi existencia terrenal. Tal era la concepción de Schopenhauer, impregnada como estaba con el estado de ánimo que el budismo había traído al mundo. Goethe, estimulado por un impulso puramente cristiano, miraba hacia el mundo como Fausto lo hacía. Y si en nuestro tiempo nos elevamos por encima de las trivialidades externas, aunque nos damos cuenta de que nuestras obras perecerán cuando la tierra se haya convertido en un cadáver - nosotros también podemos decir con Goethe: Aprendemos de nuestras experiencias en la tierra; Lo que construimos sobre la tierra debe perecer, pero lo que adquirimos en la escuela de la vida no perece. Al igual que Fausto, no nos fijamos en la permanencia de nuestras obras, sino en sus frutos en la eternidad del alma, y contemplando horizontes más amplios que los del budismo, podemos decir con Goethe: "Los eones no pueden borrar las huellas de los días de ningún hombre sobre la Tierra ". -
Por otra parte, hay una segunda corriente, de la cual, la religión de Zaratustra es la muestra típica. - "Debemos adaptarnos al nuevo mundo que ahora entra en nuestra conciencia por primera vez". Estos hombres no miraron hacia atrás con pesar hacia algo que el hombre había perdido. Por el contrario, se sintieron impulsados a buscar y adquirir todos los poderes que les permitieran penetrar y comprender el mundo circundante de los sentidos. Surgió el impulso dentro de ellos de unirse con el mundo, no para mirar hacia atrás con pesar, sino para mirar hacia delante, para luchar por ello. "La misma esencia Divino-Espiritual de la que una vez formábamos parte, también está derramada en el mundo inmediato que nos rodea. Es en este mundo circundante donde debemos buscarla. ¡Nuestra tarea es unirnos con los buenos elementos espirituales y así ayudar a adelantar la evolución del mundo! "Esta concepción es típica de la corriente de pensamiento que tuvo su origen en las regiones asiáticas situadas al norte de las otras tierras en las cuales los hombres miraban hacia atrás con dolor a lo que el hombre había poseído una vez.
En la India surgió una vida espiritual que era el fruto natural de esta mirada retrospectiva hacia la anterior unión de los hombres con el mundo espiritual. Consideren la filosofía Sankhya o la disciplina del Yoga. Era el esfuerzo constante de los antiguos indios por redescubrir su conexión con el mundo espiritual del que habían salido; Trataban de ignorar todo lo que les rodeaba en el mundo, de liberarse de los vínculos que los ataban al mundo de los sentidos y de eliminar este mundo para encontrar de nuevo los reinos espirituales de donde habían descendido. Reunión con el mundo del Espíritu, liberación del mundo de los sentidos - esto es Yoga.
Sólo cuando vemos estos principios como las tendencias fundamentales de la vida espiritual india, podemos entender el poderoso impulso del Buda, que brilló en un último resplandor a través de los cielos nocturnos de la vida espiritual india unos siglos antes de que el Impulso de Cristo estuviera destinado a dominar el pensamiento occidental. Sólo podemos comprender la figura de Buda cuando la contemplamos en este marco. En el suelo de la India fue posible que surgiera un modo de pensamiento y de conciencia que contemplaba un mundo en agónico declive, un descenso desde el Espíritu al mundo del maya, la gran "Ilusión". También es natural que tal como el indio miraba al mundo exterior con el que la vida humana está tan estrechamente entrelazada, debería haber evolucionado la idea de que este descenso del Espíritu al mundo del maya ha procedido paso a paso, por así decirlo, pasando de una época a otra. Ahora podemos comprender el espíritu profundamente devoto de la cultura india -aunque sea una cultura que representa el resplandor de la puesta del sol- y cómo el concepto de Buda encuentra un lugar natural. El indio miraba hacia atrás a una época en la que el hombre estuvo unido al mundo espiritual; Descendía a un cierto nivel, se levantaba de nuevo y de nuevo se hundía, se levantaba, se hundía, pero de tal manera que cada descenso era más profundo que el anterior.
Según la antigua sabiduría india, un Buda surge siempre que una época de declive se acerca a su fin. El último de los Budas - El Buda Gautama - fue el Ser que encarnó como el hijo del Rey Suddhodana. El indio, por lo tanto, dirigía su mirada a los antiguos Budas, de los cuales cinco ya habían aparecido durante el tiempo del descenso gradual del hombre del mundo espiritual y que, con su venida una y otra vez al mundo de los hombres podía traerles algo de esa sabiduría primordial, pudiendo así sostenerse en la vida terrenal sin perderse totalmente en el maya. En su camino descendente de la evolución, el hombre pierde el apoyo de esta sabiduría y, cuando se pierde, aparece un nuevo Buda. De estos, Gautama Buda fue el último.
En el transcurso de muchas vidas terrenales, un ser como un Buda debe haber alcanzado previamente el nivel de un Bodhisattva antes de que pueda alcanzar la dignidad de Buda. Según la Sabiduría Oriental, Gautama Buda fue primero un Bodhisattva, y como tal nació en la casa real de Suddhodana. A fuerza de ahínco interior alcanzó, en su vigésimo noveno año, la iluminación simbólicamente descrita como "sentarse bajo el árbol de Bodhi". La sabiduría que surge desde entonces, podía ser revelada en el gran Sermón de Benares. En su vigésimo noveno año, este Bodhisattva se elevó a la dignidad de Buda y pudo entonces, como Buda, traer de nuevo a la humanidad un último remanente de la Sabiduría Antigua. Y cuando en los siglos siguientes el hombre se hunde de nuevo tan bajo que el último remanente de la sabiduría traída por Buda desaparece, otro Bodhisattva, El Buda Maitreya, que según la Sabiduría Oriental se espera que aparezca en el futuro, ascenderá a la dignidad de Buda.
Las leyendas nos dicen todo lo que fue promulgado en el alma del último Bodhisattva que iba a convertirse en Gautama Buda. Hasta los veintinueve años sólo conocía los alrededores de su casa real. La miseria humana y el sufrimiento - todas las penas de la vida - se le habían ocultado. Creció viendo sólo las alegrías de la vida. Pero su conciencia de Bodhisattva estaba siempre presente - una conciencia llena de la sabiduría interior de las vidas terrestres anteriores. La leyenda es bien conocida y sólo necesitamos considerar los detalles principales. Leemos cómo Gautama abandonó el palacio real y vio algo que nunca antes había visto: un cadáver. Al ver el cadáver se dio cuenta de que la muerte consume la vida, que el elemento de la muerte entra en la vida con su fructífero poder de acrecentarse. Vio a un enfermo - la enfermedad se abre camino hacia la salud. Vio a un anciano cansado tambaleándose en su camino - la edad se arrastra en la frescura de la juventud.
Por supuesto, debemos darnos cuenta de que quien iba a ser Buda pasó por todas estas experiencias con la conciencia de un Bodhisattva. Así, aprendió que el elemento destructivo de la existencia tiene su lugar en el proceso lleno de sabiduría del "ser y el devenir", pero su alma se vió tan profundamente afectada que gritó - así dice la leyenda: "¡La vida está llena de sufrimiento!" Tratemos de entrar en el alma de Gautama el Bodhisattva. Poseía una poderosa sabiduría, aunque todavía no era plenamente consciente de esta sabiduría. En sus primeros años sólo había visto lo fructífero de la vida. Entonces sus ojos se depositaron sobre la imagen de la destrucción, de la corrupción, y dentro de su alma surgió el sentimiento de que todo logro de conocimiento y sabiduría conduce al hombre a una vida creciente. Su alma entonces se llena de la idea de "devenir" - un proceso de fertilidad perpetua. La idea del crecimiento fructífero procede de la sabiduría. Mirando al mundo, ¿Qué contemplamos? Fuerzas de destrucción, enfermedad, vejez, muerte. El conocimiento y la sabiduría no pueden haber traído la vejez, la enfermedad y la muerte al mundo. ¡Alguna otra cosa debe haberlo causado! Y así el gran Gautama sentía -porque aún no era plenamente consciente de su sabiduría como Bodhisattva- que el hombre puede estar lleno de sabiduría y con esta sabiduría estar siempre lleno de fuerzas fecundas de crecimiento, pero la vida revela decadencia, enfermedad, muerte y muchos otros elementos destructivos. Aquí había un misterio insondable incluso para el Bodhisattva. Había pasado por muchas vidas, a través de encarnación tras encarnación había acumulado una creciente sabiduría, hasta que llegó a un punto en el que podía examinar la vida desde las alturas de la existencia. Sin embargo, cuando salió del palacio, y la vida con sus sombrías realidades se situó ante él, no penetró todo el significado plenamente en su conciencia. El conocimiento acumulado y la sabiduría de las vidas terrenas no pueden, en efecto, conducir a la solución de los misterios últimos de la existencia, porque estos misterios están escondidos más allá de la región de la vida que pasa de encarnación a encarnación.
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| Buddha bajo el árbol, alcanza la iluminación |
Este concepto, vivificándose en el alma del gran Gautama, lo condujo finalmente a la plena iluminación "bajo el árbol Bodhi". Podemos expresar los resultados del despertar de su conciencia, de la siguiente manera: "Vivimos en un mundo de ilusión. Vida tras vida vivimos en este mundo de maya adonde hemos pasado desde una existencia espiritual. En esta vida podemos elevarnos en Espíritu al infinito mérito, sin embargo la sabiduría de innumerables vidas nunca resolverá los grandes enigmas de la vejez, de la enfermedad, de la muerte ". Entonces se dio cuenta de que la doctrina del sufrimiento era mayor que la sabiduría de un Bodhisattva . En su iluminación supo que todo lo que se difunde en el mundo referente a la ilusión, no es verdadera sabiduría, pues incluso después de innumerables nacimientos, la existencia exterior no nos da entendimiento del sufrimiento, ni podemos liberarnos del dolor. La existencia exterior contiene algo que está muy lejos de la verdadera sabiduría. Y así sucedió que el Buda vio un elemento vacío de sabiduría como el causante de la vejez, de la enfermedad y de la muerte. La sabiduría de este mundo nunca podría traer liberación; La liberación sólo puede proceder de algo que este mundo no puede dar. El hombre debe retirarse de la existencia exterior y de sus nacimientos repetidos.
Desde este momento Buda vio que la doctrina del sufrimiento era el principio necesario para el progreso de la humanidad. La "sed de existencia", carente de sabiduría, fue lo que le pareció la causa del sufrimiento que había entrado en el mundo. Sabiduría por un lado, una sed sin sentido de existencia por el otro. Y así se dio cuenta: "Sólo cuando el hombre es liberado de la rueda de los nacimientos puede ser llevado a la verdadera redención, a la verdadera libertad, pues por sí mismo la más alta sabiduría terrenal no puede salvarlo del sufrimiento". Buda buscó entonces los medios por los cuales el hombre podía ser llevado lejos de la escena de sus nacimientos sucesivos a un mundo que debemos aprender a entender bien, ya que muchas ideas fantásticas y grotescas han surgido en cuanto al significado de "Nirvana". Quien ha alcanzado un punto en la vida donde ya no hay sed de existencia y ningún deseo de renacer, pasa al Nirvana. ¿Cuál es la naturaleza de este mundo?
Según el budismo, el mundo de la redención y de la dicha elude todas las descripciones derivadas del significado del mundo y del espacio que el hombre conoce en la vida terrenal. Nada en el mundo físico del espacio apunta a la liberación. Todas las palabras que el hombre usa para describir el mundo a su alrededor deben ser silenciadas; Ninguna de esas descripciones puede aplicarse al mundo de la bienaventuranza. Es absolutamente imposible formarse una idea del reino introducido por alguien que ha sido liberado de la necesidad de volver a nacer, ya que no tiene semejanza con nada en el mundo objetivo, sólo puede ser caracterizado por un término negativo - Nirvana . Un hombre entra en el Nirvana sólo cuando todo lo que lo conecta con la existencia terrenal ha sido borrado.
Sin embargo, para el budista, el Nirvana no es un vacío desocupado. Más bien es una vida de dicha que ninguna palabra puede describir. Aquí tenemos el nervio raíz del budismo y una expresión de su estado de ánimo penetrante. Desde el Sermón de Benares donde por primera vez se enseñó, esta doctrina del sufrimiento de la vida, del sufrimiento y de que su causa es la "sed de existencia" impregna todo lo que sabemos del budismo. Una sola cosa puede conducir al progreso humano, y esa es la redención del renacer. Y el primer paso es el seguimiento de un camino de conocimiento que lleva más allá de la sabiduría terrenal. Pisando este camino un hombre encontrará los medios gradualmente para alcanzar y entrar en el Nirvana. En otras palabras, puede aprender a usar sus encarnaciones terrenales para liberarse finalmente de su necesidad.
Volviendo ahora de este concepto algo abstracto del budismo a sus fundamentos, encontramos que tal actitud hacia la vida tiende a "aislar" al hombre; Plantea la cuestión de los objetivos y el destino de su vida como personalidad individual en el mundo. ¿Cómo podría ser de otra manera en una concepción del mundo construida sobre tal fundamento? Se tiene la creencia de que el hombre ha descendido desde las alturas espirituales para encontrarse en un mundo de maya del que la sabiduría de un Buda de vez en cuando puede rescatarlo, como les había enseñado el último Buda. Tal concepto de la meta de todo esfuerzo humano, no podría caracterizarse de ninguna otra manera que como un aislamiento del hombre de todo su entorno, porque sus encarnaciones terrenales siguieron un sendero descendente en un orden terrenal descendente. ¿Cómo buscó el Buda la iluminación? A menos que consideremos esto, nunca entenderemos al mismo Buda ni el Budismo. Buscó la iluminación, como sabemos, en completo aislamiento. Salió del palacio de su padre en busca de la soledad. Todo conocimiento adquirido en vidas anteriores debe ser silenciado en una vida de soledad, donde debe buscar una iluminación interior del alma que revelará el misterio del sufrimiento del mundo. En soledad, el Buda espera la iluminación que le revela: La causa del sufrimiento es inherente a la sed de existencia y renacer que arde en cada alma individual. El mundo también tiene sed de existencia y esta es la causa de todos los sufrimientos y de todos los elementos destructivos de la vida.
No podremos entender la naturaleza esencial de la iluminación y la enseñanza del Buda a menos que la comparemos con el Cristianismo. Seiscientos años después de la aparición del gran Buda, están presentes unas condiciones muy diferentes. La actitud del hombre hacia el mundo y su entorno ha cambiado. ¿Cómo ha cambiado? El pensamiento oriental contempla una "época de Buda" tras otra. "La Historia" no es un proceso de descenso desde un nivel superior a otro inferior; Más bien es un esfuerzo por alcanzar un objetivo definido, una posibilidad de unión con el mundo entero, con el pasado y con el futuro. Tal es la concepción oriental de la historia. Pero el budista se encuentra allí aislado y solo y se ocupa sólo de su vida individual. En su existencia individual se esfuerza por liberarse de la sed de existencia y, por tanto, de los ciclos de sus nacimientos.
Seiscientos años más tarde, el cristiano tiene una actitud muy diferente. Dejando de lado los prejuicios ahora ampliamente difundidos en el mundo, podemos describir la concepción cristiana como sigue. En la medida en que la concepción cristiana está basada en el Antiguo Testamento, señala a una humanidad primitiva en la que la relación del hombre con el mundo espiritual no era en absoluto igual que en épocas posteriores. Esto lo extraemos de las poderosas representaciones del Libro del Génesis. La actitud del cristiano hacia el mundo es muy diferente de la del budista. El cristiano dice: "La sabiduría vive dentro de mi alma y esta sabiduría surge de la naturaleza misma del alma. La sabiduría, el conocimiento y la moralidad, todo esto surge dentro de mí como resultado de la manera en que observo el mundo de los sentidos y coordino mis impresiones por medio de mis facultades de razonamiento. Pero en una época más antigua, la constitución del alma humana era completamente diferente. Sucedió algo que no puede llamarse meramente, en el sentido budista, un descenso de las alturas Divino-Espirituales a un mundo maya, sino que debe ser mencionado como la "Caída del hombre". La Caída está ligada a toda la existencia humana. El hombre siente que hay fuerzas dentro de él que tuvieron su origen en un lejano pasado y formaban parte de un proceso que hizo que el ser humano no sólo "descendiera", sino que lo hiciera de tal manera que su relación con el mundo cambió completamente. Si las condiciones antes de este acontecimiento hubieran prevalecido, el hombre habría sido otro hoy. La Caída se debió al propio pecado del hombre, aunque pecó inconscientemente.
Por consiguiente, en el cristianismo, no nos referimos meramente al descenso, en el mismo sentido que le da el pensamiento budista, sino a un estado alterado de cosas en el que el factor de la tentación juega un papel esencial. El cristiano que perfora la superficie del cristianismo en busca de sus hechos profundos, debe decir que debido a un acontecimiento que sucedió hace incalculables épocas, el funcionamiento subconsciente de su alma es diferente de lo que estaba destinada a ser. El budista dice: "De un estado de unión con el mundo Divino-Espiritual, he sido transportado a este mundo de maya e ilusión", el cristiano: "He descendido a este mundo. Si yo hubiera descendido en el estado original de mi alma, por todas partes habría sido capaz de ver la realidad detrás de la ilusión de las "apariencias" físicas, y encontrar la verdad. Pero como ha entrado otro factor en el proceso de descender, yo mismo he convertido este mundo en ilusión. "Los dos modos de pensar son muy diferentes. El budista pregunta por qué este mundo es ilusión y se le ha enseñado que la ilusión es su propia naturaleza. El cristiano hace la misma pregunta pero se da cuenta: "¡La culpa es mía! Mis poderes de cognición y el estado de mi alma ya no me permiten ver la realidad original. Mis acciones no son fructíferas. Yo mismo he extendido un velo de ilusión sobre el mundo ". El budista dice que el mundo es en sí mismo la Gran Ilusión, por lo tanto debe vencer al mundo, pero el cristiano se siente en el mundo, y en el mundo debe buscar su meta.
Cuando el cristiano se da cuenta de que la Ciencia Espiritual puede llevarlo al conocimiento de sucesivas vidas terrenales, puede resolver usarlas como medio para alcanzar la meta de la vida. Él sabe que el mundo está lleno de sufrimientos y equivocaciones, porque el hombre mismo ha vagado tan lejos desde su estado primordial que su visión y sus acciones han cambiado el mundo que le rodea en maya. Sin embargo, no necesita desentenderse de este mundo para alcanzar la bienaventuranza. Más bien debe superar las fuerzas que le hacen ver el mundo como una ilusión y abandonar el deseo de querer regresar de nuevo a su verdadera naturaleza original. Hay un hombre superior. Si este hombre superior pudiera mirar el mundo, lo vería en su realidad; No pasaría por una existencia de enfermedad y muerte sino por una vida de salud, llena de la frescura de la juventud. Se ha extendido un velo ante este hombre interior porque la humanidad tomó parte en un cierto acontecimiento en la evolución del mundo. El hombre no es una entidad aislada, ni un individuo aislado, ni la "sed de existencia" es responsable de su estado presente. Él es, de hecho, uno con toda la humanidad y comparte el pecado original con toda la raza humana.
Y así el cristiano se siente involucrado con todo el curso histórico de la humanidad, dándose cuenta al mirar hacia el futuro que debe encontrar una vez más aquella naturaleza superior que el proceso del descenso del hombre ha velado. Dice: "Debo buscar, no el Nirvana, sino el hombre superior dentro de mí. Debo encontrar el camino de regreso hacia mi Yo. Por tanto, el mundo circundante ya no será ilusión, sino realidad, un mundo en el que soy capaz de superar el dolor, la enfermedad y la muerte por mis propios esfuerzos ". El budista busca liberarse del mundo y del renacer superando así, la sed de existencia. El cristiano busca liberarse del hombre inferior, busca despertar al hombre superior de su interior, el cual él mismo tiene velado, para que pueda contemplar al mundo en su verdad. ¡Qué gran contraste hallamos aquí entre la sabiduría de Buda y las palabras de Pablo: "¡No yo, sino Cristo en mí!" - palabras que expresan una conciencia que sitúa al hombre en el mundo como una individualidad! El budista dice: "El hombre ha descendido de las alturas espirituales porque el mundo lo ha empujado hacia abajo; Por lo tanto, un mundo que ha implantado en él la sed de existencia debe ser superado. ¡Debe abandonar este mundo! "Pero el cristiano dice:" No es culpa del mundo que yo sea como soy. ¡Mía es la culpa! "El cristiano se sitúa en el mundo reconociendo que por debajo de su conciencia ordinaria hay un poder obrando que una vez le dio una conciencia clarividente en imágenes. El hombre "pecó" y perdió esta visión espiritual. Por eso él debe enmendarse si desea alcanzar su meta. En el transcurso de la vida de un hombre, cuando alcanza la madurez, no siente que sea injusto sufrir por las faltas de sus acciones juveniles cometidas con una conciencia diferente. De igual modo, tampoco debe sentir como injusto que él deba expiar en su estado actual de conciencia, por un acto que surge de una conciencia anterior. Esta conciencia anterior ya no la posee, porque su intelecto y razón han usurpado su lugar. La expiación sólo es posible cuando surge la voluntad en el hombre de seguir hacia adelante con su actual conciencia del Yo, hasta ese estado superior descrito en las palabras de Pablo: "¡No yo, sino Cristo en mí!" El cristiano debería decir: "He descendido a otras condiciones distintas de las que estaban previstas para mí desde el principio. Debo volver a ascender, no con la ayuda del Yo que ahora poseo sino a través de un poder que puede vivir dentro de mí y llevarme más allá de mi Yo humano. Esto solo puedo hacerlo si Cristo obra en mí, guiándome a contemplar el mundo en su realidad y no en su apariencia. Las fuerzas que han traído la enfermedad y la muerte al mundo pueden ser vencidas por medio de lo que Cristo realiza en mí ".
El corazón más íntimo del budismo sólo se revela cuando lo comparamos con el cristianismo. Entonces nos damos cuenta de las palabras de Lessing en su Educación de la Raza Humana: "¿No es toda la Eternidad mía?" Es decir: Si yo uso las oportunidades de encarnaciones sucesivas para traer el Poder de Cristo a mí vida interior, Al final, alcanzaré la última esfera de lo Eterno. Esto hasta ahora me ha eludido porque yo estaba cubierto con un velo.
La reencarnación brilla con un nuevo resplandor en la luz del sol del cristianismo y, de hecho, en el futuro, penetrará cada vez más profundamente en la cultura cristiana como una verdad oculta. Sin embargo, este no es el punto en cuestión. El punto es que la actitud esencial del budismo hace al mundo responsable del maya o la ilusión, mientras que el cristiano se mantiene responsable, como hombre, sabiendo que el camino de la "redención" se encuentra en su ser más íntimo. En el sentido cristiano, la redención es también una "resurrección" porque el Yo es elevado de donde había descendido, a un Yo superior. El budista cree en el "pecado original" del mundo y busca la liberación del mundo. La concepción del cristiano es histórica porque la vida humana es vista, como vinculada tanto a un acontecimiento de un pasado prehistórico como a un acontecimiento futuro a través del cual puede llegar a un punto en el que toda su vida será iluminada por el Ser de Cristo.
El cristianismo pues, no apunta a los sucesivos Budas, recapitulando más o menos las mismas verdades a través de las sucesivas épocas, sino a un único acontecimiento que ocurre en el curso de la evolución humana. Mientras el budista representa a su Buda sentado bajo el árbol Bodhi, elevándose a la iluminación como individuo aislado, el cristiano mira a Jesús de Nazaret, en quien descendió el Espíritu del Cosmos. La iluminación del Buda bajo el árbol de Bodhi - el Bautismo de Juan en el Jordán - estas dos imágenes están claramente delante de nosotros. Buda se sienta bajo el árbol Bodhi en la soledad del alma. Jesús de Nazaret está en las aguas del Jordán y el mismo Espíritu del Cosmos desciende hacia su ser interior - el Espíritu en la imagen de la Paloma.
Los hechos de Buda contenían para sus seguidores el mensaje: "Apagad la sed de existencia; ¡deshaceos de la existencia terrena y sigue a Buda a reinos que ninguna palabra terrenal puede describir! "El cristiano comprende que de los hechos de Cristo fluye la redención del pecado original del hombre y siente: Si la afluencia del mundo espiritual detrás de lo Físico crece tan fuerte dentro de mí como sucedió en Cristo mismo, llevaré a mis futuras encarnaciones una fuerza que me permitirá gritar con San Pablo, "¡No yo, sino Cristo en mí!" Y así me elevaré al mundo espiritual de donde descendí.
Moviéndose profundamente bajo esta luz, están las palabras de Buda a sus discípulos íntimos: "Página tras página miro atrás sobre mis vidas anteriores como sobre un libro abierto; Veo cómo en la vida después de la vida construí un cuerpo material donde mi Espíritu habitaba como en un templo. Ahora sé que este cuerpo en el cual me he convertido en Buda es el último. "Y refiriéndose al Nirvana, adonde iba a pasar, dijo:" Las vigas se están rompiendo, los postes están cediendo; El cuerpo material ha sido construido por última vez y ahora será totalmente destruido ". Comparen estas palabras con una declaración del Cristo registrada en el Evangelio de San Juan. Cristo indica que Él está viviendo en un cuerpo exterior: "Destruye este Templo y en tres días lo reconstruiré".
Aquí tenemos exactamente la concepción opuesta, pues puede interpretarse así: "Daré cumplimiento a una obra que hará fructífero para vivir todo lo que de Dios -desde la humanidad primitiva- fluye hacia este mundo y hacia nosotros". Estas palabras indican que los cristianos, a través de las repetidas vidas terrenales, en verdad proclaman: "¡No yo, sino Cristo en mí!" Sin embargo, debemos entender que la reconstrucción de este Templo tiene un significado eterno que apunta al derramamiento del poder de Cristo en todos aquellos que participan en la evolución colectiva de la humanidad. No puede haber repetición del acontecimiento de Cristo en el curso de la evolución. El verdadero budista asume una repetición de épocas terrenales, una sucesión de Budas teniendo cada una una misión fundamentalmente similar, pero el cristiano mira hacia atrás a la Caída del Hombre y debe apuntar también a otro acontecimiento único - el Misterio del Gólgota y la redención del hombre de la caída.
Ha habido veces en el pasado, y ciertamente en nuestros días, en que los hombres han buscado una renovación del acontecimiento Cristico; Pero tal expectativa sólo puede surgir de un malentendido de los hechos básicos del progreso histórico del hombre. La historia verdadera debe dar comienzo y seguir su curso desde un punto central. Así como debe haber un punto de equilibrio en los platillos de una balanza, también en la "historia" debe haber un evento al cual señalen tanto el pasado como el futuro. Imaginar que el acontecimiento Cristico podría ser repetido es tan insensato como suponer que podría haber dos puntos focales en una balanza. La sabiduría oriental habla de una sucesión de individualidades similares, los Budas, y aquí radica la diferencia entre las concepciones oriental y occidental del universo, porque el Impulso de Cristo es un acontecimiento único y negar esto es negar un progreso histórico en la evolución, Es decir, tener una idea falsa de la historia.
La conciencia de que el individuo está indisolublemente ligado a la humanidad en su conjunto, que no es una mera repetición sino un gran propósito que rige a lo largo de la evolución, es cristiana en el sentido más profundo y no puede separarse del cristianismo. El progreso humano es inherente al hecho de que una antigua concepción oriental ha evolucionado hacia una nueva. El hombre ha avanzado de pensar que las ruedas de los acontecimientos del mundo giran en una repetición sin fin, a la creencia de que hay un sentido y una significación que fluye hacia adelante en los sucesos cambiantes de la existencia humana.
El cristianismo da autenticidad a la doctrina de las vidas terrenales repetidas. Decimos que el hombre pasa a través de repetidas vidas en la tierra para que el verdadero significado de la vida humana pueda ser implantado una y otra vez en él, cada vez como una experiencia nueva. No sólo el individuo aislado se esfuerza hacia arriba, pues un significado aún más profundo radica en el esfuerzo de la humanidad en su conjunto, y nosotros mismos estamos ligados con esta humanidad. El hombre ya no se siente unido a un Buda que exhorta a la liberación del mundo, porque mirando al Sol espiritual central, al Impulso de Cristo, se hace consciente de su unión con aquel cuyas acciones han equilibrado el evento simbolizado en la "Caída".
El budismo se puede describir mejor como el ocaso de un modo de pensamiento que estaba cerca de su declive, pero brilló con poderoso resplandor cuando Gautama Buda apareció. Esto no es para restarle honor al Buda; Lo veneramos como el gran Espíritu que una vez trajo al hombre una enseñanza que señala al pasado y al sentimiento de unidad con una sabiduría primitiva. El Impulso de Cristo señala con mano firme al futuro, y debe vivirse con una fuerza cada vez mayor en el alma hasta que el hombre se de cuenta de que no la redención sino la resurrección -la "transfiguración" de la existencia material puede dar sentido a la vida terrenal del hombre.
Los conceptos o dogmas no son las únicas fuerzas impulsoras de la vida, aunque muchos pueden sentirse más atraídos por el budismo que por el cristianismo. Más bien lo esencial son los impulsos, percepciones y sentimientos que dan sentido a la evolución humana. Efectivamente hay algo del estado de ánimo de Buda hoy en día en muchas almas, atrayéndolas hacia el budismo. Goethe no podía sentir este estado de ánimo, porque a través de su reconocimiento de que el Espíritu que es la fuente del Espíritu humano impregna también todas las cosas externas, podía en gran manera amar la vida. Durante su primera estancia en Weimar, liberándose de toda estrechez y prejuicio, estudió detenidamente el mundo exterior. Él pasó de planta a planta, de mineral a mineral, buscando detrás de todo ello ese Espíritu de donde desciende el Espíritu del hombre, y con este Espíritu que todo lo impregna trató de unirse. Goethe le dijo una vez a su discípulo Schopenhauer: "Todos tus espléndidos conceptos estarán en guerra consigo mismos tan pronto pasen a otras mentes". El lema de Schopenhauer puede expresarse en sus propias palabras: "La vida está llena de perplejidad. Trato de hacerla más fácil por medio de la contemplación ". Tratando de encontrar una explicación del origen de la existencia, se volvió naturalmente al budismo y sus ideas adquirieron una coloración budista.
En el curso del siglo XIX las diferentes ramas de la cultura produjeron resultados tan grandes y poderosos que la mente humana no se sintió capaz de asimilar la masa de logros científicos que se derivaban de la investigación externa. El sentimiento de impotencia crecía cada vez más ante la abrumadora masa de hechos científicos. Es cierto que este mundo de hechos concuerda de una manera maravillosa con la Ciencia Espiritual. El hombre comenzó a darse cuenta de que sus facultades de conocimiento no podían asimilar todos los hechos ni su mente podía calibrarlos. Y así comenzó a buscar una filosofía o una concepción del mundo que no intentase luchar contra todos los hechos del mundo exterior. En contraste con esto, la Ciencia Espiritual parte de los principios y experiencias más profundas del conocimiento espiritual; Es capaz de compilar y elaborar todos los hechos sacados a la luz por la ciencia exterior y mostrar cómo el Espíritu vive en la realidad externa. Ahora bien, a muchas personas no les gusta esto. Por lo menos, en lo que respecta al conocimiento, se retiran de la investigación del mundo de los hechos y se esfuerzan por alcanzar una etapa superior únicamente en el ser interior, mediante un desarrollo del alma. Esto ha llevado a un "budismo inconsciente" que ha estado en existencia desde hace algún tiempo. Podemos encontrar huellas en las filosofías de los siglos XIX y XX. Cuando tales personas -y son realmente budistas inconscientes- entran en contacto con el budismo, su anhelo por lo fácil les hace sentirse más cómodamente atraídos a este modo de pensar que a la Ciencia Espiritual. Puesto que la Ciencia Espiritual se ocupa de toda la masa de hechos, con el conocimiento que el Espíritu manifiesta en todos ellos.
Es realmente, por lo tanto, un elemento de incredulidad y parálisis de la voluntad, nacido de una debilidad del conocimiento espiritual, lo que despierta hoy la atracción hacia el budismo. Mientras que la concepción cristiana del universo -como palpitaba en Goethe, por ejemplo- exige que el hombre no ceda a su propia debilidad y hable de "límites del conocimiento", sino que sienta que algo dentro de él puede elevarse por encima de toda ilusión en dirección a la verdad y la libertad. Es cierto que aquí se exige una cierta resignación, pero no una resignación que retroceda ante "los límites del conocimiento". En el sentido kantiano la resignación significa que el hombre es incapaz de penetrar en las profundidades del universo. Esta es una resignación nacida de la debilidad, pero hay otro tipo de palabras que el hombre puede decir con Goethe: "Todavía no he llegado a la etapa en la que el mundo puede ser conocido en su verdad, pero puedo evolucionar hacia ella". Esta resignación le lleva a la etapa en la que puede dar a luz al "hombre superior" - el hombre-Cristo. Se resigna porque sabe que por el momento no ha alcanzado este nivel más alto de la vida humana. Esto es ciertamente una resignación "heroica", pues dice: "Pasamos de una vida a otra con el sentimiento de que existimos, y sabemos al mirar hacia el futuro que en la repetición de la existencia terrenal toda la Eternidad es nuestra".
Y así se pueden ver dos grandes corrientes de pensamiento en la evolución humana. El uno está representado por Schopenhauer quien dice: "Este mundo con todo su sufrimiento es tal que sólo podemos conocer la posición real del hombre a través de las obras de grandes pintores. Ellos representan a figuras cuyo ascetismo trajo algo así como la libertad de la existencia terrenal, las cuales ya se habían elevado por encima de la vida terrestre ". Según Schopenhauer, la grandeza de este ser humano liberado consiste en el hecho de que es capaz de mirar hacia atrás a su existencia terrenal y sentirse : Esta cubierta corporal no es más que una cáscara vacía y no tiene ningún significado para mí. Me esfuerzo por elevarme, anticipando el estado que alcanzaré cuando la existencia terrenal haya sido conquistada y haya superado todo lo que está conectado con ella. Aquí está la gran liberación, cuando no queda nada de lo que acordarme en el futuro de mi existencia terrenal. Tal era la concepción de Schopenhauer, impregnada como estaba con el estado de ánimo que el budismo había traído al mundo. Goethe, estimulado por un impulso puramente cristiano, miraba hacia el mundo como Fausto lo hacía. Y si en nuestro tiempo nos elevamos por encima de las trivialidades externas, aunque nos damos cuenta de que nuestras obras perecerán cuando la tierra se haya convertido en un cadáver - nosotros también podemos decir con Goethe: Aprendemos de nuestras experiencias en la tierra; Lo que construimos sobre la tierra debe perecer, pero lo que adquirimos en la escuela de la vida no perece. Al igual que Fausto, no nos fijamos en la permanencia de nuestras obras, sino en sus frutos en la eternidad del alma, y contemplando horizontes más amplios que los del budismo, podemos decir con Goethe: "Los eones no pueden borrar las huellas de los días de ningún hombre sobre la Tierra ". -
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