ga264 Enseñanzas sobre los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones

Del material didáctico sobre los Maestros de Sabiduría y la Armonía de las Sensaciones

Rudolf Steiner

Esta parte comprende sólo aquellas anotaciones de Rudolf 
Steiner y memorias de participantes en lecciones esotéricas que tratan de la esencia de los Maestros. 

El Ser de Doce Miembros de los Maestros 

Respuesta escrita a una pregunta escrita, Dornach,29 de mayo de 1915  

Pregunta: 
¿Son los diferentes Maestros, por así decirlo, partes de un Ser, de modo que este Ser contiene doce diferentes Maestros dentro de sí mismo, de los cuales siete están siempre encarnados en el plano físico y cinco permanecen en el plano espiritual? 

Respuesta: Sí.

Pregunta: 
Por ejemplo, ¿contiene uno de ellos las cualidades del cuerpo físico desarrolladas a la perfección, es decir, que representa la armonía de los órganos físicos, otro expresa la armonía de los temperamentos (es decir, cuerpos etéricos) en el cuerpo físico, otro representa el conocimiento armoniosamente en sí mismo (cuerpo astral), un cuarto expresa las cualidades referidas sentimentalmente, un quinto expresa o representa las cualidades referidas intelectualmente, un sexto las expresa perfectamente conscientemente y domina a los otros seis (las palabras "y domina a los otros seis" Rudolf Steiner las corrigió a:
"y es dominado por los otros seis"). Manas como el 8º, Buddhi como el 9º, Atma como el 10º, Espíritu Santo como el 11º e Hijo como el 12º, ¿Son estas cinco individualidades invisibles en la actualidad?

Respuesta: 
la 7ª es la servidora de las otras 6, es gobernada por ellas y la 7ª entonces gobierna a las otras 5, es decir, las trae a la encarnación. Siempre hay siete encarnados. Si el octavo se encarna, el primero no se encarna).  Véase la página 244/45 (Berlín, 3 de julio de 1904). 

 Rudolf Steiner elaboró el siguiente esquema a para ello: 


Esquema de la obra histórico-cultural de los maestros. Grabado para Elise Wolfram, Leipzig, entre 1906 y 1908. (Reproducción, el original no está disponible).

esq. sup

esq.inf

Explicaciones de Rudolf Steiner transmitidas por Elise Wolfram:

Al esquema superior:
1, 2, 3, 4, 5, 6 significan los períodos culturales post-atlantes.

En el esquema inferior
Kuthumi, inspirador de la transición. de Egipto al período griego
L. en d.W. = inspirador de la "luz en el camino" (su nombre oculto Hilarión), inspira el tiempo griego
J.v.N. - Jesús de Nazaret, inspira la transición del tiempo griego al tiempo germánico
S.G. = Saint-Germain, inspirador de la cultura germánica
M = Morya, inspirador de la cultura eslava

Explicaciones sobre la naturaleza y el trabajo de los maestros en las Horas Esotéricas
Las dos presuntas primeras Horas Esotéricas en Berlín
Notas de Franz Seiler grabadas de memoria 

I
Berlín, 9 de julio de 1904

 Primero una oración pronunciada por el Dr. Steiner. Luego una referencia al hecho de que los Maestros hablan a través del Dr. Steiner, que él es sólo el medio para expresar los pensamientos de los Maestros.
El Maestro Morya nos da información sobre la meta del desarrollo humano.  Es él quien conduce a la humanidad hacia su meta. El Maestro Kuthumi es quien nos muestra el camino hacia esta meta. 
Representación del Yo inferior y del Yo superior. En cada ser humano hay un yo inferior que tiene que ser superado. Entonces se considera la transitoriedad de los cuerpos. Mi cuerpo pasará y vuestros cuerpos también se desintegrarán en sus átomos más pequeños, pero las palabras que se pronuncian ahora no pasarán, porque nosotros mismos nos convertiremos en aquello que hablamos ahora. Esa es la semilla de la que un día surgiremos de nuevo.
Los pensamientos y los sentimientos son la realidad, son aquello que proporciona el material para la construcción de lo posterior. Por lo tanto, debemos esforzarnos por abrigar pensamientos y sentimientos tan elevados y nobles como sea posible. A través de estos pensamientos y sentimientos estamos ligados a aquello que es similar a estos pensamientos y sentimientos. Establecemos miles y miles de relaciones.

Hay cuatro grados, partes o vías de desarrollo.
También hay siete sentidos; cinco sentidos tal como los conocemos en la vida física y dos sentidos que aún no se han desarrollado.
Diez centros de poder en el hombre: 1. Prana - en el pecho; 2. Apan - en la zona de los órganos secretores; 3. Saman - en el ombligo; 4. Udan - en medio de la garganta; 5. Vayu - impregna todo el cuerpo; 6. Kurm - en el ojo, ayuda a abrir la garganta. Kurm - en el ojo, ayuda a abrirlo; 7. Krikala - en el estómago, causa hambre; 8. Nag - causa vómitos; 9. Devadatta - causa bostezos; 10. Dhananjaya - lo que no abandona el cuerpo incluso después de la muerte.
Prana corresponde a la flor de loto de ocho pétalos; Udan corresponde a la flor de loto de dieciséis pétalos. Se ha dicho de morir: igual que hay que aprender a morir, hay que aprender a morir a los sentimientos. Pero lo primero que hay que aprender es a pararse, es decir, a tener un firme asidero en la agitación de la vida, que ya no conozcamos el miedo ni la ansiedad, sino que miremos con calma y seguridad a los ojos de cada acontecimiento, venga como venga.
Luego hay cuatro etapas que debemos superar. Primero tenemos que buscar el yo, el núcleo dentro de nosotros. Entonces también reconoceremos el no-yo. Tenemos que buscar este centro en nosotros, porque este centro está en cada ser. En todas partes está el centro, en todas partes está la periferia. Puedes creerte desplazado hasta los límites exteriores, en todas partes puedes encontrar el centro. La tierra gira alrededor del sol; el sol gira con la tierra a través del gran espacio del mundo. Y a su lado giran infinidad de otros cuerpos celestes. Cada ser forma un centro. En esos cuerpos celestes no viven seres humanos como nosotros. También viven seres en ellos, pero no seres humanos.
La humanidad no tiene relación con ellos, no hay relación. Sólo pueden alcanzar esta relación cuando se elevan interiormente a un nivel en el que todos esos seres tienen su nexo común. 
La segunda es hacer vivo el cuerpo astral, es decir, sentirse yo en el mar astral.
La tercera es superar el mar astral y lograr la quietud profunda. 
La cuarta es la interrogación de la voz del silencio. Aquí es donde el Maestro grita como desde fuera: ¡Este eres tú! La mejor imagen para este desarrollo es la siguiente: Cuando uno ha encontrado su yo, piensa en sí mismo como si hubiera navegado en el gran océano del mundo. Nada puede verse en la superficie del agua. Hasta donde alcanza la vista, sólo hay agua y cielo. Los confines del mar están delimitados por el horizonte. En esta superficie pensamos en nosotros mismos como una ola en el mar en movimiento, como una sola ola entre las muchas olas. Cuando nos sentimos uno, debemos calmar las olas del mar. Debe llegar el silencio profundo. Nada puede oírse, nada puede verse. El agua en la que estamos inmersos está completamente en calma. Ningún movimiento se hace sentir. En este completo silencio, en este completo aislamiento, la voz del Maestro podrá sonar, ya no podrá ser ahogada por el ruido de la vida cotidiana. A esto le sigue este ejercicio de práctica. Todos practicamos esta imagen poniéndonos en el pensamiento del yo, luego en la marea del océano, luego en el profundo silencio oceánico.  

II
Berlín, 14 de julio de 1904

1. Los Mahatmas tendrán algo que decirnos hoy.
2. Se nos dicen los tres deberes del discípulo oculto: vencer el orgullo y la vanidad, vivir la Teosofía prácticamente, defender la Teosofía. 
3
4
5
6  citado como puntos en las notas pero sin texto
7. Ahora hablará el Maestro Morya.
8. Los Maestros pueden ser vistos por nosotros como el ideal, ellos han logrado lo que nosotros todavía tenemos que lograr. Por lo tanto, podemos preguntarles sobre nuestro desarrollo ulterior.
9. En nosotros residen los poderes germinales que han florecido en los Maestros.
10. Para comprender el desarrollo, podemos fijarnos en el desarrollo de la planta al animal, al ser humano.
11. Como símbolo del desarrollo de la planta, se nos muestra este signo.丄(*).  
12. como símbolo del desarrollo del animal: Т
13. como símbolo para el desarrollo del hombre: ✝
14. [sin texto]
15. hay tres etapas de desarrollo y correspondientemente además tres virtudes.
16. en todo ser humano se encuentran dos corrientes: Kama y
Manas, la corriente buena y la mala; la mala es Kama.
17. El camino de la salvación se nos muestra en el Evangelio de Juan. Encontramos allí 
1. el lavatorio de los pies, 
2. el golpe en la otra mejilla,
3. la flagelación, 
4. la coronación de espinas, 
5. Jesús toma su cruz, 
6. la crucifixión, 
7. los estigmas.
18. este puede ser el camino para una transformación perfecta.


Munich, 10 u 11 de noviembre de 1905

Notas de memoria de Eugenie von Bredow
Necesidad para el esoterista de comprender el plan que la humanidad está elaborando inconscientemente bajo la dirección de la Logia Blanca. 
La humanidad de la tierra es su centro, lo que importa en este mundo. En muchos otros mundos otros Seres están trabajando y la gente de esos mundos son como nuestros animales superiores. Los habitantes de la Tierra han recibido el planeta de los dioses y, por así decirlo, lo están remodelando. En primer lugar, su desarrollo procede en el plano de lo sensorial, en el sentido más amplio de esta palabra. Para ello, fue necesario desarrollar su inteligencia de modo que el pensamiento lógico pudiera unirlos en una sola humanidad.
Los atlantes aún no podían pensar; eran guiados por los dioses.  Los arios deben convertirse en dueños de su mundo a partir de sí mismos. Intelectualmente, la unidad que excluye diferentes puntos de vista ya se ha logrado. No hay diferentes puntos de vista sobre la construcción de una máquina de vapor o similares.  La ciencia y sus productos, el aprovechamiento de las fuerzas de la naturaleza, los medios de transporte han unido a las diferentes razas y naciones en una sola. Hace 5000 años: qué diferencia, por ejemplo, entre los productos de los chinos y los de los europeos. Hoy se ha establecido un cierto puente incluso entre estos pueblos en decadencia y Occidente. Un obispo de Bremen escribe sobre las costumbres en la Marca en los siglos XI y XII, cómo se sacrificaban animales en cultos religiosos, cómo se bebía sangre de caballo. Esto ocurría en el este de Alemania, mientras que en el oeste las ciudades ya florecían. Tales contrastes serían imposibles hoy en día.  
Ahora, sin embargo, la humanidad apenas ha empezado a hacer uso de las fuerzas de la naturaleza. Esto cambiará completamente en un futuro próximo y en los próximos milenios. Los hombres extraerán las fuerzas del agua corriente y las harán útiles; captarán las poderosas fuerzas que yacen en los rayos del sol a través de poderosos espejos y sabrán cómo hacerlas útiles; aprenderán a controlar las fuerzas del interior de la tierra, que ahora están siendo liberadas por erupciones volcánicas y que se originan en un poderoso ser espiritual en el interior de la tierra; Los hombres concebirán las máquinas más maravillosas para poner todas estas fuerzas liberadas al servicio de la humanidad, es más, pondrán bajo su control el poder magnético de toda la tierra, pues la tierra no es más que un gran imán, cuyo polo sur está en el polo norte y cuyo polo norte está en el polo sur. Ahora sólo son capaces de guiar sus naves a través de esta fuerza. Cuando los cambios de la tierra fueron necesarios hace siglos, los poderes de los dioses hicieron torcer el eje de la tierra; en tiempos venideros la humanidad será capaz de girar el eje. Así pues, la formación de la inteligencia y la lógica de la humanidad se está produciendo cada vez más y está provocando la unidad de la humanidad en la esfera sensorial.  
La formación de la moral sólo fue posible gracias a los dioses a través de las enseñanzas éticas de todas las grandes religiones. Pero debe llegar un tiempo en que los hombres conozcan la ley del bien tan claramente como ahora conocen las leyes de la lógica. Lo que es bueno y lo que es verdadero en el campo espiritual ya no podrá ser entonces una cuestión de opinión, como lo expresan todavía hoy las diversas religiones, la formación de parlamentos para resolver tal o cual cuestión jurídica. Cuando la gente tome conciencia de que existe un bien, una moral, que es tan definida y clara como un teorema matemático, entonces la gente también se habrá unido en este campo para formar una humanidad que tendrá una fisonomía completamente diferente de la humanidad de hoy.
El cuarto Maestro, Christian Rosenkreutz, fundó la Orden Rosacruz para conducir a este conocimiento de la moral, para revelar sus leyes a la humanidad, de modo que una multitud de personas trabajando conscientemente a partir de sí mismas pudiera surgir en este ámbito. La diferente formación intelectual de Occidente exige una enseñanza diferente.
En Oriente, las enseñanzas espirituales impartidas a los indios por los antiguos Rishi ejercieron una fuerte influencia sobre el pueblo. Christian Rosenkreutz y sus siete discípulos sentaron las bases para el conocimiento de la ley de la moral, para que no repercutiera en las personas en forma de lo que dan las religiones, sino para que la ley, reconocida como tal, despertara a la vida individual en cada ser humano. La verdad en los campos de la moral, la moralidad, la bondad, debería surgir en el hombre como algo reconocido y sentido.
El trabajo de las escuelas esotéricas es realizar esta unidad que una a los seres humanos en una sola humanidad.


Notas de memoria de Eugenie von Bredow 
Tras unas palabras introductorias para un miembro recién admitido, habló con una belleza arrebatadora, de modo que creo que por fin me sentí aún más que el 4 de octubre.
Él Habló del acontecimiento más importante de nuestro tiempo: la conquista del Tíbet por los ingleses, el pueblo del egoísmo, por la que desaparecería el último vestigio de espiritualidad en la tierra. Habló de la religión de los tibetanos, de su pureza interior de concepción, del budismo tal como Buda lo enseñó íntimamente a sus discípulos; que el maestro encarnado en la tierra era el elemento femenino, que debía ser fecundado por lo divino, el elemento masculino. De este matrimonio surgió el Boddhisattva, del que los tibetanos dicen: tiene Avalokidishvara, la sabiduría de Dios. Habló del Dalai Lama y de su elección de hijos nacidos en circunstancias naturales especiales. Habló de los espíritus de la niebla de fuego cuyos discípulos han sido nuestros maestros; habló de la evolución del hombre hasta convertirse en un ser tan poderoso. Habló del ritmo de la naturaleza, de las estrellas, de todo el sistema mundial; de que sólo el cuerpo astral del hombre seguía siendo caótico y de que el hombre tenía que hacerlo también rítmico, pues de lo contrario perturbaría la evolución.  
Luego habló de la Navidad y de la importancia de las fiestas del año; que en Navidad el sol estaba en su punto más bajo y que el día 25 empezaría a salir de nuevo, y que esa noche los Maestros de la Logia Blanca tendrían una reunión en la que derramarían el poder solar del año entrante sobre las personas que quisieran entregarse completamente a ellos, renunciar por completo a su personalidad y pedirles poder. Si uno celebra la Navidad en este sentido, si uno pide a los Maestros en este sentido, entonces ellos envían su poder al ser humano en este 25 de diciembre, para que el poder del Maestro trabaje a través de ellos.
Luego habló de la última encarnación del Maestro Kuthumi y de su visita a las universidades para poder interpretar la alta sabiduría en otros idiomas y en un espíritu moderno, pero que esta encarnación no había sido en una personalidad particular, sino que su poder había actuado de repente aquí de repente allá.


Berlín, 28 de diciembre de 1905

 
Notas de memoria de Eugenie von Bredow
Dos cosas quería decirnos hoy sobre los mantrams y sobre los preceptos más importantes que el excelso Maestro Morya daría a sus discípulos. 
Hay 9 cualidades que son propias de los maestros: 
1. verdad
2. sabiduría
3. inconmesurabilidad
4. bondad
5. la infinitud
6. belleza 
7. paz
8. bendición
9. unidad. 
Nos pide cinco cosas
1. purificación de la mente
2. purificación del amor
3. vacío de memoria
4. claridad de la mente
5. extinción o enardecimiento de la voluntad. 
La mente debe purificarse. El amor debe perder todo lo que no sea casto y volverse divino. La memoria, para volverse objetiva, no debe aferrarse a nada que pueda despertar prejuicios. La mente debe ser clara y la voluntad, allí donde sea egoísta, debe extinguirse, pero allí donde sirva como herramienta de los Maestros, debe encenderse.
Los mantras producen vibraciones de la Palabra que se corresponden con las vibraciones del pensamiento en la Materia Akáshica.
Sobre el dicho navideño "Gloria in excelsis Deo et pax hominibus bonae voluntatis": tiene un efecto mántrico en latín. Luego dijo otro mantram indio de contenido similar, con el que también concluyó.

Colonia, 12 de febrero de 1906
Notas de memoria de Mathilde Scholl

Juan el Bautista proclamó anticipadamente a Cristo Jesús en mitad de la cuarta subraza. Ahora, en cambio, la individualidad del Maestro Jesús está conduciendo a la humanidad de la quinta a la sexta subraza, -de vuelta a Juan el Bautista, el Acuario.
Juan el Bautista, el Acuario.
Cristo Jesús es el Verbo viviente. Todos los seres de la naturaleza fluyen juntos en el hombre y forman la Palabra en él. Este es el Yo en el hombre - Jesucristo. El hombre se convierte en Cristo cuando experimenta interiormente que el mundo entero confluye en él, es uno con él. El tiempo en que Cristo apareció por primera vez entre los hombres fue el primero en representar el Yo a la humanidad en su encarnación. Esa fue la semilla de la que brotó toda la autoconciencia, la conciencia del yo, todo lo personal. Pero él devolvió su yo al mundo. Al hacerlo, mostró a los seres humanos el camino del despojarse de sí mismos. 

En el último día, cuando todos resuciten, quedará claro si el hombre ha llevado el yo sólo hasta el egoísmo o hasta el desapego.  Entonces tendrá lugar la separación entre las personas. Aquellos que se han desarrollado en el altruismo, cuyo despertar en el Yo contiene los futuros gérmenes de la humanidad, ellos resucitarán. Esta es la sexta subraza, de la cual descenderá la sexta raza-raíz. Aquellos que han llevado al yo sólo hasta el egoísmo no experimentan una resurrección real; tienen el germen de la muerte en ellos - ésta se convierte en la séptima subraza, que se desarrolla en el reino del mal y se convierte en la escoria. Ésta es la paja que será arrojada al fuego; la sexta subraza es el trigo del que pueden brotar cosas nuevas. Esta separación se está preparando ahora. Mediante el principio del amor fraternal, que tiene su representante en el Maestro Jesús la unificación de la humanidad en la sexta subraza, que, basada en este principio de amor fraternal, crecerá en el futuro.

Cuando la sexta subraza alcance la perfección, entonces el Verbo, Cristo, no sólo estará allí en una individualidad, sino en todos, y los seres humanos individuales formarán entonces juntos las "letras" de este Verbo, el nuevo Cristo, que será entonces el Resucitado en un sentido todavía muy diferente. Como Yo, Su vida ya estaba hundida en la humanidad en la tercera raza raíz. En pleno desarrollo él surge entonces en la sexta raza-raíz, en la totalidad de la humanidad. 


Berlín, 26 de junio de 1906
Notas memorizadass de Eugenie von Bredow
A modo de introducción sobre los cuatro maestros que participan en nuestro movimiento:
Maestro Morya: Poder
Maestro Kuthumi: Sabiduría
Maestro Saint-Germain: a quien uno se dirige en las dificultades de la vida cotidiana
Maestro Jesús: lo más íntimo en el hombre. 


Berlín, 22 de octubre de 1906
Notas memorizadas de Amalie Wagner

Sublime, delicioso, no hay palabras para expresar lo que hemos recibido. Los maestros de la sabiduría etc. estaban ciertamente entre nosotros. El poder que emanaba de nuestro amado maestro era grande, por fin lo vi -luminoso y juvenilmente transfigurado. Y luego la palabra santa:
A -el pasado
U -el presente, el mundo entero que nos rodea
M -el futuro aún desconocido para el que queremos vivir.
Pioneros seremos, la élite de la humanidad.
Los cuatro maestros nos dijeron de nuevo: el Maestro Jesús era el "desconocido del mundo superior" que vino a  enseñar a los gnósticos, etc.
Debemos conocer cada vez mejor la esencia de los maestros. Para ello, es necesario remontarse al pasado.
En la Luna no había seres que respirasen por los pulmones. Respiraban calor, o así se llamaba, y desprendían frío. De esta manera extraían el calor de la luna. Así como para nosotros los seres que respiran, las plantas, hacen utilizable el aire aspirando el ácido carbónico nocivo que exhalan el hombre y los animales, y consumiendo el carbono contenido en él y exhalando luego el oxígeno puro, así también había seres en la luna a quienes incumbía la función de nuestras plantas actuales: a saber, detener el proceso demasiado rápido de enfriamiento exhalando calor. Estos seres se llaman espíritus de fuego. Todavía no habían alcanzado el nivel humano. Además, en la Luna había espíritus que ya habían superado la etapa humana y que ayudaban a preparar la respiración del aire. Aunque se vieron obligados a encarnar en cuerpos que no tenían pulmones, ansiaban el oxígeno. Éste fue preparado primero en la Tierra por el mundo vegetal naciente. No fue hasta mediados del período Lemúrico que el ser humano estuvo tan avanzado que se le pudo insuflar el "aliento vivo". El primer aliento absorbió oxígeno. Esto era de gran importancia. Los espíritus que lo provocan se llaman espíritus del aire.  
El dragón que escupe fuego es un símbolo de los espíritus del fuego.
Jesús era un chela de tercer grado. Cuando tenía treinta años, le sucedió lo siguiente. Abandonó su cuerpo y Cristo tomó posesión de este cuerpo puro y noble: el cuerpo físico, etérico y astral. Él mismo se retiró al plano astral, donde permaneció unido a los Hermanos de la Logia Blanca y alcanzó él mismo la Maestría, etc. 
Morya -su verdadero nombre sólo se da a los discípulos más avanzados- fortalece la voluntad.
Kuthumi es el verdadero maestro de la verdad.
Jesús, el líder de su iglesia, trabaja especialmente en el lado de la mente.
Podemos recurrir a ellos cuando los necesitemos.
Los doce Maestros de la Logia Blanca han pasado por toda la evolución de nuestra tierra. No pueden trabajar directamente en el plano físico. Debemos elevarnos hasta ellos. Trabajan a través de la Escuela sobre nosotros y en nosotros y a través de nosotros. El mediador, el maestro de la escuela, no es responsable ante nadie más que ante aquel en cuyo nombre habla. 
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Otro participante en esta lección, Ludwig Kleeberg,:relata.
Como si lo supiera y conociera directamente, él hablaba de los grandes maestros que guían nuestras vidas y aspiraciones: Kuthumi, Morya, Jesús y Christian Rosenkreutz - los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones. 


Basilea, 23 de noviembre de 1907
De las notas memorizadas de Alice Kinkel
¿Quiénes son los maestros? Personas que sólo han recorrido el camino del desarrollo humano más rápido que otras personas; Las cuales se han anticipado a las experiencias y por lo tanto pueden ser guías. Una de estas personalidades fue "el gran desconocido del mundo superior", que trabajó de muchas maneras. Se le llamaba del "país superior" porque había venido del mundo superior. Fue Jesús de Nazaret quien trabajó y vivió bajo el nombre de "el gran desconocido del mundo superior" en el siglo XIII.  Johannes Tauler recibió sus enseñanzas.
El esoterista debe entrar en una relación real con los maestros. 

Düsseldorf, 15 de abril de 1909
Notas memorizadas de Mathilde Scholl
Hoy, como en cada hora esotérica, queremos traer ante nuestras almas aquello que se nos comunica en estas horas que emerge de los maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones.
Queremos desarrollarnos, no por un anhelo egoísta de desarrollo, sino para convertirnos en ayudantes del desarrollo de la humanidad, a cuyo karma está ligado el nuestro. Debemos salir de estas horas como otros seres humanos de los que entramos en ellas, sacando provecho de las instrucciones para nuestro trabajo diario esotérico. Realizar estas tareas más íntimas del alma siempre con el espíritu correcto es lo principal que no se nos puede inculcar con suficiente frecuencia.
Nuestras meditaciones tienen en cuenta principalmente la división del ser humano actual en conciencia dormida y conciencia despierta. Nos son dadas desde los tiempos antiguos, preatlantes, y están hechas a la medida de esta división del hombre. ¿Por qué es necesario que el hombre saque su yo y su cuerpo astral del cuerpo físico y etérico por la noche? Los seres divinos, que construyeron los cuerpos físico y etérico en un templo tan glorioso y perfecto, vuelven a entrar en él durante la noche, mientras que el yo y el cuerpo astral del hombre entran también en los reinos divinos. Si no hicieran esto, arruinarían completamente el cuerpo físico y etérico, porque aparte de los seres espirituales-divinos que fueron sus creadores, los seres luciféricos también influyen en el cuerpo astral. Pues fueron éstos los que hicieron al cuerpo astral libre e independiente. Por eso, cuando el hombre vuelve a su cuerpo físico, cae en el error y en la culpa durante el día. No son los cuerpos físico y etérico los que están sujetos a aberraciones, sino el cuerpo astral, que es seducido por el yo que cedió a los susurros de las entidades luciféricas.  El ser humano normal está protegido de las influencias más profundas y peligrosas de estos seres luciféricos por los creadores espirituales-divinos, en la medida en que éstos le han dotado de un fuerte poder, poder que el esoterista debe utilizar para ascender a niveles superiores de desarrollo. 
Así como en la noche las entidades luciféricas influyen en el hombre, por así decirlo, desde dentro, de la misma manera en el día las entidades ahrimánicas-mefistofélicas influyen en él desde fuera. ¿Qué efecto han tenido estas entidades sobre el hombre a través de su influencia? Con la libertad y la conciencia del yo, las luciféricas trajeron la expresión más extrema de esto, el odio. El hombre nunca hubiera podido odiar si no se hubiera aislado cada vez más en su ego. Y las entidades ahrimánicas envolvieron a las entidades divino-espirituales en el humo de maya para el ojo humano, de modo que el ser humano ya no ve lo que hay detrás de las cosas. Así surgió el miedo. El hombre nunca habría conocido el miedo si hubiera podido ver a los creadores divinos en lugar de ser impresionado por las cosas del espacio. Un niño pequeño aprende a temer en el miedo en el momento en que entra en contacto con la materia y topa con ella.
Ambos, el odio y el miedo, el esoterista debe ahora tratar de desecharlos hasta en sus más sutiles matices para poder avanzar con éxito. Zaratustra, uno de nuestros más poderosos maestros, nos ha dejado, pues, las palabras que han de servirnos para alcanzar la intrepidez con éxito, si las recibimos con el espíritu adecuado. Él dijo: "Hablaré, ahora venid y escuchadme, vosotros que lo deseáis desde lejos, desde cerca. Hablaré de aquello que puede manifestarse al espíritu, y ya no confundirá a los hombres el sentido engañoso, que ha instigado tanto mal en el desarrollo humano. Hablaré de lo que es primero y más grande en el mundo, de lo que me ha revelado, el gran espíritu, que es Ahura Mazdao. Pero aquel que no escuche mis palabras, como yo las quiero decir y comprender, experimentará el mal cuando el curso de la tierra haya llegado al fin de su etapa."(*).
Con esto él quería mostrar a la gente que el sol exterior no es más que la cubierta del gran regente de los espíritus de fuego, así como todo lo físico es la cubierta de lo espiritual, y si nos concentramos en este gran Auramazda, que está detrás del sol dador de vida, la intrepidez será nuestra parte.
Y para el logro de la intrepidez, mucho más tarde el gran Zaratustra puso ante nosotros otro símbolo. Tenía dos discípulos. Preparó el cuerpo astral de uno de ellos para que se volviera clarividente, y así este discípulo pudo, en una encarnación posterior, conectar con su cuerpo astral preparado el de Zaratustra, que sacrificó el suyo propio para este fin. Este discípulo se convirtió en el gran Hermes que dirigió los Misterios egipcios. Zaratustra sacrificó su cuerpo etérico al segundo discípulo, cuyo cuerpo etérico había preparado con el mismo cuidado para esta unión. Este discípulo se reencarnó en Moisés, y que había recibido un cuerpo etérico especial puede deducirse de la historia de la Biblia sobre la cajita de juncos en la que, de pequeño, tuvo que permanecer un tiempo en el agua, completamente aislado del mundo, para que su yo y su cuerpo astral no tuvieran un efecto confuso sobre estos procesos sutiles a través de impresiones procedentes del exterior.
El Yo de Zaratustra era lo suficientemente poderoso y fuerte como para crearse un nuevo cuerpo etérico y astral en una nueva encarnación. Después de haber sido Nazarathos, el maestro de Pitágoras, se convirtió finalmente en el Jesús de Nazaret, que ahora podía sacrificar sus tres cuerpos, incluido el físico, por el Auramazdao que siempre había proclamado. Aquello ahora descendía y habitaba en él, y por eso Jesús podía decir en este sentido: Yo soy la luz del mundo. (En el Evangelio de Juan).
Y el símbolo del odio que Zaratustra nos dejó en este camino es la sangre que corrió en el Gólgota. El odio es la expresión más extrema del yo. ¿Y dónde habita nuestro yo? En la sangre. Incluso nuestra sangre física cambia cuando este endurecimiento, esta lignificación del yo, el odio, se transforma en desamor y éste en amor. Si los químicos dispusieran de los correspondientes instrumentos finos, podrían descubrir la diferencia en la sangre de un antiguo indio, por ejemplo, y la de Francisco de Asís. Esta espiritualización también se expresa en lo físico. Con la sangre que fluyó en el Gólgota por la humanidad, tenemos el símbolo del odio, a través del cual podemos transformar todo sentimiento de odio en amor, para llevarlo ante el altar de las entidades creadoras. El aliento mágico que emana del Gólgota tiene un efecto transformador sobre el odio y el miedo, que son hermanos, como son hermanos Lucifer y las entidades ahrimánicas-mefistofélicas.


Düsseldorf, 19 de abril de 1909
Notas de memoria de Mathilde Scholl

El alumno esotérico, al entrar en la escuela, sólo tiene que cumplir una condición, a saber, que aplique completamente su razón, su intelectualidad, a lo que fluye hacia él en forma de enseñanzas, que al oír las enseñanzas se pregunte: ¿Es razonable para mí seguir este camino? que reconozca y capte con su razón, su intelectualidad, lo que se le da. Esto es absolutamente necesario para que lo que tenemos que trabajar en nosotros mismos esotéricamente pueda tener el efecto correcto. Sólo bajo esta condición nuestro trabajo esotérico puede dar el fruto adecuado. La escuela, por otra parte, tiene que cumplir la condición de que todo lo que fluye a través de ella sólo emana de los grandes maestros a los que llamamos los maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones. ¿Qué finalidad tienen entonces estas escuelas esotéricas? Es para educar a un pequeño grupo de personas que deben estar equipadas con el conocimiento del desarrollo del mundo y de la humanidad, y que traen consigo la actitud correcta para las grandes verdades espirituales que están detrás de los acontecimientos mundiales. Luego deben dejar que estas verdades fluyan hacia el desarrollo de la humanidad, para el avance de la misma.  ¿Cómo es que este movimiento espiritual acaba de nacer? Se debe a importantes procesos en los mundos espirituales, pues todo en la tierra es sólo un reflejo de ellos. Hemos visto que grandes jerarquías espirituales cumplen las órdenes de la Deidad y dirigen los destinos de la humanidad. Ocho siglos antes de nuestra era, a fin de preparar por un lado el Misterio del Gólgota, fue necesario enviar fuerzas inhibidoras al desarrollo, y para ello se soltaron las huestes de un líder llamado Mammón en ocultismo. Éstas oscurecieron cada vez más a los hombres la conciencia de su conexión con la divinidad. La antigua clarividencia se perdió para el pueblo y florecieron la ciencia y la filosofía de Occidente.  La vieja filosofía oriental todavía tiene sus orígenes en la antigua clarividencia, mientras que la griega surge enteramente de lo material. El dicho de Thaies "Todo surge del agua" se fue entendiendo de forma completamente material. Para el espiritual detrás del agua se perdió la memoria. Pero incluso en estos tiempos de oscuridad, grandes maestros trabajaron para recordar a la gente su origen espiritual. Ahora bien, supongamos que una persona de aquella época no hubiera tenido oportunidad alguna de escuchar las enseñanzas de un Buda, un Zaratustra, etc., ¿qué le habría ocurrido después de la muerte? Ya saben que la vida entre dos encarnaciones está tan sujeta a cambios como la vida histórica en el mundo físico. 
El oscurecimiento de la conciencia humana sólo había ocurrido, por supuesto, gradualmente, ya que en el desarrollo todo sólo ocurre gradualmente.  Estos espíritus de Mammon sólo habían podido ejercer su influencia gradualmente y cada vez el hijo era menos clarividente que el padre, el abuelo aún más clarividente y así sucesivamente. Cuando un hombre moría con una conciencia de lo Divino completamente oscurecida, se llevaba consigo este oscurecimiento y tenía que salir de esta nube muy gradualmente, yendo de mano en mano, por así decirlo, ascendiendo por la línea de sus antepasados hasta el antepasado que todavía tenía una clarividencia plena y antigua. De este modo, la nube se fue disipando para él.  Por supuesto, esto llevaba mucho tiempo, y podía ocurrir que tal persona ya no se encontrara con su antepasado, porque éste, entretanto, se había encarnado de nuevo, por lo que tenía que volver inmaduramente a una nueva encarnación.  Esta vía se llamaba "vía del padre" o "Pitri (padre)-yana" en la sabiduría oriental. Pero quien tomaba las enseñanzas de un Zaratustra, de un Buda, seguía a un gran maestro, era recibido allá de su mano y el maestro cortaba su Pitriyana, dividía la nube para él y lo conducía a su origen divino. Este camino fue llamado el "Devayana" (camino de los dioses) en la sabiduría oriental. 
En el tiempo de las más profundas tinieblas irradia como luz el Misterio del Gólgota. Los discípulos esotéricos saben, o deberían saber, que en el momento en que la sangre fluyó de las heridas, el Cristo comenzó el viaje hacia el mundo espiritual, que apareció en el Devachán. Ese fue el reflejo espiritual de arriba a los acontecimientos físicos de abajo. Lo que el Misterio del Gólgota ha traído a la humanidad está ahí; pero la comprensión de ello sólo puede brillar muy gradualmente en las almas humanas; de hecho, incluso hoy en día todavía no puede ocurrir de forma general. En la época del Misterio del Gólgota, el poder dirigente en los destinos de la humanidad fue arrebatado de las manos de Miguel Orifiel, que es uno de los dirigentes a quienes sirven las multitudes de Mammón y que tiene que sostener los obstáculos e impedimentos para el desarrollo.
Michael sustituyó a Gabriel, que regresó en el siglo XVI, después de que otros cuatro arcángeles hubieran seguido a Oriphiel, asumiendo de nuevo el reinado. Gabriel tiene a su cargo la dirección de los nacimientos humanos, por lo que es él quien anuncia, por ejemplo, el nacimiento de Juan, y el de Cristo. Es él quien nos prepara, en el siglo XVI, el cerebro, la frente del hombre, seleccionando los nacimientos de tal manera que se forma en él un órgano que, sin embargo, no puede ser descubierto por los medios de la ciencia material, pero que hace que el cerebro de hoy parezca diferente del de un hombre del siglo XIII o XIV, por ejemplo.
Desde el siglo XVI, pues, el cerebro humano ha experimentado un cambio claramente perceptible para el clarividente, y ello con el propósito de . Hemos visto que en los siglos IV al XIV las duplicaciones de los cuerpos etérico y astral de Cristo fueron otorgadas a personalidades que así mantuvieron vivo el espíritu del verdadero cristianismo. Agustín, que había recibido una impresión del cuerpo etérico, llegó después de muchas aberraciones a las percepciones místicas que tanto se parecen a nuestras enseñanzas teosóficas. La séptuple división del hombre, por ejemplo, era un hecho conocido para él, aunque le diera otros nombres. Todas estas personas de cuerpo etérico o astral se distinguían por una profunda humildad, porque llevaban dentro de sí la conciencia de que las grandes verdades que proclamaban les llegaban como iluminaciones, como una gracia, que no podían comprender con su ego. Cuando ocurren tales acontecimientos cósmicos, como la concesión de un cuerpo etérico o astral de Cristo a un ser humano, suelen ir acompañados de fenómenos naturales que nos inclinamos a considerar casuales, pero que están profundamente relacionados con los acontecimientos espirituales. Para dar sólo un ejemplo, puede mencionarse que cuando Tomás de Aquino recibió un cuerpo astral de Cristo siendo un niño pequeño, descendió un rayo que mató a la hermanita de Tomás de Aquino que yacía en una cuna en la misma habitación, pero hizo elástico el cuerpo astral del niño para recibir el alto cuerpo astral.
A través de la preparación de la humanidad en el siglo XVI por Gabriel para desarrollar un nuevo órgano en el cerebro anterior, se ha hecho posible que en el último tercio del siglo XIX, después de que Gabriel cediese de nuevo el gobierno a Miguel, lo que llamamos Teosofía pudiera fluir desde los grandes Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de las Sensaciones, a fin de llevar gradualmente a la humanidad el significado del Misterio del Gólgota en todo su efecto. Cuando el hombre atraviesa ahora la puerta de la muerte, él -cada individuo- puede encontrar a su gran Maestro, que ya puede ser encontrado por cada hombre humano vivo en el mundo físico.


Sobre las personalidades de los maestros en relación con las resurrecciones en los Evangelios 

Notas de memoria de Elisabeth Vreede, sin lugar ni fecha. 

En el Evangelio de Mateo se nos cuenta cómo los tres magos llegan de Oriente para ofrecer su incienso, oro y mirra al recién nacido Jesús, el Zaratustra reencarnado. Rinden homenaje a su Maestro reencarnado, que ha actuado en sus diversas encarnaciones en las tres épocas culturales precedentes. Son, por así decirlo, los guardianes de los antiguos tesoros de sabiduría de las antiguas épocas india, persa y egipcio-babilónica. Y al depositarlos a los pies del niño Jesús en forma simbólica de incienso, oro y mirra, señalan, por así decirlo, cómo lo que ha actuado como germen cultural en estas épocas sólo puede salvarse para la humanidad si se impregna del poder Crístico que un día animará a este niño. Ellos mismos ya no experimentarán esta resurrección de los tesoros de sabiduría de sus épocas culturales. "Volvieron a su país por otro camino". 
Pero podemos hacernos la pregunta: ¿Dónde quedan después estos tres sabios, qué es en realidad de su sabiduría? Y debemos recordar que las culturas que surgen y desaparecen aquí en la tierra contienen en su interior una semilla que puede ser fecundada por el Impulso Crístico y que volverá a florecer en los períodos de tiempo que siguen al Misterio del Gólgota. Lo que los tres magos de Oriente sacrificaron como gérmenes culturales al Niño Jesús será resucitado por el Cristo; esto contiene las fuerzas que realmente pueden impregnar con el Impulso Crístico estos tres períodos culturales posteriores. La tercera época postatlante será resucitada por el Cristo en todo lo que contenía de sabiduría, para que pueda fecundar nuestra quinta época. La segunda época, la de Zaratustra, se eleva para que en la sexta época postatlante, la verdadera comprensión del Cristo pueda estar allí. Y la primera, la antigua época india, es resucitada en la séptima época post-atlante con la ayuda del poder Crístico. 
Y en cada caso el Cristo debe suscitar una determinada personalidad, un alma humana, que es llamada por su destino a ser la portadora especial de esta semilla cultural de los tiempos antiguos, y que es al mismo tiempo esa alma que puede asegurar que lo que el Cristo trajo a la humanidad como dones sea también continuado, que la comprensión del Cristo y de su misión pueda también ser enseñada a la humanidad en tiempos posteriores de la manera apropiada.
Consideremos estas resurrecciones por orden.

En primer lugar, en el Evangelio de Lucas (capítulo 7) se nos ofrece un relato conmovedor de la resurrección del joven de Naín. Cada palabra de este relato es significativa, pues indica cómo toda la tercera época postatlante, la cultura egipcio-caldea, vivía en el joven de Naín, tal como pudo desarrollarse bajo la influencia de las fuerzas que actuaban en el alma humana en aquel tiempo.
El joven de Naín del Evangelio de Lucas no es otro que el joven de Sais; la diferencia entre el ambiente espiritual de la tercera y la cuarta época cultural se oculta incluso en los nombres. El joven de Sais quería conocer los secretos del mundo espiritual sin estar preparado; como los demás iniciados, quería convertirse en un "hijo de la viuda", de Isis, que lloraba la pérdida de su marido Osiris. Pero como no estaba preparado, cayó en la muerte. Ningún mortal pudo levantar el velo de Isis en aquella época. El joven de Sais simboliza la sabiduría impotente de la época egipcia.
Vuelve a nacer, crece como el joven de Naín, vuelve a ser "hijo de la viuda", vuelve a morir en la juventud. Y el Cristo Jesús se acerca mientras sacan al muerto por la puerta de la ciudad. Y "mucha gente de la ciudad" estaba con su madre; son la multitud de los iniciados egipcios.  Todos ellos son muertos que entierran a un muerto. "Y cuando el Señor los vio, se compadeció de ellos". Se compadeció de la madre que está allí como Isis, que era la hermana y esposa de Osiris. Y dijo: "Joven, a ti te digo, ¡levántate!" "Y el muerto se levantó y comenzó a hablar, y se lo dio a su madre". - Después de todo, ella ha descendido a la tierra, la antigua Isis; sus poderes pueden experimentarse ahora en la tierra misma. El hijo es entregado de nuevo a la madre; ahora le corresponde a él unirse completamente a ella.  "Y los circunstantes alabaron a Dios y dijeron: Ha surgido entre nosotros un gran profeta". Porque en el joven de Naín, Cristo Jesús, por la especie de iniciación que representa esta resurrección, había hundido una semilla que sólo podría florecer en su próxima encarnación. 
Un gran profeta, un poderoso maestro de religión se convirtió en el joven de Naín. En el siglo III d.C., Mani o Manes, el fundador del maniqueísmo, apareció por primera vez en Babilonia. Una peculiar leyenda cuenta lo siguiente sobre él. 
Scythianos y Therebinthus o Buda fueron sus predecesores. Este último fue alumno del primero. Tras la muerte violenta de Scythianos, huyó a Babilonia con sus libros. A él también le fue mal; sólo una anciana viuda aceptó sus enseñanzas. Ella hereda sus libros y se los deja a su hijo adoptivo, que tiene doce años y a quien ha adoptado como esclavo de siete años en lugar de su hijo. Este hijo, que también puede llamarse "hijo de la viuda", aparece a los 24 años como Manes, el fundador del maniqueísmo.
Sus enseñanzas contenían toda la sabiduría de las antiguas religiones, y las iluminó con una gnosis cristiana que hizo posible que los confesores de la sabiduría estelar babilónico-egipcia, los seguidores de la antigua religión persa, e incluso los budistas de la India, penetraran en sí mismos con una comprensión del impulso Crístico en esta forma.
Esta alma, que antes vivía en el joven de Naín y que fue iniciada por el Cristo de esta manera para tiempos posteriores, cuando lo que estaba contenido en el maniqueísmo y que de ningún modo ha llegado a desarrollarse plenamente surgirá para la salvación de los pueblos del antiguo Oriente, - esta alma en su encarnación como Manes ha trabajado en preparación para su misión posterior real: lograr la verdadera armonía de todas las religiones.
Para poder hacer esto, tuvo que renacer como aquella alma que está en una relación muy especial con el impulso Crístico.  Todos los conocimientos antiguos y nuevos que habían surgido de esta alma en aquella encarnación como Manes tuvieron que hundirse de nuevo, por así decirlo. Como "puerta pura" tuvo que enfrentarse al conocimiento exterior del mundo y a la actuación del impulso Crístico en las profundidades de su alma. Renace como Parzival, el hijo de Herzeleide, la trágica figura abandonada por su marido. Como hijo de esta viuda, abandona también a su madre. Sale al mundo. Tras muchas peregrinaciones, es elegido guardián del Santo Grial. Y la continuación de la saga de Parzival nos cuenta cómo va de nuevo a Oriente, cómo encuentra a sus hermanos en los miembros de las razas oscuras, y cómo las bendiciones del Santo Grial llegarán un día también a ellos. Así, en su vida como Parzival, se preparó para convertirse más tarde en un nuevo maestro del cristianismo, cuya tarea será penetrar cada vez más en el cristianismo con las enseñanzas del karma y la reencarnación cuando llegue el momento.  

Segundo: La segunda era post-atlante es la de Zaratustra. Por ello tiene una relación especial con el Cristo. Pues Zaratustra señaló al Dios Sol, Ahura Mazdao, que se acercó a la Tierra, y que no era otro que el futuro Cristo. Y en toda su misión Zaratustra fue un precursor del Cristo, enseñando a valorar y trabajar la Tierra, no para huir de los poderes malignos, sino para vencerlos y así redimirlos. Así, el yo de Zaratustra, el yo humano ascendido más elevado, pudo ser elegido para morar durante 18 años en las envolturas que luego iban a recibir al Cristo. Su yo abandonó las envolturas poco antes del bautismo de Juan en el Jordán. Por lo tanto, no estaba presente en la carne cuando el Cristo pisó la Tierra. Él mismo se encarnó poco después de dejar las tres envolturas del Jesús Nathánico; su yo se unió al cuerpo etérico del Jesús Salomónico, que había sido llevado al mundo espiritual por la madre del Jesús Nathánico a su muerte. 
El Cristo Jesús no pudo, pues, suscitar a Zaratustra como representante designado de la segunda era postatlante. Sin embargo, otra individualidad estaba, por así decirlo, encarnada en la tierra en ese tiempo, cuyo desarrollo y misión más significativa para la humanidad transcurría de manera extrañamente paralela a la de Zaratustra. Se trataba de Lázaro, el renacido Hiram Abiff, el más significativo de los Hijos de Caín, que también había trabajado en la misión terrestre desde el ego humano, al igual que Zaratustra lo había hecho en la antigua Persia. Se "enferma", "muere" y es depositado en la tumba. El Cristo Jesús se entera de su enfermedad y habla a sus discípulos de la muerte de Lázaro.  "Entonces Tomás, llamado el gemelo, dijo a los discípulos: Vamos con él, para que muramos con él". (Juan 11:16). 
Resurrección de Lázaro
En esta resurrección, que tendrá lugar con Lázaro, las almas pertenecientes a la segunda época postatlante, -al iigual que las "gentes de la ciudad" en la resurrección del joven de Naín representan la tercera época postatlante-, están representadas por Tomás, el "gemelo". Pues la segunda época post-atlante fue la época de géminis. Sus palabras, que de otro modo carecerían totalmente de sentido, atestiguan que la segunda época postatlante está lista para ser resucitada por el Cristo. Lo que vivió como germen de cultura en el antiguo período persa no murió. No se trata de la resurrección de un muerto, sino de la iniciación de un vivo. Esta es la gran diferencia entre la narración de esta resurrección y las otras dos. Por eso dice el Cristo Jesús: "Yo soy la resurrección y la vida: el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá."
Y el Cristo Jesús se acerca al sepulcro donde habían puesto a Lázaro, al que daban por muerto, y pronuncia las palabras sacramentales ante todo el pueblo: "¡Lázaro, sal!". - Y el difunto salió, atado de pies y manos con vendas de sepultura, y con el rostro cubierto con un paño facial. Y el Cristo Jesús pronuncia las palabras que indican, por así decirlo, que a partir de esa hora este iniciado comenzará a trabajar. "Desatadle y dejadle ir".
Él no es un joven como el joven de Naín, es un hombre en plena posesión de sus poderes espirituales. Y el Lázaro que resucita se convierte en el escritor del Evangelio de Juan. Es aquel que está junto a la cruz y a quien Cristo Jesús habla desde la cruz, señalando a la madre Sofía-María: "¡He aquí a tu madre!". Así se manifiesta una vez más su peculiar relación vicaria con el Yo de Zaratustra, quien como el niño Jesús salomónico nació realmente como hijo de esta madre.
Con este poder en su interior ya puede actuar antes de la sexta época postatlante. En la quinta época cultural ya está preparando la sexta, la que mostrará la comprensión más profunda del Impulso Crístico, la que mejor comprenderá el Evangelio de Juan.
(Entre los doce apóstoles, el propio Lázaro-Juan está representado, por así decirlo, por otro. Juan, hermano de Santiago e hijo de Zebedeo, no es un apóstol en sentido propio. Santiago y Juan son, en cierto sentido, uno; promulgan entre los discípulos más íntimos del Cristo Jesús el poder de la mente o alma espiritual, que tiene una doble función en el hombre, pero que es, sin embargo, una unidad. De ahí que se les llame "hijos del trueno", pues el trueno es macrocósmicamente lo mismo que el pensamiento en el microcosmos humano. Pero cuando Lázaro se convierte en Juan, ocupa el lugar del único hijo de Zebedeo, y como tal es el que se recuesta sobre el pecho de Jesús en la Última Cena).

Tercero: Cuando el Cristo Jesús caminó sobre la tierra, sólo quedaban los descendientes degenerados de la tercera época cultural post-atlante. La segunda época post-atlante había desaparecido casi por completo de la tierra como portadora de cultura; sólo unos pocos seguidores de la muy degenerada religión de Zaratustra vivían dispersos aquí y allá. Pero la primera, la antigua época cultural india, la más antigua y espiritual, tuvo sus descendientes tanto en la época del Cristo Jesús como en nuestra propia época, aunque la cultura se había vuelto enfermiza debido al materialismo. Es esa época la que resucitará la última de todas, la que debe esperar más tiempo.
Y esta resurrección se nos cuenta de forma misteriosa en el relato de la resurrección de la hija de doce años de Jairo y la curación precedente de la mujer que llevaba doce años sangrando.
La niña está a punto de morir, el Cristo Jesús va a curarla. Pero también está viva la mujer, cuya enfermedad comenzó con el nacimiento de esta niña. La sangre, la vida fluye lejos de ella. Ella es lo que ha sido de la antaño floreciente cultura espiritual de la antigua India, lo que no pudo ser curado por los médicos, pues ningún método yoga, ninguna filosofía vedanta, en toda su sublimidad, pudo salvar a la cultura india de la ruina.
Ella está kármicamente conectada con la niña que tiene doce años, lo que significa que el desarrollo del cuerpo etérico está cerca de completarse. el antiguo período cultural indio fue la época del desarrollo del cuerpo etérico. Lo que fue puesto en este cuerpo etérico como un germen en la antigua cultura india debe ser resucitado y preservado para la última, la séptima época. 
Pero esta resurrección sólo puede tener lugar después de que la mujer sea curada. Ella viene de entre la gente hacia Cristo "por detrás" (Lucas 8:44), toca el borde de su manto y queda curada porque "tu fe te ha salvado" (Marcos 5:34).
Queda curada porque tuvo fe en el Espíritu encarnado en la carne en la tierra. Y cuando queda curada de la hemorragia, porque ha tocado el manto de Cristo Jesús por su propia voluntad, lo que antes era una fuerza viva en ella y que hasta ahora agonizaba, incluso se consideraba muerto, también puede resucitar: Es la hijita de Jairo, un " prócer de la escuela ", pues el primer período cultural era el de los brahmanes, los sacerdotes. Una gran multitud rodea a la niña muerta, "llorando y lamentándose"; son de nuevo los miembros de la primera época postatlante, lamentándose por lo pasado. Mateo menciona a los flautistas (9:23) tocando junto a la difunta; Krishna también tocaba la flauta y la gente seguía este sonido.
Pero el Cristo Jesús lo expulsa todo. Un gran misterio tendrá lugar, pues la resurrección de la primera época con su desarrollo del cuerpo etérico tiene que ver con profundos misterios de la naturaleza humana. Sólo se lleva consigo a Pedro, Juan, Santiago, el padre y la madre del niño. Con el Cristo Jesús y el propio niño había siete personas juntas: las tres fuerzas del alma, las tres fuerzas espirituales y el Cristo como yo cósmico. Así, la época de los antiguos santos rishis se reflejaba en estas siete personas presentes. Así como los rishis sólo podían trabajar cuando estaban los siete juntos, así la niña sólo podía ser resucitada cuando el número siete de fuerzas estaba presente. Y ella es sanada y el Cristo Jesús les dice que la alimenten. Porque antes de eso, la antigua cultura india no había necesitado comer, había recibido su conocimiento directamente del mundo espiritual a través del maravilloso desarrollo del cuerpo etérico. Pero se ha quedado sin este alimento. Ahora debe comer de lo que su entorno puede darle. "Y el Cristo Jesús se lo prohibió severamente, para que nadie lo supiera.
Un mandato que obviamente no puede ser entendido en el sentido fisico-real. Pero los misterios que tuvieron lugar con esta resurrección iban a permanecer desconocidos y ocultos durante mucho tiempo.
Además de estas tres resurrecciones de los tres períodos culturales que precedieron a la época del Cristo Jesús, los Evangelios contienen también algunas narraciones extrañas que pueden relacionarse con el asentamiento del impulso Crístico en el desarrollo de la humanidad.

Cuarto: En el Evangelio de Juan (cap. 4, 47-54) se nos habla del hijo del centurión del rey, es decir, del romano, que estaba mortalmente enfermo. En él se desvanece la cuarta época postatlante, la época grecorromana. Y el Cristo lo cura, a petición del Padre, porque el Padre creyó incluso sin "signos ni prodigios". El Hijo no ha resucitado, no ha muerto, porque la cuarta época seguía viva en el tiempo del Cristo Jesús, sólo está enferma y sólo puede ser curada mediante la fe. Pues sólo en forma de fe pudo la época grecorromana recibir en sí el poder de Cristo.

Quinto: Inmediatamente después de esta narración en el Evangelio de Juan sigue la de la curación del enfermo en Betesda, la piscina con las cinco salas. Con ellas se indica el quinto período postatlante, con todo lo que vive en él de las fuerzas de los períodos culturales precedentes. Las personas que yacen allí están enfermas, no tienen la relación correcta con el mundo espiritual, están demasiado profundamente adictas a la materia. De vez en cuando desciende un ángel y toca el agua: una nueva revelación de los mundos espirituales cura a los que están más cerca, pero ya no ayuda a los que vienen después. Y así había un hombre que había esperado 38 años sin haber llegado a tiempo al agua. 38 = 2 x 19, y 19 años es el tiempo después del cual el sol, la luna y la tierra vuelven a estar en la misma relación entre sí, o dicho de otro modo, el tiempo en el que el pensar, el sentir y la voluntad del hombre han pasado por todos los matices posibles en su relación entre sí.  Así el tiempo de 19 años representa una encarnación, y los 38 años indican las dos encarnaciones que los hombres han experimentado en promedio desde la aparición del Cristo Jesús, y que nos traen hasta nuestro propio tiempo, cuando tendrá lugar otra revelación del Cristo desde el mundo espiritual. El Cristo no cura a este enfermo dejándole entrar en el agua cuando desciende el ángel, sino que le dice las palabras: "Levántate, toma tu lecho y anda", es decir, hace fuerte en la persona ese poder que puede vencer la enfermedad. Pero el hombre no sabía quién le había curado, "porque el Cristo Jesús se había ido, viendo que había mucha gente en el lugar". (Juan 5:13). En efecto, el Cristo había obrado en él, pero el hombre no lo sabía en su conciencia superior.  Así ha sido siempre, desde el Misterio del Gólgota hasta nuestros días.  Pero después "Jesús le encontró en el templo, y el hombre fue y dijo que era Jesús quien le había sanado. 
Ahora él sabía que era verdad la palabra que el Cristo Jesús pronunció a los judíos: " Hasta ahora obraba mi Padre y yo también obro". 
Ahora él sabía que era verdad la palabra que el Cristo Jesús pronunció a los judíos: " Hasta ahora obraba mi Padre y yo también obro". Y además el Cristo dice: "Viene la hora, y ya es ahora, en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán", la hora que ahora golpeará en nuestra presencia, la hora en que el Cristo asumirá el oficio de juez sobre los muertos y se convertirá en el Señor del Karma. Así, en muchos sentidos, esta historia de la curación del enfermo en Betesda apunta a nuestro tiempo.

Sexto: De manera peculiar, en el Evangelio de Lucas se oculta una parábola. Es una parábola que señala las condiciones espirituales del sexto período postatlante. Hemos visto que este período, que significa la resurrección del segundo período postatlante, es preparado por el Cristo Jesús resucitando a Lázaro de entre los muertos. Y en el Evangelio de Lucas, inmediatamente después de hablar del bien y del mal, de "servir a Dios y servir a Mammón", el Cristo Jesús cuenta una parábola (cap. 16). Él narra: Había un hombre rico y también un pobre llamado Lázaro. Este es miserable en la tierra, pero después de su muerte entra en seno de Abraham, mientras que el rico, que vivía en la abundancia, va al infierno.
Así, en el sexto período cultural, el bien se separa del mal y lo que indica las verdaderas condiciones tiene lugar en el mundo espiritual. El nombre del pobre de la parábola remite a la relación con Lázaro en el Evangelio de Juan. Y que se trata del sexto período cultural postatlante se refleja en la parábola cuando el hombre rico dice: "Todavía tengo cinco hermanos", que entonces también son todos no conversos. Son la parte de la humanidad que en el sexto período aún no ha recibido al Cristo en sí y que, por tanto, debe caer en el mal.

Séptimo: El séptimo periodo cultural ya no se menciona en particular, puesto que ya está indicado en la relación que existe entre la mujer con flujo de sangre y la niña de doce años. La mujer ya está curada cuando la niña es resucitada; una cosa no puede suceder sin la otra. 
De esta manera y de otras similares, los escritores de los Evangelios tienen el curso histórico del desarrollo humano en sus escritos.(*). 


Transmisión de conversaciones personales con Rudolf Steiner Sobre el Maestro Jesús y Christian Rosenkreutz.

A la pregunta sobre el amigo de Dios de las Alturas, Rudolf Steiner respondió que había sido el Maestro Jesús, que se había encarnado en todos los siglos desde el Misterio del Gólgota. A la pregunta adicional de si también estaba encarnado ahora, la respuesta fue: actualmente se encuentra en los Cárpatos y Rudolf Steiner había indicado que estaba en contacto puramente espiritual con él. 
(Transmitido por Friedrich Rittelmeyer sin más detalles de la época).

En respuesta a una pregunta sobre el significado del encuentro de doce altos amigos de Dios con el ya anciano amigo de Dios del mundo superior en la Pascua de 1380, descrito en la última carta del amigo de Dios, Rudolf Steiner respondió: "Ya ve, ahí tiene usted la transición al rosacrucismo. Es lo mismo que Goethe señaló en su poema "Los Misterios". Desde entonces, Christian Rosenkreutz ha sido la principal entidad de la vida espiritual occidental. Ha encarnado en cada siglo desde entonces, al igual que el Maestro Jesús, el Amigo de Dios del mundo superior. Ambos toman el relevo el uno del otro en cada siglo y el Maestro Jesús también ha trabajado en el sentido de Christian Rosenkreutz desde entonces. 
( Transmitido por Wilhelm Rath de su conversación con Rudolf Steiner en Stuttgart, el 16 de octubre de 1922)

A la pregunta de si el amigo de Dios del mundo superior era Christian Rosenkreutz, Rudolf Steiner respondió: ¡No! Pero Christian Rosenkreutz estaba en el círculo de los 12 Amigos de Dios de cuyas reuniones secretas informa el Amigo de Dios del mundo superior. - A la pregunta ulterior: ¿Era el Amigo de Dios Zaratustra, Rudolf Steiner respondió: Sí.
(Transmitido de conversaciones entre los sacerdotes de la Comunidad Cristiana W. Klein y Emil Bock y Rudolf Steiner en febrero de 1924).

El Maestro Jesús siempre se encarnaba con pausas de 12 años como máximo.
(Transmitido por Emmy von Gummppenberg sin más detalles de la época). 

A la pregunta: ¿Es el discípulo Juan mencionado en los tres primeros Evangelios el mismo que Lázaro? Rudolf Steiner dio la respuesta: El autor del Evangelio de Juan es Lázaro. El nombre de Juan es sólo el de muchas personas de su tiempo. ¡Qué significa Juan en aquel tiempo! Pregunta: ¿Es Lázaro el mismo que se llama hijo de Zebedeo? Contrapregunta del propio R.S.: ¿Pertenecían los hijos de Zebedeo al círculo interior de los doce? ¿En el círculo de estrellas en el que el Cristo se vio reflejado? Debe haber una confusión si esto está escrito en los Evangelios. No debería sorprendernos ninguna confusión, pues los apóstoles pudieron intercambiar sus cuerpos incluso bajo las leyes espirituales bastante diferentes que prevalecían en aquella época. En cualquier caso, los tres discípulos de Getsemaní pertenecían al círculo íntimo de los doce y Lázaro también pertenecía al mismo círculo.
(Esto se transmitió de conversaciones entre los sacerdotes de la Comunidad Cristiana W. Klein y Emil Bock con Rudolf Steiner en febrero de 1924).

Sobre Mani

El joven de Naín siguió a Cristo como discípulo después de su resurrección. No era uno de los doce. Pregunta: ¿No se le menciona como discípulo de Cristo en los evangelios apócrifos? Respuesta: En la siguiente encarnación fue Manes. Las encarnaciones posteriores pueden reconocerse por leyendas que se asemejan a la resurrección de Lázaro.
(Esto se transmitió de conversaciones entre los sacerdotes de la Comunidad Cristiana W. Klein y Emil Bock con Rudolf Steiner en febrero de 1924).

Mani no se encarnará en este siglo XX; pretende hacerlo en el próximo, siempre que encuentre un cuerpo adecuado. El tipo de educación ocupacional no ofrece ninguna posibilidad para el desarrollo de Mani, sólo la pedagogía Waldorf. Cuando se den las condiciones adecuadas, actuará como maestro de la humanidad y tomará la iniciativa en los campos del arte y la religión. Él actuará en el poder de los Misterios del Grial y guiará a las personas para que decidan por sí mismas sobre el bien y el mal.
(Transmitido por Ehrenfried Pfeiffer de sus conversaciones con Rudolf Steiner
entre 1919 y 1921)


APÉNDICE

Los Maestros de Sabiduría y la Armonía de las Sensaciones en la obra de Rudolf Steiner 
Hella Wiesberger

En la primera Asamblea General de la Sección Alemana, celebrada en octubre de 1903, Rudolf Steiner esbozó su futuro programa de enseñanza como "investigación histórica ocultista", de la que se nombraba como parte la enseñanza de los grandes líderes espirituales de la humanidad. Pues según los aspectos de la gran trinidad cuerpo, alma, espíritu, la investigación histórica oculta mostraría cómo la existencia física de la humanidad está determinada por las grandes fuerzas cósmicas de la naturaleza; qué papel desempeña el elemento personal en la historia; cómo el espíritu total del universo interviene en los destinos de la humanidad vertiendo su vida en el yo superior de un gran líder de la humanidad y comunicándola así a toda la humanidad:
"Pues éste es el camino que toma esta vida superior: fluye hacia los yoes superiores de los espíritus dirigentes, y éstos la comunican a sus hermanos. De encarnación en encarnación se desarrollan los yoes superiores de los hombres, y allí aprenden cada vez más a hacer de sus propios yoes los misioneros del plan mundial divino. A través de la investigación histórica oculta se verá cómo un líder de la humanidad se desarrolla hasta la altura en que puede asumir una misión divina. Así se verá cómo Buda, Zaratustra, Cristo llegaron a sus misiones. "(*).

Los maestros del pasado, del presente y del futuro

Después de tales referencias en las conferencias del 7 y 24 de octubre de 1904, este hecho fue presentado en detalle el 28 de octubre de 1904 con el razonamiento de que aunque ya era conocido por la mayoría, uno debe sin embargo inculcarse siempre a sí mismo el hecho de que: 
 
"en el curso de nuestra quinta raza-raíz, es decir, en el tiempo que transcurre desde la caída de la raza atlante hasta la siguiente raza-raíz, se dará un paso importantísimo en toda la evolución de la humanidad, es decir, de la propia humanidad surgirán líderes de la humanidad, surgirá Manus. 
Todos los grandes líderes, los Manus, que durante las razas raíces anteriores han llevado adelante a la humanidad, que le han dado los grandes impulsos, no completaron su evolución puramente en la tierra, sino que viajaron en parte por otros cuerpos celestes y al hacerlo ya trajeron consigo de otros mundos para esta tierra lo que tenían que dar a la humanidad en forma de grandes impulsos. Los Manus de la raza Lemúrica y también los de la Atlante, así como los Manus tribales de nuestra quinta raza raíz, son individualidades sobrehumanas que han pasado por su gran escuela, a través de la cual pudieron convertirse en los líderes de la humanidad, en otros planetas.
Por otra parte, durante nuestra quinta raza-raíz, se forman individualidades tan altamente desarrolladas dentro de nuestra propia humanidad que ahora pueden convertirse en líderes de la humanidad a partir de la sexta raza-raíz. El líder principal de la sexta raza raíz será un ser humano como nosotros, sólo que uno de los más avanzados - el más avanzado de todos los seres humanos. Será un ser que comenzó su desarrollo en aquella época, cuando en medio de la raza lemúrica tuvo lugar el devenir del hombre, que siempre ha sido un hombre entre los hombres, sólo que capaz de avanzar más rápidamente, y que ha pasado por todas las etapas del desarrollo humano. Este será el carácter básico del Manú de la sexta raza raíz. Tales seres deben haber pasado por las más variadas iniciaciones, deben haber sido iniciados repetidamente.
Por lo tanto, desde su nacimiento, la quinta raza siempre ha tenido personas iniciadas, personas que fueron, por así decirlo, iniciadas en la dirección en la que podían seguir su propio camino voluntario. Este no fue el caso durante todo el período Lemúrico y tampoco durante todo el período Atlante. Aquellos que ayudaron a la humanidad, que la gobernaron y dirigieron, que fueron dirigentes de estados y líderes de grandes comunidades religiosas, estaban bajo la influencia de seres superiores. Durante las razas Lemúrica y Atlante dependían directamente de aquellos Seres superiores que habían realizado su evolución en otros planetas. Hasta la quinta raza raíz no se libera la humanidad. Allí existían iniciados que, si bien estaban en conexión con los Seres superiores, no se les daban directivas de tan largo alcance que se elaboraran completamente, pero a los iniciados de la quinta raza raíz se les da cada vez más libertad en los detalles.
En general, las directrices se dan, no sólo a los iniciados, sino también a aquellos que son estimulados por ellos. Se les dan impulsos, pero de tal manera que es su propia espiritualidad a partir de la cual tienen que llevar a cabo las cosas". (Berlín, 28 de octubre de 1904) 
 
Unos meses después de este relato, se subraya de nuevo que en la quinta raza-raíz (la época post-atlante), los líderes y maestros de la humanidad surgirán de la propia raza humana: 
"Ahora se convierte en un maestro aquel que sólo ha pasado por todas las fases de la humanidad más rápidamente y se eleva para convertirse en el líder de la propia humanidad". (Berlín, 5 de mayo de 1905) 

Tales personas serán entonces los "verdaderos" maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones (Düsseldorf, 7 de marzo de 1907). La dirección en la que debe perseguirse este desarrollo se desprende de la siguiente afirmación:
"Nuestra tarea hoy es captar lo oculto en el manas, en el elemento más puro del pensar. Captar lo espiritual en esta destilación más sutil del cerebro es la verdadera misión de nuestro tiempo. Hacer que este pensar sea tan poderoso que tenga algo de fuerza oculta, ésa es la tarea que se nos ha encomendado, para poder ocupar nuestro lugar en el futuro." (Düsseldorf, 7 de marzo de 1907) 
Lo mismo cabe decir de la respuesta a la pregunta formulada en su día, quiénes son los iniciados de la humanidad ahora que está en juego una obra como la suya:
"Lo que importa ahora es que las verdades superiores sean captadas por las mentes de los hombres. Si se encontraran hoy con estos iniciados, quizás no hallarían en ellos en absoluto lo que buscan. Ellos tenían su tarea más en encarnaciones anteriores. Ahora el pensamiento de los hombres debe espiritualizarse "(*).

 Del trabajo de doce, siete y cuatro miembros de los Maestros

Hasta la separación del primer grupo de trabajo esotérico de la E.S.T. en 1907, Rudolf Steiner nombró a cuatro Maestros particularmente relacionados con el Movimiento Teosófico: los dos Maestros de Oriente, Kuthumi y Morya, y los dos Maestros de Occidente, Christian Rosenkreutz y el Maestro Jesús. Después de la separación, sólo habló de los dos Maestros de Occidente. Si se intenta averiguar por qué sólo se nombraron cuatro o dos Maestros, mientras que según otras afirmaciones son doce los que forman la Gran Logia Blanca (Colonia, 3 de diciembre de 1905), y también se dice que nunca ha habido más de siete iniciados al mismo tiempo (Berlín, 10 de octubre de 1905), resulta evidente que los números 12, 7, 4 se basan en ciertas regularidades. En primer lugar, hay una cierta proporción de 12 a 7, que se muestra en las notas de una lección dada en privado a Marie von Sivers (Berlín, 3 de julio de 1904) de la siguiente manera:

"Cuando imaginamos la evolución de un sistema planetario, debemos tener en cuenta lo siguiente. La evolución tiene lugar de tal manera que siempre se alternan dos para cada ser: Evolución e involución. Ahora debemos imaginar a los siete evolucionando e involucionando. En el próximo planeta, cada uno de los gobernantes tiene que ir un paso más allá. El 8 es el evolucionado/. A medida que evolucionan, lo hacen hacia el otro. Habiendo alcanzado el 7, no puede continuar. Si el 7 se convirtiera en 8, el proceso ya habría existido, no es más que una repetición del primero, el 7 en otra etapa. A medida que avanzamos, vemos que los propios dirigentes cambian. Tenemos 12 regentes y un 13, superfluo. Este 13º lleva a todo el planeta a un estado como era al principio, sólo que más elevado.
Con 12 debemos concluir. De modo que en cada constitución de una cadena planetaria tenemos no 7 sino 12 espíritus dirigentes excelsos. De los cuales, sólo en el primero el 8º no está en acción, y así sucesivamente. (Nuestros conceptos pertenecen al mundo rupico-mental, estas entidades están más allá de nuestros conceptos, de modo que no estamos hablando de una aparición, sino de relaciones - atemporales. 
Estos seres han sido reconocidos como 12 regentes en símbolos, por ejemplo del zodíaco, . A las etapas del macrocosmos corresponde también el aumento de conciencia del desarrollo microcósmico. De modo que el número 12 siempre ha tenido autoridad y ha habido 12 espíritus dirigentes en todas partes: 12 tribus de Israel, 12 apóstoles, 12 caballeros del Grial.
Así pues, tanto macrocósmica como microcósmicamente, el 12 es el número sagrado que subyace a todo. 7 están en acción, 5 tienen otras tareas. Para el planeta físico sólo 7 entran en consideración, por lo tanto también a partir de 12 sólo se enseñan 7" principios del hombre.
Por esta representación, como también por la respuesta a la pregunta del 29 de mayo de 1915, de que de los doce espíritus dirigentes sólo siete entran en consideración para el plano físico, se explica por qué en la Sociedad Teosófica se hablaba de siete Maestros: los Maestros Kuthumi, Morya, Jesús, Christian Rosenkreutz (también llamado el Conde de Saint-Germain después de su encarnación en el siglo XVIII), Hilarión, Serapis y el llamado Maestro Veneciano. Esta septenariedad se entendía como las siete emanaciones del Logos y a cada maestro se le atribuía un modo de acción especial según su rayo. Se decía, por ejemplo, que Christian Rosenkreutz trabajaba como representante del séptimo rayo a través de la magia ceremonial. Rudolf Steiner obviamente rechazó esto, pues en la conferencia Berlín, 20 de junio de 1912, se hace la observación de que la individualidad de Christian Rosenkreutz, a quien "reconocemos como el líder del movimiento ocultista hacia el futuro", también es muy mal juzgada por los ocultistas y que ciertamente nunca desplegará su autoridad en el mundo a través de un "culto externo".
Sin embargo, Rudolf Steiner también habló de una efectividad de siete miembros de los Maestros, como se desprende del relato citado Berlín, 3 de julio de 1904, y de la respuesta a la pregunta del 29 de mayo de 1915. En respuesta a una pregunta que le hizo otra persona sobre esta efectividad de siete miembros, él contestó: Dos trabajan en Oriente, dos en Occidente, dos en el centro, pero uno pasa a través.(*). La expresión "en el centro" no se refiere a Europa Central, sino a la región mediterránea como centro del mundo; Europa Central pertenece globalmente al Occidente Mundial, razón por la cual Rudolf Steiner siempre habló de los dos Maestros de Occidente como los que tienen autoridad para Europa Central.
Si nos fijamos ahora en las diversas afirmaciones sobre las encarnaciones de los Maestros, a primera vista podrían parecer contradictorias, cuando por un lado se dice que ellos, como individualidades altamente desarrolladas, ya son arrebatados del mundo, y por otro lado se habla de encarnaciones concretas, de ciertos Maestros con una misión especial, incluso de tal manera que su cuerpo físico permanece intacto, de modo que la muerte no se produce en absoluto esquema. Esta aparente contradicción, sin embargo, sólo apunta a las múltiples y complicadas formas en que trabajan los Maestros, así como a los rangos de la Maestría, tal como han sido presentados a menudo, por ejemplo, en las etapas Boddhisattva-Buddha de Rudolf Steiner.(*). Las dos afirmaciones siguientes, por ejemplo, apuntan al "tanto como" en la cuestión de la encarnación o la no encarnación: 
"Los Maestros no son, por regla general, exactamente personajes históricos, a veces se encarnan en personajes históricos cuando es necesario; pero se trata hasta cierto punto de un sacrificio. El grado de su conciencia ya no es compatible con una actividad para sí mismo. Y el hecho de la conservación del mero nombre ya es trabajar para uno mismo".
"Cuando allá afuera, en el mundo, los actuales dirigentes de la humanidad andan con sus vestiduras humanas, no son reconocidos en el mundo exotérico exterior. Y si hablamos en el terreno de la ciencia espiritual de los maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones, entonces la gente se sorprendería a menudo de la humanidad simple y llana en que estos maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones vienen a través de todos los países. Están presentes en el plano físico. Pero no dan las enseñanzas más importantes en el plano físico, sino... en el plano espiritual. Y el que quiera oírlos, para recibir enseñanzas de ellos, no sólo debe tener acceso a ellos en cuanto a su cuerpo físico, carnal, sino en cuanto a su forma espiritual."

Esta última afirmación también indica que es necesario actuar con cautela a la hora de juzgar y seguir reflexionando sobre las afirmaciones de Rudolf Steiner acerca de las encarnaciones de los Maestros, especialmente aquellas que sólo se han transmitido de forma inadecuada y no realmente auténtica. Pues hay que añadir que los Maestros no trabajan en encarnación física, sino también por incorporación, inspiración o aparición astral. Así lo indica una nota transmitida de una lección esotérica, en la que se hablaba del modo de acción del Maestro Kuthumi y se decía "que esta encarnación no había sido en una personalidad particular, sino que su poder había obrado pronto aquí, pronto allá". Berlín 13 de diciembre de 1905. Es obvio que se trata de fenómenos ocultos que son difíciles o imposibles de captar para la mente ordinaria, lo cual es probablemente la razón por la que las diversas manifestaciones de los Mahatmas por H. P. Blavatsky y otros en la S. T. deben haber dado lugar a grandes malentendidos. Rudolf Steiner, sin embargo, tampoco dudaba de la posibilidad de la materialización, pues Friedrich Rittelmeyer transmitió que Rudolf Steiner le habló una vez de ello:
"Especialmente vívida en mi memoria es una conversación tras una velada berlinesa de la rama. El Dr. Steiner hablaba de las incorporaciones previas de los maestros. "Alguien entra en la habitación con ellos. Le dan la mano y hablan con él, vuelve a salir de la habitación, pero no se dan cuenta de que éste abandona la casa".
Friedrich Rittelmeyer también relata que Rudolf Steiner, tan dispuesto como estaba a responder a tales preguntas, fue desviando gradualmente su atención en dos direcciones: por un lado, hacia la tarea más importante en la actualidad, a saber, espiritualizar el pensar, y por otro, hacia los contextos históricos." 

Los mayores siete grandes misterios de la vida. 

Si se pasa de la cuestión de la proporción de doce a siete a la cuestión de la proporción de siete a cuatro con respecto al trabajo de los Maestros en la humanidad, se encuentra con un problema aún más complicado. Para aclararlo, hay que partir de la carta a Günther Wagner del 24 de diciembre de 1903. Esta carta responde a la petición de una explicación más detallada de lo que se había indicado en la primera Asamblea General de la Sección Alemana, celebrada en Berlín en Octubre de 1903, a saber, que cada una de las siete razas tenía un misterio que resolver. La respuesta a Günther Wagner comienza con una frase de "La Doctrina Secreta" de H. P. Blavatsky:

"De las siete verdades o revelaciones, sólo cuatro nos han sido entregadas a nosotros, ya que aún estamos en la cuarta ronda".

Esta frase procede del comentario de Blavatsky a las diez estrofas del llamado Libro de Dzyan, que, como cosmogénesis teosófica, forman el núcleo de la "Doctrina Secreta". El resto de su contenido es un único comentario sobre ellas. Rudolf Steiner fue en general muy crítico con los comentarios de H. P. Blavatsky, pero siempre habló de las estrofas Dzyan en sí con el mayor aprecio (por ejemplo, en la conferencia Düsseldorf, 12 de abril de 1909). Una vez transcribió él mismo la primera estrofa del inglés de la siguiente manera.

  1. "La Madre eterna, envuelta en sus eternamente invisibles vestiduras, había sido dormida una vez más durante siete eternidades.
  2. No era el momento, pues yacía dormida en el seno ilimitado de la duración.
  3. El pensamiento universal no lo era, porque no había Ah-hi para contenerlo.
  4. Los siete caminos (senderos) hacia la dicha no existían. Las grandes causas del sufrimiento no existían, pues no había nada que se enredara en ellas.
  5. Sólo las tinieblas llenaban el universo infinito, pues el Padre (Ley, Necesidad), la Madre (Sustancia del Mundo) y el Hijo (Mundo legítimo, Sustancia, Cosmos) estaban en Uno, y el Hijo no estaba aún despertado a una nueva circulación y peregrinación.
  6. Las siete entidades excelsas y las siete verdades habían dejado de ser, y el Universo, el Hijo de la Necesidad estaba sumergido en Paranishpanna para ser exhalado por aquello que es y no es. Nada (supraexistencia) era.
  7. Las causas de la existencia se extinguieron; lo visible que era y lo invisible, que es, permanecieron en el eterno no-ser - el Único Ser (Super Ser).
  8. Sólo esta Única Forma de Existencia (Super Ser) se extendía sin fin, sin límites, sin causa, en un sueño onírico; y la vida se tejía inconscientemente (dichosa) en el espacio universal, a través y a través de esa Omnipresencia que sólo es sentida por el ojo abierto de Dangma. Pero ¿Dónde estaba Dangma cuando el A-laya del universo estaba en Paramartha, y la gran circulación era Anupadaka? 

Ah-hi = Alma de los Dhyan-Choans
Paranishpanna = Finalización
Dangma = vidente
A-laya = alma del mundo
Paramartha = complimiento (parama = por encima de todo, artha = alcance)
Anupadaka = sin padres".  

El comentario de H.P.Blavatsky sobre el sexto movimiento de la primera estrofa de Dzyan arriba mencionada, al que Rudolf Steiner se refiere en su carta del 24 de diciembre de 1903 a Günther Wagner, dice en su totalidad (Blavatsky, "Doctrina Secreta", I. Volumen, edición alemana Leipzig o.J., página 73 ) 

"Los -siete soberanos sublimes- son los siete espíritus creadores, los Dhyan-Choans, que corresponden a los Elohim hebreos. Es la misma jerarquía de arcángeles que incluye a San Miguel, San Gabriel y otros en la teogonía cristiana. Sólo que, mientras San Miguel, por ejemplo, en la teología dogmática latina sólo puede vigilar los promontorios y los golfos, en el sistema esotérico los Dhyanis vigilan por turno una de las rondas y las grandes razas raíces de nuestra cadena planetaria. Se dice además que envían a sus Bodhisattvas, los representantes humanos de los Budas Dhyani, durante cada ronda y raza. De las -siete verdades- o revelaciones o o más bien secretos revelados, sólo cuatro nos han sido entregados, ya que todavía estamos en la cuarta ronda, y el mundo también ha tenido hasta ahora sólo cuatro Budas. Esta es una cuestión muy complicada y será tratada en detalle más adelante.

A este respecto los hindúes y los budistas dicen: -Sólo hay cuatro verdades y cuatro Vedas-. Por una razón similar, Ireneo insistió en la necesidad de cuatro Evangelios. Pero como cada nueva raza raíz al comienzo de una ronda debe recibir su revelación y sus reveladores, la siguiente ronda traerá la quinta, la siguiente la sexta, y así sucesivamente".

 Según H.P. Blavatsky -confirmado por la carta, (arriba citada), de Rudolf Steiner del 24 de diciembre de 1903 a Günther Wagner- hasta ahora sólo se han dado al mundo cuatro de las siete verdades o revelaciones. Y como cada revelación necesita su revelador, el mundo también sólo ha tenido cuatro Budas. Si estos cuatro Budas son idénticos a los cuatro Maestros de los que habló Rudolf Steiner en la Escuela Esotérica, y en qué sentido, debe seguir siendo una cuestión abierta, aunque en una ocasión equiparó los dos rangos de "Maestro" y "Buda" (Lugano, 17 de septiembre de 1911).

Aquí nos encontramos al mismo tiempo directamente confrontados con la cuestión de la relación entre los Maestros y los Budas y Bodhisattvas respectivamente, pues Rudolf Steiner habla de ambos en igual medida como de los más grandes maestros espirituales de la humanidad, y de ambos se dice que forman una Dualidad cuya tarea es regular el continuo desarrollo y enseñar el significado del Impulso Crístico para el desarrollo de la humanidad. El requisito previo para un estudio más profundo de esta cuestión es ciertamente que los términos Maestro, Buda, Bodhisattva no son nombres propios, sino rangos, dignidades en la jerarquía de adeptos, que pueden ser alcanzados por un ser humano individual con el desarrollo apropiado. En la conferencia pronunciada en Berlín el 1 de octubre de 1905, se define el término Bodhisattva en el sentido de que un Bodhisattva es un ser humano que ha absorbido todas las experiencias terrenales, de modo que sabe de cada cosa cómo ha de ser utilizada y puede así trabajar creativamente. Por lo tanto, los sabios de la tierra todavía no son bodhisattvas, porque incluso para un sabio todavía hay cosas en las que todavía no es capaz de encontrar su camino.

Después de mucho tiempo de trabajar como maestro de la humanidad en el rango de un bodhisattva, se eleva a la dignidad de Buda; ya no necesita encarnarse, sino que trabaja puramente de forma espiritual para seguir desarrollándose.

Dado que Rudolf Steiner llama a las mismas individualidades, por ejemplo a Zaratustra, una vez Bodhisattva, una vez Maestro, y una vez equipara Maestría y Budeidad (Lugano, 17 de septiembre de 1911), bien puede suponerse que los grandes Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de las Sensaciones significan los mismos rangos que se entienden en la tradición sapiencial oriental bajo Bodhisattva y Buda. Sin embargo, Rudolf Steiner ha mostrado repetidamente que para la realización de las conexiones concretas entra en consideración una estructura extraordinariamente complicada, que surge por la influencia de seres de las jerarquías superiores.

Sin embargo, una comprensión de la proporción de siete a cuatro, ya descrita por H. P. Blavatsky como muy complicada, sólo se abre a través de las exposiciones de Rudolf Steiner de los llamados "siete grandes misterios de la vida". No son otra cosa que las "siete verdades o revelaciones o más bien secretos revelados", como las denomina H. P. Blavatsky. En su carta, Rudolf Steiner también las denomina las siete "verdades esotéricas fundamentales". En las notas conservadas de la conferencia Berlín, 28 de octubre de 1903, dice:

"Hablamos de siete grandes misterios. Son siete grandes secretos que nos revelan las siete grandes fases de la vida. Se les llama los inefables". (Berlín, 28 de octubre de 1903)

En la Asamblea General celebrada diez días antes de esta conferencia, Rudolf Steiner ya lo había insinuado "en el sentido de cierta tradición ocultista" (carta del 24 de diciembre de 1903). En aquella época, esta tradición ya había encontrado una expresión literaria a través del ocultista inglés C. G. Harrison. En el escrito "The Transcendental Universe", Londres 1894, que reproduce seis conferencias, trata críticamente de la teosofía de H.P.Blavatsky desde el punto de vista del ocultismo tradicional europeo-cristiano, pero admite que su "doctrina secreta" aporta noticias muy valiosas sobre civilizaciones y religiones prehistóricas, alude a ciertos misterios "cuya existencia no era en sí misma sospechada" y que algunos de los mismos han sido "comprobados y encontrados correctos por un proceso conocido por los ocultistas". (1, Conferencia). En la sexta conferencia Harrison enumera los "siete grandes misterios". Se le dice que se aplican a todos los niveles de conciencia y que no pueden ser explicados con palabras, sino que requieren el uso de un sistema simbólico, cuya naturaleza no está en libertad de discutir. En una nota a pie de página adjunta se enumeran del siguiente modo: "1. abismo, 2. número, 3. relación electiva, 4. nacimiento y muerte, 5. mal, 6. la palabra, 7. piedad". En las muy fragmentarias notas de los primeros años de la actividad como conferenciante científico-espiritual de Rudolf Steiner, estos siete misterios se mencionan en la mayoría de los casos sólo en parte y nunca aparece el nombre de Harrison. En relatos posteriores, aún más concretos, también se tratan sólo parcialmente, de modo que no se reconoce que se trata de un conjunto de siete miembros.(***) Sólo una vez encontramos los siete secretos nombrados del mismo modo que Harrison. Esto es en las Conferencias de París de mayo/junio de 1906, donde dice en la conferencia del 13 de junio de 1906:  
"Hay siete secretos de la vida de los que nunca se ha hablado hasta ahora fuera de las hermandades ocultas. Sólo en la época actual es posible hablar de ellos exotéricamente.
También se les llama los siete secretos inexpresables o indecibles."
Estos son los secretos:
1). El secreto del abismo.
2). el secreto del número. (Puedes estudiarlo en la filosofía pitagórica).
3). el secreto de la alquimia. (Se puede estudiar a través de las obras de Paracelso y Jakob Böhme).
4). el misterio del nacimiento y de la muerte.
5). El misterio del mal, del que trata el Apocalipsis.
6). El misterio del Verbo, el Logos.
7). El misterio de la santidad; es el más profundamente oculto".
Que estos siete grandes misterios o verdades raíces esotéricas no son sólo conceptos de principio que corren como "leitmotivs a través de todo el movimiento esotérico" (París, 5 de mayo de 1913), sino que apuntan a entidades espirituales elevadas, es lo que se desprende de las notas que Marie von Sivers tomó de una lección que le fue dada en privado (Berlín, 2 de julio de 1904). Según estas notas, las siete relaciones posibles en las que entra la Trinidad Padre - Hijo - Espíritu deben entenderse como entidades, y las designaciones dadas para estas siete posibles relaciones-entidades corresponden a su vez a las de los siete secretos de la vida. En el primer ciclo de conferencias sobre cosmología científico-espiritual (17 de octubre a 10 de noviembre de 1904), se explica fundamentalmente cómo todo desarrollo está determinado por los tres principios, conciencia, vida, forma, y cómo cada uno de estos tres principios tiene que pasar por siete etapas o fases. Las etapas o fases de la vida allí mencionadas coinciden a su vez con los siete grandes misterios de la vida. 
Su conocimiento y las experiencias anímicas relacionadas con él constituyen las dos mitades de la iniciación que van unidas y, por tanto, el contenido de la Antroposofía como ciencia moderna de la iniciación (Dornach, 30 de diciembre de 1914).
Mientras que en la ciencia espiritual de Rudolf Steiner se encuentran repetidamente los siete estadios de la conciencia y los de la forma como los siete principios de la construcción del hombre y del mundo, no ocurre lo mismo en la misma medida con las siete fases de la vida cósmica. Esto está obviamente relacionado con el hecho de que el espíritu planetario guarda para sí su vida de sentimiento (Berlín, 3 de noviembre de 1904). Esta es probablemente la razón por la que los siete secretos de la vida también son llamados los "inexpresables", cuya descripción debe ser muy difícil, como se indica, por ejemplo, en las conferencias Munich, 4 de diciembre de 1907, y Dornach, 30 de diciembre de 1914.
La pista más decisiva sobre la cuestión de la relación del siete con el cuatro, tanto en relación con los siete misterios como con sus reveladores, los Maestros, se da en las notas de la conferencia Berlín, 1 de noviembre de 1904. Según ésta, la característica principal de los siete misterios de la vida es que se aplican a todos los ciclos de desarrollo, porque siempre se repiten y de hecho "en cada ronda y desarrollo de raza, también de otro modo en todos los desarrollos cíclicos, también en el hombre". Esta referencia sólo hace comprensible por qué, según la carta del 24 de diciembre de 1903 a Günther Wagner, "la cuarta de las ... siete verdades se remonta a siete verdades raíces esotéricas y que de estas verdades parciales (la cuarta considerada en su conjunto) una es -por regla general- entregada a cada raza". 
De ello se puede extraer una triple conclusión: 
  • 1. Las siete verdades raíces o secretos se aplican principalmente a los grandes ciclos de desarrollo de la cadena planetaria Saturno-Sol-Luna-Tierra-Júpiter-Venus-Volcán.
  • 2. el cuarto secreto del nacimiento y la muerte se aplica a toda la evolución terrestre.
  • 3. Como los siete misterios se repiten siempre, también se aplican a todas las subdivisiones séptuples de la evolución total de la Tierra, pero como verdades parciales del cuarto misterio supraordenado (Véase, por ejemplo, Dornach, 3 y 4 de noviembre de 1917).

De todo esto surge la pregunta: ¿Cuál es la relación de la presencia y obra de Rudolf Steiner con los siete grandes misterios de la vida? 

La obra de Rudolf Steiner y el quinto de los siete grandes misterios de la vida

Puesto que los siete grandes misterios de la vida se aplican a los siete ciclos de desarrollo, el quinto misterio, el del mal, debe ser decisivo para nuestro presente inmediato como quinta época cultural post-atlante. No como un todo, sino como una verdad parcial anticipada, ya que el cuarto secreto sigue aplicándose como principio supraordenado para el desarrollo global de la Tierra. Más fuertemente que hoy en la quinta época cultural, el quinto secreto se revelará en la quinta etapa de la vida de la tierra y en todo su poder cuando la tierra se haya desarrollado hasta la quinta etapa planetaria, la conciencia de Júpiter. (Munich, 16 de enero de 1908).
'Si ahora se dice en la carta del 24 de diciembre de 1903 a Günther Wagner que la Teosofía, la Teosofía parcial que yace, por ejemplo, en la "Doctrina Secreta" de Blavatsky y su "Esoterismo" (el tercer volumen de la "Doctrina Secreta"), es una suma de verdades parciales del quinto secreto, esto plantea la grave cuestión: ¿Qué puede tener que ver el mal con la Teosofía? 
Esta pregunta encuentra una respuesta cierta a través de la concepción científico-espiritual del bien y del mal. Según ésta, el conocimiento del bien y del mal en nuestra época cultural está ligado al conocimiento de los impulsos de desarrollo espiritual del hombre y del cosmos. (Dornach, 28 de septiembre de 1918).  El mal se produce cuando el hombre, como individuo o como comunidad, se aparta de la conformidad con los impulsos progresivos del cosmos. Pues no existe el mal en sí mismo. Todo mal no es algo absolutamente real, sino que surge del hecho de que algo que en cierto modo es bueno se utiliza en el mundo de un modo que no corresponde. Así un bien se convierte en un mal. (Munich, 25 de agosto de 1913).
Para la época cultural precedente, el período grecolatino, fue determinante una concepción diferente del mal, pues se erigió como la cuarta época bajo el cuarto misterio, el del nacimiento y la muerte. Se puede ver en la siguiente modificación de las siete etapas de la iniciación. El camino gnóstico cristiano de la iniciación, tal como era autorizado en la cuarta época, tenía las siete etapas: Lavatorio de los pies, flagelación, coronación de espinas, crucifixión, muerte mística, sepultura, ascensión. El camino iniciático rosacruz cristiano, autorizado para la quinta época cultural, tiene las siete etapas: estudio para el verdadero autoconocimiento, imaginación, aprendizaje de la escritura oculta o conocimiento inspirado, ritmización de la vida (preparación de la piedra filosofal), correspondencia del microcosmos y el macrocosmos (realización de la conexión entre el hombre y el mundo), morada o inmersión en el macrocosmos, santidad. Ahora bien, en cada una de las dos vías de iniciación, la experiencia del mal se sitúa en el quinto nivel, pero en la vía cristiano-gnóstica de la cuarta época, estaba relacionada con la experiencia de la muerte mística como un llamado "viaje a los infiernos". En la vía iniciática de nuestra quinta época, en cambio, se aprende a conocer el verdadero bien como la correspondencia del microcosmos y el macrocosmos y el mal como la respectiva desviación de esta correspondencia. Puesto que el camino de iniciación decisivo para una época determinada está siempre relacionado con las fuerzas que deben desarrollarse en esa época en relación con los siete secretos de la vida, la Antroposofía debe convertirse necesariamente en la ciencia de las correspondencias o no correspondencias del microcosmos y el macrocosmos. Por consiguiente, la cuestión del bien y del mal debe resolverse hoy mediante el conocimiento de la correspondencia correcta.  
Visto bajo esta luz, el pasaje de la carta del 24 de diciembre de 1903, según el cual la Teosofía es una suma de verdades parciales del quinto misterio, se explica en el sentido de que sólo puede entenderse por ello el doble sentido de la quinta etapa del camino moderno de la iniciación: las correspondencias del microcosmos y del macrocosmos por una parte, el mal como las aberraciones de ellos por otra. Así, el conocimiento del bien y del mal, que en la cuarta época tenía un carácter más fijo, hasta cierto punto más espacial, adquiere un carácter más fluido en el espíritu de la quinta época. Se trata cada vez más de reconocer los impulsos temporales adecuados o, dicho de otro modo, los impulsos de desarrollo cósmico-histórico adecuados. Este paso evolutivo de una cognición más espacial a una más temporal se basa en una cierta regularidad sobre la que Rudolf Steiner llamó la atención en una ocasión al hablar de la relación de las cuatro primeras épocas culturales con las tres siguientes. Dijo:  
"Si una relación espacial ha de convertirse en temporal, ocurre de tal manera que lo hace en la proporción de cuatro a siete, que lo cuádruple se expande a lo séptuple.... La proporción de cuatro a siete se basa en una ley bastante definida". (Berlín, 28 de octubre de 1904) 
El hecho de que sobre la cuestión del bien y del mal haya que encontrar una posición completamente diferente a la que había sido correcta en las épocas precedentes, se desprende también de la siguiente anotación en un cuaderno:
"Los Maestros no son una muralla contra el mal, sino los guías para la absorción del mal. No debemos separar el mal, sino absorberlo y utilizarlo en la esfera del bien. La cólera del león sólo es mala mientras se emplea egoístamente en el león; si un gobernante pudiera apropiarse de esta cólera del león y hacer caridad con ella, sería buena. Por lo tanto, hay que reconocer que el mal no es real. El mal no existe.  El mal es sólo un bien desplazado. Sólo con esta comprensión es posible la alquimia espiritual". 
En relación con los siete grandes misterios de la vida, en el sentido de las palabras de H. P. Blavatsky de que "cada nueva raza raíz debe recibir su revelación y sus reveladores al comienzo de una ronda", Rudolf Steiner en su obra no puede entenderse de otro modo que como el primer proclamador de la quinta verdad raíz esotérica, el quinto de los siete grandes misterios de la vida, y de hecho en su doble significado: las correspondencias del microcosmos y el macrocosmos por un lado y las aberraciones de los mismos como mal por otro.
En el material transcrito de los primeros años de su actividad como conferenciante en el campo de las ciencias espirituales humanas, la proclamación del misterio del mal sólo se insinúa, pero todo su profundo significado es ya evidente. Por ejemplo, en la conferencia de Rudolf Steiner en la primera Asamblea General de la Sección Alemana de la S. T. (Berlín, 18 de octubre de 1903), se dice que entre las muchas razones que llevaron a la fundación del Movimiento Teosófico como una "tremenda necesidad en el sentido oculto", una de las más importantes es que a cada raza humana le es dado "un secreto" y que nosotros, como quinta raza, estamos en el quinto secreto, el cual, sin embargo, todavía no puede ser pronunciado hoy. Literalmente sigue diciendo:  
"Pero estamos en el proceso de vivir gradualmente en lo mismo. Pablo, que era un iniciado, ya insinúa su naturaleza. Sólo se revelará en el curso del desarrollo de nuestra raza. Una adivinación prematura de este secreto por capacidades puramente intelectuales significaría un peligro indescriptible para la humanidad. Puesto que tal adivinación casi se ha hecho ya dos veces, (no se saben mas detalles al respecto), y es inminente de nuevo en un futuro previsible, los grandes maestros de la humanidad han creado el Movimiento Teosófico. La humanidad debe estar preparada para la gran verdad. La Teosofía está trabajando hacia un cierto punto en el tiempo. Debe formarse un núcleo que comprenda esta verdad cuando un día emerja sin disfraz - un núcleo que la comprenda correctamente y la utilice no para maldición sino para bendición de la Humanidad. Las razas anteriores se formaron a partir de una ya existente, por la selección de individuos o familias adecuadas... por el Manú en paisajes desiertos adecuados. Este procedimiento ya no es posible, pero tampoco necesario, dado el tráfico que ahora se produce en todo el planeta.
En su lugar está hoy la educación a través de la cosmopolita Sociedad Teosófica internacional, que ha de formar este núcleo". (Berlín, 18.10.1903).
 Mientras que en aquella época el quinto secreto de la vida se caracterizaba en términos más generales, más tarde se describió en términos concretos como el uso erróneo de los poderes sagrados de transformación: 
"Es verdaderamente posible mirar profundamente en el secreto de la existencia si uno sabe de dónde provienen la injusticia, el mal, el crimen y el desastre que ocurren en el mundo. De este modo, los mejores, los más sagrados poderes que existen, a saber, los poderes de transformación, se utilizan de forma equivocada. No existiría el mal en el mundo si no fuera por los más sagrados poderes de transformación". (Dornach, 5 de octubre de 1914)
Rudolf Steiner habló cada vez con mayor urgencia y concreción, sobre todo desde el estallido de la Primera Guerra Mundial, de la actuación del mal, especialmente de su actuación en la historia como aberración de la corriente evolutiva progresiva. La gran importancia de la comprensión del mal como misterio fundamental de nuestro tiempo hace también comprensible que el hito visible del movimiento antroposófico, el Goetheanum, estuviera relacionado con él. En la colocación de la primera piedra (Dornach, 20 de septiembre de 1913), tras una "obligación oculta", se habló por primera vez del Quinto Evangelio, el Evangelio del Conocimiento, cuyo núcleo es el Padre Nuestro macrocósmico:
AUM, ¡Amén!
Los males prevalecen,
Testigos de la disolución del egoísmo,
de la culpa de la mismidad,
En la experiencia del pan de cada día,
En que no se hace la voluntad del cielo,
Cuando el hombre se separó de tu reino...
Y olvidó tu nombre,
Vosotros padres en los cielos.
Y en los diez años siguientes de intensos trabajos de construcción, con la ayuda de muchos voluntarios, se creó el motivo central, el grupo escultórico "El representante de la humanidad entre Lucifer y' Ahriman" como expresión artísticamente tangible de la naturaleza dual del quinto misterio de la vida. El representante de la humanidad -Cristo, tal como Rudolf Steiner lo veía como el maestro de todos los maestros- representa la plena correspondencia del microcosmos y el macrocosmos y vence a los poderes de la aberración, del mal, mediante su resplandor de amor: Lucifer y Ahriman. Cuando el edificio, casi terminado, fue destruido por el fuego en la Nochevieja de 1922/23, lo único que quedó fue esta escultura de madera - un legado y un memorial de su creador a la realización del secreto más profundo de la vida de nuestro quinto periodo.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919