GA130 Düsseldorf, 5 de mayo de 1912 EL HECHO DEL IMPULSO DE DIOS PASADO POR LA MUERTE

 

EL HECHO DEL IMPULSO DE DIOS PASADO POR LA MUERTE

RUDOLF STEINER

Düsseldorf, 5 de mayo de 1912

Hoy, mi tarea es discutir una serie de cosas en relación con asuntos que también serán el tema de la conferencia pública aquí, pero que no pueden ser discutidos en una conferencia pública de la manera que es posible ante aquellos que se han preparado para recibir estas cosas a través de un estudio prolongado en un grupo de trabajo. 

Lo primero que queremos tratar es algo sumamente importante en nuestra época actual para todos aquellos que se ocupan de la ciencia espiritual y que dirigen hacia ella su interés y su deseo.  Es verdad que la cuestión que queremos tocar ha sido discutida aquí con frecuencia, pero nunca se hablará lo suficiente de los puntos de vista científico-espirituales que han de formar fuerzas e impulsos para los hombres del presente y del futuro próximo. Hoy voy a destacar un aspecto de lo que la corriente de la ciencia espiritual debe significar en el mundo, y es que en nuestra época actual tenemos una necesidad tan extraordinaria de dar a lo que podemos llamar nuestro cuerpo planetario, una especie de alma. 

¡Cuerpo planetario! En efecto, así como hoy podemos hablar de un cuerpo planetario, así hace relativamente poco tiempo dentro de la evolución de la humanidad aún no se podía hablar de un cuerpo planetario. Sólo tenemos que mirar un poco hacia atrás en el desarrollo histórico de la humanidad y encontraremos que hace relativamente poco tiempo el pensamiento de un cuerpo planetario habitado por una humanidad que formaba un todo aún no había llegado a la conciencia de la gente. Allí encontramos culturas que formaban un todo y que se desarrollaban dentro de estrechos límites. En el caso de pueblos individuales separados por montañas, mares o ríos, que tenían una vida separada para sí mismos, la cultura india, persa, etc., tuvo lugar, guiada por los espíritus de los pueblos de la cultura en cuestión.

Tales culturas siguen existiendo; hablamos con razón de una cultura italiana, rusa, francesa, española, alemana. Pero aparte de todo esto, notamos hoy, cuando dejamos vagar nuestra mirada por el globo, que algo uniforme, algo igual se extiende por todo el globo, algo que une a los pueblos del globo en una unidad y que se reproduce desde los pueblos más lejanos hasta los pueblos más distantes. Basta pensar en el industrialismo, en el ferrocarril, en el telégrafo, en los inventos de los últimos tiempos. De la misma manera se escriben y se cobran cheques, se construyen ferrocarriles y telégrafos en todo el mundo, y lo mismo ocurrirá con los inventos que están por venir.

Preguntémonos ahora: ¿Cuál es la peculiaridad de todo esto que se extiende de la misma manera por todo el globo, de modo que es igual en Tokio, Roma, Berlín, Londres? Todo esto provee a la humanidad de pan, ropa, así como de las necesidades cada vez mayores del lujo. Una cultura material se ha extendido por todo el globo, sin distinción entre nación y nación, entre raza y raza. Y esta cultura material se ha extendido durante los últimos siglos. La cultura griega se desarrollaba en una pequeña zona de la tierra, y no se sabía mucho de ella fuera de esa zona. Hoy las noticias dan la vuelta al globo en pocas horas, y ¡quién dudaría de que esta cultura material podría llamarse cultura terrestre! Y esta cultura será cada vez más material, nuestro cuerpo terrestre estará cada vez más envuelto por esta cultura. 

Sin embargo, aquellas personas que se den cuenta de la necesidad del movimiento científico-espiritual, desarrollarán cada vez más la comprensión de que un cuerpo nunca puede existir sin un alma. Así como una cultura material abarca todo el cuerpo de la tierra, así el conocimiento espiritual debe ser el alma que se extienda por toda la tierra, sin distinción de nación, color, raza o pueblo. Y así como el método de construir ferrocarriles y telégrafos se practica de la misma manera sobre toda la tierra, así será necesario en poco tiempo comunicar sobre toda la tierra las cuestiones que conciernen a las almas de la humanidad. Lo que surgirá cada vez más como anhelo y preguntas en estas almas exige una respuesta a estas preguntas. Y de ahí surge la necesidad de un movimiento espiritual. Entonces se producirá algo a gran escala, igual que en la cultura exterior en la relación de los pueblos individuales. Como una relación de alma a alma, se extenderá por todo el globo. Y lo que se hilará de alma a alma puede llamarse una comprensión íntima con respecto a todo lo que es sagrado para las almas individuales de todo el globo: cómo se relacionan con el mundo espiritual.

En un futuro no muy lejano habrá una comprensión íntima en todo el mundo de aquello que en los tiempos del pasado trajo las luchas más amargas, las desarmonías más terribles sobre la humanidad, mientras estuvo fragmentada en las áreas culturales separadas que no sabían nada unas de otras. Lo que tendrá lugar a gran escala sobre la tierra como movimiento espiritual que abarca a toda la humanidad terrestre, debe tener lugar también a muy pequeña escala de alma a alma. ¡Qué lejos están unos de otros los budistas y los cristianos, qué poco se comprenden, cuánto se rechazan cuando se sitúan en el terreno más estrecho de sus confesiones! Pero llegará el momento en que habrá cada vez más budistas que serán científicos espirituales del budismo, y cada vez más cristianos que serán científicos espirituales del cristianismo. Y tendrán la más plena y profunda comprensión mutua.

Que la humanidad está pujando por esa comprensión íntima, por ese entendimiento, lo vemos hoy en día en el hecho de que incluso en la ciencia externa se están afianzando los esfuerzos que llamamos estudios religiosos comparativos. No hay que desmerecer los méritos de esta ciencia; ha logrado grandes cosas. Pero, ¿Qué aporta al hablarnos de las diferentes enseñanzas de las distintas religiones? Aunque no se diga, pero detrás de lo que los estudios religiosos comparados sacan a la luz, sólo está eso lo que es la fe infantil en las religiones, lo que aquellos que han captado el núcleo de estas religiones están más allá: eso es de lo que trata de apropiarse.

Pero, ¿qué quiere la ciencia espiritual en relación con las religiones? Quiere reconocer precisamente aquello que los investigadores científicos de las religiones no pueden reconocer, aquello que está contenido en las religiones individuales como la verdad más profunda.

¿Cuál es el punto de partida de la ciencia espiritual? Del hecho de que la humanidad ha tomado su origen de un Dios común y que sólo, como dividida en una serie de rayos, esa sabiduría original de toda la humanidad, que proviene del origen común de Dios, se distribuye a lo largo del tiempo a los diversos pueblos y grupos de personas. El ideal de la ciencia espiritual es encontrar esta verdad original y esta sabiduría original, no enturbiada por tal o cual confesión, y devolvérsela a la humanidad. Por eso puede examinar cada una de las religiones. Sin embargo, no se fija en los ritos y ceremonias externos, sino en cómo este antiguo núcleo de sabiduría está contenido tanto en esta religión como en aquella. Las religiones son para él tantos y tantos canales a través de los cuales lo que una vez se derramó uniformemente sobre toda la humanidad se derrama en rayos individuales.

Mientras que el cristiano de confesión externa, que no conoce más que lo que la confesión externa ha cultivado en el corazón humano en el curso de los siglos, dice al budista: Si quieres llegar a la verdad, debes creer lo mismo que yo creo - y el budista opone a esto lo que para él es sagrado, y así no podría producirse ningún entendimiento entre el cristiano y el budista, con respecto a estas cuestiones la ciencia espiritual se comporta de otra manera.

Quien penetra a través de los nuevos métodos clarividentes en el núcleo del budismo así como del cristianismo, se familiariza con aquello que es el nervio principal del budismo: Se familiariza con seres elevados que han surgido del reino humano y que son llamados Bodhisattvas. Y el cristiano también oye describir cómo un Bodhisattva ha surgido de la humanidad y aprende a reconocer cómo tal Bodhisattva trabaja y opera en la humanidad. Escucha que entre estos Bodhisattvas había uno que nació seiscientos años antes de nuestra era como Siddhärtha, el hijo real de Suddhodana, que en el vigésimo noveno año de su vida ascendió a la dignidad de Buda, este cristiano antroposófico aprende a reconocer que tal ser que ha ascendido de Bodhisattva a Buda no tiene que volver a la tierra en un cuerpo carnal.

Tales enseñanzas también nos son transmitidas por investigadores religiosos, pero ellos no pueden hacer nada con tal ser como un Bodhisattva o un Buda. No pueden mirar hacia lo que es realmente el núcleo de tal ser, ni pueden ver cómo semejante ser, aunque no viva en un cuerpo carnal, continúa sin embargo guiando y dirigiendo a la humanidad desde los mundos espirituales. 

Pero nosotros, como cristianos antroposóficos, podemos enfrentarnos a este Bodhisattva tan fielmente como un budista. Nosotros entendemos esto a través de nuestro desarrollo espiritual-científico. Y decimos exactamente lo mismo que un budista dice de su Buda. Eso también lo comprendemos. El cristiano antroposófico le dice al budista: Yo entiendo y creo lo mismo que tú entiendes y crees. - Y nadie que haya aceptado la ciencia espiritual en el campo del cristianismo se atrevería jamás a decir como cristiano: "El Buda viene de nuevo en la carne". - Sabría que esto ofendería los sentimientos más íntimos del budista y que con tal afirmación no conocería el verdadero carácter de esos seres que han ascendido de Bodhisattva a Buda. Él ha llegado a conocer y comprender a estos seres desde su cristianismo.

¿Y cómo se comportará el budista convertido en antroposófico? Él oirá que el cristianismo debe caracterizarse de una manera especial en aquello que lo fundamenta. Él dirá: El cristianismo tiene, en efecto, tal fundador de la religión, como las demás religiones del mundo, pero está relacionado con otra esencia. El fundador es Jesús de Nazaret. Se podría decir mucho sobre esta personalidad, sobre lo que se ha relacionado con él a lo largo de los siglos. Pero el cristiano mira a esta personalidad de Jesús de Nazaret de forma diferente a como el budista mira al fundador de su religión. En Oriente dicen: Aquel que es un gran fundador de la religión se ha elevado a una completa igualdad de todas las pasiones y deseos, en resumen, de todas las cualidades humanas, personales.

Compara a Jesús de Nazaret con esto. ¿Muestra él una igualdad tan completa? Leemos que se enfurece, que vuelca las mesas de los cambistas, que los expulsa del templo, que grita palabras de apasionada ira. Ahí vemos que no tiene lo que se espera de un fundador de religión en Oriente. 

Podríamos señalar muchas otras cosas, pero no vienen al caso. Lo importante es que el cristianismo difiere de todas las otras religiones del mundo en que señalan a un fundador de una religión como un gran maestro. Pero quien crea que la esencia más profunda del cristianismo reside en tal maestro no reconoce la esencia del cristianismo. No se trata de remontarse a Jesús de Nazaret, No se trata de referirse a un gran maestro. El origen del cristianismo apunta a un hecho. Parte de un hecho impersonal: el misterio del Gólgota.  

¿Cómo ocurrió esto? Por la presencia, durante tres años, en la persona de Jesús de Nazaret, de una entidad que se llama el Cristo, si se quiere elegir una palabra para ello. Pero con este nombre no se engloba el Espíritu divino que reconocemos en Cristo. Con un nombre humano, con una palabra humana, no se puede abarcar lo divino. Y con el Cristo tenemos que ver con un gran impulso divino que recorre el mundo: con el impulso Crístico que entra en Jesús de Nazaret a través del bautismo en el Jordán. Esta es la esencia del cristianismo, este impulso cístico que vino a la tierra a través de una personalidad física, que entró en la personalidad física de Jesús de Nazaret, que contenía al Cristo en su envoltura. El Cristo llevaba esta envoltura física por la razón de que la evolución del mundo tiene lugar en una línea tal que primero desciende y luego vuelve a ascender. En el punto más bajo del descenso tenemos el Misterio del Gólgota. Y esto era necesario porque sólo de él podía surgir el poder de conducir a la humanidad de nuevo hacia arriba.  

Después de la catástrofe atlante tenemos la época proto-india, cuya espiritualidad no se volverá a alcanzar en las épocas siguientes, sino que sólo se alcanzará al final del desarrollo, durante el ascenso, en la séptima época. La época india fue seguida por la época proto-persa, luego por la época caldeo-egipcia. Aunque sólo se siga externamente el desarrollo de la humanidad, es evidente que la espiritualidad decayó cada vez más. Luego llegamos a la cultura que se asentó por completo en tierra: la cultura greco-latina. Allí vemos una colisión de las cosas maravillosas que podían crearse en relación con el matrimonio del espíritu y la forma en lo que los griegos crearon en sus obras de arte. Y en la cultura romana, en la burguesía romana, el hombre se convierte en un maestro en el plano físico. Pero la espiritualidad de la cultura griega se caracteriza por el dicho: Más vale mendigo en el mundo superior que rey en el reino de las sombras. - El miedo al mundo tras el plano físico se expresa en esto, miedo al mundo en el que el hombre ha de entrar tras la muerte. La espiritualidad ha descendido al punto más bajo.  

Desde entonces la humanidad necesitó un impulso para volverse hacia los mundos espirituales, y este impulso le fue dado en este cuarto período postatlante por el hecho de que dentro de este período tuvo lugar algo que se apartó básicamente de todo el plano físico.
El Misterio del Gólgota, ¿Cómo tuvo lugar en aquel remoto lugar de la tierra en Palestina? De tal manera que podemos decir: internacionalmente, inter-confesionalmente tuvo lugar. El misterio del Gólgota tuvo lugar en soledad, en secreto. El mundo exterior no sabía nada de él, los romanos, que eran los amos del pequeño pedazo de tierra donde tuvo lugar, no sabían nada de él. Y en verdad no eran seguidores de Cristo, y menos aún lo eran los judíos.

¿Quién estaba realmente presente cuando tuvo lugar el Misterio del Gólgota? ¿A quién reunió a su alrededor a quien se le permitió recibir al Cristo en su trigésimo año? ¿Reunió a su alrededor discípulos, como hicieron Confucio, Lao-tzu o Buda?. Si te fijas bien, ni siquiera hizo eso. Pues, ¿Acaso sus discípulos eran ya sus apóstoles hasta el Misterio del Gólgota? No. Ellos se dispersaron, se marcharon, cuando el que habían seguido hasta entonces comenzó su camino de sufrimiento. Sólo entonces se convirtieron en sus apóstoles, porque Él, pasando por la muerte, les dio la certeza de que vive algo que vence a la muerte. Sólo entonces se convirtieron en sus verdaderos apóstoles y extendieron su poder a las naciones de la tierra. Pero antes ni siquiera lo comprendían. Y quien, después del Misterio del Gólgota, más hace por difundir el cristianismo. sólo le comprende después de habérsele aparecido en espíritu.

Así vemos: En esencia, el cristianismo no consiste, como ocurre con otras religiones y sus fundadores, en que un gran maestro reúna discípulos a su alrededor y éstos difundan más sus enseñanzas, sino en que un impulso de Dios desciende a la tierra, pasa por la muerte y es la causa del impulso hacia arriba de la humanidad. Cuando lo personal se ha ido, cuando ha pasado por la muerte, sólo entonces actúa el poder que vino a la tierra a través del Cristo. No es una enseñanza personal la que sigue teniendo efecto, sino el hecho de que el Cristo estaba en Jesús, que pasó por el Misterio del Gólgota, y que a partir de esto una fuerza irradia sobre todo el desarrollo posterior de la humanidad.

Esta es la diferencia entre lo que el cristianismo sitúa en el punto de partida de su devenir y lo que otras religiones sitúan en el suyo. Se trata de caracterizar, cuando consideramos el punto de partida del cristianismo, lo que sucedió en el Misterio del Gólgota.
Pablo Dice:. "Por Adán, es decir, el que dio origen a esta línea descendente incluso antes de la Caída, incluso antes de ser realmente un ser humano, y que por tanto tampoco era realmente una personalidad, por él la humanidad fue llevada a la línea descendente, por Cristo es llevada a la línea ascendente.

Todo esto, si ha de convertirse en verdadero sentimiento y sensación, requiere una plena absorción en todas las verdades ocultas que fluyen hacia la humanidad. Para comprender todo lo que hay en este hecho, es necesario que uno sea estimulado a la comprensión por las más íntimas y profundas verdades ocultas. Cuando uno comprende esto, encontrará comprensible que al principio, incluso donde el cristianismo se ha difundido, los pensamientos más elevados y las verdades más profundas del cristianismo no pudieran ser comprendidos de inmediato. Comprender el hecho de que el impulso de Dios pasa a través de la muerte, considerar que tal hecho no puede tener lugar una segunda vez, que al caer en el punto más bajo de la evolución humana se da el poder por el cual la humanidad puede en adelante levantarse de nuevo, pensar todo esto, comprenderlo, sólo era accesible a unos pocos. Por eso los pueblos de los siglos posteriores se apoyaron en Jesús de Nazaret, lo buscaron; aún no podían comprender al Cristo. A través de Jesús, el impulso Crístico fluyó también hacia las obras de arte. La gente quiere al Jesús, no al Cristo.  

Pero sólo estamos al principio del verdadero cristianismo, sólo está al principio de su independencia. Y cuando se nos dice ahora: No nos quites al Jesús personal que nos consuela y nos levanta, en quien nos apoyamos, no nos des un hecho impersonal en lugar de él, - la gente debe aprender a ver que esto es sólo egoísmo. Sólo cuando salgan de este egoísmo personal, sólo cuando se den cuenta de que sólo pueden llamarse cristianos cuando derivan su cristianismo del hecho que tuvo lugar en grandiosa soledad en el Gólgota, sólo entonces podrán acercarse realmente al Cristo. Pero esto sólo se comprenderá más adelante.

Si hoy en día hubiera gente que dijera que el Cristo no debería haber sido crucificado, o que cuando volviera -por supuesto no se puede hablar de que vuelva en un cuerpo carnal- habría que evitar la crucifixión, esto significaría una opinión de hombres y nada más. Estas personas no distinguen entre lo que no puede ser y lo que es un malentendido bastante común. Pues lo que entró en la evolución de la humanidad a través del Misterio del Gólgota sólo podía proceder de un impulso de Dios que ha pasado por todos los sufrimientos y dolores de la humanidad, por toda la miseria y la desdicha, por todo el ridículo y el escarnio, por todo el desprecio y la desgracia, como sucedió a través del Cristo. Y todo esto fue mucho, mucho más duro de pasar para un Dios que para un ser humano ordinario.

Tampoco se puede probar el hecho del Misterio del Gólgota del mismo modo que otros acontecimientos históricos. Ni siquiera se puede probar que la crucifixión tuviera lugar. No existen documentos externos auténticos al respecto. Pero hay una buena razón por la que no se puede probar, ya que se destaca del resto del desarrollo de la humanidad. Pues el Misterio del Gólgota es -y éste es su carácter básico- algo que no se ocupa de lo que está directa y primordialmente relacionado con el desarrollo de la humanidad.

¿De qué se ocupa entonces? Del descenso de la humanidad por el camino descendente y aquello que ha de llevarla de nuevo hacia arriba, con la influencia luciférica sobre la humanidad.

Lucifer, con todo lo que le es propio, no es un ser humano; Lucifer y los suyos son seres sobrehumanos. Y Lucifer no tenía la tendencia ni el anhelo de llevar a la gente a una pendiente resbaladiza a través de sus actos, sino de rebelarse contra los dioses superiores. El queria derrotar a sus enemigos, no poner a la gente en una pendiente resbaladiza. Los dioses superiores, que avanzaban, y Lucifer, con sus huestes de los dioses inferiores, que frenaban, lucharon entre sí, y el hombre ha estado desgarrado en este conflicto de dioses desde el principio del desarrollo de la Tierra. Esto era algo que los dioses de los mundos superiores tenían que resolver entre ellos, pero el hombre fue desgarrado más profundamente en el mundo de la materia de lo que debería haber sido por el conflicto de los dioses. Los dioses tuvieron que compensarlo. Había que resucitar a los hombres, había que deshacer la hazaña de Lucifer. Y esto no podía hacerlo un ser humano. Sólo a través de un acto de los dioses podría llevarse a cabo. Y este acto de los dioses debe ser caracterizado como realmente es. 

Cuando exploramos nuestra Tierra, descubrimos que el nacimiento y la muerte son las cosas más enigmáticas que hay en ella. El hecho de que los seres puedan morir es el problema básico de la humanidad. La muerte, el morir, sólo existe en la tierra; en los mundos superiores no hay muerte, sino transformación, metamorfosis. La muerte, sin embargo, se debe a lo que llegó al hombre a través de Lucifer, y si no hubiera ocurrido algo por parte de los dioses, la humanidad entera se habría enredado cada vez más en una tendencia que conducía a la muerte. Fue necesario un sacrificio por parte de los dioses: Uno de los suyos tuvo que descender y experimentar la muerte, que sólo puede experimentarse en medio de los hijos de la tierra, como un acto que equilibra la acción luciférica. Y de esta muerte de los dioses irradia el poder que también puede irradiar en las almas de los hombres y sacarlos de nuevo de las tinieblas en las que han caído por la obra de Lucifer. Un dios tuvo que morir una vez en el plano físico.  

Esto no concierne directamente a los seres humanos, ellos estaban observando un asunto de los dioses. No es de extrañar que lo que es un asunto de los mundos superiores no pueda representarse por medios físicos, pues se escapa del mundo físico.
Pero los frutos de este acto de los dioses, que tenía que tener lugar aquí en nuestra tierra, se derramaron sobre la humanidad, y la iniciación cristiana da a la gente la fuerza para comprender este acto de los dioses. Y así como el origen de la humanidad, la salida del vientre de la Divinidad, sólo pudo tener lugar una vez, así también la superación de lo que entró en el alma humana en este origen sólo pudo tener lugar una vez.

Si el cristiano que se ha convertido en antroposófico presenta esta esencia del Cristo al budista que se ha convertido en antroposófico, este último diría: Así que te entendería mal si creyera que lo que tú llamas el Cristo es algo que está sujeto a la reencarnación. No, nunca está sujeto a la reencarnación, ¡como tampoco tu diríais que Buda puede volver! - Sin embargo, hay una gran diferencia. El budista apunta al gran Maestro al que atribuye su religión, pero el verdadero cristiano apunta a un hecho de los mundos espirituales que tuvo lugar en solitario sobre el globo de la tierra, a algo que es bastante impersonal, que no tiene nada que ver con ninguna confesión. Al principio nadie era un confeso de este hecho, no tenía nada que ver con ningún punto particular de la tierra; en majestuosa soledad el poder de los Dioses se derramó a partir de este hecho en toda la evolución posterior de la humanidad.

Buscar la verdad en las distintas religiones es la tarea de una cosmovisión científico-espiritual, y si realmente buscamos el núcleo de la verdad en todas las religiones, eso significa paz. Ninguna religión, si el seguidor de la misma la reconoce realmente a la luz de la ciencia espiritual, quiere imponer su rayo especial de verdad a otra religión. Del mismo modo que el cristiano antroposófico no puede decir que Buda volvería, pues entonces no habría comprendido a Buda, el budista antroposófico no podría decir que Cristo volvería, pues entonces no comprendería a Cristo. Sin embargo, la verdad sobre Buda y la verdad sobre Cristo no significan en ninguna parte -si no albergamos prejuicios personales- discordia y sectarismo, sino armonía y paz. Al Buda, el gran maestro en la verdad más elevada, pueden pertenecer todas las naciones y todas las religiones de la tierra. Y al Cristo, el poder divino en la más sublime verdad, pueden pertenecer todas las naciones y todas las religiones de la tierra. Y la comprensión mutua significa la paz en el mundo. Y esta paz, es el alma del nuevo mundo. Y la antroposofía debe conducir a esta alma, que ha de reinar sobre toda la tierra como ciencia espiritual de todos los seres humanos en medio de toda la cultura terrestre. 

Tales conocimientos fueron cultivados en las escuelas rosacruces de los siglos pasados, a partir de los siglos XIII y XIV. Ellos sabían que con tal conocimiento la paz entra en las almas de los hombres. Y sabían que muchos que no pueden experimentar esta paz aquí en la tierra la sentirán como un cumplimiento de sus más queridos ideales después de la muerte cuando miren hacia la tierra y vean surgir la paz entre las naciones en la misma medida en que se abran a tales realizaciones.

Como yo he hablado hoy aquí, así han hablado los miembros de los círculos rosacruces en los últimos siglos en un círculo pequeño y cerrado. Hoy se puede hablar ante multitudes más grandes. Aquellos que tienen la misión de actuar desde el movimiento espiritual-científico como ejecutores de la voluntad de aquello que fluye hacia la humanidad desde el Misterio del Gólgota, saben que Jesús, que tiene al Cristo cobijado en su interior, visita cada año en tiempo de Pascua el lugar donde tuvo lugar el Misterio del Gólgota. Ya sea que el Jesús esté en la carne o no, él visita este lugar cada año, y allí los discípulos que han alcanzado la madurez pueden tener su unión con él. 

Así lo sintió un poeta,-Anastasio Grün-. cuando una individualidad desciende y visita el lugar donde tuvo lugar el Misterio del Gólgota cada año en la primera Pascua. Él describe cinco de estas reuniones del Maestro con sus discípulos. El primero tiene lugar tras la destrucción de Jerusalén, el segundo tras la toma por los cruzados, el tercero: Ahasuer morando en el Gólgota, la cuarta un monje orante, esperando la salvación del Conquistador, mientras sectas de diversos tipos se esparcen por la tierra y se pelean entre sí, mientras el lugar de su acción es ignorado por el que trajo el mayor mensaje de paz a la tierra. Estas son las cuatro imágenes de las visitas pasadas de Jesús al lugar de su obra en el Gólgota. A continuación, en el poema "Schutt" (Escombros), Anastasius Grün crea una imagen de un futuro descenso al Gólgota. Lo que describe reside en un futuro lejano: esta situación del futuro, que él siente como el poder de la paz que entonces reinará en la tierra. Yace en el cristianismo, que no es confesional sino rosacruz. Allí ve niños jugando. Están cavando -aunque esta imagen siga siendo una utopía-, están desenterrando un objeto de hierro y no saben lo que es. Sólo los que aún tienen noticias lejanas de las luchas de los hombres de antaño saben que se trata de una espada.  En tiempos de paz, la gente ya no reconoce la utilidad de una espada y la utiliza como reja de arado. Y un agricultor sigue cavando y encuentra un objeto de piedra. De nuevo, no se reconoce. Fue desterrado de la tierra durante un tiempo, dicen los que aún saben algo de él. La gente ya no lo reconocía. Antes lo utilizaban como símbolo de lucha -es una cruz de piedra-, pero ahora, cuando la gente se reúne bajo el impulso futuro de Cristo Jesús, se convierte en otra cosa.  

¿Y cómo nos lo describe el poeta en 1836? Así describe el simbolismo de la misión del impulso Crístico rectamente entendido: 

Aunque no lo sepan, está lleno de bendiciones,

erguido en su pecho, en deleite eterno,

Su semilla florece en cada sendero;

¡Porque lo que nunca conocieron fue una cruz!

La cruz de piedra, la erigieron en el jardín,

Una antigüedad misteriosa y venerable,

A su alrededor rosas y flores de todo tipo

Trepando, trepando alrededor y alrededor.

Así que la cruz se encuentra en medio del esplendor y la abundancia

En el Gólgota, gloriosa, preñada de significado:

Está completamente oculta por su cubierta de rosas,

Hace tiempo que las rosas ocultan la cruz. 

Traducido por J.Luelmo mar.2023