RUDOLF STEINER
El puente entre la espiritualidad mundial y el ser humano físico.
La conexión de lo natural con lo moral-anímico -
Abismo entre la ciencia natural y la religión
Dornach, 10 de diciembre de 1920
Nuestras anteriores charlas aquí versaron sobre la posibilidad de ver en el ámbito de lo natural, por un lado, aquello que está conectado en cierto modo con lo moral, con lo espiritual, y, por otro, de ver en lo espiritual aquello que está presente en lo natural. Es precisamente en este ámbito donde la humanidad actual se enfrenta a un enigma, podríamos decir, inquietante. No sólo existe lo que he planteado a menudo en conferencias públicas, es decir, que el hombre, por un lado, cuando aplica las leyes de la naturaleza al universo y mira al pasado, debe plantearse: "Todo lo que tenemos en nuestro entorno ha surgido de algún estado primordial nebuloso, es decir, de algo puramente material, que luego se diferenció y remodeló de alguna manera, y del cual surgieron los seres de los reinos mineral, vegetal y animal, y surgió también el hombre. Esto también volverá a estar ahí al final del universo en cierto modo, aunque en una forma diferente a la del principio, como lo puramente físico. Pero entonces lo que nace en nosotros como moral, como nuestros ideales, en el fondo se habrá desvanecido y olvidado y quedará el gran cementerio de lo físico, y dentro de este estado físico final, aquello que surgió en el ser humano como resultado de su evolución anímica no tendrá ninguna importancia, porque no era mas que una especie de burbuja de espuma. Lo único real será entonces lo que se desarrolle físicamente a partir de una nebulosa primordial hasta la diferenciación más acentuada de los diversos seres, para volver de nuevo al estado general del mundo semejante a la escoria."
Semejante punto de vista, al que deben llegar aquellos que honestamente, es decir, honestamente para consigo mismos, profesan la visión natural del mundo del presente, tal punto de vista nunca puede tender un puente entre lo físico y lo moral-anímico. Por consiguiente, una visión así, si no quiere ser completamente materialista y ver realmente en los procesos materiales lo único que existe en el mundo, necesita siempre una especie de segundo mundo, por así decirlo, sacado de la abstracción, que, si sólo se reconociera el primer mundo como dado para la ciencia, se entregaría entonces sólo a la fe. Y esta fe, por su parte, se expresa planteándose lo siguiente: "Lo que surge en el alma humana como bueno no puede quedarse en el mundo sin recibir una compensación; tiene que haber ciertos poderes que, -por más que filosóficamente se piense en ello, viene a ser lo mismo-, premien el bien y castiguen el mal, etcétera." En efecto, hay personas en nuestro tiempo que profesan ambas visiones, aunque estén una al lado de la otra sin puente alguno. Hay personas que, por un lado, aceptan que se les diga todo lo que ofrece la visión puramente científica del mundo, que están de acuerdo con la teoría de Kant-Laplace de la nebulosa primordial, que están de acuerdo con todo lo que se les propone como estado final de nuestra evolución, similar a la escoria, y que a su vez también profesan alguna visión religiosa del mundo, según la cual las buenas obras encuentran de algún modo su recompensa, los pecadores malvados son castigados y cosas por el estilo. El hecho de que en nuestro tiempo haya numerosas personas que permiten que se les ofrezca a sus almas tanto lo uno como lo otro, se debe a que en nuestro tiempo hay tan poca actividad real de las almas, pues si existiera esta actividad interior de las almas, no se podría simplemente asumir desde la propia alma, por un lado, un orden mundial que excluye la realidad de lo moral y, por otro lado, asumir además cualquier poder que recompense el bien y castigue el mal.
Comparen la visión moral y física del mundo con la que existe en la comodidad de pensamiento y sentimiento de muchas personas hoy en día sin puente alguno, compárenla con algo como lo que discutí aquí la última vez como resultado de la ciencia espiritual. Pude señalarles que primero vemos a nuestro alrededor el mundo de los fenómenos luminosos , que vemos en la naturaleza externa todo lo que se nos aparece a través de aquello a lo que nos dirigimos como luz. Pude señalarles que en todo lo que existe como luz a nuestro alrededor hay que ver lo que son pensamientos del mundo moribundo, es decir, pensamientos del mundo que una vez fueron en el pasado muy lejano pensamientos de ciertos seres, pensamientos a partir de los cuales los seres del mundo de entonces reconocían sus secretos del mundo de aquel entonces. Lo que entonces era pensamiento resplandece hoy hacia nosotros, en cuanto que es, por así decirlo, el cadáver del pensamiento, es sólo pensamiento del mundo que agoniza: resplandece hacia nosotros como luz. Sólo hay que abrir mi "Ciencia Oculta en Esquema" y leer las páginas pertinentes para saber que, al mirar hacia el pasado lejano, el hombre tal como hoy lo entendemos como ser no existía. Sólo existía una especie de autómata sensorial del hombre, por ejemplo, durante el período de Saturno. Pero también saben que en aquella época el universo estaba habitado, al igual que lo está ahora. Pero en aquella época otros seres, que habitaban este universo, ocupaban el lugar dentro de este universo que hoy ocupa el hombre. Sabemos que esos espíritus que llamamos Archai o Principados, (Principios Primordiales), que estos seres estaban en el nivel de la humanidad durante el período del antiguo Saturno. No eran seres humanos como lo son los seres humanos de hoy, pero estaban en el nivel humano. Con una constitución completamente diferente, seguían estando en el nivel humano. Los Arcángeles estuvieron en el nivel humano durante la antigua era solar y así sucesivamente.
Por lo tanto, miramos hacia el pasado lejano y nos decimos: Así como nosotros ahora caminamos por el mundo como seres pensantes, así estos seres entonces caminaban por el mundo como seres pensantes con características humanas. Pero aquello que entonces vivía en ellos se ha convertido en pensamiento del mundo exterior. Y eso que vivía en ellos en aquel tiempo mentalmente, de modo que desde el exterior habría sido visto sólo como su aura de luz, eso que es visto después en la circunferencia del mundo, aparece en los hechos de luz, de modo que en los hechos de luz tenemos que ver mundos de pensamiento moribundos. En estos hechos de luz luego interviene la oscuridad, y sin embargo, frente a la luz que vive en la oscuridad, vive lo que se puede llamar anímico-espiritualmente la voluntad, lo que también se puede llamar amor con un giro más oriental del asunto . De modo que cuando miramos al mundo, vemos por un lado el mundo luminoso, si se me permite decirlo así; pero si la oscuridad no se hiciera perceptible en él no veríamos este mundo luminoso, que sería siempre transparente a los sentidos. Y en lo que ahora impregna el mundo como oscuridad, tenemos que buscar en el primer nivel del alma lo que vive en nosotros como voluntad. Así como el mundo exterior puede verse como una armonía de oscuridad y luz, así nuestro propio ser interior, en la medida en que inicialmente se extiende en el espacio, también puede verse como luz y oscuridad. Sólo para nuestra propia conciencia el pensamiento, la representación es luz, la oscuridad dentro de nosotros se convierte en voluntad, se convierte en bondad, amor y así sucesivamente.
Como ven, obtenemos una visión del mundo en la que no es sólo espiritual lo que está en el alma, ni sólo natural lo que está fuera en la naturaleza, sino que obtenemos una visión del mundo en la que lo que está fuera en la naturaleza es el resultado de procesos morales anteriores, que son mundos de pensamiento moribundos. Pero de esto también se deduce para nosotros: Al llevar nuestros pensamientos dentro, que éstos también son inicialmente, -puesto que viven como pensamientos dentro de nosotros-, desencadenados por nuestro tiempo anterior en términos de fuerza. Pero continuamente, desde el resto de nuestro organismo, impregnamos nuestros pensamientos con nuestra voluntad. Pues precisamente lo que llamamos los pensamientos más puros son restos del pasado antiguo, impregnados por la voluntad. De modo que incluso el pensamiento puro, -lo he expresado muy vigorosamente en la nueva edición de mi "Filosofía de la Libertad"-, está impregnado de voluntad. Pero lo que llevamos dentro pasará a un futuro lejano, y en un futuro lejano lo que ahora está en nosotros como primer germen resplandecerá en los fenómenos exteriores. Entonces habrá seres que miren al mundo de la misma manera que nosotros ahora miramos al mundo desde la tierra, y estos seres dirán: "Una naturaleza brilla a nuestro alrededor. ¿Por qué brilla para nosotros como lo hace? Porque los hombres han realizado obras en la tierra de una determinada manera, pues lo que ahora vemos a nuestro alrededor es el resultado de lo que los hombres de la tierra portaban dentro de sí como una semilla."
Nosotros ahora estamos ahí, mirando hacia la naturaleza exterior. Podemos quedarnos ahí como seres abstractos secos y sobrios, podemos analizar la luz y sus fenómenos a la manera de los físicos: analizaremos estos fenómenos interiormente con frialdad como personas de laboratorio; esto producirá algunas cosas muy bellas y espirituales, pero entonces no afrontaremos el mundo exterior como seres humanos plenos. Sólo lo afrontamos como seres humanos plenos si podemos sentir lo que nos ofrece un bello amanecer, lo que se nos aparece en el firmamento azul del cielo, lo que se nos aparece en la planta verde, si podemos sentir lo que percibimos en la ola ondulante, -pues la luz no sólo se refiere a la luz que puede ser percibida por el ojo, sino que empleo aquí el término luz para todas las percepciones sensoriales. ¿Qué vemos en lo que percibimos a nuestro alrededor? Vemos un mundo que, sin embargo, puede elevar nuestra alma, que en cierto modo se revela a nuestra alma como el que debemos tener para que podamos asomarnos a un mundo lleno de sentido. No somos plenamente humanos cuando nos enfrentamos a este mundo analizándolo secamente como físicos. Sólo nos enfrentamos a este mundo como seres humanos plenos cuando nos decimos a nosotros mismos: Lo que allí brilla, lo que allí suena, es en última instancia lo que otros seres formaron en sus almas hace mucho tiempo, en un pasado lejano; debemos estarles agradecidos. Entonces no nos asomamos al mundo como físicos secos, nos asomamos con sentimientos de gratitud hacia aquellos seres que vivieron durante tantos millones de años, digamos, durante el período de antiguo Saturno como seres humanos, tal como vivimos hoy como seres humanos, y que pensaron y sintieron de tal manera que hoy tenemos el maravilloso mundo que nos rodea. Este es un resultado significativo de una cosmovisión saturada de realidad, en el sentido de que nos lleva a asomarnos al mundo no sólo como una persona seca y sobria, sino llenos de gratitud hacia aquellos seres que, con sus pensamientos y actos en el pasado más gris, han hecho posible lo que para nosotros en nuestro entorno es el mundo que nos eleva. Imagínenlo con la intensidad necesaria, llénense de esta idea de estar obligado a agradecer a los lejanos antepasados porque ellos hicieron nuestro entorno para nosotros.
Llénense de este pensamiento, y luego expónganlo ante su alma para decirse a sí mismos: Debemos ordenar nuestros pensamientos y sentimientos de la manera apropiada, de una manera que tengamos en mente como ideal moral, para que aquellos seres que vengan después de nosotros puedan ver un entorno por el cual deben estarnos agradecidos tal como nosotros podemos estar agradecidos a nuestros antiguos antepasados que ahora nos rodean en el sentido literal con respecto a sus efectos como espíritus luminosos. Vemos hoy un mundo luminoso; hace millones de años era un mundo moral. Llevamos dentro de nosotros un mundo moral; cuando transcurran varios millones de años será un mundo luminoso.
Como se ve, una visión completa del mundo nos lleva a esta percepción del mundo. Una visión incompleta del mundo produce todo tipo de ideas y conceptos, todo tipo de interpretaciones sobre el mundo, pero no llena al ser humano completo, porque deja su percepción vacía. Esto, sin embargo, tiene su lado práctico, aunque el hombre de hoy apenas se da cuenta de su práctica. Pero el que es honesto acerca del mundo actual sabe que no debe dejarlo caer en la decadencia; le gustaría aspirar a una escuela y una universidad del futuro donde la gente no entre a las ocho de la mañana con cierta indiferencia despreocupada, y salga a las once o a las doce o a la una con la misma indiferencia despreocupada, a lo sumo con un poco de orgullo por haberse vuelto una vez más tan y tan inteligentes, -suponiendo que sea así. No, mas bien se ha de dirigir la mirada hacia una perspectiva futura en la que los que salgan allí a las once o a las doce o a la una, al mismo tiempo salgan de los centros de enseñanza con sentimientos hacia el mundo que se adentren en lo universal, sembrando en sus almas, junto a la inteligencia, el sentimiento hacia el mundo que se está haciendo, el sentimiento de gratitud hacia el pasado lejano, en el que han trabajado seres que han moldeado nuestra naturaleza circundante tal como es, y el sentimiento de la gran responsabilidad que tenemos, porque nuestros impulsos morales se convertirán en mundos que nos aparecerán más tarde. Por supuesto, sigue siendo un acto de fe pretender decir a la gente: Lo real es la nebulosa primigenia, lo real es la escoria futura, entre ambas los seres se hacen ilusiones morales que se les suben a la cabeza como espuma. La fe no dice esto último; debería decirlo si fuera honesta. No es algo esencialmente distinto cuando el hombre se dice a sí mismo: Sí, lo que es retribución existe, pues la propia naturaleza está dispuesta de tal modo que esta retribución se produce: sus pensamientos se convierten en luz resplandeciente. El orden moral del mundo se revela. Lo que es orden moral del mundo en un tiempo es orden físico del mundo en otro tiempo, y lo que es orden físico del mundo en un tiempo fue orden moral del mundo en otro tiempo. Todo lo moral está destinado a emerger en lo físico. ¿Aquella persona que mira la naturaleza espiritualmente todavía necesita una prueba extra de un orden mundial moral? Ciertamente no, la justificación del orden moral del mundo reside en la propia naturaleza espiritualmente entendida. Ascendemos a esta imagen cuando consideramos al hombre, diría yo, en su plena humanidad.
Partiremos de un fenómeno por el que todos pasamos cada día. Sabemos que dormirse y despertarse se basan en que el ser humano en su yo y su cuerpo astral se desprende de los cuerpos físico y etérico. ¿Qué significa esto realmente en relación con el cosmos? Imaginemos el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo conectados entre sí durante la vigilia. Ahora imaginémoslos separados para dormir:¿Cuál es la, digamos, diferencia cósmica entre ambos? Pues verán, cuando observan el estado dormido, experimentan en ese estado la luz. Al experimentar la luz, se experimenta el mundo de pensamiento que muere del pasado. Y al experimentar, por así decirlo, el mundo moribundo de los pensamientos del pasado, estarán más predispuestos a tener una receptividad a percibir lo espiritual a medida que se extiende hacia el futuro. El hecho de que el hombre de hoy sólo tenga una vaga percepción de ello no cambia la cuestión. Lo esencial para nosotros ahora es que seamos receptivos a la luz en este estado.
Luego cuando nos sumergimos en el cuerpo, ahora nos volvemos interiormente anímicos, -cuando digo interiormente anímicos, significa que somos almas y no básculas-, nos volvemos anímicamente receptivos al sumergirnos en el cuerpo, en contraste con la luz para la oscuridad. Pero este contraste con la luz para la oscuridad no es algo meramente negativo, sino que nos hacemos receptivos a algo más. Así como cuando dormíamos éramos receptivos a la luz, cuando despertamos nos volvemos receptivos a la gravedad. Dije que no somos básculas; pues no nos volvemos receptivos a la gravedad pesando nuestros cuerpos, sino que sumergiéndonos en ellos nos volvemos interiormente anímicamente receptivos a la gravedad. No se sorprendan de que esto inicialmente tenga algo de imprecisión cuando se dice. Para la experiencia real del alma, la conciencia ordinaria está tan adormecida en la vigilia como en el dormir. En el dormir el hombre actualmente no percibe en la conciencia normal cómo vive en la luz. En la vigilia no percibe cómo vive en la gravedad. Pero así es: la experiencia básica del durmiente es la vida en la luz. Mientras duerme no es anímicamente receptivo a la gravedad, al hecho de la gravedad. La gravedad es, por así decirlo, retirada de él. Él vive en la ligereza de la luz. No sabe nada de la gravedad. Primero aprende a reconocer la gravedad sólo interiormente, al principio inconscientemente. Pero esto es inmediatamente evidente para la imaginación: Aprende a reconocer la gravedad sumergiéndose en su cuerpo.
Para la investigación científico-espiritual, esto puede verse de la siguiente manera. Cuando se haya uno elevado al nivel cognitivo de la imaginación, entonces podrá observarse el cuerpo etérico de una planta. Al observarlo, tendrán la siguiente experiencia interna: Este cuerpo etérico de la planta está constantemente tirando hacia arriba, es ingrávido. Si, por el contrario, observan el cuerpo etérico de un ser humano, tiene pesadez/gravedad, incluso para la representación imaginativa. Simplemente tienen ustedes la sensación de que es pesado. Y a partir de ahí se dan cuenta de que, por ejemplo, el cuerpo etérico del ser humano es algo que, cuando el alma está en él, le transmite la pesadez. Pero es un fenómeno suprasensible primario. Durmiendo el alma vive en la luz, por lo tanto vive en la ligereza. Despertando, el alma vive en la pesadez. El cuerpo es pesado. Esta fuerza se transfiere al alma. El alma vive en la pesadez. Esto significa que ahora algo se transfiere a la conciencia. Piensen en el momento de despertar, ¿En qué consiste? Cuando se está dormido, -se está tumbado en la cama, no se mueve, la voluntad está paralizada. Sin embargo, las representaciones también están paralizadas, pero éstas sólo están paralizadas porque la voluntad lo está, porque la voluntad no se proyecta en su propio cuerpo, no hace uso de los sentidos, por ello las representaciones están paralizadas. El hecho básico es la parálisis de la voluntad. ¿Cómo se activa la voluntad? Debido a que el alma siente pesadez a través del cuerpo. Esta coexistencia con el alma da lugar al hecho de la voluntad en el hombre terrenal. Y la paralización de la voluntad del propio hombre se produce cuando el hombre está en la luz.
Con ello se han presentado las dos fuerzas cósmicas, la luz y la gravedad, como los grandes opuestos del cosmos. De hecho, la luz y la gravedad son opuestos cósmicos. Imaginemos el planeta: la gravedad tira hacia el centro, la luz se aleja del centro hacia el universo (flechas). Se piensa que la luz está en reposo. En realidad, se dirige hacia el exterior del planeta. Quien piensa en la gravedad como una fuerza de atracción, es decir, newtoniana, en realidad está pensando de una manera fuertemente materialista, porque piensa que en realidad hay algo como un demonio o algo parecido sentado dentro de la tierra, con una cuerda que no se ve, y que atrae a la piedra. Se habla de una fuerza de atracción que nadie puede probar en ningún otro lugar que no sea la imaginación. Sin embargo, hablamos de esta fuerza de atracción. Bueno, puede que la gente no sea capaz de visualizar esta cosa, pero sí de hablar de la fuerza de atracción en términos newtonianos. En la cultura occidental algún día se dará el caso de que todo lo que existe deberá ser imaginado sensorialmente de alguna manera. Así que alguien podría decir a la gente: Bien, podéis imaginaros la fuerza de atracción como una cuerda invisible; pero entonces debéis imaginaros al menos la luz como una oscilación, como una repulsión. Entonces tendrían que imaginarse la luz como una fuerza de repulsión. Para aquellos que quieren permanecer más en la realidad, es suficiente si pueden simplemente reconocer el contraste, el contraste cósmico de la luz y la gravedad.
Y ahora, como ven, hay muchas cosas basadas en lo que acabo de decir, especialmente con respecto al hombre. Cuando hemos examinado el hecho cotidiano de dormirse y despertarse, decimos: Al dormirse, el hombre sale del dominio de la gravedad para entrar en el dominio de la luz. Al vivir en el dominio de la luz, cuando ha vivido el tiempo suficiente sin gravedad, desarrolla de nuevo un vivo deseo de ser abrazado por la gravedad, y vuelve a ella, se despierta. Es un vaivén constante entre la vida en la luz y la vida en la gravedad, despertarse y dormirse. Si alguien desarrolla sus facultades sensoriales más finamente, podrá sentir esto directamente como una experiencia personal, el elevarse, por así decirlo, desde la gravedad a la luz, y el ser atrapado de nuevo por la gravedad al despertarse.
Pero ahora imaginen algo más, imagínense que el hombre como ser está atado a la tierra entre el nacimiento y la muerte. Atado a por el hecho de que en este estado entre el nacimiento y la muerte su alma, cuando ha vivido un tiempo en la luz, siempre vuelve a tener hambre de gravedad, regresa al estado de gravedad. Cuando, -hablaremos de esto más adelante-, ha surgido un estado a través del cual esta hambre de gravedad desaparece, entonces el hombre sigue cada vez más la luz. Esto lo hace hasta cierto límite (ver círculo, rojo).
Sigue la luz hasta cierto límite, y cuando ha llegado a la periferia más exterior del universo, entonces ha agotado lo que la pesadez le ha dado entre el nacimiento y la muerte, entonces comienza un nuevo anhelo por la pesadez, y emprende de nuevo el camino de regreso (ver círculo, blanco) hacia una nueva encarnación. De modo que también en ese tiempo intermedio entre la muerte y un nuevo nacimiento, alrededor de la medianoche de la existencia, surge una especie de hambre de gravedad. Este es al principio el término más general para lo que el hombre experimenta como anhelo de volver a una nueva vida en la tierra. Pero ahora, mientras el hombre regresa a una nueva vida en la tierra, tendrá que pasar por la esfera de los vecinos, los otros cuerpos celestes. Ellos le afectan de las formas más variadas, y entonces él trae consigo el resultado de estos efectos a esta vida física al entrar en ella a través de la concepción. De ello se deduce que es significativo preguntar: ¿Qué lugar ocupan los astros en las esferas por las que el hombre vuelve a pasar? Pues a medida que el hombre atraviesa su esfera estelar, su anhelo por la gravedad de la tierra se forma de diferentes maneras. No sólo la tierra irradia cierta gravedad, por así decirlo, por la que el hombre anhela volver, sino que también los demás cuerpos celestes, cuya esfera atraviesa al avanzar hacia una nueva vida, le afectan con su gravedad. De modo que el ser humano, al regresar, puede, sin embargo, llegar a diferentes situaciones, que justifican, por ejemplo, que se exprese lo siguiente: El ser humano que regresa a la tierra anhela de nuevo vivir en la gravedad de la tierra. Pero primero pasa por la esfera de Júpiter. Júpiter también irradia una gravedad, pero adecuada para añadir cierta alegría al anhelo de la gravedad de la tierra. Así que no sólo vivirá en el alma el anhelo por la gravedad de la tierra, sino que este anhelo recibirá un matiz de ánimo alegre. El ser humano pasa por la esfera de Marte. Él anhela la gravedad de la tierra. Un estado de ánimo alegre ya está dentro de él. Marte también le afecta con su gravedad, le implanta, por así decirlo, le inocula al alma, que anhela alegremente la gravedad terrenal, la actividad de entrar en esta gravedad terrenal para aprovechar poderosamente la próxima vida física entre el nacimiento y la muerte. Ahora el alma ya está tan lejos que tiene el impulso en sus profundidades subconscientes de anhelar claramente la gravedad terrena y de utilizar poderosamente la encarnación terrena, de modo que la alegría anhelante, el anhelo gozoso se expresa con intensidad. El ser humano todavía pasa por la esfera de Venus. Este alegre anhelo tendente al poder se mezcla con una amorosa realización de las tareas de la vida.
Como ven, hablamos de diversas gravedades que emanan de los cuerpos del mundo y las relacionamos con lo que puede vivir en el alma. Una vez más, al mirar hacia el espacio del mundo, tratamos al mismo tiempo de abordar moralmente lo que se extiende espacial y físicamente. Si sabemos que la voluntad vive en la gravedad y si, por otra parte, sabemos que la luz se opone a la voluntad, podemos decir: la luz se irradia desde Marte, la luz se irradia desde Júpiter, la luz se irradia desde Venus; en las fuerzas de la gravedad vive al mismo tiempo la modificación producida por la luz. Sabemos que los pensamientos del mundo que muere viven en la luz, y que los mundos en devenir viven en las fuerzas gravitacionales a través de los gérmenes de la voluntad. Todo esto se irradia a través de las almas mientras se mueven por el espacio. Contemplamos el mundo físicamente, y a la vez lo contemplamos moralmente. Lo físico y lo moral no existen uno al lado del otro, sino que sólo en su estrechez el hombre se inclina a decir: De un lado está lo físico, del otro lo moral. No, estos son sólo puntos de vista diferentes, pues ambos están unificados en sí mismos. El mundo, que se desarrolla hacia la luz, se desarrolla al mismo tiempo hacia la retribución, hacia la retribución reveladora. El orden del mundo sensible se revela a partir del orden del mundo natural.
Hay que tener claro que no se llega a esa visión del mundo mediante una interpretación filosófica, sino que se crece en ella aprendiendo gradualmente a espiritualizar los conceptos físicos mediante la ciencia espiritual; de este modo se moraliza a sí misma. Y cuando uno aprende a ver a través de ella a través del mundo de lo físico hacia el mundo en el que lo físico ha cesado y lo espiritual está presente, entonces uno se da cuenta: ahí está la moral.
Si uno continúa esta idea, entonces la otra también es posible: puedo simplemente tomar esta línea Esta idea debe ser desarrollada ciertamente, desde el otro lado del espacio. Entonces se llega a la idea de lo verdaderamente suprasensible, pero entonces se llega sobre todo a la idea de lo moral en su realidad. La moral en su realidad es tan difícil de representar en la visión actual del mundo porque la gente quiere representar todo lo que quiere representar en el espacio, determinarlo por la medida, el peso y el número, mientras que de hecho la realidad va más allá del espacio en cada punto, yo diría, en el espacio y vuelve de nuevo al espacio. Hay gente que se imagina un sistema solar, en el sistema solar cometas, dicen: El cometa aparece, luego pasa por una enorme elipse larga y luego vuelve después de mucho tiempo. Esto no es válido para muchos cometas. Resulta que los cometas aparecen, salen, desaparecen aquí, se detienen, pero vuelven a formarse desde el otro lado, vuelven a formarse desde aquí y vuelven desde allí, describen líneas, que no regresan en absoluto. ¿Por qué? Porque los cometas salen del espacio y regresan en un lugar completamente distinto. Es muy posible en el cosmos que los cometas de alguna manera desaparezcan del espacio y retornen a otro lugar del espacio.
Mañana, en la continuación de estas consideraciones, no les atormentaré más con las ideas que les he presentado en los últimos diez minutos, porque sé que se saldrían de la imaginación de un gran número de ustedes. Pero debo señalar a veces que esta ciencia espiritual, tal como se cultiva aquí, podría contar con las ideas científicas más desarrolladas si se diera la oportunidad, si, en otras palabras, existiera la posibilidad de impregnar realmente de espíritu lo que hoy se practica sin espíritu, especialmente en las llamadas ciencias exactas. Desgraciadamente, esta posibilidad no existe; en particular, cosas como las matemáticas, etc., se practican hoy mayoritariamente de la manera más descerebrada. Y por eso, como subrayé hace poco en la conferencia pública de Basilea, la ciencia espiritual depende por el momento de afirmarse ante laicos cultos, algo que muchos, que se las dan de eruditos le reprochan. Si los eruditos no fueran tan perezosos hacia las consideraciones espirituales, la ciencia espiritual no necesitaría afirmarse sólo ante los laicos cultos, porque puede contar con las ideas científicas más elevadas y también cuenta con estas ideas científicas más elevadas con toda exactitud, porque es consciente de su responsabilidad.
Sin embargo, los científicos se comportan de una manera muy peculiar con estas cosas. Pues verán, hay un caballero erudito -ya llamé la atención sobre él el otro día en la conferencia pública-, que evidentemente ha oído que aquí en Dornach se han impartido cursos universitarios. Él había oído anteriormente algo sobre la Escuela Waldorf y, al parecer, había leído mi discurso de apertura de la Escuela Waldorf y otro ensayo en los "Waldorf-Nachrichten". En el discurso inaugural mencioné a un pedagogo fuera de contexto, que es en muchos aspectos un alma gemela de ese erudito. En tal ocasión, los señores que tan a menudo acusan a la antroposofía de conducir a la sugestión o autosugestión, quedan inmediatamente hipnotizados porque oyen: Se mencionó a alguien que es colega mío en la ciencia. Entonces el caballero se puso muy atento. Ahora evidentemente se estaba poniendo un poco bochornoso por todo lo que se estaba haciendo en los cursos universitarios de Dornach. Por ello no pudo resistirse a escribir lo siguiente: "En los cursos universitarios antroposóficos de Dornach, cerca de Basilea, que tuvieron lugar en otoño de este año, se expresó la esperanza de que desde aquí grandes y fuertes ideas iniciaran un nuevo desarrollo de nuestro pueblo y le insuflaran nueva vida. Quienquiera que escudriñe los fundamentos éticos de este movimiento en busca de su verdadero valor no puede compartir esta esperanza a menos que estos fundamentos sean sometidos a un examen crítico, que las líneas anteriores pretenden fomentar."
Ahora bien, ¿Por qué se escriben realmente estas "líneas anteriores"? Eso significa que los cursos universitarios, sus fundamentos éticos deben ser examinados, sometidos a crítica, porque deben tener algo que ver con lo que tal caballero tiene ahora que declamar, lo que él llama la bajeza moral, porque comienza su ensayo, que ha titulado "Herejía ética": "En tiempos de bajeza moral, como probablemente no ha experimentado aún el pueblo alemán, es doblemente necesario defender los grandes hitos de la moral erigidos por Kant y Herbart y no permitir que sean desplazados en favor de inclinaciones relativistas. Las palabras del barón von Stein, de que una nación sólo puede permanecer fuerte manteniendo vivas las virtudes por las que se ha hecho grande, deben contarse hoy entre las primeras tareas en medio de la disolución de todos los conceptos morales."
A continuación, el hombre data la disolución de los conceptos morales tras la guerra y encuentra una cosa muy notable: "El hecho de que un escrito del líder de los antroposofistas en Alemania, el Dr. Rudolf Steiner, esté implicado en esta disolución debe deplorarse especialmente, puesto que no se puede negar el rasgo básico idealista de este movimiento, que aspira a una fuerte interiorización del ser humano individual" -pues esto lo ha sacado de algunos ensayos de las "Noticias Waldorf"- "y en su plan de la triple organización del cuerpo social, que se discutió en el nº 222, contiene ideas saludables que promueven el bienestar del pueblo. Pero en el documento (Berlín 1918) exagera su actitud individualista de una manera que conduce a la disolución de la comunidad social y por lo tanto debe ser combatido."
Para que vean: ¡en 1918, la "Filosofía de la Libertad" fue escrita como consecuencia de la bajeza moral resultante de la guerra! Desde hace decenios, claro está, que existía la "Filosofía de la Libertad", el buen hombre no le prestó ninguna atención, sólo leyó la última edición, es decir, la de 1918, con tanta atención que no se dio cuenta de lo antiguo que es este libro, que data sin duda de la época en que él hablaba de lo maravillosamente lejos que hemos llegado, hasta qué aclaración, cuando él estaba lejos de hablar de una bajeza moral: ¡Así pues! Hasta aquí ha llegado la conciencia de estos educadores de la juventud. El hombre no es sólo profesor de filosofía, sino sobre todo pedagogo. Él no sólo tiene que enseñar en las universidades, tiene que educar a los niños. Y él mismo es tan culto que le parece que el texto fue escrito en 1918, la "Filosofía de la Libertad". Por lo tanto, le resulta fácil informar sobre el propósito de este escrito. Consideremos la situación: la "Filosofía de la Libertad" se publicó en 1893. Las ideas nacieron entonces. Entonces, si suponemos que la "Filosofía de la Libertad" apareció en aquella época, qué sentido tienen las siguientes palabras, que prácticamente constituyen la culminación de todo el ensayo: "Pero estas personas libres del Dr. Steiner ya no son seres humanos. Ya han entrado en el mundo de los ángeles en la Tierra. La Antroposofía les ha ayudado a hacerlo".
Ahora yo les pregunto: En 1893 aparece la "Filosofía de la Libertad", publicada con la intención de proporcionar a las personas una ética a la que les ayude la antroposofía:"¿No debería ser una bendición indecible en medio de las múltiples confusiones de la vida terrenal el permitirse situarse en un entorno así? Suponiendo que un pequeño núcleo logre desprenderse de todo lo humano y entrar en una existencia más pura en la que a los verdaderamente libres se les permita vivir plenamente más allá del bien y del mal. ¿Qué queda para la amplia masa del pueblo, que está estrechamente entrelazada con las necesidades materiales y las preocupaciones de la vida?"
Como ven, el asunto se presenta como si la "Filosofía de la Libertad" hubiera aparecido en Berlín en 1918, ¡y la Antroposofía estuviera allí para educar a las personas que se describen en la "Filosofía de la Libertad"!
Con este tacto escriben hoy nuestros sabios sobre las cosas. Es el mismo rigor con el que un doctor en teología escribe que aquí se construiría una estatua de Cristo de nueve metros de altura, con rasgos luciféricos en la parte superior y rasgos animales en la parte inferior, mientras que el hecho es que esta estatua de Cristo tiene un rostro ideal puramente humano en la parte superior y todavía es un bloque de madera en la parte inferior, es decir, todavía no existe en absoluto. Esto no sólo lo describe como si se lo hubiera comunicado alguien, sino que escribe como si hubiera constatado este hecho, como si él mismo hubiera estado allí. Aquí uno se acuerda de la anécdota que mencioné públicamente en la conferencia de Basilea, de cómo alguien afirma, cuando llega a casa por la noche, si está sobrio o borracho: te tumbas en la cama y pones un sombrero de copa sobre la manta delante de ti; si lo ves una vez, estás sobrio, si lo ves dos veces, estás borracho. Se necesita estar al menos en ese estado si ve lo que aquí se hace como estatua de Cristo de la forma en que lo vio ese doctor en teología.
Pero al margen de estos ataques, cabe plantearse en este caso la pregunta: ¿Qué clase de teólogos son? ¿Qué clase de cristianos son? ¿Qué clase de educadores juveniles son los que tienen tal relación con la verdad y la veracidad, y qué tipo de verdad transmite una ciencia dotada de semejante sentimiento por la verdad y la veracidad? Pero esa ciencia es realmente defendida hoy por la mayoría del público en los púlpitos y en los libros; la humanidad vive de tal ciencia.
Entre todas las demás tareas que tiene, la ciencia espiritual tiene también la de purificar nuestra atmósfera espiritual de esos vapores de falsedad, de mentira, que no sólo prevalecen en la vida exterior, sino que pueden comprobarse hoy hasta las profundidades de las ciencias individuales. Y al mismo tiempo, es desde estas profundidades de donde emana lo que tiene un efecto tan devastador en la vida social. Hay que armarse de valor para iluminar con la luz adecuada estas cosas. Para esto, sin embargo, es necesario que uno pueda primero abrigar una visión del mundo que realmente construya el puente entre el orden moral del mundo y el orden físico del mundo, donde el sol brillante puede al mismo tiempo ser visto como la concentración de mundos de pensamiento que perecen, y aquello que burbujea desde las profundidades de la tierra puede al mismo tiempo ser visto como la preparación de aquello que vive en el futuro, como germen, como voluntad, impregnando el mundo como voluntad. Mañana seguiremos hablando de esto.
Traducido por J.Luelmo mar,2024
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