RUDOLF STEINER
ADVERTENCIA!!!
De las conferencias de los años 1913/14, que se enumeran en la bibliografía con los números 150, 152 y 154, las que tratan del tema “Preliminares al Misterio del Gólgota” se publicaron en un solo volumen (Bibl. No. 152). bajo este título. Las conferencias restantes, complementadas con algunas otras de esta época, aparecen ahora en la edición completa en dos volúmenes: en el presente volumen Bibl.No. 150 y en la Bibl. núm. 154 “¿Cómo se adquiere comprensión del mundo espiritual?”. En muchos aspectos ofrecen adiciones al volumen “Estudios ocultos sobre la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento” (Bibl. No. 140), particularmente en lo que respecta a la influencia concreta de los muertos en el mundo de los vivos. Las transcripciones en general pueden describirse como buenas. Sólo en las conferencias del 13 de abril de 1913 (mañana y tarde) y en la conferencia del 5 de mayo de 1913 el texto es inadecuado en algunos lugares y no puede describirse sistemáticamente como una reproducción literal de lo que dijo Rudolf Steiner. La conferencia del 12 de enero de 1913, de la que sólo se registran notas, se colocó al final del volumen.
EXPERIENCIA SENSORIAL Y EXPERIENCIA DEL MUNDO DE LOS DIFUNTOS
Weimar, 13 de abril de 1913
Si recordamos que estamos familiarizados aquí en el mundo físico con este mundo físico, siempre llegaremos a la conclusión de que vivimos en este mundo principalmente gracias a nuestros sentidos físicos, gracias a la mente. Sin embargo, también vivimos en este mundo físico por medio de nuestra vida anímica, por medio de los pensamientos que surgen en nosotros, que permanecen en nuestra memoria, que constituyen nuestro tesoro de recuerdos, vivimos en este mundo por medio de nuestros sentimientos e impulsos volitivos. Es comprensible que para una persona que todavía no se ha ocupado más profundamente de cuestiones de la ciencia espiritual, sea bastante improbable que también se puedan tener experiencias muy distintas en su forma a las del mundo físico; pues es evidente que el hombre conoce el mundo inicialmente sólo por medio del pensar, del sentir y de la voluntad. Pero a través de lo que llamamos iniciación, existe ahora una forma completamente diferente de experiencia en el mundo que va más allá del mundo físico. Básicamente, es el mismo tipo de experiencia que cuando una persona atraviesa la puerta de la muerte para entra en el tiempo que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Ahora bien, hay que decir que en la mayoría de los casos, cuando se supone que una persona se forma una idea de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento aquí en el cuerpo físico, surge en el alma un cierto temor a la nada. Tengamos en cuenta que esta aparición del miedo es muy natural. Pues basta con intentar ponerse físicamente en la situación de haber caminado bastante deprisa y haber llegado al borde de un profundo abismo. Esto no sería más que una corazonada, una sensación: No se puede saber lo que podría ocurrir en el momento siguiente si continuaran caminando. Esta sensación sólo puede afligir al alma cuando una persona ha corrido tan deprisa que ya no puede detenerse. Se dice a sí mismo: Tienes que dar el siguiente paso. La indeterminación del miedo vive en el alma y esta sensación sólo podría compararse con la sensación que siempre está presente en las profundidades del alma, pero que únicamente no se percibe porque la atención está centrada en el mundo físico, esta sensación que le dice: ¿Qué te ocurrirá si dejas todo a lo que estás acostumbrado? El hombre sólo tiene que darse cuenta de que algo así puede vivir subconscientemente en él, y también vive allí , lo que puede expresarse con las palabras: No puedes ver ni oír, porque te han quitado los instrumentos para esta actividad sensorial; tampoco puedes pensar. Uno no se da cuenta de estas sensaciones, pero están en el alma, y lo que una persona siente es una especie de adormecimiento de esta sensación. En cuanto surge, se evoca otra cosa en el alma, de modo que la sensación no puede llegar a la conciencia. Pero esta tampoco es la forma correcta de prepararse, no es posible levantar el velo que se oculta tras la muerte. Hoy queremos iluminarnos sobre cómo esta vida nuestra está conectada con la vida después de la muerte.
Hablamos correctamente del mundo físico como algo que percibimos a través de nuestros sentidos. Cuando el hombre habla de los sentidos, en realidad sólo habla de los sentidos que han de utilizarse en el mundo físico. Éstos sólo pueden utilizarse en el mundo físico porque están ligados a las herramientas que nos son arrebatadas al morir. Sólo se enumeran los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Pero ninguno de ellos se puede utilizar en el estado incorpóreo. Es necesario, si se quiere encontrar una transición, que se enumeren completamente los sentidos humanos. Lo que el hombre echa de menos en la enumeración es que se olvida de sí mismo. Pero él pertenece al mundo físico y no podría percibirse aquí si no tuviera sentidos para ello. Hay inicialmente pocos sentidos a través de los cuales se percibe a sí mismo: El sentido del equilibrio, el sentido del movimiento y el sentido de la vida, sin embargo, éstos sentidos son tan importantes como los otros, los sentidos externos.
El sentido de la vida.
¿Cuál es el sentido de la vida? Pueden ustedes hacerse una idea de ello si consideran sentir la diferencia entre la sensación de hambre y la de saciedad. Si el hombre no se comprendiera interiormente, no sabría nada de su propia corporeidad, de su bienestar o malestar. Igual que se habla del sentido de la vista, hay que hablar del sentido de la vida. Pero también debemos hablar de otro sentido.
El sentido del movimiento.
Qué imposible sería para el hombre sentirse a sí mismo si no percibiera la actividad de los músculos y tendones. Esta es una percepción de la movilidad interior. Sólo que está algo nublada para el hombre porque el hombre se ve a sí mismo en el mundo físico con sus ojos físicos. La sensación correcta de la percepción interior la obtienen cuando se mueven en la oscuridad; entonces, por ejemplo, la percepción del proceso respiratorio se hace más clara.
El sentido del equilibrio
Lo que llamamos el sentido del equilibrio es muy necesario. Se puede observar en los niños cuando aprenden a andar y a mantenerse de pie; poco a poco van sintiendo el sentido. Debemos acostumbrarnos a sentir que caminamos erguidos. Este sentido tiene incluso un órgano; son los tres canales semicirculares del oído, que son perpendiculares entre sí. Si se lesionan, la persona se cae, y la falta de equilibrio en algunas personas se debe a que el sentido interno de la orientación está lesionado.
Si vamos aún más allá, encontramos otros sentidos mediante los cuales podemos tener una especie de autopercepción dentro de nosotros mismos, pero esto ya es más difícil. Tenemos que partir de cierta observación que apunta a un estado de conciencia que ya no es del todo normal. Esto se produce en ciertos sueños. Esto puede darse en la conciencia como un sueño: Alguien está en terribles problemas, el timonel ha llegado. Sueña esto en detalle, y puede ser un sueño largo. Cambia y entonces se oye un traqueteo de vagones; pasan los bomberos. Se ha declarado un incendio. Exteriormente, sólo se oye el grito de "fuego = Feuer". Esta palabra se hace eco suavemente de la palabra "impuesto = Steuer", y evoca en el alma a través del sonido la transición de la llamada inmediatamente oída "fuego", y esto a su vez da origen a la suma de las ideas molestas del sueño. El sueño transcurre tremendamente rápido. Los acontecimientos individuales son imaginados en la línea del tiempo, y por eso el sueño parece tan largo. De este sueño se desprende la gran importancia que tiene el sonido en el cuerpo anímico, sobre todo cuando se mezcla con representaciones, cuando la palabra desempeña un papel. Si vamos más allá en la investigación del alma, vemos que en realidad sucede algo muy diferente. Sólo que cuando el hombre está profundamente dormido no se da cuenta de las cosas. También habría ocurrido algo aunque el grito de "feuer" no hubiera sonado en absoluto, pero ahora el grito encubre algo y evoca la palabra "steuer". Un fino velo se teje a partir del eco de la palabra. En la vida cotidiana, el velo es terriblemente espeso, pero junto a las ideas del día están las ideas sutiles del alma. Sólo que éstas no se perciben. En tal faceta onírica, captamos los acontecimientos del mundo tal como se presentan en un recoveco de nuestra alma.
Hemos elegido deliberadamente este ejemplo porque el oído, tal como está estructurado ahora en la raza humana actual, es el sentido más cercano a los sentidos suprasensibles. Nos hallamos justo en la frontera del mundo suprasensible y si pudiéramos despojarnos de las dos palabras, podríamos experimentar las verdaderas vivencias del alma.
Este ejemplo muestra claramente que el hombre se encuentra ante el mundo espiritual. Pero las dos palabras lo detienen. En realidad, la gran mayoría de nuestros sueños están hilados por causa de reminiscencias del sentido del oído, porque entre el oído y el pensar vive un sentido interior que está completamente atrofiado para la vida actual. Cuando se ha vivido en el mundo espiritual, este sentido se activa. Entre el oír y el pensar vive este sentido, que se hace consciente cuando uno puede oír lo inaudible. Cuando uno ha despertado el sentido de la armonía rítmica, melódica... (Hueco en el texto.)
Cuando uno no se interna en un sentido que sólo tiene significado para el mundo físico, entonces se está ante un sentido del mundo suprasensible. En el mundo físico este sentido se ha bifurcado en el sentido del oído y el sentido de la representación. Se hace audible cuando uno llega a una especie de autoconciencia. Suena tanto mejor, cuanto más se intente desarrollar la empatía con la música y la poesía. Sin embargo, es mejor abordarlo desde el otro lado. En la vida física exterior el sentido está atrofiado.
Desde ahí sigue y sigue hasta lo que hoy denominamos: El hombre llega al concepto del yo. Hay que ser honesto hacia este concepto del yo. Las personas expresan el yo y tienen cierta estabilidad interior al expresarlo. Ellos creen con razón que captan el yo en la expresión del yo. Eso es correcto. Esta es una especie de preparación para captar el verdadero yo superior. Esta captación tiene su gran dificultad, de lo contrario todo el esfuerzo filosófico no se dirigiría a descubrirla. En mi "Filosofía de la Libertad", me he esforzado por dejar claro cómo descubrirlo. Todo esto forma parte de la autopercepción. Hay que captarlo interiormente, a través de lo cual uno se dirige a sí mismo como yo. Por tanto, tenemos sentidos a través de los cuales captamos el mundo exterior, y sentidos a través de los cuales nos captamos a nosotros mismos cuando oímos los tonos inaudibles.
Aquí, en el mundo físico, están especialmente desarrollados los conocidos cinco sentidos. En el mundo espiritual estos no tienen significado para el iniciado. Los otros sentidos, a través de los cuales el hombre llega a la autopercepción, están atrofiados. Los cuales tienen un gran significado para el hombre cuando atraviesa la puerta de la muerte.
Lo primero que él necesita en el más allá es el sentido que sobrepasa lo musical exterior para llegar a lo musical interior. La presencia del instrumento externo del oído no es un obstáculo para este sentido. Hoy en día, sólo el oído elimina tal sentido. En el mundo físico, el poder de tal sentido puede percibirse cuando los músicos componen. Ese sentido está detrás de la creación musical. Después de la muerte, se convierte en un sentido a través del cual el hombre se hace consciente de todo su entorno. Entonces experimentamos la música interiormente. Después de la muerte el sentido se convierte en un sentido externo y durante un tiempo después de la muerte uno percibe lo que atraviesa el mundo, pues el mundo está impregnado de armonía rítmico-musical. Una persona que no percibiera esta armonía rítmico-musical sería como una persona en el mundo físico que no pudiera percibir lo inorgánico.
En mi libro "Teosofía", en la descripción del Devacán, encontrarán cómo la vida recíproca consiste en la difusión de lo armónico rítmico-musical. En efecto, lo de adelante y lo de atrás están ligados a lo de arriba y a lo de abajo, mientras que por el sentido del equilibrio sólo sabemos que caminamos erguidos. Percibimos a los seres que están arriba y abajo, a la derecha y a la izquierda. Entonces los sentidos internos, que ahora están atrofiados, se expanden y nos transmiten el mundo espiritual. Entonces el sentido del equilibrio se transforma en el sentido de la armonía y el ritmo, y luego se desarrolla el sentido del movimiento. Cuando nos liberamos de todo el trabajo de los músculos y tendones, entonces el sentido, que de otro modo se concentra a través del cuerpo físico, se extenderá y llegaremos a la posibilidad de estar en todas partes del universo como estamos en nuestro propio cuerpo a través del sentido del movimiento. El mundo exterior está en el mundo espiritual del mismo modo que un movimiento muscular tiene lugar en nosotros en el mundo físico. Cuando se estira la mano de un niño hacia él, el niño lo comprende e imita el movimiento. El sentido del movimiento se despierta en la experiencia interior del movimiento imitado.
Con el tiempo, uno se cura completamente de algunas enseñanzas que siempre adolecen del hecho de que dicen: Vivimos dentro de nosotros mismos. Pero en el mundo suprasensible no hay circulación sanguínea.
El sentido interior del movimiento será un sentido especialmente importante cuando hayamos muerto, el sentido de la vida será importante para nosotros, -si no puede ser utilizado de forma desagradable-, porque entonces ya no tendremos dolor de cabeza ni sensación de hambre.
Los sentidos que se han atrofiado aquí se estimulan especialmente cuando atravesamos la puerta de la muerte. No podemos percibir nuestra propia corporalidad a través de nuestra propia corporalidad, el ojo no puede verse a sí mismo y el cerebro no puede examinarse a sí mismo; por lo tanto, el órgano que percibe algo no puede ser el mismo órgano que se percibe a sí mismo. Así, lo que hemos llamado el sentido de la vida debe separarse del cuerpo, y de este modo se acerca al alma. Con el sentido del equilibrio no ocurre que medie la percepción, sino que sólo se expresa simbólicamente en ella.
Estos sentidos son en realidad los que son egoístas por su propia naturaleza, porque el hombre percibe su yo a través de ellos. Y no debemos ocultar el hecho de que lo que nos llevamos de la vida es la parte más egoísta. Así que al principio nos quedamos con la parte más egoísta y de ahí se comprende que inmediatamente después de la muerte el hombre pase a un estado bastante egoísta. Así como el niño trae consigo sus sentidos a la existencia física y primero debe acostumbrarse al mundo sensorial físico, así el ser humano en el estado desencarnado debe acostumbrar sus sentidos al mundo suprasensible. Esto lleva bastante tiempo después de la muerte, y mientras aprende a aclimatar sus sentidos, lo único que le queda al principio es el recuerdo de lo que le unió con el mundo exterior aquí, en el mundo físico, y ésa es la parte más desagradable del recuerdo. El primer recuerdo dura sólo unos días, aparece como un retablo de la memoria, que nos es familiar. Después empieza a ser de tal manera que lo que es su ser más íntimo se adhiere aquí de un modo interior, de modo que el ser humano se acostumbra a afirmar interiormente todo lo que ha vivido, pues cesa la posibilidad de percibir.
Un caso concreto: hemos convivido con una persona en algún tipo de relación vital. Nosotros fallecemos, él se queda atrás en el plano físico. Nos acostumbramos cada vez más a retener algo mas que recuerdos en el ser interior. Cuando miramos a una persona muerta, vemos que sabe lo que hemos vivido con ella durante su vida en la tierra. Con la muerte se rompe el hilo y ahora se puede hacer la estremecedora percepción de que uno se encuentra con muertos que le dicen con sus medios de comunicarse: Yo viví con tal o cual persona. Sé que sigue viviendo, pero sólo sé algo de él hasta mi muerte. Es un gran dolor. Ahora el muerto le echa de menos. Por eso los muertos se lamentan sobre todo por los que amaron y no pueden acercarse a ellos. Hay que reconocer que podemos prestar un gran servicio a los muertos en este sentido si llegamos a encontrarnos con ellos. Los muertos carecen de sentidos externos, en ellos sólo permanece vivo lo que vivenciaron mientras estaban junto a nosotros. Sí, la vida ordinaria no ofrece realmente nada que pueda cambiar las cosas. Sólo puede cambiar si se forjan lazos entre los muertos y los vivos. Para los muertos suele ser lo mismo que cuando alzamos la mirada hacia ellos. (Hueco en el texto.) Ahora bien, hay un vínculo común entre los muertos y los vivos: es lo que pensamos de conceptos suprasensibles. El pensamiento espiritual es este vínculo.
Me gustaría enfatizar que se puede leer a los muertos sobre cosas que tienen que ver con mundos suprasensibles. Si tenemos tiempo, nos sentamos y analizamos mentalmente cuál es el contenido de la ciencia espiritual e imaginamos vívidamente que los muertos estaban con nosotros. Les quitamos el dolor de que piensen que no estábamos allí. Dentro del movimiento antroposófico logramos algunos resultados realmente buenos leyéndoles pensamientos sobre los muertos. Esto significa que están con nosotros y eso es lo que necesitan, lo que anhelan.
Hay dos cosas en la convivencia con los muertos. La primera es la que se acaba de describir, la privación de las personas con las que se ha vivido en la tierra. Podemos remediarlo leyendo en voz alta. Debemos estar junto a los muertos y colmar el vacío de nuestra existencia. ¿Qué significado tiene para los muertos que les leamos Antroposofía, aunque no hayan querido saber nada de ella en vida? se dice a menudo. Pero ésta es una objeción materialista, porque las condiciones no permanecen iguales. Por ejemplo, se puede observar que hay dos hermanos. Uno se inclina hacia la ciencia espiritual, mientras que el otro se enfada cada vez más al respecto. Se auto convence cada vez con más ira. Pero sólo lo hace porque quiere adormecer su anhelo interior por la ciencia espiritual. No es fácil acercarse a él en la vida, y no es bueno agitar a favor de la antroposofía. En la muerte se revela sobre todo aquello que una persona ha anhelado, y es precisamente a tales almas a las que uno puede hacer lo mejor leyéndoles. Los que aquí ya se han interesado por la Antroposofía, allí también se interesarán cada vez más.
La otra cosa a considerar, especialmente en nuestro tiempo, es que cuando entramos en el mundo suprasensible cada día mientras dormimos, estamos en el mismo reino donde están los muertos. Sólo que después de despertar no sabemos nada de ello. ¿Cómo entra la mayoría de la gente en el sueño? Puede decirse, que cuando han cruzado el umbral del sueño, se han llevado poco espiritual consigo. Los que han alcanzado la necesaria pesadez de sueño mediante el consumo de bebidas alcohólicas no llevan mucho espiritual al mundo espiritual. Pero hay muchos matices. Tan a menudo se oye: Sí, ¿de qué sirve si uno aprende ciencia espiritual y sin embargo no puede ver en los mundos espirituales? Sí, si te ocupas de ello lo suficiente, también te llevarás algo al sueño. Imaginen una ciudad dormida, personas dormidas, las almas son incorpóreas. Lo que las almas dormidas representan para el mundo espiritual es algo distinto de lo que representan para el mundo físico. Para los muertos pasa algo parecido. Lo que damos a los muertos y lo que absorben en su conciencia es lo que necesitan para su vida. Y si les llevamos pensamientos espirituales, entonces tienen alimento, si no, entonces tienen hambre, para que la sentencia pueda ser pronunciada: Podemos, cultivando pensamientos espirituales aquí en la tierra, proporcionar alimento a los muertos. Podemos dejarlos morir de hambre si no les llevamos pensamientos espirituales. Si los campos se vuelven desolados, no darán frutos para alimentar a la gente y ésta puede morir de hambre. Por supuesto, los muertos no pueden morir de hambre, sólo pueden sufrir si la vida espiritual en la tierra se vuelve yerma.
La cosa es que aquí en la tierra la ciencia sigue varias leyes sobre las vinculaciones, y un idealista cree que a través de la ciencia se puede captar científicamente la vida como tal. Aquí en el plano físico, sin embargo, no se aprende sobre la vida. Todas las leyes se refieren a lo viviente, pero con todo este conocimiento no se puede investigar la vida. Para el mundo suprasensible no se puede llegar a conocer la muerte con toda la investigación. Para los que ven a través de las cosas, no tiene sentido creer que existe la muerte en el mundo suprasensible. Hay estados de conciencia parecidos al sueño y también un anhelo de muerte, igual que nos gustaría comprender la vida, pero allí no hay muerte. No deben ustedes creer que pueden perecer en el mundo espiritual, ni que pueden morir allí. Tampoco pueden destruir su conciencia, lo que correspondería a morir aquí. Pero uno puede convertirse en un solitario en el mundo espiritual.
Se trata de la incapacidad para percibir el mundo físico-sensorial. Uno sólo sabe de sí mismo y nada de los demás seres. Esto es lo que se llama el sufrimiento y el dolor de Kamaloka. Lo que expande la conciencia humana es la vida social tras la muerte, y también socializamos con los diversos seres del mundo suprasensible.
Traducido por J.Luelmo mar, 2024
No hay comentarios:
Publicar un comentario