RUDOLF STEINER
ADVERTENCIA!!!
De las conferencias de los años 1913/14, que se enumeran en la bibliografía con los números 150, 152 y 154, las que tratan del tema “Preliminares al Misterio del Gólgota” se publicaron en un solo volumen (Bibl. No. 152). bajo este título. Las conferencias restantes, complementadas con algunas otras de esta época, aparecen ahora en la edición completa en dos volúmenes: en el presente volumen Bibl.No. 150 y en la Biblia núm. 154 “¿Cómo se adquiere comprensión del mundo espiritual?”. En muchos aspectos ofrecen adiciones al volumen “Estudios ocultos sobre la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento” (Bibl. No. 140), particularmente en lo que respecta a la influencia concreta de los muertos en el mundo de los vivos. Las transcripciones en general pueden describirse como buenas. Sólo en las conferencias del 13 de abril de 1913 (mañana y tarde) y en la conferencia del 5 de mayo de 1913 el texto es inadecuado en algunos lugares y no puede describirse sistemáticamente como una reproducción literal de lo que dijo Rudolf Steiner. La conferencia del 12 de enero de 1913, de la que sólo se registran notas, se colocó al final del volumen.
LA TRANSFORMACIÓN DE LOS PODERES DEL ALMA EN LA INICIACIÓN
Paris, 5 de mayo de 1913
Hoy me gustaría hablar de un concepto importante de la ciencia esotérica, el de la relación entre el microcosmos y el macrocosmos. Dentro de la ciencia esotérica existen varios conceptos fundamentales que atraviesan como leitmotiv todo el movimiento esotérico. Uno de estos conceptos es el del número rítmico, otro el del microcosmos y el macrocosmos. El misterio del número se expresa en el hecho de que ciertos fenómenos se suceden de tal manera que la séptima repetición puede describirse como la conclusión de un acontecimiento, la octava como el comienzo de un nuevo acontecimiento. Este hecho se ilustra dentro del mundo físico en la relación de la octava con la fundamental. Para los que intentan penetrar en los mundos ocultos, este principio se convierte en la base de una visión global del mundo. No sólo los tonos están ordenados según la ley del número, sino también los acontecimientos en el tiempo. Los acontecimientos del mundo espiritual están dispuestos de tal manera que se encuentra una relación como en el ritmo del sonido.
Aún más importante es la relación entre microcosmos y macrocosmos. A cada paso encontramos la imagen sensorial de ello. Consideremos la relación entre la planta entera y la semilla: en la planta entera vemos un macrocosmos, en la semilla un microcosmos. En cierto modo, las fuerzas que están distribuidas por toda la planta se concentran en la semilla como en un único punto. Del mismo modo, podemos entender el desarrollo del ser humano individual desde la infancia hasta la vejez como un microcosmos, y el desarrollo de un pueblo como un macrocosmos. Todo pueblo tiene una infancia en la que absorbe importantes elementos culturales. Un ejemplo de ello son los romanos, que absorbieron la cultura griega. Un pueblo crece y extrae de sí mismo las fuerzas para su desarrollo posterior. Por eso es importante que el miembro de un pueblo pase por lo que pasa todo el pueblo. De manera que la relación con su nación es como la de una semilla con una planta. Encontramos la relación entre el microcosmos y el macrocosmos, en mucha mayor medida en el hombre, tal como se presenta ante
Ahora podemos preguntarnos: ¿Estas fuerzas en el ser humano también se distribuyen de alguna manera al macrocosmos, al igual que las fuerzas de la semilla de la planta se distribuyen a toda la planta? Sólo la ciencia esotérica puede darnos una respuesta a esta pregunta, porque dentro de la vida en la tierra el hombre sólo llega a conocerse a sí mismo como microcosmos. Pero no sólo vive en el microcosmos, también tiene una vida en el universo.
Al principio, esto no parece ser más que una afirmación de que en la experiencia de los estados en que dormimos o despertamos, el hombre alterna entre una vida en el microcosmos y una vida en el macrocosmos. Cuando se hunde en el dormir, la conciencia deja de funcionar, los afectos dejan de estar ahí para él. Una ciencia externa se esforzará en vano por encontrar en el ser humano dormido aquello que en el estado de vigilia constituye su vida anímica. Lógicamente, sin embargo, ya es imposible pensar que la vida anímica del hombre se destruya cuando se duerme y que surja de la nada cuando se despierta. La ciencia externa admitirá en un futuro no muy lejano que no se puede reconocer la vida del alma a partir de hechos materiales externos como no se pueden conocer los pulmones conociendo las leyes del oxígeno. Para ello nosotros estudiamos los pulmones en sus funciones orgánicas. Del mismo modo, reconocemos que en las leyes externas no hay nada de la vida física que inspiramos cuando nos despertamos y espiramos cuando nos dormimos. Para el ocultista, dormirse y despertarse no es otra cosa que respirar. Cada mañana una persona inhala vida espiritual y la exhala de nuevo cuando se duerme. ¿Dónde está esta sustancia anímica-espiritual cuando una persona duerme, que corresponde al aire de la habitación que ha espirado? La ciencia oculta nos muestra que está envuelta por la atmósfera del mundo espiritual, igual que nosotros estamos envueltos por la atmósfera del aire, sólo que ésta se extiende unos cuantos kilómetros, que llena el universo.
Si consideramos la cantidad de aire que una persona ha inhalado en el cuerpo, en relación con toda la atmósfera: la misma cantidad que está en el cuerpo humano después de la inhalación se añade a la atmósfera después de la exhalación. Así pues, podemos decir en el sentido del ocultismo: después de la inhalación está en el microcosmos, después de la exhalación en el macrocosmos. Del mismo modo, la vida anímico-espiritual que está activa dentro de nuestro cuerpo está en el microcosmos desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, y en el macrocosmos desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Así como la ciencia física externa nos enseña la existencia de la atmósfera física, la ciencia oculta habla del macrocosmos espiritual que recibe nuestra alma mientras dormimos.
La ciencia espiritual se alcanza a través de métodos espirituales: la iniciación. La experiencia cotidiana nos muestra la vida de nuestra alma dentro del microcosmos; aprendemos a conocer la vida dentro del macrocosmos anímico espiritual a través de la iniciación. Es preciso hablar primero de esta ciencia para comprender la transición del microcosmos al macrocosmos. Esta ciencia adquiere un significado especial porque después de la muerte entramos en el mundo espiritual. Entrar en el umbral de la muerte sólo significa una salida definitiva del cuerpo por parte del alma. El método de iniciación enseña ejercicios íntimos del alma. Del mismo modo que en la vida cotidiana ejercemos un efecto sobre nuestro entorno corporal, debemos permitir que nuestra alma ejerza un efecto anímico-espiritual sobre el macrocosmos y reciba impresiones de él. Debemos esforzarnos por liberar las fuerzas anímico-espirituales que están ligadas a la vida corporal. Hay tres fuerzas anímicas ligadas al cuerpo en la vida ordinaria, que se liberan mediante la iniciación. El primer poder del alma es el poder del pensar. Lo ejercemos en la vida ordinaria para formar pensamientos, para visualizar las cosas que nos rodean. Intentemos ponernos en la naturaleza de este poder de pensar. ¿Qué ocurre cuando pensamos y formamos representaciones? Incluso la ciencia física admitirá que cada vez que formamos un pensamiento que se relaciona con algo sensorial, tiene lugar un proceso de destrucción en nuestro cerebro. Tenemos que destruir finas estructuras del cerebro, la fatiga lo demuestra suficientemente. Lo que el pensar cotidiano destruye se restaura durmiendo.
Mediante el método de la iniciación, alcanzamos un estado a través del cual el poder del pensar se libera del cerebro físico: por consiguiente nada se destruye entonces. Esto lo conseguimos en la meditación, la concentración y la contemplación. Estos son ciertos procesos en nuestra alma que difieren de la vida ordinaria del alma. Aquellas representaciones y procesos mentales que nos satisfacen en la vida ordinaria no son muy adecuados para producir meditación en nuestra alma; debemos elegir otros para este fin. Para hablar concretamente, pongamos un ejemplo. Imaginemos dos vasos, uno vacío y el otro medio lleno. Luego imaginemos que vertemos agua del vaso medio lleno en el vacío, y ahora imaginemos que el medio lleno se llena cada vez más. Al materialista esto le parece una tontería. Pero una representación adecuada para la meditación no es algo real en el sentido físico, sino algo que forma representaciones mentales. Precisamente porque tal representación no se refiere a nada real, distrae nuestra mente de lo real. Pero puede ser un símbolo, concretamente para el proceso del alma, que está vinculado al misterio del amor. El proceso del amor es como un vaso medio lleno que se vierte en otro vacío y, sin embargo, el que estaba medio lleno no se vacía sino que se acaba llenando. El alma no se vacía, sino que se llena en la medida en que da. Este símbolo puede tener ese significado.
Si tratamos dicha representación de tal manera que volcamos hacia ella todas las fuerzas del alma, entonces esto es meditar. Debemos olvidarnos de todo lo demás, incluso de nosotros mismos, durante tal representación. Toda nuestra vida anímica debe estar concentrada en ella durante mucho tiempo, alrededor de un cuarto de hora. No basta con hacer tal ejercicio una o varias veces; hay que repetirlo siempre. Dependiendo de la disposición del individuo, se verá que la vida del alma cambia en el proceso. Notamos que desarrollamos un poder de pensar que no destruye el cerebro. Cualquiera que se someta a una evolución de este tipo se dará cuenta de que la meditación no causa fatiga ni destruye el cerebro. Esto parece contradecirse por el hecho de que los principiantes se duermen durante la meditación. Pero esto se debe a que al principio todavía estamos apegados al mundo exterior y aún no hemos liberado nuestro pensar del cerebro. Una vez que hemos liberado los poderes del pensar del cerebro mediante un esfuerzo repetido, una vez que hemos logrado meditar sin fatiga, entonces se produce una transformación en toda nuestra vida humana. Así como antes éramos inconscientes fuera del cuerpo cuando dormimos, ahora somos conscientes. Y así reconocemos nuestro yo en la vida cotidiana.
Cualquiera que se someta a una evolución de este tipo se dará cuenta de que la meditación no causa fatiga ni destruye el cerebro. Esto parece contradecirse por el hecho de que los principiantes se duermen durante la meditación. Pero esto se debe a que al principio todavía estamos apegados al mundo exterior y aún no hemos liberado nuestro pensar del cerebro. Una vez que hemos liberado los poderes del pensar del cerebro mediante un esfuerzo repetido, una vez que hemos logrado meditar sin fatiga, entonces se produce una transformación en toda nuestra vida humana. Así como antes éramos inconscientes fuera del cuerpo cuando dormimos, ahora somos conscientes. Y al igual que en la vida cotidiana pensamos en nuestro yo dentro de nuestra piel, después de la meditación nos experimentamos fuera de nuestro cuerpo. El cuerpo se convierte en un objeto que miramos. Pero ahora llegamos a conocerlo de manera diferente que cuando dormimos. Llegamos a conocerlo como fuerzas magnéticas que nos encadenan a nuestro cuerpo. Es algo en lo que queremos sumergirnos. Y nos damos cuenta de que son las mismas fuerzas que nos atraen hacia nuestro cuerpo físico cada mañana, esas fuerzas que sacamos del mundo espiritual antes de nacer, y que nos hicieron buscar las corrientes hereditarias para encontrar un nuevo cuerpo. Aprendemos por qué nos sentimos atraídos por nuestros padres y antepasados.
Podemos excluir una representación, una experiencia del alma que sea diferente de la que tenemos en la transición del microcosmos al macrocosmos. Cuando miramos desde el macrocosmos al cuerpo, decimos con todas las experiencias: Esto se halla fuera de nosotros. Pero si hemos despertado la experiencia paulina dentro de nosotros, entonces hemos desarrollado un elemento del alma que ya es un elemento externo dentro de nosotros. Cuando estamos fuera del cuerpo, sentimos la experiencia Crística como interior. Esto puede llamarse el primer encuentro con el impulso Crístico en el macrocosmos. Ahora debemos discutir un segundo tipo de poder iniciático. Así como desprendemos el poder del pensar, también podemos desprender el poder que utilizamos para la expresión verbal. La ciencia materialista dice que los órganos motores del habla tienen su centro en el llamado órgano del habla de Broca. Pero no fue el órgano de Broca el que formó el lenguaje, sino que fue éste, (el habla), el que formó ese órgano.
La fuerza del pensar tiene un efecto destructivo, el lenguaje, que procede del entorno social, tiene un efecto constructivo. Ahora podemos liberar esta fuerza que construye el órgano de Broca. Lo conseguimos infundiendo valores emocionales a nuestra meditación. Cuando medito "La sabiduría brilla en la luz", esto tampoco refleja ninguna verdad externa, pero tiene un sentido profundo, un significado profundo. Cuando la impregnamos en nuestros sentimientos: Queremos vivir con toda la luz que irradia la sabiduría, -entonces sentimos cómo captamos el poder que de otro modo se expresa en palabras y que ahora vive en nuestra alma. Cuando se habla del silencio dorado, se refiere al hecho de que en nuestra alma tenemos un poder que crea la palabra. Podemos apoderarnos de él lo mismo que del poder del pensar. Entonces superamos el tiempo, igual que superamos el espacio al asir el poder del pensar. Lo que recordamos en la vida cotidiana hasta la infancia se expande luego a la vida prenatal. Esta es la manera de adquirir experiencia de la vida desde la última muerte hasta nuestro nacimiento actual, y al mismo tiempo la manera de ver a través del desarrollo de la humanidad. Vemos a través de las fuerzas que guían la evolución de la historia humana.
Y reconocemos la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Cuando desarrollamos el poder de la palabra silenciosa, reconocemos la base espiritual de la vida en la tierra. Aquí de nuevo nos encontramos con un pasaje histórico, el Misterio del Gólgota. Porque este es el camino en el que encontramos el desarrollo ascendente y descendente de la humanidad y el punto en el que Cristo se encarna. Tal como es en su propio poder, así es reconocido. Así como a través de la liberación del pensar nos conectamos con el Cristo tal como estuvo en la tierra, así también a través de la liberación del Verbo nos conectamos con el Misterio del Gólgota. Una luz especial cae así sobre la primera línea del Evangelio de Juan.
Después, un tercer poder se independiza a través de la meditación. No sólo el cerebro y la laringe, sino también la circulación sanguínea y el corazón. Actuando de forma débil, lo sentimos cuando nos sonrojamos y nos ponemos pálidos. Allí una fuerza espiritual interviene en la pulsación de la sangre y llega al corazón. Esta fuerza anímica puede extraerse de la pulsación de la sangre y convertirse en una fuerza anímica independiente. Esto sucede a través de la meditación, donde la voluntad se conecta con la meditación. Meditamos: "La sabiduría brilla en la luz". Pero tomamos la decisión de conectar nuestra voluntad con ella de tal manera que queremos ir junto con esta sabiduría radiante en la evolución de la humanidad. Cuando llegamos a tal meditación de la voluntad, entonces logramos que las fuerzas de la voluntad fluyan hacia el alma. Estas fuerzas pueden ser captadas y extraídas de la sangre, -aunque no pueden ser extraídas completamente-, y entonces forman un poder clarividente a través del cual podemos ir más allá de nuestra tierra. Aprendemos a reconocer nuestra Tierra como un planeta reencarnado que se encarnará de nuevo y nosotros, los humanos, con él. De este modo crecemos a través del mundo anímico espiritual hacia el macrocosmos. En cierto modo experimentamos cómo la vida entre la muerte y el nacimiento debe ser lo contrario de la vida en una encarnación. Pues lo que el ser humano experimenta después de la muerte, liberado del cuerpo, es lo que experimenta el iniciado. Tomemos la característica principal de lo que se nos ha presentado en el estado incorpóreo. Es la misma experiencia que en la vida después de la muerte. Viviendo en el microcosmos, percibimos a través de los órganos físicos de los sentidos. Después de la muerte miramos el cuerpo como el iniciado. No podemos percibir lo que perciben los órganos sensoriales. El iniciado puede reconocer la vida entre la muerte y el renacimiento porque ya ha encontrado aquí la transición del microcosmos al macrocosmos.
No podemos hablar con los muertos con el lenguaje humano ordinario. Pero cuando hemos liberado el poder del lenguaje, podemos reconocer que estamos junto a los muertos. Al liberar el poder del pensar, podemos hablar con los que están entre la muerte y el renacimiento.
Les daré un ejemplo: Un vidente pudo hablar con un difunto. Había sido un hombre excelente, pero sólo se había preocupado de los suyos en un sentido material. Él carecía de ideas religiosas y antroposóficas. El vidente pudo aprender lo siguiente del hombre: "Sé que viví con mi familia, con los míos, y ellos eran mi sol. Ahora siguen vivos, lo sé, pero sólo los veo hasta el momento en que dejé la tierra". No hay conexión con ellos. Las circunstancias se complican después de la muerte. El vidente pudo ver lo siguiente: La mujer aún mostraba en su ser algo parecido a los efectos de la influencia de su marido. El hombre podía ver estos efectos, pero no como se ve a una persona, sino como en un espejo. Hay un ver, pero es como ver una imagen en un espejo. Eso tiene un efecto espeluznante porque no se puede ver realmente a las personas tal como son. Así como vemos lo físico en nuestra existencia sensorial, debemos ser capaces de ver lo espiritual después. Pero al igual que no podemos ver una vela en una habitación oscura si no está encendida, aquí también la cognición se atenúa, se oscurece. Sin embargo, todavía es posible una conexión entre los muertos y el hombre en la tierra si este último está imbuido de vida espiritual. Esta es la base del beneficio que podemos hacer por los muertos. Alguien ha atravesado la puerta de la muerte con quien tenemos intereses comunes: podemos leerle. Imaginamos que está frente a nosotros, le leemos en voz baja, también podemos enviarle pensamientos. Pero sólo recibe una impresión si le enviamos ideas y conceptos con vida espiritual. La tarea de la antroposofía se cumplirá cuando comprendamos que debemos eliminar el abismo que nos separa de los muertos.
Incluso un alma hostil a la antroposofía puede sentir el beneficio de tal lectura. Nuestra vida anímica tiene dos caras: La que se vive conscientemente y las profundidades del alma, que, como las profundidades del mar, sólo se expresan en las olas de la superficie. Así podemos experimentar que de dos hermanos, por ejemplo, uno se convierte en antroposófico y el otro en opositor a la antroposofía. Esto sólo puede ser un hecho del mundo exterior. El proceso interior es: hay un profundo anhelo de lo religioso, y uno sólo quiere anestesiarse rechazando la antroposofía. La imaginación consciente es sólo un opiáceo para olvidar lo que ocurre en las profundidades. La muerte se lleva todo eso y entonces tenemos hambre de lo que anhelamos inconscientemente. Por eso leer en voz alta los escritos antroposóficos es una bendición. Poco a poco tomamos conciencia de nuestra conexión con los muertos. Pero incluso antes de tener esta sensación, no nos arriesgamos más que a que el muerto no nos escuche cuando le leemos. Así vemos que a través de la comprensión viva de la enseñanza antroposófica los muertos y los vivos, el microcosmos y el macrocosmos entran en conexión.
Esto también ocurre en otro ámbito. Cuando el vidente observa a las personas dormidas, ve lo siguiente: Por la puerta del sueño pasan almas que nunca tienen intereses espirituales, y otras que durante el día toman pensamientos espirituales. Hay una diferencia: Las almas dormidas son como semillas en el campo. En el mundo espiritual se produciría hambruna si no se tomaran con ellas pensamientos espirituales. El muerto se alimenta de las ideas espirituales y antroposóficas que traen los que duermen. Si no llevamos conceptos espirituales cuando nos dormimos, privamos a los muertos de alimento. Con la lectura en voz alta les damos estímulo espiritual, con las ideas espirituales que traemos cuando nos dormimos, damos alimento a los muertos.
A través de lo que el hombre crea en su alma, se convierte en un puente del microcosmos al macrocosmos. Lo que adquirimos es como una semilla. Con ello quisiera describir la misión viva, no sólo teórica, de la Antroposofía: La teoría se transforma en elixir de vida, la inmortalidad se convierte en experiencia. Igual que la semilla es la garantía para la siguiente semilla, así desarrollamos poderes anímico-espirituales que son la garantía para un retorno en la próxima vida en la tierra. No sólo nos hacemos conscientes, sino que experimentamos la inmortalidad en nuestro interior. Así, a partir del momento en que nuestro cabello encanece, experimentamos aquello que atraviesa la puerta de la muerte. En este sentido, la antroposofía se convertirá en el elixir de la vida, al igual que la sangre recorre nuestro cuerpo físico. Sólo entonces la antroposofía será lo que debe ser.
Si aprendemos a reconocer esto y queremos resumirlo en un sentimiento básico, en el sentimiento básico de que el alma humana está conectada con el mundo espiritual como nuestro cuerpo físico lo está con el mundo físico, entonces el ser humano lo experimenta:
Los seres en las extensiones del espacio,le hablan a los sentidos humanos,Ellos cambian en el curso del tiempo.Experimentando, el alma humana,penetra en el reino de las eternidades,por la extensión del espacio sin límitese imperturbable por el curso del tiempo.
Traducido por J.Luelmo mar,2024
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