RUDOLF STEINER
LA LIBERTAD DEL ALMA A LA LUZ DEL CONOCIMIENTO ANTROPOSÓFICO
Estocolmo,10 de junio de 1913
Cuando nos dedicamos a la vida espiritual, es necesario tomar conciencia de por qué nosotros, como seres humanos de esta época, al darnos cuenta de nuestra tarea como seres humanos de esta época, tenemos el anhelo y el impulso de cultivar la vida espiritual. Esto se debe a que desde el último tiempo del siglo pasado el hombre puede, en efecto, relacionarse con los mundos superiores de una manera completamente diferente a como lo hacía en siglos anteriores. Esto es algo que en el fondo se reconoce demasiado poco, que la evolución de la humanidad de época en época siempre produce nuevos impulsos.
Mientras que en los tiempos de los siglos XIV, XV y XVI era relativamente difícil obtener del alma humana una comprensión del mundo espiritual, de la vida espiritual, en los tiempos venideros será cada vez más una necesidad natural del alma humana buscar la comprensión espiritual. Porque desde el último tercio del siglo XIX las puertas al mundo espiritual se han abierto en cierto sentido, de modo que el conocimiento espiritual fluye desde el mundo espiritual para todo aquel que quiera recibirlo. En este sentido nos encontramos en una época completamente nueva del desarrollo humano. Quien hoy se siente impulsado como por instinto hacia la Antroposofía, hacia el Movimiento Antroposófico, siente precisamente lo que está escrito en los signos de los tiempos. La forma en que nos reunimos hoy para discutir los secretos espirituales de la existencia habría sido del todo imposible hace cincuenta años, porque en aquel tiempo las corrientes de comprensión espiritual aún no llegaban a la gente. Y debemos comprender que aquello por lo que nos esforzamos y deseamos debe generalizarse cada vez más. Para ello debemos observar también los síntomas que caracterizan hoy todo el desarrollo de la humanidad. Hoy en día apenas existen unas pocas personas que se interesen por la vida espiritual y tengan el impulso de adquirir conocimientos sobre el mundo espiritual. Las grandes masas siguen rechazando enérgicamente todo conocimiento espiritual. Ahora hay que saber sumergirse en todo lo que ha conducido a tal estado de cosas en nuestro desarrollo humano. Entre las ideas por las que mejor se puede ver lo que se ha desarrollado como síntoma de la época actual, la idea de libertad es quizás la más importante; es la idea que mejor puede visualizar la evolución de los últimos siglos.
Es muy natural que una persona del mundo actual que no busca el conocimiento espiritual, sino que quiere informarse sobre las leyes del mundo y de la vida espiritual humana, recurra a la ciencia oficial, que a su vez está dominada por la ciencia natural. ¿Cómo se adquiere el conocimiento del mundo? Se dirigen a personas que han aprendido a adquirir una comprensión científica del mundo y que luego quizás también han establecido en escritos de divulgación científica cómo se debe pensar sobre el alma humana, sobre la naturaleza y la libertad, etcétera. ¿Cómo podría esa persona llegar a otra idea que no fuera preguntando a esas personas?
Ahora, sin embargo, la ciencia oficial, allí donde quiere convertirse en cosmovisión, ha sufrido en el siglo XIX algo muy extraño, que es sintomático. Pero son precisamente estos síntomas más notables los que la gente no advierte en absoluto. Si se le preguntara a un gran científico si existe la idea de libertad, respondería: No existe tal cosa en el sentido en que las antiguas cosmovisiones concebían esta idea, pues hoy sabemos que cuando un hombre, por ejemplo, participa de tal o cual sustancia, esta sustancia afecta inmediatamente a su cerebro, y entonces ya no puede utilizar su cerebro adecuadamente. Siendo así, que el hombre depende de su cerebro, entonces ¿Cómo puede ser libre? O se dice: En la psicología racionalista demostramos que una persona aquejada de una enfermedad mental, que no puede hablar o no puede recordar los sonidos del habla, muestra anomalías en su cerebro. ¿Cómo se puede hablar de libertad cuando una persona depende de su cerebro? Así lo dice la psiquiatría ordinaria. Para el pensamiento trivial ordinario, todas estas razones tienen mucho peso. Estas cosas suenan muy plausibles y poco a poco se están apoderando de las mentes de la gente, y a menos que una visión espiritual del mundo ponga sus mentes en orden de nuevo, la gente caerá en una visión del mundo que niega la idea de libertad por completo.
En este sentido, la ciencia ha recorrido un camino un tanto curioso. En el siglo XVIII y principios del XIX, la gente siempre buscaba un propósito en la naturaleza. Se preguntaba: ¿Por qué el toro tiene cuernos, por qué las manzanas crecen en el manzano? Se decía que una sabia guía del mundo había hecho esto. Ella había dotado al toro de cuernos para que pudiera embestir, y había hecho crecer manzanas para que el hombre pudiera comerlas, etcétera. Las mentes preclaras de los siglos XVIII y XIX se burlaban de estas razones utilitarias. Decían, -irónicamente-, ¿Por qué la existencia del mundo hizo crecer tal o cual árbol? ¡Porque el hombre quiere beber vino y necesita tapones de corcho para sus botellas de vino!
Tales objeciones a la forma temeraria en que la naturaleza pensaba en el hombre están bastante justificadas. Con un ser humano siempre se puede preguntar: ¿Qué finalidad persigue con lo que hace? Ahora la naturaleza había sido humanizada o antropomorfizada, se había creado una visión antropomórfica del mundo que se preguntaba por los objetivos de la naturaleza de la misma manera que uno puede preguntarse por los objetivos de una persona. Estaba plenamente justificado que el siglo XIX se opusiera a este antropomorfismo, que no veía nada en la naturaleza en sí, sino que sólo había introducido al hombre en la naturaleza. Las mentes del siglo XIX querían observar la naturaleza directamente, cuestionarla ellas mismas. Ellos no querían fantasear tales propósitos en la naturaleza como los que tiene el hombre. Este empeño estaba totalmente justificado, porque la antigua forma de ver las cosas llevaba la vida del alma humana a la naturaleza. Y está justificado decir que queremos mirar la naturaleza tal como es, aparte del hombre. Se decía: Queremos echar de la naturaleza todo lo que pertenece al hombre. En el siglo XIX, esto desembocó en una imagen de la naturaleza que ya no contenía nada del hombre. Esto dio lugar a una ciencia natural materialista. Los conceptos humanos fueron expulsados de la naturaleza. Fue en cierto sentido una reacción correcta contra la vieja doctrina de la utilidad o teleología.
De esta manera surgió una ciencia natural materialista bajo la premisa de que en esta ciencia natural no se podía encontrar nada del ser humano. Fue una exigencia bastante justificada en su momento. Pero en la segunda mitad del siglo XIX resultó que la gente se decía a sí misma: "Pero también debemos considerar al hombre como un producto de la naturaleza, también debemos considerar al hombre de la misma manera que a la naturaleza. -Esta segunda exigencia, la de considerar al hombre según las condiciones materiales de la naturaleza, cambió las cosas por completo, ya que el hombre había sido expulsado de la naturaleza. Entonces quedó claro que en esta ciencia natural, que se había organizado de esta manera, ya no se podía encontrar al hombre. Esto se desarrolló a lo largo del siglo XIX. Todo lo que pertenecía al alma humana se fue extrayendo de la ciencia natural, lo que equivale a decir: "Tengo una botella, hay agua en ella". Pero quiero tener una botella vacía, así que vacío el agua de la botella. Y luego se pregunta por qué no queda agua en la botella. Todo el mundo se da cuenta inmediatamente de que la botella está vacía. En el caso de las ciencias naturales, uno no se da cuenta de la locura que supone querer comprender al hombre a partir de la naturaleza despojada del hombre. Estoy convencido de que una asamblea materialista no haría más que reírse de estas simples consideraciones, pues no son conscientes de este error capital. La idea de la libertad, de la inmortalidad y otras semejantes son las que más han sufrido de estos equívocos. Pues quienquiera que examine el asunto tal como acaba de ser descrito, encontrará bastante evidente que no puede obtenerse ninguna información sobre estos conceptos en la ciencia natural.
Ahora la cuestión es, que para una visión espiritual del mundo es necesario llegar a comprender que el hombre en su corporeidad pertenece a la naturaleza exterior y a sus leyes, pero que como ser anímico lleva dentro de sí algo que sólo se puede encontrar de un modo espiritual. En otras palabras: Si queremos reconocer al hombre en su propia esencia, entonces no debemos fijarnos en aquello que es su envoltura exterior entre el nacimiento y la muerte, sino que entonces debemos fijarnos en aquello que es su esencia real, verdadera, que va de encarnación en encarnación. Y será tarea de la antroposofía dirigir la atención de la gente hacia aquellos procesos de la vida interior que prueban que existe tal esencia eterna dentro del ser humano que es independiente del cuerpo exterior.
Si ante todo se mira al hombre de tal manera que se admita que la entidad humana real no sólo vive entre el nacimiento y la muerte, sino que es aquello que sitúa al hombre en la existencia física y que también permanece después de la muerte, entonces se comprenderá la necesidad de llevar el conocimiento y la cognición humana hasta las zonas en las que la entidad humana tiene una participación mediante su cognición en ese mundo superior al que pertenece mediante su ser anímico-espiritual. Pero en el momento en que el hombre entra en los mundos superiores con su cognición, entra en contacto con los seres espirituales de los mundos superiores, del mismo modo que lo hace aquí en el mundo físico con los seres de los tres reinos de la naturaleza.
Yo no quiero regresar a la tierra, no me gusta la vida lo suficiente. Yo traté de hacerle comprender que sus sentimientos no tenían nada que ver con el asunto. Ella me escuchó y luego se fue. Desde la siguiente estación me envió una postal con las palabras: ¡No quiero volver a nacer! Pueden reírse de tal actitud. Es frecuente encontrarla. Simplemente no e dan cuenta de que la actitud no importa en absoluto, que lo que digan aquí en la tierra en esta vida no importa. No nos damos cuenta de que puede ser bastante indiferente que queramos volver o no. No sabemos que en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento llevamos todas las fuerzas en nuestra alma que urgen hacia la reencarnación, que quieren regresar. Estas fuerzas están efectivamente presentes allí. Allí todo está diseñado para que las fuerzas que uno desarrolla, sólo puedan ser satisfechas cuando uno vuelve a entrar en la vida terrenal. Uno siente que el alma ha quedado imperfecta, que en su última vida en la tierra no ha desarrollado ciertas cualidades lo suficiente. Aquí en la tierra puede uno ser indiferente en cuanto a si se es perfecto o imperfecto, pero no en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí, se producen fuerzas irresistibles que nos impulsan a transformar la imperfección en perfección. Uno se da cuenta de que en muchos casos esto sólo puede lograrse a través del sufrimiento y el dolor,
He mencionado esto porque se puede ver muy claramente a partir de tal cosa, que nuestra visión del mundo debe volverse omnidireccional, que no se debe inferir partiendo de la vida entre el nacimiento y la muerte, tal como se presenta a nuestros deseos e intereses, los deseos e intereses que uno tiene entre la muerte y un nuevo nacimiento. El hombre sólo aprenderá a pensar de un modo profundo y enérgico cuando se entrene de este modo a través de la cosmovisión espiritual para hacer que todo cuadre, cuando aprenda a reconocer que cada cosa debe ser vista desde diferentes lados. La práctica de la vida misma obliga al hombre a hacer esto en la vida ordinaria. Si alguien dice: el fuego es beneficioso, tiene razón. Pero si uno dice: El fuego es muy perjudicial, porque quema ciudades y pueblos también es cierto. La frase absoluta: El fuego es bueno, o: El fuego es malo, no es aplicable. Con respecto al fuego, la práctica de la vida ya nos enseña a reconocer estos dos lados. Sin embargo, cuando se exige lo mismo para los seres de los mundos superiores, por ejemplo Lucifer y Ahriman, no se quiere entrar en ello, sino que se pregunta: ¿Es Lucifer un ser bueno o malo, es Ahriman un ser bueno o malo? La gente quiere definiciones que les den una respuesta a tales preguntas, y una respuesta que diga que Lucifer y Ahriman pueden ser tanto buenos como malos se considera altamente insatisfactoria. Tal exigencia no se aplica al fuego. La práctica de la vida nos ayuda a transformar un juicio incorrecto en uno correcto.
Entre las muchas cosas que circulan ahora en Alemania, por ejemplo, para atacarnos, está también esto, que se dijo recientemente: El doctor Steiner en sus conferencias públicas expone las cosas tal como se presentan a su vista, pero evita dar determinados conceptos o juicios. Mis queridos amigos, en una escuela griega de filosofía querían una vez tener un concepto muy concreto de lo que es un ser humano. Después de mucho discutir, se acordó que para definir el término ser humano, un ser humano es una criatura que camina sobre dos piernas y no tiene plumas. Al día siguiente, alguien trajo un gallo desplumado y dijo: "Así que esto es un ser humano porque tiene dos patas y no tiene plumas. ¡Según la definición, debe ser un ser humano! - Con "ciertos conceptos", si se miran más de cerca, pueden ser muy poco realistas. Por eso, la visión espiritual del mundo acostumbrará a la gente a describir las cosas de forma global. La ciencia natural también ha producido una buena cantidad de pensamiento unilateral, e incluso aquellos que quisieran elevar su mente un poco por encima del pensamiento científico muestran a menudo, -con toda buena voluntad-, una cierta ingenuidad admirable. Realmente debemos desarrollar gradualmente la voluntad de lograr una claridad total en este ámbito.
Igual que ayer traté de mostrar que personas que pueden ser consideradas como rigurosos científicos naturales y cuyos nombres no deben ser menospreciados, no pueden emitir juicios en el campo de la investigación científico-espiritual, tampoco hay que dejarse llevar inmediatamente, sin pecar de injusto, por una idea que tal vez se expone con buenas intenciones pero que no es válida. Tomemos como ejemplo al naturalista William Crookes. Él consiguió muchas cosas importantes para la investigación científica y, al mismo tiempo, fue alguien que se comprometió de todo corazón con la investigación de la inmortalidad. Pretendía obtener certezas sobre la inmortalidad utilizando los métodos científicos habituales, y logró resultados maravillosos en su investigación médica. Ahora bien, una vez expresó una idea de tal manera que uno también puede hacerla suya, puede seguirla hasta cierto punto. Si alguien afirma que el hecho de que veamos los colores depende de la naturaleza de nuestros ojos, que oigamos sonidos se debe a nuestros oídos, y que si tuviéramos otros órganos sensoriales, el mundo que nos rodea sería muy distinto, tiene toda la razón. Cuando William Crookes dice: "¿Por qué niegas la existencia de un mundo sobrenatural, que no existe para ti únicamente porque tus órganos no son capaces de percibirlo? también es correcto. Expresa con más precisión esta idea plenamente justificada diciendo: "Percibimos los colores, oímos los sonidos, pero sólo vemos los efectos de la electricidad y el magnetismo. Son fuerzas de la naturaleza cuya naturaleza el hombre desconoce, aunque las utilice en la vida práctica. Esto se puede comprobar en todas partes, que se dice que son fuerzas de la naturaleza cuya naturaleza el hombre no ha desentrañado. Hay que reconocerlo. En realidad, no significa otra cosa: El hombre tiene sus ojos para los colores, sus oídos para los sonidos y así sucesivamente; en el caso del magnetismo, el hombre ve que el imán atrae al hierro, pero no ve el magnetismo en sí, lo que realmente es el magnetismo. En el caso de la electricidad, percibe los efectos de la luz y el calor, pero no la electricidad en sí. - Ahora bien, William Crookes dice: "¿Cómo sería el mundo para los seres que pudieran percibir la electricidad y el magnetismo directamente con órganos sensoriales especiales, pero no la luz, los colores, los sonidos, etc.? Si no pudiéramos percibir la luz, un cristal, por ejemplo, sería opaco para nosotros, al igual que el vidrio, y no tendría sentido poner ventanas. Sólo nos impedirían la conexión con el mundo exterior. Si, por el contrario, tuviéramos órganos para la corriente eléctrica, veríamos un cable de telégrafo como una línea de luz que recorre el espacio oscuro; percibiríamos electricidad fluida y llena de luz. Podríamos percibir imanes, si tuviéramos un órgano para el magnetismo, de tal manera que las fuerzas magnéticas irradiarían en todas direcciones, y así sucesivamente. William Crookes dice ahora: "No es improbable que existan seres cuyos órganos estén adaptados a vibraciones que dejan intactos nuestros órganos. Tales seres viven en un mundo completamente diferente del nuestro". Y a continuación considera cómo sería este mundo. En este mundo, el vidrio y el cristal son cuerpos oscuros; los metales, debido a que conducen la electricidad, son de un color algo más claro, entremezclados con partes oscuras. Un cable de telégrafo sería un agujero largo y estrecho en un cuerpo de solidez impenetrable. Una máquina dinamo en funcionamiento sería similar a una conflagración, y un imán cumpliría incluso el sueño de los místicos medievales de una lámpara eterna que nunca se apaga.
William Crookes ha analizado esto maravillosamente, y así uno ya puede hacerse una idea de lo disparatado que es afirmar que este mundo físico-sensorial es el único, que no hay más mundo que el nuestro, y que no puede haber más seres que los humanos. ¡Todo cierto! Pero algo más se puede decir sobre esta idea, -y aquí comienza el otro lado de la cuestión que concierne al verdadero investigador espiritual. Supongamos que hacemos la pregunta: ¿Cómo sería si el hombre tuviera realmente estos órganos en lugar de ojos para percibir directamente la electricidad y el magnetismo, si esta idea, que de manera ingenua un hombre expone, se cumpliera en nosotros los humanos, cómo sería? Entonces los humanos encontraríamos nuestro camino en el reino de la electricidad y el magnetismo tan directamente como ahora encontramos nuestro camino en el reino de la luz y el sonido. Pero eso tendría una consecuencia. Si el hombre tuviera un órgano para la percepción directa de la electricidad y el magnetismo, tendría al mismo tiempo el poder y la autoridad para matar o enfermar a cualquier otro ser humano con este órgano, que sería entonces un órgano de cognición para él. Esta capacidad sería conferida directamente por tal órgano.
Esto es lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre la idea de William Crookes, porque la ciencia espiritual sabe que el hombre está impregnado por tales fuerzas que tienen una relación aquí en la tierra con las fuerzas magnéticas y eléctricas. Ahora la cuestión adquiere un significado completamente diferente, ahora el elemento de ingenuidad en el simple planteamiento de tal idea se hace aún más visible. Mientras que una persona que no tiene una visión superior plantea la idea de buscar en las fuerzas eléctricas y magnéticas, para el investigador espiritual lo que se acaba de decir se deduce inmediatamente de ello. Cuando visualizamos esto, nos damos cuenta de que no debemos quedarnos en la superficie si realmente queremos ahondar en la sabiduría subyacente al orden del mundo y comprenderlo. Pues esta comprensión del investigador espiritual nos muestra que es muy bueno para el hombre que no tenga los órganos eléctricos y magnéticos, para que no pueda dañar con ellos a sus semejantes. Esto significa que sus instintos y deseos inferiores no pueden actuar inicialmente de esta manera y convertirse en desastrosos para él y para el mundo. El hombre tiene un mundo a su alrededor que le permite, a través de una educación lenta y gradual, conquistar estas fuerzas inferiores y sólo entonces ascender a las fuerzas superiores.
Este es todo el sentido de la evolución terrena, que el hombre, pasando por muchas vidas terrenas, en múltiples altibajos, se acerque poco a poco a la perfección, pero de tal modo que aprenda a poner sus facultades inferiores, sus instintos y sus anhelos al servicio de ideas y motivos superiores. No sería capaz de hacer esto si, en el momento en que tuvo que educarse por primera vez en la moralidad en el curso de su desarrollo terrenal, se le hubieran dado órganos que le permitieran percibir directamente la electricidad y el magnetismo, pues la tentación habría sido demasiado fuerte para matar a aquellas personas que por alguna razón no le agradaban y dejar en la tierra sólo a aquellas personas que le convenían.
Así vemos que, en realidad, sólo la visión espiritual del mundo nos da la oportunidad de contemplar la existencia desde todos los ángulos y de penetrar en ella más profundamente. Cuando el hombre se convierte realmente en un investigador espiritual, como ayer se caracterizó brevemente en la conferencia pública, entra realmente en el mundo espiritual y entonces toma conciencia de que las jerarquías superiores están allí a su alrededor, del mismo modo que los tres reinos de la naturaleza están aquí a su alrededor. Allí aprendemos a reconocer ciertas entidades que llamamos los seres luciféricos y ahrimánicos. ¿Qué clase de fuerzas son los seres luciféricos? Son seres que pertenecen a entidades que se rezagaron en su evolución durante la encarnación terrena anterior, en el antiguo período lunar, y por lo tanto no entraron en el pleno endurecimiento de la existencia terrena en la que ha entrado el hombre, sino que permanecieron en una etapa que se encuentra antes de la materialización del hombre. En consecuencia, sus poderes han permanecido más espirituales de lo que es el ser humano. En su desarrollo sólo han podido alcanzar un estadio más espiritual que el estadio en el que el hombre atraviesa sus encarnaciones terrenales.
Debido a que han impregnado la naturaleza humana con sus poderes, han hecho que esta naturaleza humana tenga en sí algo más espiritual de lo que en realidad debería tener. Si estas fuerzas luciféricas no hubieran estado allí, el hombre tendría personalmente algo espiritualizado en su cuerpo astral en las fuerzas inconscientes subordinadas a las fuerzas conscientes del yo, como son las fuerzas luciféricas, pero no tales fuerzas como las que tiene ahora. En su naturaleza inferior el hombre se ha vuelto más espiritual a través de la influencia luciférica de lo que habría sido de otro modo. El hombre habría recibido todo lo que debería haber recibido en la tierra de los poderes progresivos, pero no sería tan espiritual como lo es hoy. Estaría sin la influencia de Lucifer. Pero el hombre tampoco tendría otra cosa. Sin esta influencia el hombre no habría podido tener libertad porque, si no hubiera venido esta influencia luciférica, realizaría todas sus acciones de tal manera que, cuando tuviera que hacer esto o aquello, sólo habría podido mirar los motivos que le habrían venido en forma de ideas que le fluían del mundo espiritual. Cualquier cosa que el hombre realizara en la tierra, la realizaría de tal manera que miraría la idea que la subyace como un cuadro que le muestra lo que tiene que suceder, sin que él tenga que formarse esta idea. Sería como una inspiración de los mundos superiores, y tendría tal efecto en él que no podría resistirse. Seguiría la voluntad de los dioses como algo natural.
Pero ahora la influencia luciférica estaba allí. A través de él el hombre ha llegado a la posición de no permitir simplemente que los motivos para un acto fluyan hacia él, sino que primero debe preparar estos motivos por sí mismo a través de su propio trabajo desde las profundidades de su alma. Debe educarse a sí mismo en ideas morales, y el hombre no sería capaz de hacerlo si no hubiera llegado la influencia luciférica. Porque a través de ella ha llegado una naturaleza más espiritual a nuestra naturaleza astral. A través de esto no sólo actúa la idea de moralidad en la conciencia del yo, -que actuaría de tal manera que a ningún hombre se le ocurriría hacer el mal, ya que la idea del bien para una acción sería puesta directamente ante su ojo espiritual por entidades divino-espirituales-, sino que también actúan los instintos y las pasiones. Esta idea no podría surgir en absoluto en la conciencia del yo si su naturaleza astral, moldeada individualmente por la influencia luciférica, no se opusiera a ella. Esta influencia luciférica ha tenido como efecto que debe producirse una purificación en nuestra naturaleza, desde el inconsciente hacia la conciencia, que debemos abrirnos camino hasta las ideas y motivos morales conscientes en la lucha con nosotros mismos, y luego seguir estas ideas por propia voluntad. Así que es Lucifer quien nos hace capaces de seguir ideas morales después de haberlas elaborado primero por nosotros mismos.
Por consiguiente, podemos decir: Así pues, existe una fuerza que surge de nuestro interior cuando trabajamos en pro de las ideas morales. ¿Dónde está esta fuerza en el hombre, si el hombre no es moral sin más, sino que debe educarse a sí mismo para ello; dónde está la fuerza que obra en el alma desde el inconsciente para poner las ideas morales ante el hombre? ¿Dónde está en nosotros para que podamos sacarlo de nosotros mismos? - Cuando el hombre se convierte en un investigador espiritual, cuando es capaz de mirar en el mundo espiritual, entonces también descubre dónde está ese poder que genera las ideas morales. Éste actúa continuamente en las fuerzas inconscientes, está en el hombre, pero en el mundo ordinario se utiliza para algo muy diferente. Cuando actuamos en el mundo ordinario antes de habernos fijado objetivos morales, actuamos bajo la influencia de nuestros impulsos, deseos e instintos. Pero sólo podemos actuar cuando ponemos nuestro cuerpo en acción. Constantemente estamos trabajando con fuerzas inconscientes, pues ¿Sabe alguien, si no ha estudiado la ciencia espiritual, qué fuerzas se utilizan para doblar un brazo, poner un pie delante del otro y así sucesivamente? Las fuerzas que actúan en el hombre no se conocen sin la ciencia espiritual. Nadie sabe cómo se mueven, cómo funciona todo, cómo puede estar una persona activa en el mundo físico exterior, cómo se produce esto ni qué fuerza actúa. Sólo el científico espiritual se hace consciente de esto cuando llega al llamado conocimiento imaginativo. Para empezar, uno crea imágenes que actúan sacando del alma fuerzas más potentes de las que utilizaría en la vida ordinaria. ¿De dónde procede esa fuerza que desencadena en el alma las imágenes de la experiencia imaginativa? Viene del lugar donde actúan las fuerzas que nos hacen ser una persona activa en el mundo, que nos hacen mover las manos y los pies. Porque así es, sólo llegamos a la imaginación cuando podemos permanecer en paz, cuando podemos paralizar la voluntad de nuestro cuerpo, cuando podemos controlarla. Entonces te das cuenta de cómo esta fuerza, que de otro modo mueve los músculos, fluye hacia lo anímico-espiritual y forma las imágenes imaginativas. Logramos así un reordenamiento de las fuerzas. Allí, en las profundidades de lo físico, hay algo de nuestra propia esencia de lo que no sentimos nada en la vida ordinaria. Al desconectar lo físico, el espíritu, que de otro modo se expresa en nuestras acciones, penetra hasta el alma y la llena con lo que de otro modo tiene que utilizar para lo físico. El investigador espiritual sabe que debe eliminar del cuerpo lo que de otro modo el cuerpo consume. Para el conocimiento imaginativo, por lo tanto, lo físico debe ser eliminado. En la vida ordinaria, allí pensamos, allí formamos las representaciones conscientes del yo, pero la fuerza de la que acabamos de hablar fluye hacia nuestros órganos en nuestro organismo en la conciencia despierta, se hace efectiva allí y generalmente no se utiliza en absoluto para hacerse visible espiritualmente en el alma.
Si no somos investigadores espirituales, no tenemos control sobre esta fuerza, tenemos que dejarla ahí abajo en el subconsciente, pero esta fuerza hace algo. Tiene un efecto sobre nuestras ideas morales. Cuando afluye conscientemente, nos educamos a la cognición imaginativa por medio de esta fuerza; cuando no se utiliza conscientemente, sirve al hombre en sus acciones en el mundo. Pero el hombre no siempre está en acción, en actividad; es entonces cuando se libera inconscientemente este poder, que se asienta allí, y es entonces también cuando actúa en la realización de las ideas morales. De manera que esa misma fuerza que mueve los miembros, que impregna espiritualmente el cuerpo para que el hombre pueda agarrar, caminar, etc., a veces se libera en el cuerpo humano y produce los ideales morales. Si en algún lugar se puede admirar a un pensador moral que desarrolla altos ideales en soledad, entonces se ve en estos ideales la liberación de las mismas fuerzas que intervienen en los movimientos de sus manos y demás. Para formar ideales morales, el hombre debe primero estar en calma, por así decirlo.
Aunque uno también puede formarse ideales morales y después no seguirlos, porque las fuerzas que utilizamos para formarnos ideas morales también sirven para movernos, y pueden servir para lo uno y para lo otro. Formarse ideales morales no significa todavía ser moral. Sólo seguirlos significa actuar moralmente. Después los ideales morales surgen como recuerdos. Mientras tengamos que educarnos en ellos, debemos utilizar la misma fuerza para generarlos que la que necesitaremos después para seguirlos. Los llevamos dentro como recuerdos en imágenes, como nuestras normas morales. Por tanto, hay que educar al hombre en la moral para que esos recuerdos en imágenes surjan en él como sus normas morales y pueda seguirlas.
¿Quién es el que trabaja en nosotros para invocar estos ideales morales de nuestra naturaleza? Es Lucifer. Él nos obliga a generar nuestras ideas morales, nuestra libre moralidad por nosotros mismos. El hombre le debe a Lucifer que debe generar su libertad moral por sí mismo. La libertad no existe en la naturaleza. La libertad sólo se encuentra cuando se lleva a cabo, cuando se realiza lo que impregna al hombre en su calidad anímico-espiritual. Al penetrar en los deseos inferiores del hombre, Lucifer no sólo se convirtió en el seductor del hombre, sino también en el creador de la libertad humana. El hombre se hizo libre gracias al impulso de Lucifer.
Cuando estudiamos la naturaleza más íntima de nuestro cuerpo físico de la forma en que la ciencia natural estudia la naturaleza, siguiendo las leyes de la lógica, entonces llegamos a este origen de la libertad humana. Si una persona dijera hoy: Yo no creo en el magnetismo, sólo veo un hierro y eso no puede atraer a otro hierro, eso es fantasía, esto refuta la práctica de la vida. En el campo anímico-espiritual, sin embargo, la gente se comporta de tal manera que niega las fuerzas existentes. Las fuerzas Luciféricas están en libertad. Sin estas fuerzas Luciféricas no podríamos ser seres libres, nunca podríamos desarrollar impulsos éticos desde el fondo del alma y actuar de acuerdo con ellos. La libertad sólo será comprendida cuando nos demos cuenta de que la naturaleza físico-sensorial del hombre está impregnada de una naturaleza anímico-espiritual, que ya se expresa en el movimiento de la mano, pero que puede liberarse, conscientemente en las imaginaciones del investigador espiritual, inconscientemente en la presentación de motivos morales. Cuando observamos nuestro ser interior, también llegamos a conocer el lado bueno de Lucifer, y ya no se puede decir: Lucifer es un ser malvado, porque también es el portador de la libertad humana.
Pero el hombre también transforma otras fuerzas de su alma en actividades corporales, por ejemplo al hablar, cuando pone en movimiento el órgano del habla en el cerebro. Ahí no estamos en acción con todo el cuerpo, sino que al poner en acción la organización del cuerpo físico desde la parte anímico-espiritual, realizamos una actividad interior. Cuando hablamos, las fuerzas anímico-espirituales intervienen en el llamado órgano de Broca, situado en la tercera circunvolución cerebral, y luego en la laringe. Cuando sacamos del habla, por así decirlo, esta fuerza que actúa en el órgano de Broca, cuando tomamos conciencia de ella sin utilizarla para hablar, entonces la hemos captado en su aspecto anímico-espiritual. Supongamos, por ejemplo, que meditan ustedes de tal manera que se sumergen en los poderes de su alma, poderes que por lo demás se expresan en el habla, sin hablar, permanecen en silencio. Si ustedes frenan el alma de esta manera, por así decirlo, antes de que intervenga en lo físico, han captado un poder dentro de ustedes mismos que conduce a la llamada inspiración, a la audición espiritual. Esta es la base del dicho ocultista sobre el llamado " conocimiento silencioso ". Se trata de un silencio en el que las fuerzas que de otro modo fluyen hacia la laringe se utilizan internamente. Éstas penetran en el alma y la hacen interiormente activa. De este modo se entra en el mundo de la inspiración. Cuando el investigador espiritual entra en él, este mundo de la inspiración es básicamente un mundo separado del mundo de la mera imaginación. Es un mundo a través del cual otras entidades de los mundos espirituales se nos dan a conocer. En nuestro ciclo temporal sucede que en el ser humano, como por una necesidad natural, se manifiestan cada vez más fuerzas inconscientes que, de otro modo, sólo se expresan en los órganos del cuerpo físico y en sus actividades interiores.
Cuando esa fuerza que de otro modo utiliza en el habla actúa en el hombre como por naturaleza, entonces dicha fuerza le permite percibir una cosa espiritual, lo que corresponde a la inspiración. Esto es diferente de percibir imágenes en la cognición imaginativa con el ojo del verdadero vidente. Esta fuerza, que actúa en nuestras ideas morales, nos permite reconocer el lado bueno de los seres luciféricos. Si podemos percibir con esta fuerza, que por lo demás se utiliza para hablar, entonces entramos en la esfera para la cual, sin todo prejuicio religioso, el Evangelio de Juan nos da la comprensión correcta al decir: "En el principio era el Verbo." Este "Verbo" se oye cuando uno puede amortiguar su propia palabra, su propia corporeidad, de tal manera que la fuerza que de otro modo habla a través de la laringe puede detenerse ante ella y así se libera.
¿Entonces cuál era el obstáculo que impedía a la gente percibir la Palabra cósmica desde el principio? ¡El obstáculo consistía en que necesitaban aprender a hablar! Pero en la evolución ulterior el lenguaje se convertirá, en efecto, en algo muy extraño. En el curso de la evolución de la humanidad, el lenguaje ha cambiado mucho. Si nos remontamos a las etapas originales del lenguaje, la gente seguía estando directamente vinculada a la lengua. Incluso hoy en día, en el campo, descubres que la gente vive y se entreteje mucho más en ella, que ha crecido junto con ella. Cuando pronuncia una palabra, sigue sintiendo que hay algo así como una réplica de lo que ve a su alrededor. Cuanto más avanza la evolución de la humanidad, más abstracta se vuelve la palabra; mas se convierte en un mero signo de lo que debe expresar. El lenguaje se vuelve cada vez más inorgánico, más arabesco, más ajeno al hombre. ¿Cuál es el origen de esto? En esta alienación del lenguaje, del significado interno de las palabras, quedan expuestas aquellas fuerzas que antes se utilizaban para formar el lenguaje. Esto a su vez está relacionado con el hecho de que pronto llegará una percepción espiritual del ser Crístico, precisamente porque el ser humano será liberado del poder que forma el lenguaje. En tiempos pasados el lenguaje estaba estrechamente entretejido con el organismo humano, ahora comienza a emanciparse de él. Como resultado, el poder que forma el lenguaje se libera y se utilizará para la percepción de la palabra cósmica, el Cristo espiritual.
Así que hemos considerado dos lados de la naturaleza humana; por un lado, cómo utiliza el hombre la fuerza luciférica en la libre generación de ideales morales, y cómo, por otro lado, mediante la liberación de la fuerza formadora de la palabra, -a través de algo que comparte con toda la humanidad, ya que estas fuerzas se liberan dentro de toda la humanidad-, adquiere el poder de percibir espiritualmente al Cristo. Penetramos en el impulso Crístico por ser miembros de todo el género humano. En la misma medida en que el lenguaje se hace cada vez más abstracto y el poder del lenguaje se emancipa del organismo en la naturaleza humana, el hombre se prepara para percibir realmente al Cristo espiritual. Esta es la otra cara de la evolución humana. Mientras que el hombre se ha vuelto interiormente más libre debido a la influencia luciférica, que le dio la oportunidad de formar sus ideas morales, él adquirirá la capacidad de conectarse con el Cristo, como a través de una fuerza externa. El Cristo se acercará al hombre de tal manera que derramará su ser como epítome de las ideas morales sobre toda la evolución de la humanidad. La entidad Crística, cuando llegue a ser así conocida por toda la humanidad, tendrá en sí misma algo de la naturaleza de los motivos morales. Y aquí tocamos algo que muestra que la antroposofía puede elevarse a algo que puede unir el sentido más elevado de la verdad con los motivos morales más nobles. En mi libro "La Filosofía de la Libertad", terminado hace veinte años, (1893), traté de demostrar que la verdadera libertad está presente en el alma humana cuando el hombre sigue los motivos morales que ha suscitado en su conciencia. ¿Cuál es la naturaleza de estos motivos morales? No obligan, los seguimos sin coacción. No hay motivo moral que obligue. Los motivos que seguimos por obligación nos llegan del mundo exterior. Los motivos morales se reconocen porque no podemos seguirlos. Tenemos que imbuirnos de su valor de forma libre. El hombre sólo reconoce los motivos éticamente morales de un modo verdaderamente moral cuando acude a ellos, cuando no se le imponen. Esta es la característica de los motivos morales. El Cristo, cuando la humanidad lo reconozca en espíritu, tendrá esto en común con los motivos éticos, que también puede ser negado, que no obliga a nadie a reconocerlo. Los antiguos dioses todavía ejercían un efecto sobre otras fuerzas del alma humana. Todavía se apoderaban del hombre allí donde éste aún no había tomado conciencia de sí mismo. Pero el Cristo aparecerá al hombre conscientemente en su espiritualidad en la medida en que el hombre se haya liberado en la conciencia y se haya elevado hacia él. Él estará ahí para todos aquellos que quieran reconocerlo sin que nadie se vea obligado a reconocerlo. Aparecerá ante la humanidad de tal manera que se le podrá seguir libremente. Del mismo modo que un motivo moral no obliga al hombre, sino que lo deja libre para seguirlo o no, así ocurrirá con el ser Crístico: el hombre deberá ser plenamente consciente del valor de este ser Crístico si quiere seguirlo. En el futuro, reconocer al ser Crístico será también un acto libre del alma de cada ser humano. Eso será lo infinitamente significativo, que podamos acercarnos a una verdad que no nos obliga a reconocerla, sino que sólo la reconocemos cuando comprendemos todo su valor.
Así que, de hecho, la idea que la antroposofía nos da del cristianismo, -que sólo llegará en su forma verdadera-, aportará a los hombres una verdad que es al mismo tiempo una verdad libre en el sentido más eminente. A esto se puede añadir lo siguiente, dado en forma pictórica, que luego se puede seguir comprendiendo a través de la meditación. La misma palabra se ha utilizado dos veces en el desarrollo de la humanidad: Una vez en la tentación del Paraíso, cuando Lucifer dijo al hombre: "Serás como los dioses, se te abrirán los ojos". Esta es la expresión figurada para el impulso luciférico. Lucifer vertió así espiritualidad en la naturaleza inferior del hombre y a cambio le dio al hombre la oportunidad de alcanzar la libertad interior a través de motivaciones morales. Y una segunda vez fue dicho, ahora por el Cristo: ¿No sois acaso dioses? ¡La misma palabra! De esto se desprende que no sólo importa el contenido de una palabra, sino también el ser que pronuncia una palabra, la forma en que se pronuncia una palabra. Aquí pueden ustedes ver la conexión necesaria entre el hecho de Lucifer y el hecho de Cristo, también expresado de forma figurada, como suelen hacer los documentos religiosos.
Lucifer es el portador de la libertad personal del ser humano individual, Cristo es el portador de la libertad de toda la raza humana, de todo el ser humano en la tierra. Este es el significado de la antroposofía, que nos enseña que el reconocimiento del ser Crístico tendrá lugar de tal manera que depende del hombre reconocer o no al Cristo, del mismo modo que depende del hombre no ser moral.
El Cristo debe ser una verdad sin coacción para el alma humana. Todas las demás verdades, que pertenecen a la humanidad entera, nos obligan. Pero aún hay verdades que descansan en el seno del mundo y que están relacionadas precisamente con el Misterio del Gólgota, cuyo reconocimiento debe ser obra libre del ser humano y que ennoblecen y dignifican a este ser humano por el hecho de que son reconocidas por el ser humano por libre voluntad. Así es como interviene profundamente la verdad libre, la verdad concreta libre, en el ser humano que se desarrolla en la tierra. Nos muestra cómo la verdad, que se adquiere en libertad, es una de las leyes básicas de la evolución humana.
Se nos ha mostrado hasta qué punto la libertad sólo podía llegar a la evolución humana a través de la influencia luciférica, y que el hombre, con la ayuda de este impulso luciférico, debía primero elevarse a la verdad. En aquella época la humanidad todavía estaba obligada a aceptar la verdad, sólo se podía reconocer la verdad mediante la obligación. Pero el hombre puede considerar esto como un ideal para el futuro, que de una manera libre como la descrita aquí, él pueda desarrollarse hacia la libertad y reconocer las verdades. Se podría decir mucho sobre la Antroposofía, pero no se encontrará fácilmente algo más estrechamente relacionado con nuestra necesidad de libertad que lo que se acaba de decir sobre la verdad libre, algo que debe hablar de la manera más profunda y noble de aquello que se encuentra en nuestro destino humano.
Sólo sentimos lo que significa ser humano en la tierra cuando conocemos lo que se alza ante nosotros como un ideal consciente: el ideal de la libertad y la verdad, de la verdad que creará un cuerpo exterior para sí misma en libertad.
Tales ideas de libertad tenían que ser pronunciadas ante ustedes, precisamente en el momento en que habíamos conquistado nuestra propia liberación como Sociedad Antroposófica, de los grilletes que se nos habían hecho imposibles, para dar con ellas una indicación sentimental de cómo se debe ser en general en una sociedad que hace de tales ideales la meta de su unión.
Ahora quisiera decirles de la manera más calurosa - como lo sentirán conmigo todos los amigos que se han reunido aquí desde el extranjero con nuestros amigos suecos, -cuán profundamente satisfactorio es, y más aún al final de nuestro evento, que aquí en este país se haya mostrado una comprensión tan profunda y cabal de lo que aquí se podía presentar, que aquí se haya desarrollado una comprensión tan cabal de lo que queremos con la fundación de la Sociedad Antroposófica. Y en verdad, no para luchar contra nada, sino para servir correctamente a nuestro ideal antroposófico libremente concebido, que se elija esto como palabra de despedida. Que la sociedad, que habéis fundado entre vosotros, siga aportando mucho trabajo y logros a lo que hoy se nos ha permitido discutir en nuestra conferencia sobre la libertad del alma a la luz del conocimiento científico-espiritual. Que a través de este trabajo fluya desde los mundos espirituales lo que ya está aguardando y esperando allí, lo que seguramente se cumplirá para nosotros los seres humanos cuando nuestro trabajo logre lo que llegará a ser tan tremendamente significativo para el desarrollo del esfuerzo espiritual de la humanidad. ¡Que así sea el trabajo de esta rama en particular! Con estas palabras me despido de ustedes.
Traducido por J.Luelmo mar,2024
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