El puente entre el mundo moral y el natural
La exposición de hoy se basará en algo que ya se insinuó en parte la última vez que pude hablarles desde este lugar. Lo que hoy debe aparecer una y otra vez ante el hombre como una especie de enigma de los tiempos, pero que al mismo tiempo es un profundo enigma de la humanidad, es la pregunta: ¿Cómo están relacionados los fenómenos de la naturaleza, a los que estamos sometidos como seres humanos físicos, y los fenómenos del mundo moral, ético, moral, a los que debemos atenernos de alguna manera, porque de lo contrario no podemos reconocer nuestra propia dignidad humana? - Por muy materialista que sea alguien en lo que respecta al conocimiento, si sólo tiene una cierta conciencia de su dignidad humana, reconocerá la diferencia entre el bien y el mal, lo moral y lo inmoral, y tal vez reconozca el mundo moral, Si tiene una mentalidad materialista, tal vez a regañadientes, pero de alguna manera al menos cuestionando, al menos dudando, mirará hacia lo que es un mundo espiritual, un orden del mundo espiritual que impregna el mundo natural al que pertenecemos a través de nuestro cuerpo físico-sensual. Pero si consideramos lo que hoy puede surgir de la formación de los tiempos para iluminarnos, por así decirlo, sobre la naturaleza del mundo, una profunda dicotomía para el pensar humano, para el sentir humano, para todos los impulsos humanos, una dicotomía que no puede conciliarse fácilmente, una dicotomía de la que hoy el hombre no puede encontrar fácilmente la salida. Por un lado, está lo que nos dice la ciencia natural, que hoy tiene un éxito tan enorme, esa ciencia natural que se eleva desde la observación del mundo sensorial externo hasta opiniones hipotéticas justificadas o injustificadas incluso sobre el principio y el fin del mundo, y por otro lado, está la exigencia del mundo moral. Pero cómo se puede conciliar la dicotomía entre los dos cuando se aprende de consideraciones científicas bastante necesarias: Una vez hubo una especie de nebulosa planetaria; de esta nebulosa planetaria se formó el cosmos, nuestra tierra, al principio de tal manera que sólo representaba una especie de conglomerado mineral. Luego, gradualmente, surgieron las formas vegetales y animales. Finalmente, surgió el hombre. Y si a continuación uno hace extensivo el mismo modo de pensar, el mismo tipo de normas que ha previsto, más allá del devenir de la tierra, se da cuenta de que un día esta tierra volverá a ser una especie de tejido mineralizado, de que el escenario sobre el que caminamos ya no podrá soportar a los seres vivos, de que, en otras palabras, este escenario será un gran cementerio que mantendrá enterrado todo lo que una vez estuvo vivo, dotado de ánima y de espíritu. Aquí estamos entre el mundo mineralizado y de nuevo el mundo mineralizado en medio de él, a partir del cual estamos formados con todos nuestros órganos, que en realidad no son más que estructuras en las que las sustancias que constituyen el mundo exterior están entrelazadas de una forma más compleja de lo que lo están en el mundo exterior.
A partir de lo que ha surgido como hombre dentro de este mundo científicamente hipotético, surge ahora la exigencia de ser moral, de ser bueno, surgen en el hombre ideas, ideales, y debe surgir la pregunta: ¿Qué será de estas exigencias del mundo moral, qué será de los ideales, de las ideas, cuando un día todo lo que comprendemos científicamente, incluido el hombre, haya caído en el gran cementerio final?
Por supuesto, se puede decir que se trata de la prolongación del pensamiento científico a lo hipotético, y en realidad no hace falta ir tan lejos. Pero entonces al menos habría que plantearse la pregunta: ¿Hacia dónde debemos dirigirnos? ¿Dónde se puede llegar a comprender el lugar que ocupa el hombre en el universo, en la medida en que es un ser moral, un ser que lleva en sí mismo ideas e ideales? Habría que plantearse esta pregunta si no se permite que la ciencia natural forme hipótesis sobre el fin y el principio de la Tierra.
Pero de todo lo que ofrece la ciencia humana actualmente reconocida al hombre, que en el fondo se ha desarrollado enteramente a partir de la ciencia natural, simplemente no es posible proporcionar información sobre la posición que ocupa el hombre dentro del universo. Quisiera explicar lo que entra en todo sentimiento humano en el presente como una dicotomía y lo que en el fondo está íntimamente relacionado con todas las fuerzas de la decadencia que tan terriblemente se afirman en nuestro tiempo, presentando a tal hombre del presente que realmente ha asumido todo lo que se reconoce como ilustración, como educación, como conocimiento científico en nuestro tiempo, un hombre que se siente realmente inteligente en el presente. Quiero situarlo a él por un lado, y por otro lado quiero situar a un hombre de la comunidad cultural griega, un hombre que vivió en el periodo presocrático, un periodo del que ha sobrevivido tan poco, como las frases individuales de los grandes filósofos Heráclito, Anaxágoras, etcétera. Me gustaría colocar a tal griego culto junto al hombre muy inteligente del presente. Y no un griego en su reencarnación actual, porque probablemente también sería una persona muy inteligente del presente si estuviera en un cuerpo humano, pero me gustaría colocarlo aquí tal como era como griego. Así que en su encarnación como griego me gustaría contrastarlo con un hombre muy inteligente del presente.
Tal hombre de la época griega diría: Sí, vosotros los más modernos, no sabéis nada en absoluto sobre el hombre, porque no sabéis nada real sobre el mundo. ¿Por qué? diría el hombre inteligente de hoy. Diría: Hemos aprendido sobre setenta elementos, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno, azufre, etcétera. Sin embargo, ahora hemos llegado al punto en que parece que todos estos elementos pueden reducirse a uno; pero todavía no hemos llegado al punto en que podamos reducirlos a uno. Reconocemos en estos setenta y dos elementos que se mezclan y se desmezclan, se conectan y se desconectan, y que en realidad componen todo lo que se desarrolla en el mundo físico-sensible. Todo lo que vemos se basa en la conexión y desconexión de estos elementos.
El griego diría: Está muy bien que ahora tengáis tantos elementos, unos setenta; pero con todos estos elementos no llegaréis ciertamente a conocer al hombre. No se puede hablar de eso, porque el comienzo del conocimiento del hombre, -diría el griego antiguo-, debe hacerse no hablando de setenta y dos o setenta y seis elementos, de hidrógeno, oxígeno, nitrógeno, etc., sino que el comienzo del conocimiento del hombre debe hacerse diciendo: Todo lo que nos rodea exteriormente en los sentidos consiste en tierra, agua, aire y fuego.
Ahora la persona inteligente de hoy diría: Sí, eso era antes, eso era en tiempos infantiles, cuando la gente no sabía tanto como sabemos hoy. Solían decir: tierra, agua, aire y fuego, pero hemos superado esas nociones infantiles. Suponían que había cuatro elementos; ahora sabemos que hay setenta y seis. Era una forma muy infantil de ver las cosas. Sabemos que el agua no es un elemento. Sabemos que el aire tampoco es un elemento. Sabemos que el calor, el fuego, no es una sustancia en absoluto. Somos increíblemente inteligentes. Ustedes sólo estaban en una etapa infantil de la visión del mundo.
Tal vez el griego podría responder: Yo ya me he ocupado de vuestros setenta y tantos elementos, y tal como los miráis, -y depende de cómo los miréis-, estos setenta y tantos elementos pertenecen a la tierra, en absoluto al agua, en absoluto al aire, en absoluto al fuego, sino a la tierra. Es muy bonito por vuestra parte que podáis diferenciar y especificar esta tierra y también pensar en ella en una gran diversidad, dividida en setenta y dos o setenta y seis elementos, todo eso es hermoso; nosotros no estábamos todavía tan avanzados como para conocer estos detalles tan interesantes, pero hemos resumido todo esto bajo la expresión «tierra». Pero lo que hemos entendido por agua, por aire y por fuego, no entendéis nada de eso, y porque no entendéis nada de eso, no podéis tener ningún conocimiento del hombre. Porque verán, -diría el griego-, hay dos clases de hombre, primero el hombre que deambula entre el nacimiento y la muerte, empezando como niño, luego como adulto, y luego está el hombre que yacerá algún día como cadáver y estará en la tumba. En ambos casos se trata del ser humano físico, -dirían los griegos-, y no hay más que esta doble forma: el ser humano que deambula entre el nacimiento y la muerte, y luego el ser humano que se ve como cadáver durante unos días y luego yace en la tumba. Y lo que ustedes llegan a conocer de sus setenta y dos o setenta y seis elementos, que se combinan y se unen, hace referencia solamente al ser humano que yace en la tumba, al cadáver humano. Con vuestra química y física puede reconocerse el modo en que se comportan las cosas en el ser humano, como cadáver; pero nada en absoluto puede reconocerse con ello del ser humano que anda vivo entre el nacimiento y la muerte. Ustedes tienen una ciencia que sólo se refiere a la observación de las personas después de muertas. No entienden nada del hombre vivo. Ustedes han llevado felizmente su ciencia a ser una ciencia del hombre muerto, en absoluto del hombre vivo. Porque si ustedes quieren tener la ciencia del hombre vivo, entonces deben considerar primero lo abarcante, el entramado universal y la vida de eso que llamamos «agua». Nosotros no solo llamamos agua al elemento líquido y burdo que corre por el arroyo, sino que llamamos agua a todo aquello donde el frío y la humedad interactúan en el mundo; a eso llamamos agua, como diría el griego. Y si queremos formarnos una idea vívida de la interacción de la humedad y el frío en todas las formas, entonces en primer lugar tenemos la necesidad de dejar de visualizar con meros conceptos, con meras ideas, con meras abstracciones, sino en imágenes. Y el griego dirá ahora: Si puedes percibir la humedad con alguna sensación de frío, cuando ésta pasa a otras cosas húmedas, moldeadas por el elemento húmedo o revelándose en otra sensación de frío, entonces te vuelves vivo, tejiendo imágenes en la humedad y el frío. Y uno asciende a la comprensión del mundo vegetal y comienza a comprender el entretejido del elemento acuoso y frío de tal manera que, ya no en el agua materia gruesa, sino en este tejido de frío y agua, el mundo vegetal surge en primavera en imágenes, cómo se arranca de la tierra, cómo se desgarra a sí mismo a través de lo acuoso en sí mismo del frío, porque la tierra está seca y fría. Y en la formación del mundo vegetal a través de la primavera, el verano y el otoño, vemos otro tejido del elemento acuoso, y crecemos en la poderosa imaginación de este tejido exterior y la vida del elemento acuoso. Pero todo el mundo vegetal con sus formaciones está en él.
Y así dice el griego: No es lo sensual lo que nos importa, sino lo que tenemos como suprasensible; entretejer frío y humedad, eso es lo que nos importa. Yen este elemento líquido y acuoso reconocemos el entretejido y la vida del mundo vegetal que hay en él. Si llegamos a conocer esto, pero ahora no a través de conceptos abstractos, sino a través de estas imágenes que nos hacen sentir la actividad interior, entonces sólo tenemos que lanzar una mirada hacia nuestro interior y veremos en lo que podemos observar fuera en primavera, verano, otoño e invierno, en el mundo vegetal que brota, en la superación del frío a través del calor, en todo lo que tiene lugar allí hacia el otoño y de nuevo hacia el invierno, en todo esto vemos algo que luego podemos imaginar como una imagen en miniatura. Cuando el ser humano se duerme, sucede en él algo muy parecido a la primavera, y a medida que el ser humano sigue durmiendo, sucede en él algo parecido al brotar, a la vida estival en ciernes. Y cuando el ser humano se despierta de nuevo, comienza la vida invernal. En lo que es el cuerpo etérico humano, se ve una imagen en miniatura de la vida exterior, en la medida en que esta vida exterior produce lo vegetativo. El griego habría dicho: En tus setenta y dos o setenta y seis elementos sólo llegas a conocer el cadáver humano. Pero este cuerpo humano está impregnado de algo que sólo puedes conocer en imágenes, pero en imágenes que surgen cuando piensas en lo vegetativo como impregnado por el elemento acuoso. Allí aprendes a reconocer lo que desde el nacimiento hasta la muerte como cuerpo etérico hace activo aquello que llegas a conocer a través de tus setenta elementos como el elemento de la muerte. Y al no ascender al elemento acuoso, nunca aprendes a reconocer al ser humano como un ser vivo.
Pero ahora comienza algo más. Esta es la tierra, que representa lo que está muerto en el hombre. En el momento en que el hombre muere, su cadáver es tomado por la tierra, es tomado por los setenta y tantos elementos; entonces la regla, la normalidad terrenal, la legitimidad del elemento tierra se expande sobre él. ¿Dónde está la legitimidad del elemento agua? Esta legitimidad no está en la tierra, esta legitimidad está fuera, en el cosmos. Y si se quiere averiguar, -diría el griego-, quién hace surgir esta oleada de frío y humedad a través de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, hay que mirar hacia arriba, hacia el elemento cósmico, primero hacia los planetas, luego hacia las estrellas fijas, mirar hacia la inmensidad del cosmos. Vuestro elemento terrestre sólo es válido en relación con el hombre cuando yace en la tumba; el hombre que camina aquí en la tierra está sujeto a las leyes del cosmos en cada momento, en la medida en que lleva su cuerpo etérico dentro de sí. Son las leyes que actúan desde el entramado de los planetas o desde las fuerzas de las estrellas fijas. Y el elemento acuoso era todavía tan esencial para el griego en la época que he indicado que habría dicho: En lo que es el elemento acuoso, que rodea la tierra, la niebla, o cuando se descarga en tormentas eléctricas, en la medida en que este elemento acuoso actúa, el cosmos actúa en la tierra con sus fuerzas. Lo que ocurre en el elemento acuoso no hay que buscarlo en el elemento de la tierra o abajo en lo terrenal en general, sino que hay que buscarlo en el cosmos, y el hombre ya asciende al elemento cósmico por el simple hecho de tener activo en él su cuerpo etérico, cuerpo que entre el nacimiento y la muerte, le arrebata los elementos al fatalismo, digamos, de la química.
Pero esto está muy lejos de captar al hombre en verdad. Sólo hemos captado lo que le impregna como fuerzas vivas, lo que le hace crecer, lo que le hace ser capaz de digerir, lo que le acompaña como fuerzas vivas entre el nacimiento y la muerte. Pero hay un tercero, -y el griego de la época del que he hablado también se referiría a esto-, un tercero que se afirma en el hombre, que ciertamente ya está activo todo el tiempo entre el nacimiento y la muerte, pero que en realidad se manifiesta de una manera bastante especial, peculiar, no de la misma manera que las fuerzas ordinarias de la vida. Son las fuerzas que están en nuestro sistema rítmico, en nuestro sistema respiratorio, en nuestro sistema de circulación sanguínea, etc., todo lo que es ritmo, actividad rítmica en nosotros.
Podrán intuir una cierta relación entre lo que ahora ya no es su mera vida, sino su ser anímico y la respiración, si visualizan lo siguiente, que todo ser humano conoce. A veces se habrán despertado con un miedo particular. Salen conscientemente de un estado de miedo y se dan cuenta de que algo no va bien con su respiración. Ciertamente, la relación entre la respiración y la vida anímica es misteriosa; pero al menos puede percibirse cuando una persona se despierta con pesadillas y cuando se da cuenta de la irregularidad de su respiración. Ya existe una conexión entre la vida del alma, entre todas las sensaciones y sentimientos que surgen en nuestro interior, los sentimientos de miedo y ansiedad, los sentimientos de alegría y placer y el ritmo de la respiración y la circulación. Este sistema rítmico es algo más que el mero sistema vital. Este sistema rítmico tiene que ver con nuestro ser anímico, tiene mucho que ver con nuestra vida anímica y nuestro ser anímico. Es el aire que respiramos el que realmente estimula todo el sistema rítmico, y en la antigüedad todavía se hablaba del elemento aire y su relación con el hombre, por ejemplo en la época en que se estudiaban en las Escuelas de Misterios esos ritmos que regulan la actividad interior humana, esos ritmos de los que al mismo tiempo surgió la medida del verso de Homero, el hexámetro. Si se toma el promedio de la medición normal del ritmo respiratorio y del ritmo circulatorio, se tiene lo siguiente: Se tienen aproximadamente dieciocho respiraciones por minuto y cuatro veces más pulsaciones. La proporción entre el ritmo circulatorio y el respiratorio es de cuatro a uno. Tomemos el hexámetro: largo, corto, corto - largo, corto, corto - largo, corto, corto: tres pies de verso y la cesura es el cuarto. Los cuatro pulsos que van a la mitad del aliento; después de la cesura: dáctilo, dáctilo, dáctilo, otra vez la cesura. La organización interna del verso homérico y la organización interna de los versos antiguos en general deriva del sistema rítmico humano. En la forma peculiar del verso homérico encontramos la expresión de la relación entre la circulación sanguínea y el ritmo respiratorio. Al tomar en serio el elemento aire, que se une al hombre y a su vez se separa del hombre, se siente que con el elemento aire se absorbe algo que tiene que ver con las experiencias regulares del alma humana. Y cuando el griego empezaba a hablar del elemento aéreo, empezaba a hablar de lo más bello y también de lo ordinario de la vida anímica humana, y recordaba que en el transcurso de un día de veinticuatro horas el hombre cuenta 25.920 pulsaciones, y que el sol da una vuelta a toda la bóveda celeste con su equinoccio de primavera en 25.920 años. Y armonizaba el ritmo del mundo con el ritmo diario del hombre. Señalaba la conexión entre el alma del mundo y el alma del hombre, y decía: Con la vida, que fluye entre el nacimiento y la muerte, que en su curso de veinticuatro horas nos presenta cada vez un cuadro en miniatura de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, de esta regularidad acuosa que se extiende por lo frío y lo húmedo en el espacio del mundo, que está dominado por lo cósmico, En esta relación entre lo etérico humano y lo cósmico, que se expresa en las estaciones, que se expresa en el cambio de tiempo, que está regulada por los movimientos de los planetas, en esta relación tenemos lo que se expresa en el cuerpo etérico humano. Cuando llegamos al sistema rítmico, debemos recurrir al elemento aire. Debemos recurrir a aquello que en la antigüedad, cuando aún se comprendía mejor, dio lugar a la formación de esa alma que salió a la luz en la estructura del verso porque se intuía la conexión entre el alma humana y el alma del mundo. Todavía se llega a lo espacial cuando se considera la vida. Sin embargo, uno debe ascender a lo cósmico-espacial. Pero cuando nos volvemos hacia el sistema rítmico, uno sale del espacio y percibe lo que se envía desde el tiempo como ritmo al espacio.
Como ven, en el elemento rítmico, que es el elemento aire, el griego todavía percibía algo de lo que él decía: el alma humana está enraizada en el alma del mundo, y es la propia alma del mundo la que vive en su ritmo y la que envía las imágenes en miniatura de su ritmo a la vida humana. En el exterior, el alma-mundo hace que el equinoccio de primavera avance un poco cada año, en 25920 años se mueve alrededor de todo el curso del sol, y en las 25920 pulsaciones el ser humano tiene en su ritmo, una imagen en miniatura del inmensamente largo ritmo del mundo. En veinticuatro horas, el hombre representa en sí mismo un ritmo que es imagen de un año del mundo que dura 25.920 años. Así pues, el hombre está enraizado en el alma del mundo, en el sentido de que está dentro del alma del mundo con su alma, vive dentro de ella.
Si a continuación uno se eleva hasta el elemento fuego, entonces no sólo se tiene lo espiritual, sino lo anímico que nos impregna con el yo, entonces también se tiene aquello que adquiere su expresión física con el elemento sangre. Así como la relación del alma humana con el alma del mundo se percibe a través del elemento aire, la relación del espíritu humano, del yo humano, con el espíritu del mundo se percibe a través del elemento calor o fuego. En épocas anteriores, el hombre era conducido a las regiones espirituales oyendo hablar de esos elementos que el hombre actual, muy inteligente, cree surgidos de una imaginación infantil. Por el contrario, debemos encontrar de nuevo el camino de vuelta a esta forma de pensar; sólo que debemos llegar a ella de forma plenamente consciente, no instintivamente, como sucedía en aquellos tiempos.
Pero si penetramos primero en el elemento acuoso, experimentamos el mundo mismo como un gran ser vivo, pues somos conducidos inmediatamente al cosmos con sus fuentes de vida. Experimentamos el mundo como algo vivo. Cuando entramos en el elemento rítmico, experimentamos el mundo como un ser anímico, y cuando entramos en el elemento calor, experimentamos el mundo como un ser espiritualizado.
Pero no se puede llegar a conocer el elemento acuoso mediante nuestros conceptos abstractos, mediante todos los conceptos que se pueden obtener hoy en día cuando se pasa por la escuela primaria, la escuela secundaria, la escuela de gramática, las universidades; con todos estos conceptos no se obtiene nada con lo que se pueda captar el elemento acuoso. Hay que captarlo con la imaginación, sólo se revela en imágenes. Entonces, en cierto sentido, el modo de pensar abstracto habitual debe transformarse en un modo de pensar concreto, en una concepción artística del mundo. Inmediatamente vendrá el filósofo de hoy y dirá: "No existe tal cosa como captar el mundo en imágenes; no existe tal cosa como captar el mundo artísticamente. Estoy construyendo una teoría del conocimiento; las leyes de la naturaleza deben ser abarcadas por la lógica. Hay que ser capaz de traducir todo lo que se quiere entender del mundo en conceptos abstractos, en leyes abstractas". Eso es lo que el hombre puede exigir y puede justificar tales teorías del conocimiento, pero si la naturaleza crea artísticamente, entonces no puede ser captada con tales teorías del conocimiento; entonces debe ser comprendida en imágenes. No podemos dictar a la naturaleza cómo debe ser comprendida, sino que debemos escuchar a escondidas cómo quiere ser comprendida. Y sólo puede entenderse en su elemento acuoso del mundo vegetal a través de la imaginación, y sólo puede entenderse en su vida rítmica hasta los ritmos mundiales a través de la inspiración, a través de seguir la vida rítmica, a través de vivir en la vida respiratoria.
Cuando se tienen pesadillas, es que el ritmo del mundo nos presiona con tanta vehemencia que no podemos soportarlo. Pero si, después de haber pasado por ciertos ejercicios, ahora pueden internarse ustedes mismos en este elemento aire, moverse ustedes mismos con el ritmo, entonces entran en el mundo de la inspiración, entonces están ustedes fuera de su cuerpo, así como el aire mismo, que atraen hacia sí, está fuera de sus cuerpos. Entonces entran y salen del cuerpo con el aire. Entonces pasan al concepto de lo que el hombre es en verdad, no lo que yace en la tumba después de su muerte y lo que la ciencia actual puede comprender.
Pero al mismo tiempo hay que pasar de los conceptos abstractos, de las imágenes meramente lógicas a las imaginaciones, a las inspiraciones y luego a las intuiciones. Hoy, sin embargo, la vida abstracta se lleva particularmente lejos. Es espirituosa. Se pueden imaginar cosas tan bonitas como las siguientes. Puede que ya lo haya mencionado aquí antes, pero es importante señalarlo una y otra vez.
Se pasa por dos lugares a una velocidad razonable. En un lugar se dispara un cañón, y en otro lugar, por el cual se pasa más tarde, también se dispara un cañón un poco más tarde. A continuación, se oye el sonido del cañón procedente del último lugar en el que se ha disparado, por supuesto sólo después de haber oído el sonido del primer lugar. Ahora pueden imaginarse fácilmente lo siguiente: si se mueven cada vez más rápido, finalmente llegan al punto en el que se mueven a la velocidad del sonido. Si se mueven tan rápido como viaja el sonido, cuando pasen por el segundo lugar podrán oír los dos estruendos al mismo tiempo. Y si a continuación se mueven aún más rápido que el sonido, percibirán primero la explosión posterior y después la anterior, porque se han alejado de ella moviéndose más rápido que el sonido.
Pero encontrarán algo más; cuando lleguen al mundo en el que se habla de ritmos, no podrán evitar, al hablar de este mundo, hablar al mismo tiempo de entidades divino-espirituales. ¿Creen que tiene sentido hablar de Ángeles, Arcángeles, Arcai en el mundo del que nos habla un libro de física o química moderna? Por supuesto que estaría muy fuera de lugar hablar de los compuestos especiales del carbono, de los compuestos de éter de carbono en química, del alcohol, ¡y así sucesivamente! Si hicieran una lista de todas estas fórmulas con su carbono, oxígeno, hidrógeno y demás y luego dijeran: Esto es de los ángeles, esto es de los arcángeles -, por supuesto que no funcionaría. Pero cuando se llega a esa región en la que uno se ve obligado a dejar que el devenir de la tierra emerja del devenir de Saturno, el Sol, la Luna, cuando uno ve esta trama que vive en el mundo, en los ritmos del mundo, que interviene en el alma humana a través del ritmo humano interior, que uno puede seguir anímicamente en el verso, cuando uno puede al mismo tiempo señalar cómo se construye el verso en relación con el ritmo de la sangre y el ritmo de la respiración; cuando se llega a estas regiones, donde se describe a Saturno, el sol, la luna, etc., entonces uno se ve obligado a hablar de entidades de las jerarquías espirituales. Se entra en un mundo en el que hay verdaderos seres espirituales, no simplemente en un mundo en el que se supone que vive ese vago panteísmo, al que algunos que no quieren ser materialistas se levantan todavía hoy y dicen: El mundo está espiritualizado.
Bueno, el mundo está espiritualizado, lo espiritual está por todas partes - es un poco como si alguien dijera: Un león; dices que tiene una laringe con la que ruge, y un esófago y tráquea y pulmones y estómago, -eso no es asunto mío, no quiero hablar de ello, simplemente está completamente «plagado de agujeros». La postura filosófica de los panteístas, que piensan que lo espiritual nebuloso está esparcido por todas partes, es más o menos lo mismo que si alguien dijera que está completamente plagado de agujeros.
Pero si realmente se quiere hablar de lo espiritual, hay que hablar de entidades espirituales concretas. Entonces hay que saber cómo, en cuanto se asciende del elemento agua al elemento aire, se encuentran las entidades espirituales que se describen en las jerarquías. Tan pronto como se entra en el elemento fuego, se llega a la más alta jerarquía: tronos, querubines, serafines, y sólo entonces a la organización espiritual real del mundo, en la que, sin embargo, el ser humano ya no puede distinguir las cosas individuales. Pero antes de entrar en lo que los panteístas superficiales querrían llamar el nebuloso Todo-Uno, se pasa por el mundo en el que viven las entidades espirituales concretas individuales. Y en estas entidades espirituales concretas se reconoce ahora lo que también vive en la naturaleza que nos rodea. Pues llegamos a los fundamentos de la naturaleza que nos rodea. El hombre no puede estar dentro de la naturaleza que nos rodea y que observamos con nuestra química y física. El hombre sólo puede estar dentro de una naturaleza que también contiene los elementos agua, aire y fuego.
Tan pronto como entramos en el elemento aéreo, tenemos los seres que describimos como Ángeles, Arcángeles etcétera. Ahí entramos en la esencia concreta del mundo espiritual. Ahí también entramos en un mundo que podemos comprender tanto moral como físicamente. Simplemente no lo vemos, porque hoy nublamos nuestra visión, que partiendo del mismo mundo del que, por ejemplo, suena el verso real, también suena la moralidad real. En el mundo en el que están los setenta y seis elementos, no está ciertamente el origen de la moralidad; pero tampoco está contenido en él lo que anima al hombre; incluso en el mundo que es cósmico-espacial, en el mundo que está dominado por el elemento agua, no está todavía el mundo moral. Pero en el momento en que entramos en el elemento rítmico, entramos también en el mundo de lo moral. Y el hombre del presente se enfrenta a la tarea de reconocer el mundo moral como real, de reconocer que la misma materia o sustancia de la que está formado su cuerpo astral está contenida en las ideas morales. La misma sustancia de la que está formado nuestro yo, está contenida en las ideas religiosas y en el ideal religioso.
Debemos encontrar de nuevo el puente entre la observación de la naturaleza y la observación del mundo espiritual, pero no sólo del mundo espiritual generalmente borroso, sino del mundo espiritual del que proceden nuestras intuiciones morales. Ya quise señalar esta interacción entre el mundo de las percepciones y el mundo de las intuiciones en mi «Filosofía de la libertad», 1893. Quise mostrar cómo las intuiciones morales concretas se toman de un mundo que está más allá del mundo de las percepciones y se insertan en él.
Al fin y al cabo, ésta es la gran tarea del presente, no detenerse en el mundo que en realidad sólo es aplicable al hombre cuando yace en la tumba, sino ascender al mundo que nos muestra al hombre cuando vive el alma en el ritmo de lo físico. Pero es precisamente en el ritmo de lo físico donde se aprende a comprender el ritmo de lo físico en su esencia. Así se aprende a comprender el ritmo del mundo, y no se puede comprender el ritmo del mundo sin comprender las fuentes, los orígenes del mundo moral. Sólo entonces puede uno llegar a decirse a sí mismo: Sí, actualmente tengo una ciencia natural, es aplicable al hombre como cadáver. Por supuesto, debe entonces provenir del cadáver del mundo en primer lugar, ser tomado de aquello del mundo que está pereciendo. Debe relacionarse con aquello de la tierra que un día se convertirá en el cadáver terrenal. Pero en aquello que captamos en lo rítmico, en aquello que vertemos, por ejemplo, en versos, en imágenes, en cosas espirituales en general, para que viva como vive en los ritmos, y en aquello que captamos intuitivamente en nuestros ideales morales, en esto creamos algo que sobrevive a la muerte terrenal, igual que el alma humana individual sobrevive a la muerte humana. La tierra perecerá según las leyes de la naturaleza que hoy reconocemos; según estas leyes la tierra perecerá. Y según las leyes que reconocemos al acercarnos al mundo espiritual, y según las leyes que reconocemos cuando captamos intuiciones morales, cuando captamos intuiciones verdaderamente religiosas, según estas leyes se forma el alma, se forman las almas humanas, que dejarán la tierra, cuando caiga muerta, para una nueva existencia futura.
Y así es como hoy tenemos una ciencia oficialmente reconocida: enseña lo que está muerto, enseña aquello según lo cual la tierra perecerá un día en la gran tumba mundial. Y necesitamos una ciencia espiritual que se esfuerce seriamente por estar a la altura de las palabras de Cristo Jesús: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.» Necesitamos una ciencia espiritual que busque el contenido real, verdadero, de estas palabras de Cristo, pues estas palabras tratan del ritmo, tratan de la moral, tratan de lo divino, tratan de aquello que pasará a nuevos estadios de existencia cuando la tierra y el cosmos se desmoronen y se conviertan en cadáveres. Y debemos darnos cuenta de que tenemos que abandonar una ciencia que sólo habla de la muerte y pasar a una ciencia que se eleva a lo vivo y, a través de lo vivo, al alma y a lo espiritual.
Hasta el año 333, más o menos hasta la primera mitad del siglo IV d.C., seguía existiendo en realidad una ciencia de los misterios; no fue hasta el siglo VI cuando se expulsó por completo a los últimos sabios griegos. Pero, ¿Qué pretendía realmente esta ciencia de los misterios? Esta ciencia pretendía ayudar a la gente a superar el gran peligro de la vida física. Y en esa época todavía era relativamente fácil superar el gran peligro de la vida física porque la gente todavía tenía algo del poder unificador, de las almas grupales. Aquella conciencia de almas grupales fue todavía muy fuerte hasta el siglo IV de nuestra era. Sólo desde que se produjo la migración de los pueblos y se rompió la pertenencia como alma grupal debido al elemento especial que emanaba de los pueblos germánicos la situación cambió. Pero estos misterios sólo atraían a individuos que los consideraban especialmente selectos y los desarrollaban en los misterios hasta un grado especial de educación espiritual. Pero de este modo no sólo hacían algo por estos iniciados particulares, sino que, como prevalecía el espíritu de grupo, todo se hacía también por el resto del entorno en el que trabajaba el maestro u otro iniciado. Especialmente si nos remontamos a los antiguos tiempos egipcios, había unos pocos iniciados, pero también eran los líderes intelectuales en todos los ámbitos, los líderes de todo el pueblo egipcio, y como había espiritualidad de grupo, su poder se transmitía a las demás personas que no estaban iniciadas. Así que en aquella época sólo era necesario iniciar a los individuos.
¿Qué se pretendía realmente con esta iniciación? Nada menos que ayudar a las personas a superar el peligro de volverse anímicamente mortales. En Egipto, la gente tenía un concepto de la inmortalidad diferente al de hoy. Hoy en día, la inmortalidad se concibe como algo que te pertenece y que no puedes perder. En los misterios de Samotracia, por ejemplo, se enseñaba que hay cuatro kabirs; tres de ellos siempre matan al cuarto. Pero en realidad se creía que el hombre tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un yo. El cuerpo físico está inicialmente condenado a la muerte como un cadáver físico. El cuerpo etérico se destruye en lo cósmico, el cuerpo astral también se disuelve en cierto modo, como he descrito en mi «Teosofía», Si el yo no salva su autoconciencia mediante la participación en lo espiritual, entonces los tres también matan al yo y lo arrastran a la mortalidad. En los Misterios se buscaba salvar la inmortalidad del hombre. Nadie se imaginaba que se pudiera adquirir la inmortalidad a través de la oración; ni que se pudiera uno limitar a relacionarse pasivamente con la inmortalidad y cosas por el estilo, sino que se imaginaba que los iniciados, a través de la transformación especial de su ser anímico, a través de su resurrección, a través del despertar de su yo, superaban el peligro de no captarse a sí mismos en espíritu y por ello verse obligados a seguir el camino de su cuerpo mortal. Y como los iniciados individuales tenían este poder de poder pensar más allá del cuerpo mortal, también podían comunicarlo a otras personas porque el espíritu del alma grupal estaba allí. Hoy en día ya no existe la espiritualidad de grupo. Desde el primer tercio del siglo XV está cada vez más preparada; hoy estamos llamados a desarrollar la libertad como seres humanos individuales. Hoy estamos básicamente en el punto en el que nos enfrentamos al peligro opuesto.
Mientras que hasta el siglo IV d.C. las personas corrían el peligro de no ser capaces de captarse a sí mismas en el elemento espiritual, de modo que había que llevarlas a despertar en este elemento espiritual, hoy el hombre es en realidad todo un pensador mediante la formación especial de su cuerpo físico, mediante la formación especial de la materia, y vive terriblemente fuerte en el pensamiento. Aquellas personas que creen que viven en la realidad viven aún más en el pensamiento. Las personas de hoy son terribles pensadores abstractos y caen inmediatamente en cualquier cosa abstracta porque tienen una afinidad interna con lo abstracto. Pero estas cosas abstractas, estos pensamientos que se urden allí, no sólo se malinterpretan cuando se dice que dependen del cerebro; realmente dependen del cerebro, porque el cerebro imita los procesos que el ser humano hace en el mundo espiritual antes de nacer o antes de la concepción.
El cerebro es el imitador de lo que hacía mi alma antes de descender. En la medida en que este pensamiento, es mero pensamiento cerebral, que hoy se desarrolla con una perfección especial, el materialismo tiene razón. Hay que subrayarlo una y otra vez: El materialismo tiene razón con respecto al pensamiento actual, pues es una mera imitación del pensamiento verdadero y vivo. Y, por lo tanto, el hombre debe llegar a captar la libertad en el pensar y así salvarse a sí mismo, es decir, debe llegar no sólo a dejar que su cerebro piense, sino a captar su pensar de tal manera que se dé cuenta: él es un ser libre. Por eso he concedido gran importancia al pensar puro, al pensar libre, que al mismo tiempo se capta a sí mismo como voluntad, de modo que uno piensa, pero realmente quiere, de modo que querer y pensar son una sola cosa sustancial, que se capta a sí misma en la libertad pura, como he descrito en mi «Filosofía de la libertad». Debe mostrar al hombre: Sólo eres libre si captas eso en ti, tu inmortal, mediante lo cual puedes salvarte, mediante lo cual puedes salvarte más allá de la muerte de los cuatro kabirs.
Sin embargo, estamos pisando un terreno que, yo diría, consiste en hielo delgado, que al hombre moderno no le gusta pisar, porque preferiría que su inmortalidad le fuera garantizada de algún modo por algún poder mundano externo, que no tuviera que hacer nada para despertar en sí mismo aquello que de otro modo podría dormirse, aquello que de otro modo podría participar en la muerte mediante el paso del cuerpo humano por la muerte. Y al hacer que el pensar de la humanidad moderna se asemeje cada vez más al curso físico de los procesos cerebrales, la humanidad moderna no sólo corre el peligro de no comprender ya nada acerca de la inmortalidad, sino que la humanidad moderna corre el peligro de perder la inmortalidad. Ese es el mayor ideal de Ahrimán, destruir al hombre en su individualidad, no permitirle ya ser un individuo, sino incorporar a las fuerzas terrestres los poderes que tiene, el poder del pensar, de modo que cuando la tierra sea un día un gran cadáver, este cadáver esté entretejido con todas las fuerzas que el hombre incorpora a la tierra a través de su lógica. De modo que se tendría una gran araña terrestre en la que los setenta y tantos elementos vivirían completamente pulverizados; pero dentro de ella, como gigantescas arañas entrelazadas, estaría entretejido el pensar humano, según el modelo del mero pensar abstracto.
Este es el ideal que Ahrimán quiere alcanzar: destruir la individualidad del hombre para remodelar la tierra partiendo del poder del pensar humano y convertirla en una telaraña de gigantescas arañas-pensamientos, pero arañas de verdad. Este es el objetivo ahrimánico, que debe ser evitado por el hecho de que el hombre es ahora realmente captado por el lenguaje espiritual: «No yo, sino el Cristo en mí», en que el verdadero yo se hace vivo en él, el yo inmortal, que puede comprender las palabras: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». No puede pasar esa sabiduría que es realidad, que contiene en sí esa realidad por la que, si la tierra es un cadáver, todo el ser del hombre se reproduce en una nueva existencia. La Nueva Jerusalén del Apocalipsis habla de tal existencia. Pero estas cosas deben a su vez ser comprendidas. El mayor obstáculo para tal comprensión es, por supuesto, todo el einstenismo y cosas por el estilo, todo lo que recorre hoy el mundo como la gran y terrible adicción a la abstracción, que es totalmente adecuada para seguir desarrollando las fuerzas de la decadencia; mientras que lo único que puede ser para la salvación de la humanidad es utilizar las fuerzas de la ascensión, las verdaderas fuerzas del cuerpo, del alma y del espíritu. Esto es lo que quería decirles hoy.
Traducido por J.Luelmo may,2025
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