El cambio en la concepción de la historia a partir del ejemplo de la visión del mundo de Goethe.-
Para el conocimiento del hombre y del mundo, es más fácil comprender los puntos de vista que deben desarrollarse dentro de la Ciencia Espiritual Antroposófica, si se profundiza en el cambio histórico de la percepción humana. Cualquiera que escuche hoy que, para saber realmente algo acerca de la naturaleza del hombre, debe aparecer en el propio hombre una manera completamente diferente de ver las cosas, al principio se sorprenderá y por el primer momento rechazará cualquier otro conocimiento de este tipo por sorpresa. El hombre tiene, por así decirlo, la sensación de que una cosa debe al menos permanecer inmutable: es decir, la forma en que uno se comporta en la mente en la concepción de las cosas. Esto lo podemos ver especialmente en la opinión de ciertos profesores de historia e historiadores de la actualidad. Estos historiadores dicen, sin más preámbulos, que el hombre debe haber estado esencialmente en su estado de ánimo durante el tiempo histórico como lo está hoy, porque si no lo hubiera sido en su constitución anímica, realmente no podría haber historia, piensan estas gentes. Porque si uno quiere desarrollar la historia, debe partir del estado mental presente. Si, como espectador de la historia, uno tiene que mirar hacia atrás a personas que son muy diferentes en sus almas, no puede entenderlas. Uno no entendería cómo hablaban, qué hacían, y por lo tanto no sería capaz de remontarse con el pensamiento histórico a la época de tales personas con una disposición anímica diferente. Por lo tanto, la gente piensa que, para que haya una concepción de la historia, las personas siempre deben haber sido esencialmente las mismas que son ahora con su disposición anímica.
Pero ahora será fácil comprender que tal concepción es precisamente una concepción para uso humano conveniente. Porque si los seres humanos han cambiado su disposición anímica en el curso de la evolución histórica, entonces también debemos comprender nuestros conceptos. Y debemos hacer un esfuerzo por comprender otras épocas anteriores de la historia de manera diferente a lo que estamos acostumbrados a entender las cosas del mundo de hoy.
Hay un ejemplo muy significativo de un hombre que se vio obligado a producir tal cambio en toda el alma humana debido a una cierta imposibilidad espiritual interna de encontrar su camino en el alma de sus contemporáneos sin más preámbulos. Y este ejemplo significativo, -en realidad estoy citando el asunto hoy sólo como ejemplo-, es Goethe.
De joven, Goethe tuvo que adaptarse a la forma en que la gente veía las cosas del mundo y los asuntos de las personas que los rodeaban en su época. Se puede decir que realmente no se sentía completamente cómodo con esta disposición anímica. Hay algo tormentoso en el joven Goethe. Pero esta tempestad es de un tipo especial. Basta con echar un vistazo a sus poemas juveniles para descubrir que en Goethe existe, por un lado, una especie de oposición interna a lo que sus contemporáneos piensan realmente sobre el mundo y la vida.
Pero al mismo tiempo hay algo más en él. Es algo así como una apelación a lo que vive en la naturaleza, que dice más, dice algo más imperecedero, de lo que las opiniones de las personas que desarrollan tales opiniones a su alrededor pueden decirle. Goethe apela a las revelaciones de la naturaleza en contraste con las revelaciones de los hombres. Y esto realmente desprende la disposición anímica de Goethe durante todo el tiempo, incluso cuando crece como un niño, mientras estudia en Leipzig, en Estrasburgo, luego retoza en Frankfurt, y también durante el primer período de su estadía en Weimar.
Basta verlo de niño para ver cómo está rodeado de las convicciones religiosas de sus camaradas humanos. Pero él mismo nos cuenta, he subrayado a menudo esta bella imagen de la vida de Goethe, cómo siendo un niño de siete años se erige un altar cogiendo un atril, colocando sobre él minerales de la colección de rocas de su padre, cómo coloca encima un incensario, capta los rayos del sol a través de un vidrio y a través de el enciende el incensario para, -como dice más tarde, por supuesto no habría hablado así siendo un niño de siete años-, ofrecer un sacrificio al gran dios de la naturaleza.
Vemos que crece a partir de lo que el entorno de su tiempo puede decirle, y crece en la naturaleza, en la que primero busca su refugio. Miren alrededor de las obras juveniles de Goethe, precisamente este es el estado anímico que vive en él. Entonces se apodera de él un gran anhelo, el anhelo de Italia. Y, curiosamente, vemos cómo cambia todo el estado anímico de Goethe. En realidad, Goethe sólo es comprendido por aquellos que captan este tremendo cambio en el ojo del alma, que se produce con Goethe cuando entra en Italia. Basta con tomar una afirmación como la que se encuentra en sus cartas a sus amigos de Weimar al contemplar las obras de arte que ve allí y que evocan el arte griego ante su alma. Luego dice: "Sospecho que los griegos, en la creación de sus obras de arte, procedían de acuerdo con las mismas leyes según las cuales opera la propia naturaleza, y de las que yo estoy tras la pista". Por un lado, Goethe está satisfecho con su entorno, y está satisfecho porque se ha incorporado a él, es decir, al entorno del arte, puntos de vista más cercanos a la naturaleza que los que pudo percibir a su alrededor en su juventud. Y vemos cómo, en el curso del viaje a Italia, a raíz de este estado del alma, surge la idea de la metamorfosis, el modo en que Goethe comienza a mirar la transformación de la hoja en pétalo de tal manera que la idea de la metamorfosis, la idea de la transformación en toda la naturaleza, se le ocurre.
Sólo ahora Goethe se siente realmente a gusto con su alma en el mundo. Y si se toma todo lo que Goethe produjo como poeta y científico desde entonces, si se mira, no se puede evitar decirse: Goethe vive ahora en ideas y conceptos que no son tan fácilmente comprensibles para sus contemporáneos, especialmente no tan fácilmente comprensibles para el hombre moderno. Quien se acerca a Goethe con el bagaje adquirido de todo el aprendizaje moderno, desde las escuelas primarias hasta las más altas instituciones educativas, quien se acerca a Goethe con lo que se han convertido en hábitos de pensamiento, hábitos de sentimiento, en realidad no entiende a Goethe. Para comprender lo que Goethe quiere decir en realidad cuando reescribe en Italia la «Ifigenia», que inicialmente escribió desde el talante del norte germánico, en la métrica del pueblo griego, primero hay que transformarse interiormente en cierto modo. Sólo se comprende toda la actitud de Goethe ante su «Fausto» después de esta propia remodelación del alma.
Goethe odiaba básicamente lo que había escrito en su «Fausto» hasta su viaje a Italia. Nunca habría podido escribir versos después del viaje a Italia como aquél en el que Fausto se aparta de las fuerzas celestiales ascendentes y descendentes que se entregan mutuamente los cubos de oro, en el que Fausto se aparta del macrocosmos y dice: «Tú, espíritu de la tierra, estás más cerca de mí». Eso es la juventud de Goethe. Goethe no habría escrito esto después de 1790. Después de eso, cuando Goethe retomó su «Fausto» a finales de los años noventa, este espíritu de la tierra ya no estaba más cerca de él; en el prólogo en el cielo describe el macrocosmos. Allí se dirige precisamente a aquello de lo que Fausto se había alejado para el Goethe juvenil. Allí, sin embargo, describe en un lenguaje apropiado cómo las fuerzas celestiales ascienden y descienden y se pasan los cubos de oro unos a otros. En cierto sentido, Goethe no dijo para sus adentros: «Tú, espíritu de la tierra, estás más cerca de mí», sino que dijo: «Sólo comprendo al hombre cuando no me limito a mirar al espíritu de la tierra, sino cuando me elevo por encima de lo terrenal hacia lo celestial». - Y así podíamos ver a través de muchas cosas. Por ejemplo, podríamos mirar este tratado maravillosamente escrito en 1790, «Un intento de explicar la metamorfosis de las plantas», y tendríamos que admitir que Goethe nunca podría haber escrito este lenguaje, que habla de las cosas mismas, es decir, del crecimiento y el devenir de las plantas, antes de su viaje por Italia. Y esto nos lleva significativamente a una conexión entre el alma de Goethe y toda la evolución de la humanidad. Goethe se sentía ajeno a lo que pensaba su tiempo en el momento en que se vio obligado a digerir interiormente la verdadera cultura, la educación científica de su tiempo. Se esforzó por una manera diferente de pensar, por una manera diferente de colocarse en el mundo, y encontró esta otra manera cuando pensó que había hecho vivir en sí mismo el camino de los griegos, la actitud de los griegos hacia la naturaleza y hacia el mundo, hacia el hombre.
El físico moderno rechaza a Goethe porque vive en lo que para Goethe en su juventud era extraño. Y el rechazo es, en última instancia, más honesto que la aprobación pegada. Lo que los hombres han conquistado desde mediados del siglo XV a la vista del mundo es algo en lo que Goethe no pudo encontrarse del todo, nunca pudo encontrar su camino. En su juventud se opuso a ella, y después de su viaje a Italia la aceptó, porque había ganado algo más para sí mismo con su acercamiento al Helenismo.
¿Qué era lo que vivía en la visión del mundo, en la concepción de la vida, desde mediados del siglo XV? ¿Qué es el galileísmo? El galileísmo, si uno lo estudia, es algo que el mundo quiere hacer comprensible para sí mismo a través de la medida, el número y el peso, en la contemplación, en la observación de las cosas externas. Goethe nunca estuvo interesado en construir una visión del mundo cuya base esté en la medida, el número y el peso.
Pero el asunto solo se ve desde un lado. Hay una cierta ambivalencia con lo que surge en el hombre cuando mira el mundo por medida, número y peso, y es el concepto abstracto, es decir, el mero intelectualismo. Lo vemos exactamente: en la misma medida en que se han aplicado la medida, el número y el peso a la consideración de la naturaleza exterior desde el primer tercio o mediados del siglo XV, en la misma medida el intelectualismo, la tendencia al pensamiento abstracto, hacia aquel pensamiento que prefiere servirse del intelecto, se desarrolla interiormente en la vida humana para la disposición del alma. Así como hoy desarrollamos conceptos con nuestra gran predilección por las matemáticas, por la geometría, para la mecánica, nosotros como humanos básicamente solo hemos estado haciendo esto desde el siglo XV. Goethe no se sentía a gusto en este mundo, por un lado de la medida, del número, del peso, y por el otro del intelectualismo.
El mundo hacia el que él se dirigía sabía poco sobre medidas, números y pesos. Cualquiera que estudie el pitagorismo será fácilmente seducido a creer que todo en el mundo es considerado como nosotros lo miramos, en medida, número y peso. Pero la diferencia característica en el modo en que la medida, el número y el peso se usan figurativamente es precisamente en el pitagorismo, y en cómo se usan universalmente, el modo en que se siente el tomar conciencia de una manera completamente humana, aún no separada del hombre, lo que vive en medida, número y peso, ya puede indicarnos que el pitagorismo no trabajó de esta manera con medida, número y peso. cómo más tarde, desde mediados del siglo XV, se ha trabajado con cómo el galileanismo trabaja con la medida, el número y el peso. Y quien, por ejemplo, se sumerja en un espíritu del siglo IX, -lo he caracterizado recientemente aquí en algunas conferencias-, que profundice en Johannes Scotus Erigena, que lea en Escoto, encontrará: así como estamos acostumbrados hoy a construir una estructura mundial para nosotros mismos a partir de fundamentos químicos y físicos y a construir hipotéticamente el principio y el fin del mundo a partir de eso, lo que hemos aprendido en medir, contar y pesar, así no es con Escoto Erígena. En Escoto Erígena el hombre no aísla el mundo exterior tan lejos de sí mismo, ni se aísla a sí mismo del mundo exterior. Vive más en consonancia con el mundo exterior, todavía no lucha por la objetividad como se lucha por la objetividad hoy en día. Y así podemos ver cómo lo que se ha desarrollado en Grecia en todos los siglos transcurridos desde el período pitagórico, -y es precisamente con un espíritu como el de Escoto Erígena que podemos verlo-, se ha vivido luego en siglos posteriores. En esta época el alma humana vivía con ideas muy diferentes. Goethe se esforzó de nuevo hacia estas ideas desde las diversas profundidades de su vida interior.
Pero ahora tenemos una idea de lo que realmente está a la mano, solo cuando contemplamos otro hecho histórico que ha recibido poca atención hoy. Por un lado, ya he presentado este hecho histórico en mi libro Los enigmas de la filosofía; Hoy me gustaría presentarlo desde un lado diferente.
Nosotros, los hombres modernos, debemos distinguir exactamente entre el concepto y la palabra. Sólo conduciría al desastre en la prudencia humana si no distinguiéramos exactamente entre lo que vive interiormente en la mente abstracta y lo que vive en la palabra. La mente abstracta también es universal, generalmente humana. La palabra vive en las lenguas vernáculas individuales. Ya podemos distinguir entre lo que vive en el concepto, en la idea y en la palabra.
Si queremos comprender correctamente lo que tenemos ante nosotros de los griegos en términos puramente históricos, no podemos arreglárnoslas atribuyendo a los griegos esta misma diferencia tal como la desarrollamos en la distinción entre concepto y palabra. Los griegos no distinguían entre concepto, idea y palabra, al menos no con la misma fuerza. Cuando hablaban, lo que vive en la idea vivía para ellos en las alas de la palabra. Pensaban que estaban poniendo el concepto en la palabra. Cuando pensaban, no lo hacían de una manera abstracta e intelectualista como lo hacemos nosotros. Algo así como el sonido inaudible, pero no obstante sonoro, pasaba por su alma. Sonaba inaudible en ellos. La palabra vivida, no el concepto abstracto. En la época en que se habría considerado antinatural educar mentalmente a cierta parte de la juventud de la misma manera que educamos a nuestra juventud, podría ser diferente. Es extraordinariamente característico de nuestra cultura y civilización, aunque no lo notemos por lo general, que una gran parte de nuestra juventud, desde los diez hasta los dieciocho años, se ocupe de acostumbrarse al latín, al griego, a lenguas obsoletas. Imagínense que un griego hubiera sido educado en su juventud de tal manera que, por decir algo, se hubiera acostumbrado al egipcio y al caldeo de esta manera. Impensable, ¿no?, ¡bastante impensable! El griego vivía en su lengua no sólo con su pensamiento, sino que la lengua era pensamiento para él. El pensamiento se encarnaba en el propio lenguaje. Esto puede llamarse una limitación de la naturaleza griega, pero es sólo un hecho. Y una comprensión correcta de lo que tenemos ante nosotros de los griegos sólo puede ser la que nos haga presente esta estrecha conexión del concepto, de la idea, con la Palabra, y que nos muestre que la Palabra vivía como un sonido interior, inaudible, en el alma del griego.
Sí, con tal disposición anímica uno no puede seguir el mundo exterior a la manera galileana, tal como lo consideramos en medida, número y peso. La medida, el número y el peso se te caen de la cabeza, por así decirlo. Me gustaría decir que es sólo externamente sintomático que lo que hoy traemos a cada niño como material físico se sentía realmente como un milagro en el mundo griego. Muchos de los experimentos que llevamos a cabo hoy en día, que nos explicamos a nosotros mismos en términos de medida, número y peso, eran considerados mágicos. Se puede leer sobre ello en cualquier historia de la física. Lo que hoy llamamos naturaleza inorgánica no fue tratado por los griegos de la misma manera que lo hacemos nosotros. No tuvo la oportunidad de entrar en ella de esta manera a partir de su disposición anímica, y eso por la razón de que no avanzó hacia conceptos abstractos de la manera en que lo hacemos en la época de Galileo.
Si se vive en la palabra como el griego, entonces no se puede calcular los resultados de los experimentos como lo hacemos hoy, sino que se observan las transformaciones en la naturaleza. Uno observa lo que no ocurre en el mundo mineral, sino más bien en el mundo vegetal. Así como hay una especie de afinidad entre el concepto abstracto y la aprehensión del mundo mineral, también hay una afinidad entre la actitud griega hacia la palabra y la aprehensión del crecimiento, la vida y la transformación en los vivos. Si pensamos hoy en el principio y el fin de la tierra a partir de nuestro concepto mineral y formamos hipótesis, entonces estas hipótesis son un reflejo de lo que hemos medido, contado y pesado. Y formamos una teoría de Kant-Laplace, o formamos la idea de la muerte por calor de la tierra, de la entropía y su máximo. Todas estas son abstracciones que arrancamos de lo que hemos medido, contado, pesado. Por otro lado, fíjense en las cosmogonías de los griegos. Ellos sentían en estas cosmogonías que sus ideas se nutren de la forma en que la vegetación emerge en primavera, de cómo muere en otoño, de cómo se desarrolla, de cómo desaparece. Así como construimos un sistema mundial para nosotros mismos a partir de nuestros conceptos materiales y observaciones materiales, así los griegos construyeron un sistema mundial para sí mismos a partir de la observación de lo que se revela en la vegetación. Para ellos, los seres vivos eran de los que brotaban sus mitos y sus cosmogonías.
El hombre arrogante de hoy en día, que ha sido educado en la ciencia, dirá: Bueno, eso fue simplemente infantil, lo hemos superado felizmente. ¡Hemos llegado hasta aquí! - Y considerará lo que se puede ganar midiendo, contando y pesando como algo absoluto. Cualquiera que no sea estrecho de mente de esta manera se dirá a sí mismo: A partir de la visión griega del mundo, que formó una imagen del mundo a partir de los vivos, se ha desarrollado nuestra especie, que nos ha traído el intelectualismo, que también es un medio de educación para la humanidad. Pero a partir de esta visión nuestra, que vive de medir, pesar y contar, tendrá que desarrollarse otra.
Es curioso que cuando Schiller hubo superado su antigua aversión a Goethe y se acercó a él, le escribió una carta característica. Lo he citado muchas veces, esta carta. Le escribió: "Si hubieras nacido griego, o incluso italiano, el mundo que realmente estás buscando se habría extendido a tu alrededor desde tu primera juventud. - No cito textualmente, sino en espíritu. Schiller sintió cómo el alma de Goethe atendía a los griegos. Pues bien, en Goethe se puede estudiar cómo un espíritu se transformó al establecerse en el helenismo. Hoy en día estamos mucho más interesados en esta forma completamente diferente de acercarse al mundo del helenismo que en el tiempo desde el siglo XV. Así se puede decir: Nuestro tiempo, que vive en el intelecto y aprende más sobre el mundo a través del intelecto, en la medida en que este mundo que se puede medir, contar y pesar, fue precedido por otro, que vivía menos en el intelecto que en esa vida viva del alma que todavía tenía la palabra interiormente, que escuchaba el sonido internamente como un sonido sin sonido, que, tal como recibimos un concepto hoy, vivía el sonido internamente. Y esta vez, a través de esta naturaleza viva del contenido del alma, reconoció exteriormente preferentemente a los vivos. Pero se puede ir más atrás; Entonces, sin embargo, hay que recurrir a la ciencia espiritual, y entonces ya no se puede volver atrás de la mano de la historia habitual. Ciertamente, se puede permanecer dentro de una historia concebida en términos de intelecto y psicología si se quiere comprender la diferencia radical entre la disposición anímica griega y la nuestra; pero si se quiere ir más atrás, tal vez más allá del siglo VIII a.C., y quiere visualizar cuál era la disposición anímica de los hombres de entonces, entonces la historia externa no puede decirnos nada más. Entonces solo tenemos documentos escasos en el exterior, y los documentos que tenemos no se aprecian de la manera correcta. De hecho, ya tenemos ciertos documentos en el exterior, y bien vistos, incluso la Ilíada y la Odisea son tales documentos, pero no se suelen mirar desde este punto de vista. Si uno se remonta aún más atrás, entonces se llega a la conclusión de que una visión adquiere significado para uno, que han tenido varias personas, que han sido particularmente poderosas pastores como en una premonición significativa, pero de ninguna manera llevada a cabo científicamente. Es la opinión de que el tiempo en el que la humanidad civilizada vivió en el mundo fue precedido por otro en el que vivió a imagen y semejanza. Pero, ¿cómo se vive con el lenguaje, por ejemplo, y con la vida interior del alma que se revela en el lenguaje, en la imagen? Entonces se vive en el cuadro cuando ya no se preocupa tanto por el contenido del sonido, por aquello con lo que el sonido está, por así decirlo, teñido, sino cuando se trata del ritmo del sonido, cuando se trata de lo que me gustaría llamar la formación del sonido, de lo que hoy sentimos realmente como un elemento independiente en relación con el lenguaje, sobre el carácter poético del Idioma. Hoy en día, el poeta debe primero moldear artísticamente el lenguaje para que el arte sea creado. Pero miremos hacia atrás, a una época en la que era elementalmente natural para la naturaleza humana hacer que el lenguaje fuera poético, cuando el lenguaje y el desarrollo de la teoría aún no estaban tan separados como lo estaban más tarde, cuando la gente todavía veía algo en dejar que una sílaba corta siguiera a una sílaba larga, dos sílabas cortas a una larga, cuando veían algo en ella. Es decir, filas de sílabas cortas una tras otra. En esta formación del lenguaje se les reveló algo de los secretos del mundo, que no se revela si tomamos el matiz, el contenido del sonido.
Los individuos de hoy sienten cómo el lenguaje ha procedido de tal estado, y uno debería mirar cómo tales personas han sentido algo de la abundancia de lo que se está acercando confusamente al hombre hoy desde nuestra cientificidad, como ahora estoy tratando de ilustrar en la ciencia espiritual. ẞenedetto Croce ha señalado de un modo extraordinariamente amable este antiguo elemento poético y artístico del lenguaje, que se desarrolló en el hombre en un tiempo prehistórico, o al menos en un tiempo prehistórico aproximado, antes de que el lenguaje adquiriera su carácter de prosa. De modo que tenemos, por así decirlo, tres épocas ante nuestras almas: la época que comienza alrededor del siglo XV, que me gustaría llamar galileísmo, que vive intelectualmente hacia adentro, mira hacia afuera al mundo según la medida, el número y el peso. Y una época anterior que Goethe anhelaba, por la que organizó toda su vida postitaliana interiormente en el alma, en la que el hombre vivía en la unidad inseparable de la palabra y el concepto, en la que no desarrolló un intelectualismo, sino una vida interior animada, y en la que observó exteriormente lo que está vivo, lo que se transforma, lo que vive en metamorfosis. Y ahora miramos hacia atrás, a una tercera época en la que el estado mental humano vivía en algo supralingüístico, en algo que moldeaba pictóricamente los sonidos. Pero lo que todavía vive detrás del sonido con el alma como por un instinto animado, percibe también algo más en el exterior. Cómo he dicho que la historia no nos lo señala en absoluto; El historiador sólo puede adivinar eso. La ciencia espiritual antroposófica ciertamente puede ver a través de esto. Es el elemento imaginativo del lenguaje, el imaginativo instintivo, que precede a la experiencia de las palabras. Y a través de esta experiencia imaginativa, se experimenta algo aún más elevado en la naturaleza externa de lo que se puede experimentar a través de la palabra o del concepto.
Sabemos que aún hoy, cuando la civilización oriental está en plena decadencia, sus manifestaciones decadentes nos señalan condiciones anteriores, condiciones que todavía estaban en plena vida, si estudiamos los Vedas o la filosofía Vedanta, por ejemplo, pero esto a su vez apunta a tiempos prehistóricos aún más antiguos. Ha quedado algo que, podría decirse, impregna toda esta condición anímica oriental como un elemento etérico, algo que está completamente alejado de la condición anímica occidental, que si lo expresamos con palabras, ya no es el mismo. Ha quedado algo que sólo puede expresarse muy escasamente con nuestra palabra lástima, por muy profundamente que Schopenhauer la haya sentido. Esta compasión, este amor en todos los seres, tal como existe todavía hoy en Oriente, apunta a tiempos más antiguos, cuando era aún más intenso, cuando expresaba en el alma un auto-vivir del alma en lo que siente. Está muy justificado decirse a sí mismo que la compasión oriental expresa un fenómeno primordial del pasado de la vida del alma, que se manifiesta en la experiencia interior de lo que siente, de lo que vive interiormente, de lo que no sólo vive como la planta en transformación, de lo que no sólo surge y pasa, de lo que experimenta el nacer y el desaparecer en el sentimiento interior.
En realidad, esta coexperiencia de la sensación objetivamente viva del otro sólo es posible si uno se eleva más allá del concepto y más allá del sonido o contenido de las palabras hacia aquello que vive en la formación imaginativa del lenguaje. Se vive según la vida externa de la planta cuando la palabra está tan viva para uno como lo estaba para el griego. Se vive según la otra percepción, se vive según lo que reside no sólo en el vivir, sino en el percibir, si se tiene una receptividad interior no sólo para el lenguaje, sino para la formación artística del lenguaje.
Por eso es tan grande cuando este fenómeno primordial de la vida del alma es señalado en la poesía mítica, cuando se nos dice, por ejemplo, por Siegfried que hubo un momento para él en que comprendió la voz de los pájaros, que no llegan a la palabra humana, sino que sólo la llevan a la formación de conexiones sonoras. Pero lo que salpica a la superficie como una fuente de vida interior en el canto de los pájaros, la voz de los pájaros, vive en todos los seres vivos. Pero esto es precisamente lo que no podemos revivir en todos los seres vivos si sólo escuchamos la Palabra, que aprisiona a los vivos en su alma interior. Porque cuando escuchamos la palabra, escuchamos lo que la cabeza del otro está experimentando. Pero si captamos interiormente lo que vive de sílaba en sílaba, de palabra en palabra, de frase en frase en la formación imaginativa del lenguaje, entonces no sólo captamos lo que vive en la cabeza, sino lo que vive especialmente en el alma de la otra persona. Cuando escuchamos lo que el hombre nos habla con palabras, oímos lo capaz que es; Pero si podemos escuchar el sonido de sus palabras, su ritmo de palabras, su forma de palabra, entonces oímos a la persona entera. Y así como oímos al ser humano entero, así también cuando nos elevamos a la comprensión de la formación sonora sin concepto, sin palabras, que no se oye en sí misma, que se experimenta internamente, llegamos a la comprensión de lo que la sensación experimenta objetivamente internamente. Y cuando volvemos a encontrar nuestro camino en una condición anímica completamente diferente, donde el hablar de los sonidos era incidental, pero donde el alma vivía en el ritmo, en el tiempo, en el tema melodioso, donde esto era un elemento vivo en la experiencia del alma, volvemos a una época del tiempo que se encuentra más allá de la antigüedad griega; Aquí volvemos a la época en que los hombres se elevaron de las garras de la mera metamorfosis en los vivos a las garras de lo que vive en la animalidad, de lo que vive en el mundo sensible, a la contemplación directa de lo que vive en el mundo sensible.
Si miramos a la humanidad civilizada, es decir, a la humanidad, que es considerada para el tiempo de la misma manera que los pueblos civilizados son considerados para el presente, si miramos a esta humanidad desde el siglo VIII a.C. hasta aproximadamente el comienzo del milenio precristiano, entonces ya tenemos en el fondo de las almas de estos pueblos tal disposición del alma que reside en la naturaleza pictórica del alma, tal tendencia a concebir todo como algo sensible.
Nuestra limitada ciencia habla del hecho de que en tiempos anteriores uno personificaba. A un intelectual tremendo en el alma se le atribuye lo que realmente sucedió, y luego uno lo compara con algo así como: Bueno, el niño, cuando tropieza con una esquina, también golpea la esquina, porque personifica la mesa como una cosa viva. - Nunca ha mirado en el alma de un niño que cree que el niño personifica la mesa, tal vez la representa como algo vivo que golpea. El niño mira la mesa de la misma manera que nosotros, sólo que todavía no separa lo que es la mesa de lo que está vivo. Y esos pueblos antiguos no personificaron, sino que realmente experimentaron, al experimentar la formación del lenguaje, no solo a los vivos, sino a los sintientes.
Sólo cuando aclaramos de esta manera. Es cómo se han desarrollado las almas de los hombres que decimos, -pongámoslo primero ante nosotros-, desde el tercer milenio a.C. hasta nuestros días, desde la época de la evolución supralingüística a través del desarrollo lingüístico hasta la era intelectualista, desde la época de la experiencia de la sensación objetiva a través de la experiencia del crecimiento y el devenir objetivos hasta el sentimiento de eso: Lo que vive en medida, peso y número, sólo cuando nos demos cuenta de esto podremos decirnos más fácilmente que hoy, cuando la conciencia se apodera de todo, es necesario penetrar en la esencia de las cosas, y también vivir conscientemente en una nueva forma de mirar las cosas que nos rodean. Cualquiera que crea que la disposición del alma humana nunca ha cambiado, sino que siempre ha permanecido igual en los tiempos que se consideran, piensa que esta disposición del alma humana es algo absoluto, y que el hombre se pierde por completo si cambia esta disposición de la mente en otra. Pero cualquiera que vea cómo en el curso natural de la evolución humana se encuentra el hecho de que la disposición del alma sufra transformaciones, podrá llegar más fácilmente a la comprensión de la necesidad de que primero nos transformemos en nuestra disposición del alma para penetrar en la esencia de las cosas, en la esencia del hombre, en la esencia de la relación entre el hombre y el mundo, de una manera apropiada a nuestro tiempo presente.
Traducido por J.Luelmo may,2025
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