ECOS DE CULTURAS ANTIGUAS
Berlín, 1 de mayo de 1917
En el curso de nuestros estudios he hablado de los acontecimientos del desarrollo temprano de la civilización occidental. Mi objetivo era averiguar, a partir de estas investigaciones sobre el pasado, lo que es importante para el presente, y con este objeto en mente, me propongo profundizar en el asunto. Nuestra época actual, como podemos ver a simple vista, es una época en la que sólo los pensamientos derivados de las enseñanzas mistéricas sobre la evolución humana pueden ejercer una influencia efectiva. Ahora bien, para comprender todas las implicaciones de esta afirmación, no sólo debemos tener una comprensión clara de muchas cosas, sino que también debemos examinar de cerca las necesidades y deficiencias del pensamiento, el sentimiento y la voluntad contemporáneos. Entonces comenzaremos a sentir que nuestra época actual tiene necesidad de nuevos impulsos, nuevos pensamientos e ideas, y especialmente de aquellos impulsos y pensamientos que brotan de las profundidades de la vida espiritual y que deben convertirse en objeto de estudio científico espiritual.
En la actualidad hay muchas cosas que nos llenan de tristeza. No debemos permitirnos deprimirnos por este estado de ánimo de tristeza, sino que debe ser algo que nos prepare y nos enseñe a trabajar y esforzarnos en nuestras circunstancias presentes. Hace poco me encontré con una publicación que sentí que me daría el mayor placer. El autor es uno de los pocos que son receptivos a las ideas de la Ciencia Espiritual, y es más lástima que no haya podido introducir en sus escritos los frutos de un esfuerzo antroposófico. El libro al que me refiero es El Estado como organismo, de Rudolf Kjellén, el economista político sueco. Después de leer el libro, debo confesar que me quedé con un sentimiento de decepción porque me di cuenta de que aquí había una persona que, como dije, era receptiva a las ideas de la Ciencia Espiritual, pero cuyos pensamientos estaban todavía muy alejados de los pensamientos que necesitamos hoy, pensamientos que deben ser claramente formulados y convertirse en realidad concreta. especialmente hoy, para que puedan entrar en la evolución de nuestro tiempo. En su libro, Kjellén se dedicó a estudiar el Estado y su organización, pero en ningún momento se siente que poseyera las ideas o la comprensión intelectual que pudieran ofrecer la menor posibilidad de resolver su problema. Es una experiencia melancólica desilusionarse una y otra vez, pero no nos desanimemos, preparémonos para enfrentar el desafío de nuestro tiempo.
Antes de decir algunas palabras sobre estos asuntos, quisiera llamar vuestra atención una vez más sobre esos antiguos Misterios que, como bien podéis imaginar por las declaraciones que he hecho recientemente sobre la iconoclasia de la Iglesia (cristiana), hoy sólo son conocidos por la historia en una versión destrozada. Por lo tanto, es tanto más necesario para nuestra época actual que la ciencia espiritual traiga una comprensión de estos misterios. Mencioné en mi última conferencia la furia sin precedentes con la que el cristianismo en los primeros siglos destruyó las obras de arte antiguas, y cuánto de valor inestimable fue barrido. Uno no puede tener una visión imparcial del cristianismo a menos que esté preparado para ver este lado destructivo con total objetividad. Y tenga en cuenta al mismo tiempo que los diversos libros que tratan este tema presentan un punto de vista particular. Todos los que hoy han recibido un mínimo de educación tienen una imagen del desarrollo espiritual de la Antigüedad, de la evolución espiritual que precedió al cristianismo. Pero, ¡cuán diferente sería este cuadro si el arzobispo Teófilo de Alejandría no hubiera quemado en el año 391 setecientos mil rollos que contenían registros de vital importancia de la literatura romana, egipcia, india y griega y de su vida cultural! Imagínense cuán diferente sería el cuadro de la Antigüedad si estos setecientos mil rollos no hubieran sido quemados. Y a partir de esto se dará cuenta de cuánta confianza se puede depositar en la historia del pasado que tiene apoyo documental, o más bien cuánta confianza tiene.
Sigamos ahora la línea de pensamiento a la que me referí en mi conferencia de ayer. Señalé que las formas de adoración cristiana fueron en muchos aspectos tomadas de los símbolos y ceremonias de los antiguos cultos mistéricos paganos, que las formas de estos cultos y símbolos mistéricos habían sido totalmente erradicados por el cristianismo con el fin de ocultar su origen. El cristianismo había hecho un barrido limpio de las formas paganas de adoración para que la gente no tuviera medios de saber lo que había existido antes de su tiempo y simplemente tuviera que aceptar lo que la Iglesia ofrecía. Tal es el destino de la evolución humana. Debemos estar preparados para reconocer, sin dar lugar al pesimismo, que el curso de la evolución humana no es uno de progreso ininterrumpido.
También demostré en el curso de mi conferencia de ayer que los ritos y rituales de la Iglesia Romana debían mucho a los Misterios de Eleusis, que habían sido interrumpidos en su desarrollo porque Juliano no había podido llevar a cabo sus intenciones; Su plan no se había materializado. Pero los ritos y sacramentos de los años posteriores debían aún más a los misterios de Mitra. Pero el espíritu de los Misterios de Mitra, el que justificó su existencia, la fuente de la que derivaron su contenido espiritual, ya no puede ser investigado. La Iglesia ha tenido cuidado de eliminar todo rastro de ella y de cerrar la puerta a la investigación. El conocimiento de esto solo puede recuperarse si nos esforzamos por llegar a una comprensión de estas cosas a través de la Ciencia Espiritual. Hoy me propongo tocar sólo un aspecto de los Misterios de Mitra. Por supuesto, podría hablar más extensamente sobre los Misterios de Mitra si tuviera más tiempo a mi disposición, pero para comprenderlos primero debemos familiarizarnos gradualmente con sus detalles.
Con el fin de comprender el verdadero espíritu de los Misterios de Mitra, cuya influencia se extendió hasta el oeste de Europa durante los primeros siglos post-cristianos, debemos ser conscientes de que se basaban en un núcleo central de creencia (que era correcto para el mundo de la Antigüedad y perfectamente justificado hasta el momento del Misterio del Gólgota), que la comunidad o las comunidades individuales, por ejemplo, las comunidades populares u otros grupos dentro de las comunidades populares consistían no sólo en las unidades individuales o miembros, sino que, para que tuvieran alguna realidad, las comunidades debían estar imbuidas de un espíritu comunitario que tuviera un origen suprasensible. Una comunidad no sólo estaba determinada por el recuento de cabezas, sino que para la gente de la Antigüedad representaba la forma externa, la encarnación, si se me permite usar la palabra en este sentido, de un espíritu comunal genuinamente existente. El objetivo de los que fueron recibidos en estos Misterios era participar de este espíritu, compartir los pensamientos de esta alma-grupo; no para aislarse de la comunidad persiguiendo obstinadamente sus propios pensamientos egoístas, sentimientos e impulsos volitivos, sino para vivir de tal manera que fueran receptivos a los pensamientos del alma grupal. En los Misterios de Mitra, en particular, los sacerdotes sostenían que esta unión con el alma grupal no puede lograrse si se considera a una comunidad más grande simplemente como una manifestación externa, porque así lo que yace en el espíritu de la comunidad queda en lo más mínimo oscurecido. Los muertos, afirmaban, son parte de nuestro entorno inmediato y cuanto más podamos comunicarnos con aquellos que han estado muertos hace mucho tiempo, mejor ordenaremos nuestra vida presente. Por lo tanto, cuanto más tiempo habían estado desencarnadas estas almas, más beneficioso les resultaba comulgar con ellas. Y para poder comulgar con el espíritu del antepasado de una tribu, comunidad popular o familia, encontraron que lo mejor era hacer contacto con el alma ancestral. Se asumió que esta alma se desarrolla más después de pasar por las puertas de la muerte y, por lo tanto, tiene una visión más profunda del destino futuro de la Tierra que aquellos que viven en esta Tierra en sus cuerpos físicos actuales. Así, todo el propósito de estos Misterios era establecer aquellas representaciones dramáticas que pondrían al neófito en contacto con las almas de aquellos que habían pasado mucho tiempo por las puertas de la muerte.
Los que eran admitidos a estos Misterios tenían que pasar por una primera etapa de iniciación, que generalmente se caracterizaba por un término tomado de la especie de pájaro; se les llamaba "Cuervos". Un "Cuervo" era un iniciado de primer grado. A través de los ritos mistéricos particulares, a través del uso potente de los símbolos y, especialmente, a través de las representaciones dramáticas, se dio cuenta no sólo del mundo sensible que lo rodeaba o de lo que uno aprende a través del contacto con sus semejantes, sino también de los pensamientos de los muertos. Adquirió una cierta capacidad que le permitió evocar recuerdos de los muertos y la capacidad de desarrollarlos aún más. El "Cuervo" tenía la solemne obligación de estar consciente en el momento, de estar alerta y sensible al mundo que lo rodeaba, de estar consciente de las necesidades de sus semejantes y de familiarizarse con los fenómenos de la naturaleza. Aquel que pasa su vida soñando despierto, que no tiene ningún sentimiento por el espíritu interno del hombre y la naturaleza, era considerado como material inadecuado para la recepción en los Misterios. Porque sólo la capacidad de ver la vida a su alrededor con claridad y en su verdadera perspectiva le capacitaba para la tarea que tenía que cumplir en los Misterios. Su tarea consistía en participar, en la medida de lo posible, en las circunstancias cambiantes del mundo para ampliar el alcance de su experiencia, para compartir las alegrías y las tristezas de los acontecimientos contemporáneos. Aquel que no respondía o era indiferente a los acontecimientos contemporáneos era un candidato inadecuado para la iniciación. Porque la primera tarea del aspirante era "reproducir", recrear en los Misterios las experiencias adquiridas a través de la participación en la vida del mundo. De esta manera, estas experiencias servían como canal de comunicación con los muertos con los que los Iniciados trataban de establecer contacto. Ahora te preguntarás: ¿No habría sido un Iniciado superior más adecuado para este propósito? De ninguna manera, porque los Iniciados de primer grado eran eminentemente aptos para actuar como intermediarios, porque todavía poseían todos los sentimientos, compartían todas las simpatías y antipatías que los preparaban para la vida en el mundo externo, mientras que los Iniciados superiores se habían purgado más o menos de esas emociones. Por lo tanto, estos Iniciados de primer grado estaban especialmente preparados para experimentar la vida contemporánea en términos del hombre ordinario e incorporarla a los Misterios. Por lo tanto, era la tarea especial de los "Cuervos" mediar entre el mundo exterior y los muertos hacía mucho tiempo. Esta tradición ha sobrevivido en la leyenda. Como he dicho a menudo, las leyendas, por regla general, tienen profundas implicaciones. La leyenda de Kyffhäuser cuenta cómo Friedrich Barbarroja, que había muerto hace mucho tiempo, es instruido por cuervos, o cómo Carlos el Grande en el "Salzburgo Untersberg" está rodeado de cuervos que le traen noticias del mundo exterior. Estos son ecos de los antiguos Misterios paganos y especialmente de los Misterios de Mitra.
Cuando el aspirante estaba listo para el segundo grado de iniciación, se convertía en un adepto u "ocultista", como diríamos hoy. Entonces pudo no sólo incorporar a los Misterios su experiencia del mundo sensible, sino también recibir clarividentemente las comunicaciones de los muertos, los impulsos que el mundo suprasensible (este mundo de realidad concreta que habitan los muertos) tenía que impartir al mundo exterior. Y sólo cuando se integró plenamente en la vida espiritual que se origina en lo suprasensible y se relaciona con el mundo externo y sensible, se consideró que estaba adecuadamente preparado para el tercer grado, y ahora se le daba la oportunidad de dar expresión práctica a los impulsos que había recibido en los Misterios. Ahora estaba destinado a convertirse en un "guerrero", alguien que media para el mundo sensible lo que debe ser revelado desde el mundo suprasensible.
Pero, ¿no fue una crasa injusticia, se preguntarán ustedes, retener información vital de la gente e iniciar sólo a unos pocos elegidos? Sólo comprenderéis la razón de esto si aceptáis lo que dije al principio, a saber, que la gente dependía de un alma grupal y se contentaba con que estos pocos elegidos actuaran en nombre de toda la comunidad. No se veían a sí mismos como individuos separados, sino como miembros de un grupo. Por lo tanto, sólo fue posible seguir esta política de selección en un momento en que la existencia de un alma grupal, cuando la identificación desinteresada con el grupo era una realidad viva.
Y cuando, como "guerrero", el iniciado había defendido durante un tiempo la causa de lo suprasensible, se le consideraba apto para establecer grupos más pequeños dentro del marco del grupo más grande, comunidades más pequeñas dentro de grupos más grandes según surgiera la necesidad. Si en la antigüedad a alguien se le hubiera ocurrido fundar una asociación por iniciativa propia, habría sido ignorado. Nada habría salido de ello. Para establecer una unión o asociación, el iniciado debía convertirse en un "león", como se llamaba en los Misterios de Mitra, pues ese era el cuarto grado de iniciación. Primero debe haber reforzado su vida espiritual asociándose con aquellos impulsos que existían no sólo entre los vivos, sino que unían a los vivos con los muertos. A partir del cuarto grado, el iniciado ascendía a un grado superior de iniciación que le permitía, a través de ciertas medidas, asumir la dirección de un grupo ya existente, una comunidad popular en la que también participaban los muertos. Los siglos VIII, IX y X antes del Misterio del Gólgota son totalmente diferentes a los de hoy. A nadie se le habría ocurrido reclamar el derecho de elegir arbitrariamente al líder de su comunidad; Tal líder tenía que ser un iniciado de quinto grado. Luego, en el siguiente grado superior, el iniciado alcanzaba esas percepciones que el Misterio del Sol (del cual había recibido insinuaciones recientemente) implantaba en el alma humana. Finalmente alcanzó el séptimo grado de iniciación. No me propongo entrar en los detalles de estos últimos grados de iniciación, porque simplemente quería caracterizar el desarrollo progresivo del iniciado que debía a su contacto con el mundo espiritual su capacidad de tomar parte activa en la vida comunitaria.
Ahora sabéis que la naturaleza del alma grupal ha declinado gradualmente de acuerdo con la ley necesaria de la evolución humana. Fue en la época del Misterio del Gólgota que el hombre desarrolló por primera vez la conciencia del ego. Esto había sido preparado durante siglos, pero la crisis, el momento crítico en este desarrollo, se había alcanzado en el momento del Misterio del Gólgota. Ya no se podía suponer que el individuo tenía el poder de llevar consigo a toda la comunidad, de transferir sus sentimientos e impulsos a toda la comunidad en un espíritu de altruismo.
Sería absurdo imaginar que el curso de la historia podría haber sido diferente de lo que ha sido. Pero a veces puede resultar fructífero un pensamiento como el siguiente: ¿qué habría sucedido si, en el momento en que el mensaje del cristianismo se impuso por primera vez en la evolución humana, las tradiciones paganas no hubieran sido erradicadas de raíz, sino que históricamente se hubiera transmitido a la posteridad un cierto conocimiento (que sería transparente incluso para aquellos que se basaban en documentos)? Pero el cristianismo se oponía a tal posibilidad. Discutiremos más adelante la razón de esta actitud; hoy quiero simplemente dejar constancia del hecho de que el cristianismo se oponía a la transmisión de este conocimiento. Así, el cristianismo se enfrentó a un tipo de humanidad totalmente diferente, que no estaba tan apegada a las almas grupales como la de los tiempos anteriores, una humanidad en la que el acercamiento al individuo tenía que ser totalmente diferente del de los tiempos antiguos, cuando el individuo era virtualmente ignorado y cuando los hombres miraban al alma grupal en busca de guía y actuaban desde el alma grupal. Por el hecho de que el cristianismo suprimió toda evidencia documental de los primeros siglos, la gente se mantuvo en la ignorancia; De hecho, el cristianismo fomentó conscientemente la ignorancia de la época en que se había desarrollado por primera vez. Este cristianismo tomó prestados aquellos aspectos de la enseñanza pagana que servían a su propósito y los incorporó en sus tradiciones y dogmas y especialmente en sus cultos o ceremonias religiosas, y luego borró todo rastro del origen de estos cultos. Los cultos antiguos tienen un profundo significado simbólico, pero el cristianismo les dio una interpretación diferente. La realización de actos o ceremonias de culto seguía siendo un espectáculo familiar, pero la fuente de la sabiduría primitiva de la que se derivaban estaba oculta a la gente.
Tomemos, por ejemplo, la mitra del obispo del siglo VIII. Esta mitra estaba bordada con esvásticas que estaban dispuestas en diferentes patrones. La esvástica, que originalmente fue la Crux Gammata, se remonta a los primeros Misterios, a los tiempos antiguos, cuando el hombre pudo observar la actividad de las "flores de loto" en el organismo etérico y astral humano, cómo lo que estaba activo en la flor de loto era una de las principales manifestaciones de las fuerzas etéricas y astrales. El obispo llevaba la esvástica como símbolo de su autoridad, pero su significado se había perdido y se había convertido en un símbolo muerto. Todo rastro de su origen había sido erradicado. Lo que la historia nos dice sobre el origen de tales símbolos son solo huesos secos. Sólo a través de la Ciencia Espiritual podemos redescubrir el elemento espiritual vivo en estas cosas.
Ahora bien, dije antes que la gente era mantenida conscientemente en la ignorancia, pero ahora ha llegado el momento de disipar esta ignorancia. Y a lo largo de los años, creo que he dicho lo suficiente, y de diversas maneras, para demostrar que es esencial en el momento actual estar vivo y alerta a estas preguntas. Porque nuestra época es una época en la que el período necesario de las tinieblas ha llegado a su fin y en el que la luz de la vida espiritual debe amanecer de nuevo. Es de desear devotamente que tantos como sea posible sientan en sus corazones que esta luz espiritual es una necesidad para nuestro tiempo y que los fracasos y los sufrimientos interminables de nuestro tiempo están conectados con todas estas cuestiones. Nos daremos cuenta de que los juicios superficiales son inadecuados cuando lleguemos a hablar de las causas de nuestra situación actual. Mientras hablemos sólo desde un punto de vista superficial, seremos incapaces de desarrollar pensamientos o impulsos que sean lo suficientemente potentes para disipar la ignorancia que es la fuente de nuestros males concomitantes. Es realmente notable cómo la humanidad de hoy —pero esto no tiene por qué deprimirnos, sino más bien debe animarnos a observar y comprender nuestra condición actual— no está dispuesta a enfrentar la situación porque, en su mayor parte, el hombre todavía no puede percibir lo que es realmente necesario para nuestra evolución. Es desgarrador ver lo que Nietzsche sentía acerca de la oscuridad y la confusión reinantes en nuestra época, un hombre que sufrió profundamente y fue llevado al punto de la locura por el caos y la confusión de la segunda mitad del siglo XIX. No llegaremos a un acuerdo con una personalidad como Friedrich Nietzsche si lo consideramos como alguien a quien uno sigue ciegamente, como tantos lo han hecho. Pues él respondió a estos ciegos seguidores en el preludio original de la "Gaya Ciencia".
Me basto a mí mismo
, no debo lealtad a nadie,
y me río de todos los maestros
que no pueden reírse de sí mismos.
Ese es también el estado de ánimo subyacente de todo "Así habló Zaratustra". Pero esto no impidió que Nietzsche se viera rodeado de muchos que no eran más que parásitos. Ellos, en cualquier caso, no tienen nada positivo que aportar a nuestra situación actual. Pero los otros extremistas —y entre estos dos grupos se pueden encontrar todos los matices de opinión— tampoco ayudan, porque dicen que, aunque Nietzsche tenía muchas ideas creativas, al final perdió la razón y, por lo tanto, puede ser ignorado con seguridad. Friedrich Nietzsche es un fenómeno extraño; Uno no necesita ser su esclavo voluntario, sin embargo, el hecho es que incluso en su período de enfermedad mental era agudamente sensible a la oscuridad y el caos de la época.
De hecho, el relato de la angustia que sufrió Nietzsche en su tiempo nos proporciona una buena vara de medir con la que medir las dificultades de nuestro tiempo. Propongo leer dos pasajes de los escritos póstumos de Nietzsche: "La voluntad de poder; la transvaloración de todos los valores" que fue escrito en un momento en que su mente estaba desquiciada, pasajes que podrían haber sido escritos hoy con una intención completamente diferente a la de Nietzsche y podrían haber sido escritos para exponer la causa subyacente más profunda de nuestra situación actual. Nietzsche escribió:
"Lo que voy a relatar es la historia de los próximos dos siglos. Describiré lo que está prefigurado y de lo que no hay escapatoria: el triunfo del nihilismo. Esta historia se puede escribir ahora, porque la necesidad ya está obrando aquí. Este futuro ya está presagiado por un centenar de presagios diferentes; Este destino anuncia su presencia en todas partes; Por la música del mañana todos los oídos están aguzados. Toda la cultura europea se dirige lentamente hacia la catástrofe en una agonía de suspenso que aumenta de década en década: inquieta, violenta, precipitada como un río que se precipita hacia el lecho de su océano, y que se niega a reflexionar e incluso teme la reflexión".
Juzgad, pues, vuestras propias reacciones a la luz de estas palabras de la pluma de un hombre de rara sensibilidad a finales de los años ochenta del siglo XIX, y comparad estas palabras con otro pasaje que os leeré ahora y que describe vívidamente la profunda angustia que él sintió y que cada uno puede experimentar por sí mismo.
"Amigos míos, lo pasamos mal en nuestra juventud; Incluso sufrimos desde la juventud como si fuera una enfermedad grave. Esto se debe a la época en que nacemos, una época de gran decadencia y desintegración interna que, con toda su debilidad e incluso con lo mejor de sus fuerzas, se opone al espíritu de la juventud. La desintegración, es decir, la sensación de inseguridad, es peculiar de nuestra época; Nada se apoya en tierra firme o en una fe o creencia sólidas. La gente vive para el mañana, porque pasado mañana es incierto. Nuestro camino es resbaladizo y peligroso y el hielo que aún nos soporta se ha vuelto precariamente delgado: todos sentimos el suave y ominoso aliento del viento deshielo. Dentro de un corto espacio de tiempo, el camino que estamos recorriendo nunca podrá volver a conocer los pasos del hombre".
Está claro que estos sentimientos nacieron de una profunda comprensión de las realidades de la época. Quien quiera comprender la época en que vivimos y, sobre todo, la tarea que tiene ante sí el individuo, quien sepa mirar más allá del momento y del día, sentirá él mismo lo que se expresa en esos pasajes y tal vez dirá: El trastorno mental de Nietzsche le impidió adoptar una actitud crítica hacia las ideas que surgían en él. Sin embargo, estas ideas brotaban de una aguda sensibilidad a las realidades inmediatas de la época actual. Tal vez algún día podamos hacer una comparación entre la respuesta de Nietzsche a su época y los pronunciamientos habituales de los "expertos" que ni siquiera tocan el borde de las causas que están en la raíz de nuestros difíciles tiempos actuales. Entonces cambiaremos nuestra actitud y veremos la necesidad de la Ciencia Espiritual hoy. La gente no está dispuesta a escuchar las enseñanzas de la Ciencia Espiritual; pero al decir esto no quiero dar a entender reproche. Lejos esté de mí culpar a nadie. Las personas a las que me refiero son, en su mayoría, aquellas por las que siento un gran respeto y que, en mi opinión, serían las primeras en dedicarse a la Ciencia Espiritual. Simplemente deseo señalar lo difícil que es para el individuo ser receptivo a la Ciencia Espiritual si es impermeable al atractivo espiritual, si sucumbe por completo al Zeitgeist, a las tendencias superficiales de la época. Hay que ser plenamente consciente de ello.
En esta coyuntura puedo volver al libro de Kjellen, El Estado como organismo. Es un libro curioso porque el autor se esfuerza con todas sus fuerzas por aclarar la pregunta: ¿Qué es el Estado en realidad?, y porque no cree en la capacidad de las ideas y conceptos del hombre para comprender esta cuestión. Es cierto que el libro contiene muchas cosas buenas que han sido elogiadas por los críticos contemporáneos, pero el autor no tiene la menor idea de las capas más profundas de comprensión y conocimiento que son necesarias para rescatar a la humanidad de su situación actual. Sólo tengo tiempo para referirme al tema central de su libro. Kjellen plantea la pregunta: ¿Cuál es la relación del individuo con el Estado? Y al tratar de responder a esta pregunta, inmediatamente se encontró con una dificultad. Quería presentar al Estado como una realidad, como un todo integrado, en otras palabras, como un organismo principalmente. Muchos ya han descrito al Estado como un organismo y entonces siempre se enfrentan a la pregunta: un organismo consta de células, ¿qué son entonces las células del Estado? Y, en general, Kjellen también compartía esta opinión: el Estado es un organismo como el organismo humano o animal es un organismo, y así como el organismo humano se compone de células individuales, así también el Estado se compone de células individuales, de seres humanos que son las células del Estado.
Difícilmente se puede imaginar una analogía más equivocada o engañosa. Si seguimos la analogía, nunca llegaremos a una comprensión clara del hombre. ¿A qué se debe esto? Las células del organismo humano están yuxtapuestas, y esta yuxtaposición tiene un significado especial. Toda la estructura del organismo humano depende de esta yuxtaposición. En el organismo del Estado, las unidades o miembros individuales no son contiguos como las células individuales en el organismo humano o animal. Eso está fuera de discusión. En la totalidad del Estado, la personalidad humana es algo completamente diferente de las células del organismo. Y aunque a primera vista comparemos el Estado con un organismo, debemos darnos cuenta de que nosotros y toda la ciencia política estamos muy equivocados si pasamos por alto el hecho de que el individuo no es una célula; sólo el elemento productivo en el hombre puede sostener el Estado, mientras que el organismo es un agregado de células y son ellas las que determinan su funcionamiento. Por lo tanto, el estado actual, en el que el alma grupal ya no es la misma que en los tiempos antiguos, sólo puede progresar mediante el esfuerzo o la iniciativa de un solo individuo. Esto no se puede comparar con la función de las células. Como regla general, es indiferente lo que elijamos comparar, pero si hacemos una comparación entre dos objetos, deben ser objetos relacionados. Como regla general, se acepta que las analogías son válidas hasta cierto punto, pero no deben ser tan descabelladas como la analogía de Kjellén. No hay nada que objetar a que compare al Estado con un organismo; Uno podría compararlo igualmente con una máquina (no hay nada malo en ello) o incluso con una navaja -indudablemente también se pueden encontrar puntos de similitud aquí-, pero, si la comparación se lleva a cabo, debe ser consistente. Pero la gente no está lo suficientemente familiarizada con los principios de la lógica como para ser consciente de esto.
Ahora bien, Kjellén tiene todo el derecho de comparar al Estado con un organismo, si así lo desea. Pero si desea hacer esta comparación, debe buscar las células adecuadas. ¡Pero no se pueden encontrar porque el Estado no tiene células! Si pensamos en el asunto de manera concreta, la analogía se rompe. Simplemente quiero señalar que sólo se puede llevar a cabo esta analogía si se piensa de una manera abstracta como Kjellen. En el momento en que uno piensa de manera realista, se opone, porque la idea no tiene raíces en la realidad. Nos encontramos con que el Estado no tiene células. Por otro lado, descubrimos que los estados individuales tal vez puedan compararse con las células, y que la suma total de los estados en la Tierra puede compararse con un organismo. Entonces se nos ocurre una idea fructífera. Pero primero debemos responder a la pregunta: ¿qué tipo de organismo? ¿Dónde se puede encontrar algo comparable en el reino de la naturaleza, donde las células encajan unas con otras de la misma manera que las "células de Estado" individuales encajan en todo el organismo de la Tierra? Siguiendo esta idea, encontramos que sólo podemos comparar todo el organismo de la Tierra con un organismo vegetal, no con un organismo animal y menos aún con un organismo humano. Mientras que la ciencia natural sólo se ocupa de lo inorgánico, del reino mineral, la ciencia política debe basarse en un orden superior de ideas, en las ideas del reino vegetal. No debemos mirar ni al reino animal ni al humano y debemos liberarnos del pensamiento mineralizado, de las formas de pensamiento muertas a las que los científicos están tan firmemente apegados. No pueden elevarse al orden superior de ideas encarnadas en el reino vegetal, sino que aplican las leyes del reino mineral al Estado y lo llaman ciencia política.
Para llegar a esta fructífera concepción mencionada anteriormente, todo nuestro pensamiento debe estar enraizado en la Ciencia Espiritual. Entonces podremos convencernos de que todo el ser del hombre, en virtud de su individualidad, es muy superior al Estado, penetra en el mundo espiritual donde el Estado no puede entrar. Por lo tanto, si comparamos el Estado con un organismo y el miembro individual del Estado con las células, entonces, si pensamos de manera realista, llegaremos a la idea de un organismo compuesto de células individuales, pero las células se extenderían en todas partes más allá de la epidermis. Tendríamos un organismo con sus células que se extiende más allá de la epidermis; Las células se desarrollarían independientemente del organismo y serían autónomas. Por lo tanto, habría que imaginar el organismo como si "cerdas vivas" que se sentían individuos se proyectaran en todas partes más allá de la epidermis. De este modo, el pensamiento vivo nos pone en contacto con la realidad y nos muestra las dificultades imposibles que debemos afrontar si queremos captar cualquier idea que haya de ser fructífera. No es de extrañar, por tanto, que ideas que no están impregnadas de Ciencia Espiritual no tengan la capacidad de sostenernos para hacer frente a nuestra situación actual. Porque, ¿cómo se puede poner en orden el caos en el mundo si no se tiene idea de su causa? No importa cuántos manifiestos wilsonianos sean emitidos por todo tipo de organizaciones o asociaciones internacionales y similares, mientras no tengan raíces en la realidad, no son más que palabrería vacía. De ahí que las numerosas propuestas que se presentan hoy en día sean una pura pérdida de tiempo.
He aquí un ejemplo que demuestra cuán imperativo es que nuestra época actual esté impregnada de los impulsos de la Ciencia Espiritual. La tragedia de nuestro tiempo es que es impotente para desarrollar ideas que puedan reconciliar y controlar la vida orgánica del Estado. Por lo tanto, todo está en un estado de caos. Pero ahora debe quedar claro para ustedes dónde se deben buscar las causas más profundas de este caos. Y no es de extrañar, por tanto, que libros como El estado como organismo, de Kjellen, concluyan de la manera más notable. Vivimos ahora en una época en la que todo el mundo se pregunta qué hacer para que los hombres puedan volver a vivir en armonía, cuando cada semana están más decididos a vivir en enemistad y a matarse unos a otros. ¿Cómo se van a reunir de nuevo? Pero la ciencia que se ocupa de la cuestión de cómo los hombres han de volver a desarrollar relaciones sociales dentro del Estado, concluye en el caso de Khellen con estas palabras: "Esta debe ser la conclusión de nuestra investigación sobre el Estado como organismo. Hemos visto que, por razones de peso, el Estado de hoy ha hecho pocos progresos en esta dirección y aún no ha tomado plena conciencia de que esa es su función. Sin embargo, creemos en una forma superior de Estado que reconozca un propósito racional más claramente definido y que haga esfuerzos decididos para lograr este objetivo".
Ese es el pasaje final de su libro; Pero no lo sabemos, no tenemos idea de lo que saldrá de ello. Tales son los hallazgos de un pensamiento minucioso y concienzudo que está tan atrapado en la corriente del pensamiento contemporáneo que pasa por alto lo esencial. Hay que hacer frente a estos problemas de frente; Para el impulso, el deseo de obtener una comprensión de estos problemas sólo surge cuando los enfrentamos directamente, cuando sabemos cuáles son las fuerzas motrices en nuestra época actual.
Incluso sin mirar muy por debajo de la superficie, hoy percibimos un impulso hacia una especie de "socialización", no quiero decir hacia el socialismo, sino hacia la "socialización" del organismo de la Tierra. Pero la socialización, porque debe ser consciente y no proceder del inconsciente como en los últimos dos mil años, la socialización, la reorientación o la reorganización, sólo es posible si comprendemos la naturaleza del hombre, si aprendemos a conocer una vez más el ser del hombre, porque ese era el objeto de los antiguos Misterios. La socialización se aplica al plano físico. Pero es imposible establecer un orden social si se ignora el hecho de que en el plano físico no sólo se encuentran hombres físicos, sino hombres dotados de alma y espíritu. Nada se puede lograr si pensamos en el hombre sólo en términos físicos. Podéis socializar, podéis ordenar la vida social de acuerdo con las ideas contemporáneas, y dentro de veinte años todo volverá a ser un caos si ignoráis el hecho de que el hombre no es sólo el ser físico conocido por la ciencia natural, sino un ser dotado de alma y espíritu. Porque el alma y el espíritu son agentes activos y ejercen una poderosa influencia. Podemos ignorar su existencia en nuestras ideas y representaciones, pero no podemos abolirlas. Para que el alma habite un cuerpo físico que participe de un orden social adecuado a nuestro tiempo, debe tener libertad de pensamiento y de opinión. La socialización no puede realizarse sin libertad de pensamiento. Y la socialización y la libertad de pensamiento no pueden realizarse a menos que el espíritu esté enraizado en el mundo espiritual mismo.
La libertad de pensamiento como actitud mental o forma de pensar, la pneumatología, la madurez espiritual y la ciencia espiritual, como fundamento científico de todas las ordenanzas y directivas, están inseparablemente vinculadas. Sólo podemos descubrir a través de la ciencia espiritual cómo estas cosas se relacionan con el hombre y cómo se pueden realizar prácticamente en el orden social. La libertad de pensamiento, es decir, una actitud hacia el prójimo que reconoce plenamente su derecho a la libertad de pensamiento, no puede realizarse a menos que aceptemos el principio de la reencarnación, porque de lo contrario consideramos al hombre como una abstracción. Nunca lo veremos en la luz correcta a menos que lo consideremos como el resultado de vidas repetidas en la Tierra. Toda la cuestión de la reencarnación debe ser examinada en relación con la cuestión de la libertad de pensamiento y opinión. La vida del hombre será imposible en el futuro a menos que la vida interior del individuo pueda estar enraizada en la vida del espíritu. No estoy sugiriendo que deba convertirse en clarividente, aunque esto ciertamente ocurrirá en casos individuales, pero sostengo que debe estar firmemente arraigado en la vida del espíritu. A menudo he explicado que esto es perfectamente posible sin llegar a ser clarividente. Si miramos un poco a nuestro alrededor, encontraremos dónde se encuentran los principales obstáculos y en qué dirección debemos buscar la fuente de estos obstáculos. No es que la gente no esté dispuesta a buscar la verdad —y como he dicho, no quiero reprobar ni criticar—, sino que erigen barreras psíquicas y son víctimas de sus muchas inhibiciones.
A menudo, un caso aislado es tan instructivo que podemos obtener una comprensión real de muchos fenómenos contemporáneos a partir de estos síntomas. Hay un síntoma peculiar de nuestro tiempo que es muy notable. Es curioso cómo las personas que normalmente son tan valientes y valientes hoy en día, se aterrorizan cuando escuchan que las afirmaciones del conocimiento espiritual deben ser reconocidas. Están desconcertados. A menudo les he dicho que me he dado cuenta de que muchos de los que habían asistido a una o dos conferencias no se volvían a ver durante algún tiempo. Al encontrarme con ellos en la calle, les pregunté por qué no habían vuelto a aparecer. "No me atrevo", fue la respuesta. —Me temo que me convencerás. Consideran que esa posibilidad es peligrosa y perturbadora y no están dispuestos a exponerse al riesgo. Podría citar muchos otros ejemplos similares de mi propia experiencia, pero prefiero dar ejemplos del campo más amplio de la vida pública.
Hace poco hablé aquí de Hermann Bahr, que recientemente dio una conferencia aquí en Berlín titulada "Las ideas de 1914". Señalé cómo intentó —basta leer su última novela, Himmelfahrt— no sólo avanzar un poco en la dirección de la Ciencia Espiritual, sino que incluso intentó en sus últimos años llegar a una comprensión interna de Goethe, es decir, seguir el camino que recomendaría a aquellos que desean proporcionarse de una sólida formación para su introducción a la Ciencia Espiritual. Hoy en día hay muchos a quienes les gustaría hablar del espíritu una vez más, que darían la bienvenida a cualquier oportunidad para revivir el conocimiento del espíritu. No quiero sermonear ni criticar, y menos a una persona como Hermann Bahr, por la que siento un gran afecto. Aunque esté lejos de nuestra intención sermonear, tenemos la extraña sensación de que una perspectiva como la de Hermann Bahr ha contribuido a la corrupción del pensamiento y ha infectado el pensamiento humano con el pecado original.
Ahora bien, en su conferencia de Berlín, Hermann Bahr expresó muchos sentimientos hermosos y admirables; Pero muchas cosas asombrosas salen a la luz. Comenzó diciendo que esta guerra nos había enseñado algo completamente nuevo. Nos había enseñado a integrar al individuo una vez más en la comunidad de la manera correcta, a sacrificar nuestro individualismo, nuestro egocentrismo en beneficio del conjunto. Esta guerra nos ha enseñado, dijo, a hacer un barrido limpio del pasado con sus ideas anticuadas y a llenar nuestra vida interior con algo completamente nuevo. Y procedió a describir los inestimables beneficios que esta guerra nos ha traído. No quiero criticar, sino todo lo contrario. Pero después de una larga disquisición sobre cómo la guerra nos ha transformado a todos, cómo seremos completamente cambiados a través de la guerra, es extraño encontrar el pasaje final: "El hombre siempre abriga la esperanza de un futuro mejor, pero él mismo sigue siendo incorregible. Incluso la guerra nos dejará como estamos". Como dije antes, no tengo ningún deseo de criticar, pero no puedo evitar sentirme conmovido por estas grandes esperanzas. Estas personas están motivadas por la mejor de las intenciones; Desean encontrar una vez más el camino hacia lo espiritual. Y por lo tanto, Bahr enfatizó que habíamos confiado demasiado en el individuo; Habíamos practicado el culto al individualismo durante demasiado tiempo. Debemos aprender una vez más a rendirnos al todo. Aquellos que pertenecen a una nación han aprendido a fundirse con la nación, a sacrificar su separativismo. Y también las naciones, cree, no son más que totalidades de características individuales, partes de un todo mayor que surgirá más tarde. De este modo, Bahr traiciona a veces, y especialmente en esta conferencia, los caminos que, sin embargo, sigue para llegar al espíritu. A veces sólo da indicaciones vagas, pero estas indicaciones son muy reveladoras. Suena lo viejo, el pasado ha muerto, es su lema. La Aufklärung quería fundar todo sobre la base de la razón; Pero todo ha sido en vano, todo ha terminado en caos. Debemos encontrar algo que nos ponga en contacto con la Realidad y nos salve del caos. Y en este contexto, Bahr una vez más hace revelaciones asombrosas:
"Tal vez las naciones y los individuos habrían aprendido entonces lo que es más difícil para ellos aprender: conceder a los demás el derecho a la individualidad que cada individuo reclama para sí mismo, porque, en el análisis final, la individualidad de los demás es la condición previa de la propia. Si todos fuéramos iguales, no habría rasgos distintivos. Y habrían aprendido que, así como cada individuo, con sus dones distintivos en su propio campo particular, es necesario para la nación, a fin de sostener a la nación a través de su autorrealización, y así al mismo tiempo, ser autosuficiente y también servir a la nación, así también la universalidad de la humanidad, la membresía común de toda la humanidad que llega a lo Divino, surge de las naciones y trasciende a las naciones.
Esa es una pista, si no una pista general, al menos es una pista clara. Las personas se esfuerzan por encontrar el camino hacia Dios, pero no están dispuestas a seguir el camino que es apropiado para nuestro tiempo. Por lo tanto, buscan un camino diferente que ya existe, pero nunca se les ocurre que este camino tradicional fue efectivo hasta 1914 y ahora, para evitar sus consecuencias, ¡quieren volver a él de nuevo!
Los síntomas que se manifiestan aquí son, creo, dignos de un examen tranquilo, porque no son las opiniones de un solo individuo, sino de un gran número de personas que sienten y piensan de esta manera. Recientemente ha aparecido un libro de Max Scheler con el título Der Genius des Krieges and der deutsche Krieg. Es un buen libro y puedo recomendarlo con seguridad. Bahr también lo tiene en alta estima. Es un hombre de buen gusto y está bien informado, y tiene todas las razones para elogiarlo. Pero también desea dar a conocer el libro y propone escribir una reseña muy favorable, un soplo para impulsar a Scheler. Se pregunta cuál es la mejor manera de proceder. Escandalizar al público no es el enfoque correcto; Hay que encontrar alguna otra forma de atraer su atención. ¿Qué iba a hacer? Ahora bien, Hermann Bahr es un hombre muy sincero y honesto y no deja lugar a dudas sobre lo que haría en un caso así. En su artículo sobre Scheler comienza diciendo: Scheler ha escrito muchos artículos para mostrar cómo podríamos escapar de nuestra situación actual. Scheler llamó la atención del público. Pero, dice Bahr, la gente de hoy no aprueba que le digan a quién leer; Va a contrapelo. Y así, Hermann Bahr caracteriza a Scheler de la siguiente manera: "La gente sentía curiosidad por él y, sin embargo, desconfiaba bastante de él; nosotros, los alemanes, queremos saber, sobre todo, cuál es nuestra posición en relación con un autor. No nos gusta la indefinición".
Tenemos, por tanto, una imagen clara. Esto no se logra leyendo libros y aceptando sus argumentos; Se necesita algo más. Bahr da ahora una pista adicional: "Incluso los católicos prefirieron reservarse el juicio (sobre Scheler) para no decepcionarse. Su modismo les desagradaba. Porque cada clima mental crea en el curso del tiempo su propio idioma nativo que da un sabor y significado particular a las palabras de uso común. De esta manera, uno reconoce quién 'pertenece', con el resultado de que, en última instancia, presta menos atención a lo que se dice que a cómo se dice".
Hermann Bahr decidió anunciar a Scheler con un toque de trompetas. Ahora, al igual que el propio Bahr, Scheler insinúa esos notables esfuerzos catolizantes: siempre de manera tentativa al principio, nunca se compromete de inmediato. Ahora bien, según Bahr, Scheler no habla como un católico genuino. Pero los católicos quieren saber cuál es su posición en relación con Scheler, y especialmente con el propio Bahr, ya que tiene la intención de enredar a Scheler en el periódico católico "Hochland". Después de todo, la gente debe saber que Scheler puede ser recomendado con seguridad a los católicos. No les gusta que los dejen en la oscuridad, quieren saber la verdad.
Y este es el quid de la cuestión. ¡La gente sabrá cuál es su posición si se les dice que es perfectamente seguro para los católicos leer a Scheler! El hecho de que sea excepcionalmente inteligente e ingenioso no tiene ninguna importancia; Los católicos no tienen ninguna objeción a eso. Bahr, sin embargo, propone presentar a Scheler como una personalidad sobresaliente para aumentar su importancia, pero al mismo tiempo no desea ofender a la gente. En primer lugar, lamenta el hecho de que la humanidad se haya vuelto vacía e insípida, que el hombre haya perdido toda conexión con el espíritu; Pero debe encontrar su camino de regreso al espíritu una vez más. Cito algunos pasajes de Hermann Bahr sobre Scheler que tocan este tema:
"La razón se separó de la Iglesia y asumió arrogantemente que por sí misma podía comprender, determinar, ordenar, mandar, modelar y dirigir la vida".
A Hermann Bahr le falta el coraje de decir: la razón debe ahora buscar el contacto con el mundo espiritual. Por eso dice: la razón debe mirar de nuevo a la Iglesia.
"La razón se alejó de la Iglesia y asumió arrogantemente que por sí misma podía entender, determinar, ordenar, mandar, dar forma y dirigir la vida. Apenas había comenzado a dar los primeros pasos en esta dirección, se asustó y perdió la confianza en sí misma. Esta autoconciencia de la razón, la conciencia de sus límites, de las limitaciones de su propio poder cuando está desprovista del aflato divino, comenzó con Kant. Reconoció que la razón por sí misma no puede alcanzar lo que por su propia naturaleza está constreñida a querer; no puede alcanzar el objetivo que se ha fijado. Puso fin a la razón en el mismo momento en que prometía ser fructífera. Kant puso límites a la razón, pero sus discípulos ampliaron estos límites y cada uno siguió su propio camino. Al final, la razón impía no tuvo más remedio que abdicar. Finalmente se dio cuenta de que no podía saber nada. Buscó la verdad durante tanto tiempo hasta que descubrió que, o bien la verdad no existía, o bien no había ninguna verdad a la que el hombre pudiera llegar".
Ya se ha dicho bastante en defensa de la perspectiva moderna y de todos esos bellos sentimientos acerca de los "límites del conocimiento".
"Desde entonces hemos vivido sin la verdad, creyendo que no hay verdad. Seguimos viviendo, sin embargo, como si la verdad debiera existir a pesar de todo. De hecho, para vivir tuvimos que vivir negando nuestra razón. Y por eso preferimos abandonar la razón por completo. Cometimos un suicidio intelectual. Pronto el hombre fue considerado simplemente como un manojo de impulsos. Estaba orgulloso de su deshumanización. Y la consecuencia fue 1914".
Y así, Hermann Bahr elogia a Scheler por su inclinación catolicizante. Luego procede a dar una imagen algo distorsionada de Goethe, ya que se había esforzado durante algún tiempo por describirlo como un católico empedernido. Y luego continúa diciendo:
"El científico moderno negó su primogenitura espiritual. La ciencia abandonó las presuposiciones. La razón ya no deriva de lo divino el "impulso" que es imperativo para su eficacia. ¿Qué otro camino se le abría? Ninguno, salvo la apelación a los instintos. El hombre sin valores establecidos estaba suspendido sobre un abismo. Y el resultado fue: 1914".
"Si vamos a construir de nuevo, debe ser desde cimientos totalmente nuevos. Si queremos llevar a cabo una renovación espiritual, debemos hacer una ruptura completa con el pasado. Sería presuntuoso aspirar a la inmediata rehabilitación espiritual de Europa. Primero debemos rehabilitar al hombre y devolverle la inocencia perdida; Debe tomar conciencia una vez más de que es un miembro del mundo espiritual. La libertad, la individualidad, la dignidad, la moralidad, la ciencia y el arte han desaparecido del mundo desde que la fe, la esperanza y el amor ya no existen. Y sólo la fe, la esperanza y el amor pueden restaurarlos. No tenemos otra opción, o el fin del mundo o "omnia instaurare in Christo" (renovar todas las cosas en Cristo).
Pero este "omnia instaurare in Christo" no implica una búsqueda del espíritu, un movimiento hacia la investigación o exploración del espíritu, sino la inclusión de las naciones en el redil católico. ¿Cómo es, se pregunta Bahr, que los hombres son capaces de pensar por sí mismos y, sin embargo, son capaces de seguir siendo buenos católicos? Debemos mirar a aquellos que son adecuados para la era presente. Y Scheler encaja a la perfección, porque no es tan tonto como para hablar, por ejemplo, de una evolución hacia el mundo espiritual, o para especificar una enseñanza espiritual particular. No es tan tonto como para comprometerse abiertamente, como es el caso de los que hablan del espíritu y luego sugieren: el resto os lo añadirá si entráis en la Iglesia, es decir, en la Iglesia Católica, porque así lo implican tanto Bahr como Scheler, que en su opinión es suficientemente abarcador. De esta manera, las opiniones contradictorias pueden reconciliarse bajo el paraguas de la Iglesia. Sin embargo, hoy en día la gente quiere pensar por sí misma y Scheler se adapta a sus pensamientos. De hecho, Bahr cree que Scheler en este sentido es un maestro en dar a la gente lo que quiere:
"Scheler llama la atención porque no gesticula ni levanta la voz. Involuntariamente, la gente pregunta quién puede ser que parece estar tan seguro de su influencia que no siente la necesidad de levantar la voz. Es uno de los recursos favoritos de los oradores experimentados para abrir con una nota tranquila y así llamar la atención silenciosa de la audiencia; El orador también debe tener el poder de mantenerlos hechizados. Scheler puede hacer esto de manera magistral. Cautiva de tal manera a su oyente que el oyente no se da cuenta de adónde lo están llevando y de repente se encuentra en un destino que era totalmente imprevisto. A partir de proposiciones inesperadas que el oyente acepta inocentemente, Scheler lo obliga imperceptiblemente a conclusiones a las que se habría resistido activamente si hubiera sido advertido de alguna manera. En este sentido, el arte de la persuasión de Scheler no tiene rival. Es un educador nato; No conozco a nadie que pueda conducirnos tan fácil pero firmemente a la verdad".
De hecho, es un arte especial poder sorprender a la gente de esta manera. Primero se hacen afirmaciones que son inobjetables; Luego, el argumento avanza lentamente y conduce a una conclusión que el público habría objetado si hubiera sido consciente de ello desde el principio. ¿Cómo se explica esto?, pregunta Bahr, y qué se debe hacer para actuar con las intenciones correctas. En esta reseña de Scheler, Bahr da su opinión honesta y sincera:
"La pregunta ahora es si el alemán promedio puede comprender la magnitud del momento y todo lo que presagia. Está animado por las mejores intenciones, pero todavía imagina con cariño que la creencia ya no es posible para el hombre moderno ya que ha sido refutada científicamente. No sospecha que esta "ciencia o dogma de la incredulidad" ha sido refutada científicamente desde hace mucho tiempo. No sabe nada del tranquilo trabajo preparatorio en esta dirección de los destacados filósofos alemanes de nuestro tiempo: Lotze, Franz Brentano, Dilthey, Eucken y Husserl..
Les ruego ahora que presten especial atención a lo siguiente:
"La persona común todavía oye en el último y débil eco de la trompa de Münchausen, la última aberración que, sin que él lo sepa, ya ha sido refutada. En medio de esta confusión, pronto se escuchará una voz tranquila y clara que no da sospechas de la ensoñación sentimental, el romanticismo o el misticismo que llena a la persona ordinaria de un temor impío. Y precisamente porque Scheler aboga por la causa de una recuperación de la fe sin rodeos y sin emociones y en la jerga habitual del 'hombre cultivado de nuestro tiempo', él es el hombre que necesitamos hoy".
¡Así que ahora lo sabemos! Ahora sabemos por qué Bahr aprueba a Scheler. No se le puede acusar (a Scheler) de ser un visionario o un místico, porque el alemán medio les tiene un miedo mortal. Y ¡ay de cualquiera que no respete este temor, porque si se le ocurriera desterrar este miedo o reconocer la necesidad de luchar contra él, necesitaría más que un poco de coraje para aventurarse en tal empresa!
Puesto que tengo un gran respeto y afecto por Hermann Bahr, quisiera mostrar que es típico de aquellos que encuentran grandes dificultades para aceptar una enseñanza espiritual de la que nuestro tiempo está necesitado. Pero sólo hay promesa de esperanza si vencemos ese terrible temor, si tenemos el coraje de reconocer que la Ciencia Espiritual no es una fantasía ociosa, que se requiere la mayor claridad de pensamiento si queremos hacer el enfoque correcto de la Ciencia Espiritual, porque hay poca evidencia de pensamiento claro en los pocos ejemplos que les he citado hoy de Hermann Bahr y otros escritores contemporáneos. Se requiere coraje espiritual si deseamos desarrollar ideas que sean fuertes y efectivas. No es necesario que vayamos hasta el final con Nietzsche, ni que compartamos totalmente la opinión que expresa en un pasaje que, sin embargo, puede atraer nuestra atención; Pero cuando este espíritu sensible, estimulado tal vez por su enfermedad, expresa sus opiniones más audaces y valientes, debemos, sin embargo, estar de acuerdo con él. El miedo a ser malinterpretados no debe disuadirnos. Sería la mayor calamidad que podría sobrevenirnos hoy si tuviéramos miedo de ser malinterpretados. A veces, tal vez, tengamos que emitir juicios como el siguiente juicio de Nietzsche, aunque no sea acertado en todos los detalles; Eso no es importante. En su tratado "Sobre la historia del cristianismo" escribió:
"El cristianismo como realidad histórica no debe confundirse con la única raíz que su nombre recuerda: las otras raíces de las que ha brotado son, con mucho, las más importantes. Es un abuso del lenguaje sin precedentes asociar tales manifestaciones de decadencia y monstruosidades tales como la 'Iglesia Cristiana', la 'creencia cristiana' y la 'vida cristiana' con ese Santo Nombre. ¿Qué negó Cristo?... ¡Todo lo que hoy se llama cristiano!"
Aunque este sea quizás un punto de vista extremo, Nietzsche tocó algo que tiene cierta verdad; Pero lo expresó de manera un tanto radical. Es cierto hasta el punto de que se podría decir: ¿Qué condenaría Cristo más vigorosamente si se manifestara hoy en medio de nosotros? Lo más probable es que la mayoría de la gente llame "cristiano" hoy en día, y mucho más, de lo que hablaré en nuestra conferencia del próximo martes.
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