Conferencia VIII
En este momento debo llamar repetidamente la atención sobre una línea de reflexión que debe atravesar toda nuestra ciencia espiritual en el presente. Me he referido a esta línea de reflexión como que debemos ver en todas partes que detrás de los conceptos y representaciones e ideas que el hombre se forma y en las que vive, no hay meramente lo que a menudo se llama lógica en la vida, sino que en los conceptos y representaciones de los hombres vive lo que puede llamarse realidad. Debemos buscar conceptos saturados de realidad. Y una y otra vez no puede ser innecesario, especialmente en las consideraciones que han de conducir ahora a una meta bastante definida, que describiré dentro de un momento, llamar la atención sobre lo comprensible que puede llegar a ser que un concepto, alguna idea que esté presente en la vida, pueda ser verdadera en cierto modo, pero sea incapaz de llegar hasta la realidad. Ciertamente, lo que realmente se quiere decir con estos conceptos saturados de realidad sólo se aclarará gradualmente; pero también se puede, mediante simples comparaciones, me gustaría decir, llegar gradualmente a tener la idea de lo que está saturado de realidad. Así que hoy, a modo de introducción, me gustaría utilizar una comparación para llamar la atención sobre lo que realmente quiero decir.
Lo que voy a decir a continuación no tiene aparentemente, pero sólo aparentemente, ninguna relación con las consideraciones que siguen, sino que es meramente una discusión introductoria. Hasta el año 1839, todos los cardenales romanos desde el siglo XVI han tenido que prestar un importante juramento. En los años de su pontificado, el Papa Sixto V, -reinó de 1585 a 1590-, había depositado 5 millones de scudi en el Castel Sant'Angelo como un tesoro que debía estar allí para casos de mala suerte. Y como se consideraba tan importante que tal tesoro estuviera allí para los casos malos, siempre se hacía jurar a los cardenales que custodiarían cuidadosamente este tesoro. En 1839, durante el pontificado de Gregorio XVI, el posterior cardenal Acton se opuso a este juramento; ya no quería que los cardenales juraran preservar este tesoro. - Si no se oye nada más de esta historia, se podrían plantear todo tipo de bellas hipótesis sobre por qué este extraño Acton no dejaba que los cardenales juraran, como todavía se exigía en aquella época, preservar el tesoro, que podía ser tan importante para el gobierno papal. Y todo lo que se diga al respecto podría contener mucha lógica. Pero todo lo que podría decirse muy bien sobre ello desaparecerá en comparación con lo que Acton sabía a través de ciertas conexiones fácticas, y que los cardenales no sabían. Él sabía que desde 1797, este tesoro había desaparecido de allí. Así que a los cardenales se les había hecho jurar que guardarían un tesoro que ya no estaba allí, y Acton simplemente no permitiría que se le hiciera jurar sobre algo que no estaba allí. Como ven, todas las bonitas discusiones e hipótesis que plantearía alguien que no supiera que todo el tesoro no estaba allí, que ya había sido utilizado bajo Pío VI, todas estas hipótesis se desmoronarían en nada.
Si uno medita un poco sobre tal ejemplo, -a veces parece innecesario meditar sobre tales cosas que son tan obvias, pero uno debe meditar sobre ellas y comparar algo tan obvio con algunas otras cosas en el mundo-, uno podría, precisamente por lo que resulta de tal hecho, llegar a darse cuenta de lo que realmente se quiere decir con conceptos saturados de realidad y no saturados de realidad. Ahora debo llamar la atención sobre esta naturaleza no saturada de realidad de las ideas del presente por la sencilla razón de que, como verán más adelante, tal vez sólo la próxima vez, esto está conectado precisamente con el tema que debe ser discutido de nuevo desde nuestro punto de vista en el momento presente. Me esforzaré por dejar que las consideraciones que ya hemos hecho fluyan en la discusión de una relación especial que se refiere al misterio de Cristo. Lo que expuse la última vez podrá servirles de apoyo precisamente en ese aspecto del misterio de Cristo que ahora queremos considerar. Hoy sólo quiero traer a sus mentes algunas cosas que parecen no tener relación con nuestro tema actual, porque pueden proporcionarnos un fundamento significativo.
Como ustedes saben, en mi libro
«El cristianismo como hecho místico», publicado hace algún tiempo, empecé a señalar con cautela una determinada manera de ver el misterio de Cristo. Este «Cristianismo como hecho místico», -que, permítanme decirlo de pasada, fue uno de los últimos libros que el antiguo régimen de Rusia confiscó en su nueva edición hace unas semanas-, es, quisiera decir, un primer intento de comprender el propio cristianismo desde un punto de vista espiritual; desde un punto de vista que ha desaparecido más o menos a lo largo de los siglos dentro del propio desarrollo cristiano de Occidente. En primer lugar, me gustaría hacer hincapié en una cosa en particular, que, por supuesto, es de tal magnitud que todas las explicaciones del libro «El cristianismo como hecho místico» se sostienen o se derrumban con ella. En él se representa un determinado punto de vista de los Evangelios. Este punto de vista no se discutirá más. Pueden consultar este punto de vista en el libro. Pero si este punto de vista se justifica, debe asumirse al mismo tiempo que los Evangelios no fueron de ninguna manera escritos tan tardíamente como a menudo se asume hoy en día, incluso en la teología cristiana, sino que los Evangelios deben situarse en su origen indeterminadamente temprano. Ustedes saben que, según este punto de vista, los elementos de la doctrina protestante se encuentran en los antiguos libros de misterios, y que sólo se trata de reconocer el Misterio del Gólgota como cumplimiento de lo contenido en los antiguos libros de misterios. Ahora bien, tal visión espiritual del cristianismo en la época actual también encontrará contradicciones con algunas explicaciones teológico-históricas. Incluso los teólogos más modernos considerarán tal afirmación como históricamente infundada; después de todo, debería estar claro hasta cierto punto que los Evangelios aún no desempeñaban un papel especial en el siglo I, o al menos en los dos primeros tercios del mismo. E incluso hay representantes teológicos del cristianismo que dudan de que se pueda aportar prueba alguna de que en el siglo I de la era cristiana la gente que importaba pensara en la persona de Cristo Jesús o, como se quiera llamar, creyera en él.
Pues bien, cada vez será más evidente que si la investigación actual, sólo aparentemente tan cuidadosa, llega a todos los lados y no sólo es cuidadosa, sino integral, entonces muchas de las preocupaciones de la investigación cuidadosa se vendrán abajo. Por supuesto, hoy en día se pueden sacar todo tipo de conclusiones sobre las cuestiones que surgen de ciertas contradicciones entre los documentos cristianos y los documentos judíos, por ejemplo. Pero a estas conclusiones se opone el hecho de que los documentos no cristianos, es decir, los documentos no reconocidos oficialmente como cristianos, son muy poco conocidos y los teólogos cristianos, en particular, les prestan poca atención. En realidad, gran parte de esta desconsideración se debe a que el cristianismo, y en particular el propio Misterio del Gólgota, no se ha comprendido suficientemente desde el punto de vista espiritual; a que no ha sido posible conectar un concepto adecuado con la idea paulina, que distingue entre el hombre psíquico y el hombre pneumático. Basta con tomar nuestra división más elemental del hombre en cuerpo, alma y espíritu. En el fondo, San Pablo, que conocía las antiguas verdades mistéricas en su carácter atávico, no quería decir otra cosa con su distinción entre el ser humano psíquico y el pneumático que lo que nosotros debemos querer decir de forma renovada cuando hablamos del alma y del espíritu como dos miembros de la naturaleza humana. Pero precisamente esta distinción entre el ser humano psíquico y neumático, esta distinción entre alma y espíritu, es la que se ha perdido más o menos por completo en la contemplación occidental. El misterio del Gólgota no puede considerarse en su verdadera esencia si no se tiene un concepto del hombre pneumático como distinto del hombre psíquico.
Ahora me gustaría mencionar primero algunas cosas que ya he mencionado en años anteriores, algunas cosas que pueden mostrarles que muchas cosas, incluso puramente históricas en apariencia, se ven incorrectamente, especialmente cuando se habla de la investigación sobre la vida de Jesús en los últimos días. Quiero decir que los Evangelios se escribieron tarde. Sí, como ven, también hay muchos argumentos puramente históricos en contra de esto. Por ejemplo, se puede rebatir que el rabino Gamaliel II tuvo un juicio en el año 70 del primer siglo de nuestra era. Este juicio involucró lo siguiente. El rabino Gamaliel II. era hijo del rabino Simeón, que era hijo de Gamaliel, el mismo Gamaliel de quien Pablo era discípulo; y este Gamaliel II. tenía una hermana, y con esta hermana entró en un juicio de herencia. Fueron llevados ante el juez, y el juez era un romano inclinado al cristianismo, quizás también un judío inclinado al cristianismo, eso es difícil de determinar. Ahora bien, Gamaliel alegó que él era el único heredero, porque según la ley mosaica las hijas no podían heredar. Entonces el juez objetó: «Puesto que los judíos habéis perdido vuestra tierra, la Torá de Moisés ya no se aplica, pero sí el Evangelio, y según el Evangelio la hermana también debe heredar». - Al principio no había nada que hacer de forma directa. ¿Pero qué ocurrió? Gamaliel II, que no sólo era partidario de la herencia, sino también astuto, -hoy diríamos: solicitó el aplazamiento del juicio. Y así fue. El juicio se aplazó en un primer momento y, mientras tanto, Gamaliel II sobornó al juez. Así que en el segundo juicio, se presentó ante el juez sobornado, que ahora dictaminó de manera diferente y dijo: Sí, se había equivocado en el primer juicio. El Evangelio debía ser aplicado a tales juicios, pero el Evangelio decía que la Torá de Moisés no debía ser anulada por el Evangelio. Y para confirmar esto, se cita el versículo que se encuentra hoy en Mateo 5, versículo 17, acerca de no abolir la ley en la versión que también tiene hoy, por supuesto con las desviaciones que resultan del idioma griego y del idioma en que existía el Evangelio en aquella época, cuando se dictó esta sentencia en el año 70. Pero esta sentencia habla simplemente del Evangelio de Mateo, y el Talmud, que comunica estas cosas, habla de este Evangelio de Mateo como algo bastante natural.
Así, se podrían citar muchas cosas que mostrarían que, en una ampliación de la investigación, por lo demás muy cuidadosa, no se está pisando un terreno tan seguro históricamente, ni siquiera desde un punto de vista puramente externo, a menos que se sitúe el origen de los Evangelios muy atrás en el tiempo. La investigación histórica externa también justificará lo que constituye la base de mi libro «El cristianismo como hecho místico» a partir de fuentes completamente diferentes, a saber, puramente espirituales.
Ahora bien, todo lo que se refiere al Misterio del Gólgota sigue albergando los más profundos misterios, incluso para la época actual, que se resolverán cuando la comprensión científico-espiritual progrese cada vez más. Muchas cosas pueden indicar a la gente de hoy que las cuestiones no son tan simples como a menudo se imaginan hoy. Por ejemplo, poco se considera hoy la relación entre el judaísmo de la época y los puntos de vista de Cristo Jesús en el primer siglo cristiano. Hay teólogos que estudian ciertos escritos judíos para demostrar muchas cosas. Sin embargo, es fácil demostrar que estos escritos judíos, en los que se basan tantas cosas, ni siquiera existían en el primer siglo de la era cristiana. Pero hay algo que parece históricamente verificable: que en el siglo I, sobre todo en el segundo tercio del siglo I, había una buena, una relativamente buena relación entre el judaísmo y el cristianismo, si se quiere utilizar la palabra para esa época; que en general, cuando ciertos judíos ilustrados de la época entraban en discusiones con seguidores de Cristo Jesús sobre determinadas cuestiones, no era demasiado difícil establecer un consenso de creencias. Basta recordar casos como el del famoso rabino Eliezer que, hacia mediados del siglo I, conoció a un tal Jacob, -como él lo llamaba-, que profesaba ser discípulo de Jesús y que curaba en nombre de Cristo Jesús. El famoso rabino Eliezer mantuvo una discusión con este Jacob, y durante la conversación llegó a decir: «Lo que dice este Jacob no es en absoluto contrario al espíritu interno del judaísmo, y menos aún que cure a los enfermos en nombre de Jesús.
Ahora puede verse que esta unanimidad más o menos leve del período más antiguo se desvanece, especialmente hacia fines del siglo I; en otras palabras, que incluso los judíos ilustrados se convierten en terribles opositores, en odiadores de todo lo cristiano. Y así fue que cuando los escritos judíos que hoy se consideran importantes se escribieron en el siglo II de nuestra era, entró en la composición de estos escritos judíos un estado de ánimo completamente diferente del que realmente había en el judaísmo con respecto al cristianismo en el siglo primero. Realmente se pueden seguir las cosas de década en década de tal manera que se puede ver que un cierto odio hacia el cristianismo apenas comienza a desarrollarse, especialmente en el judaísmo. Esto va de la mano de un cambio en el propio judaísmo. En realidad, se puede decir que aunque los representantes actuales del judaísmo conocen naturalmente el Antiguo Testamento a su manera, pero no saben qué más se vivía en el judaísmo en la época del Misterio del Gólgota, con demasiada frecuencia juzgan mal lo que realmente está en juego en una visión verdaderamente histórica. Hay que tener en cuenta que ya en el primer siglo cristiano el Antiguo Testamento se leía de manera muy diferente a como se lee hoy, incluso por los rabinos judíos más eruditos. Especialmente desde el siglo XIX, la posibilidad de leer las escrituras antiguas se ha perdido más o menos. Porque con ciertas cosas, que incluso en el siglo XVIII existían todavía como una tradición secreta de antiguas verdades atávicas clarividentes, el hombre del siglo XIX ya no sabía imaginar nada en absoluto. Y el hombre de hoy ya no sabe imaginar otra cosa que no sea que considera a los que hablan de tales cosas, aunque pertenezcan a épocas anteriores, ¡bueno, que son mentes confusas!
La última vez llamé su atención sobre un libro importante, el libro «Des erreurs et de la verite» de Saint-Martin. Este libro es ciertamente un producto tardío en su género, en la medida en que habla a partir de tradiciones de antiguas percepciones que ya se han vuelto bastante sombrías, pero sin embargo sigue hablando a partir de estas tradiciones. Ya les he citado algunas cosas de este libro que el hombre moderno no puede imaginar. Pero si ahora adoptan el siguiente punto de vista, que se encuentra en Saint-Martin, verán aún más cómo Saint-Martin vive cosas que son la locura más brillante para el hombre moderno, si es que no las toman como poesía, -y hoy en día tomamos casi todo como poesía. De este modo, Saint-Martin sugiere que la raza humana, tal como es ahora, ha descendido a su condición actual a partir de un estado antiguo. Con cierta abstracción, algunas personas de hoy en día que no juran la cosmovisión materialista siguen soportando la idea de que la raza humana actual puede remontarse a tiempos más antiguos en los que se elevaba, por así decirlo, con una parte de su ser. Después de todo, a pesar de la coloración materialista del darwinismo, que supone que el hombre simplemente ha evolucionado hacia arriba desde la animalidad, todavía hay otras personas que opinan que el hombre ha descendido desde una cierta altura original, en la que, como he explicado, había tradiciones primigenias divinas. Pero cuando va más allá de esta abstracción y llega a afirmaciones tan concretas como las que se encuentran en Saint-Martin, y que se encuentran en Saint-Martin sólo porque enlazan con antiguas tradiciones de la antigua era clarividente, entonces, sí, entonces el hombre moderno ya no puede imaginar nada sobre tales cosas.
¿Qué debe imaginarse el hombre de hoy, que conoce a fondo la química, la geología, la biología, la fisiología, etc., y que además ha absorbido esa extraña estructura que hoy se llama filosofía, cuando Saint-Martin dice: «El género humano tal como es hoy sólo llegó a serlo después de la caída; originalmente era muy diferente. El hombre tenía originalmente una especie de coraza impenetrable. Esta coraza la ha perdido. Originalmente formaba parte de su ser orgánico. Con esta armadura pudo resistir el gran conflicto que se le impuso en los tiempos primigenios. En la prehistoria, el hombre tenía una lanza de bronce. Y en tiempos prehistóricos, el hombre tenía una lanza de bronce. Esta lanza de bronce podía herir como heridas de fuego. Y con esta lanza de bronce, el hombre pudo librar la batalla contra seres distintos al ser humano que se le impuso en aquellos tiempos. Y el hombre tenia siete arboles a su disposicion en el lugar donde estaba originalmente. Cada uno de estos árboles tenía 16 raíces y 490 ramas. El hombre abandonó este lugar. Se hundió.
No creo que uno fuera considerado por el hombre moderno como plenamente sensato si hiciera lo que sin duda hizo Saint-Martin: exigir para esta visión suya que él hace de los tiempos primitivos, una realidad tan plena como la que exige el geólogo para las bellas construcciones. Habría que inventar todo tipo de alegorías o símbolos abstractos, entonces se perdonaría un poco la historia. Pero Saint-Martin no representa eso; Saint-Martin representa realidades que originalmente estaban ahí. Por supuesto, fue necesario que Saint-Martin eligiera imaginaciones para ciertas cosas que estaban presentes en aquella época, cuando la tierra era aún más espiritual en su origen que después. Sólo las imaginaciones son representaciones de realidades; no deben interpretarse simbólicamente, sino que deben tomarse tal como son en su contenido imaginativo. - Quería mencionar esto, no para entrar ahora en esta cuestión, sino sólo para mostrarles cuán fundamentalmente diferente era el lenguaje en el que está escrito un libro como «Des erreurs et de la verite», incluso en el siglo XVIII, respecto al lenguaje que hoy se considera el único real. Esta forma de leer, que todavía se puede encontrar en Saint-Martin, ha muerto realmente.
Pero como, por ejemplo, el Antiguo Testamento sólo puede leerse en su profundidad si se dominan todavía o de nuevo ciertas cosas relacionadas con las concepciones imaginativas, se comprende que sobre todo con el siglo XIX se perdiera la posibilidad de leer el Antiguo Testamento. Pero cuanto más se retrocede, más se descubre que en el judaísmo, en la época en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota, existía efectivamente, junto al Antiguo Testamento externo, lo que se puede llamar una visión de los misterios, una verdadera visión de los misterios. Y gran parte de esta visión de los misterios consistía precisamente en el hecho de que le daba a uno la posibilidad de leer el Testamento de la manera correcta. Ahora bien, no hay posibilidad de leer el Testamento de manera correcta si uno no lo toma en sus afirmaciones sobre el fondo de los hechos espirituales.
En la época del Misterio del Gólgota, el romanismo era el más reacio a la coloración particular de la doctrina secreta judía. Y, se puede decir, tal vez difícilmente ha habido mayores contrastes en el desarrollo de la tierra que el contraste entre el romanismo y el punto de vista del misterio guardado por los iniciados en Palestina. Pero por supuesto uno no debe tomar esta visión de misterio que vivió en Palestina tal como vivió en Palestina en aquel tiempo, porque entonces uno no encontraría la Cristiandad en ello, pero sólo algo como un pre-anuncio profético de la Cristiandad. Pero, por otra parte, lo que latía en el cristianismo sólo es comprensible si se mira sobre el trasfondo histórico de las enseñanzas de los misterios que existían en Palestina. Esta enseñanza de los misterios, sin embargo, estaba llena de secretos sobre el ser humano pneumático, estaba llena de aquello que orienta el conocimiento humano hacia la búsqueda del camino hacia el mundo espiritual. Mucho de lo que vivía en esta doctrina secreta también vivía más o menos en ramificaciones en los misterios griegos. Pero poco de ello vivía en los misterios romanos. La romanidad no podía utilizar el nervio básico de los misterios palestinos. Este nervio básico no podía ser necesario, porque la Romanidad desarrolló tal unión de personas, tal tipo especial de unión humana, que sólo puede existir si no se cuida del hombre neumático. Ese es el verdadero secreto de la historia romana, que en esta historia romana debía establecerse una coexistencia de seres humanos a través de la cual el ser humano pneumático fuera más o menos eliminado. Debía establecerse algo frente a lo cual no tiene sentido hablar del hombre en su ser tripartito: Cuerpo, alma y espíritu. Cuanto más se retrocede, más se ve que la concepción misma del Misterio del Gólgota que existía en la antigüedad se basa en esta diferenciación de todo el ser humano en cuerpo, alma y espíritu, del mismo modo que Pablo sigue hablando del hombre psíquico y pneumático, del alma y del hombre espiritual. Pero esto estaba destinado a ofender en grado sumo todos los sentimientos que tenía un romano. Y esta es también la razón de mucho de lo que ocurrió en el período siguiente.
Como saben, ese punto de vista que hoy ya no es útil, pero que en aquella época quería preservar la división del hombre y del mundo en general en cuerpo, alma y espíritu, es la gnosis. En el desarrollo posterior fue más o menos completamente eliminada, realmente eliminada, empujada hacia atrás, de modo que la gnosis desapareció por completo. No quiero decir que debería haberse conservado, sino que sólo quiero establecer el hecho histórico de que la gnosis todavía contiene la perspectiva de una concepción espiritual del Misterio del Gólgota y está siendo empujada hacia atrás. Ahora se está produciendo un desarrollo muy peculiar: el cristianismo fluye cada vez más hacia el carácter romano. Pero en la misma medida en que desemboca en el caracter romano, no es comprendido por éste en cuanto a su relación con el hombre pneumático. Y cada vez causaba más ofensa que ciertos representantes gnósticos del cristianismo siguieran hablando de cuerpo, alma y espíritu. En los círculos en los que el cristianismo se oficializó a la manera romana, se trató cada vez más de ocultar, de suprimir el espíritu, el concepto del espíritu. Existía el sentimiento de que no se debía señalar a la gente el espíritu, porque esto podría revivir todas las opiniones. -así se creía-. de la división del hombre en cuerpo, alma y espíritu.
Y así continuó el desarrollo. Y si uno realmente mira de cerca los primeros siglos del desarrollo cristiano, entonces uno encuentra que mucho de lo que usualmente se explica de manera diferente se muestra bajo la luz correcta por el hecho de que uno sabe que el cristianismo, que se estaba volviendo romano, estaba cada vez más preocupado por hacer desaparecer completamente el concepto del espíritu. Infinitas cuestiones de conciencia, cuestiones de conocimiento, sólo adquieren la luz adecuada cuando se responde a esta necesidad del cristianismo, que se ha hecho europeo, de descartar el espíritu. Y este desarrollo condujo finalmente a que en el Octavo Concilio Ecuménico de Constantinopla, en el año 869, se estableciera una fórmula, un dogma, que tal vez todavía no hablaba tan claramente en su formulación, pero que luego llevó a que se interpretara de tal manera que era anticristiano hablar de cuerpo, alma y espíritu; que era únicamente cristiano decir sólo que el hombre consta de cuerpo y alma. El Octavo Concilio Ecuménico presentó inicialmente la cuestión de tal manera que la fórmula era: El hombre tiene un alma pensante y un alma espiritual. Para no tener que hablar del espíritu como una entidad especial, se acuñó la fórmula: El hombre tiene un alma imaginativa y un alma espiritual. Pero todo se redujo a expulsar al espíritu de la visión del mundo.
Hay muchas cosas relacionadas con esto de las que la gente no se da cuenta. Nuestros filósofos actuales siguen enfocando sus consideraciones de tal manera que analizan lo físico por un lado y lo espiritual por otro. Si preguntáramos a estas personas, por ejemplo a Wundt o a mentes similares, en qué se basa esto, naturalmente creerían que se basa en realidades, en una observación real, que se reduce al hecho de que no tiene sentido hablar de cuerpo, alma y espíritu, sino sólo del cuerpo, que se dirige hacia fuera, y del alma, que se dirige hacia dentro. ¿Qué diría tal Wundt sino: ¡Ese, por supuesto, es el resultado de la visión! Él no tiene idea de que todo esto es consecuencia de lo que estableció el octavo concilio ecuménico. Los filósofos contemporáneos siguen sin hablar del Espíritu, porque siguen el dogma del octavo concilio ecuménico. Por qué los filósofos modernos renuncian al Espíritu, aunque no sea con palabras claras, no lo saben realmente más de lo que los cardenales romanos sabían lo que juraban en realidad cuando juraban conservar el tesoro desaparecido hace tiempo. Las cosas procreadoras de la historia, las fuerzas reales, son a menudo tan terriblemente despreciadas. Y así, hoy se puede considerar ignorante a quien no está de acuerdo con la ciencia «incondicional», -como se la llama-, de que el hombre consiste sólo en cuerpo y alma, simplemente porque quienes defienden la ciencia incondicional no saben que el requisito previo para ello son las estipulaciones del Octavo Concilio Ecuménico en 869. Y así sucede con muchísimas cosas. Uno quisiera decir que este octavo concilio es al mismo tiempo una ventana importante a través de la cual se puede mirar una buena parte del desarrollo occidental.
Ustedes saben que el desarrollo occidental está profundamente dividido entre las formas de religión que viven hoy en día en la Iglesia Ortodoxa Rusa y las formas de religión que viven en la Iglesia Católica Romana o que se han desarrollado a partir de ella. Desde un punto de vista puramente dogmático, -por supuesto, hay otros impulsos mucho más profundos detrás de estas cosas-, pero desde un punto de vista puramente dogmático, como ustedes saben, el famoso «filioque» es parte de la diferencia. Después de los concilios posteriores, -la Iglesia rusa sólo reconoce los siete primeros concilios-, la Iglesia católica romana reconoce la fórmula de que el Espíritu Santo procede, como ellos dicen, «tanto del Padre como del Hijo»; no sólo del Padre, sino también del Hijo. Esto fue declarado herético por Constantinopla. La Iglesia rusa, -como ya he dicho, hay impulsos mucho más profundos detrás de esto, pero esto sólo debe afirmarse hoy-, reconoce que el Espíritu Santo emana del Padre. - La gran confusión con respecto a este dogma, por supuesto, sólo pudo haber surgido porque la gente se confundió sobre el concepto del Espíritu en primer lugar, porque perdieron gradualmente el concepto del Espíritu por completo. Sin embargo, esto está relacionado con el hecho de que hacia el quinto período cultural postatlante el hombre iba a quedar excluido durante un tiempo de la contemplación del Espíritu. Comparado con esta verdad, lo que ocurrió allí es, podría decirse, el reflejo que tiene lugar en la superficie. Pero hay que ver a través de lo que hay en esta imagen especular si se quiere llegar a una visión válida y saturada de realidad.
Ahora no se ha completado el desarrollo, que tuvo un momento importante en la determinación dogmática de que no hay espíritu, que el hombre consiste sólo en cuerpo y alma. Los teólogos cristianos de la Edad Media, que todavía vivían en medio de las continuas tradiciones, -pues en realidad sólo era doctrina ortodoxa de la Iglesia que el hombre consiste en cuerpo y alma, mientras que los alquimistas y las demás personas que todavía estaban familiarizadas con las antiguas tradiciones sabían, por supuesto, que el hombre consiste en cuerpo, alma y espíritu, que el hombre consiste en cuerpo, alma y espíritu-, les resultaba extraordinariamente difícil encontrar la manera de ser ortodoxos por un lado y sin embargo por otro tener que reconocer que había algo detrás de las enseñanzas heréticas que vivían por todas partes sobre la división del hombre en cuerpo, alma y espíritu. Vemos por todas partes cómo los teólogos cristianos de la Edad Media en particular se retorcían y giraban y no podían llegar a un acuerdo con lo que llamaban la tricotomía, la división del hombre en tres partes. Quien no estudie la teología cristiana de la Edad Media en relación con estas dificultades que tuvo la teología para evitar la tricotomía, no podrá entenderla en absoluto.
Pero esta evolución, así indicada, dista mucho de ser completa, pues corresponde a un impulso extraordinariamente importante en el desarrollo de la civilización occidental. Y como en el siglo XX ocurrirán tantas cosas que debemos conocer si queremos comprender el tiempo presente, también debemos referirnos a esto de nuevo. Verán, originalmente, -es decir, si llamamos «original» a lo que surgió en este periodo relativamente posterior-, el hombre estaba dividido en cuerpo, alma y espíritu. El desarrollo había progresado tanto que el espíritu pudo ser abolido en el siglo IX. Pero ahora el asunto continúa. Sólo que uno no se da cuenta todavía adecuadamente, porque cosas tan importantes como toda la transformación del pensamiento, por ejemplo por Saint-Martin, no se han tenido aún en cuenta. El asunto va más lejos, y no basta con que sólo se haya abolido el espíritu; la humanidad tiende a abolir también el alma. Hasta ahora sólo se han dado pasos preliminares en esta dirección, precursores, pero ya ha llegado el momento de la abolición del alma. Pero el hombre no se da cuenta de tendencias tan importantes que se encuentran en el tiempo. Ya tenemos momentos importantes de desarrollo que preparan la abolición del alma. No se organizarán concilios como en el siglo IX, hoy las cosas suceden de otra manera. Tengo que decirlo una y otra vez: no critico estas cosas, sólo presento los hechos ante sus almas.
La abolición del alma ha tenido un comienzo de gran alcance en los ámbitos más diversos. Así, en el siglo XIX surgió lo que se denomina materialismo histórico, que se ha convertido en el punto de vista histórico fundamental para la socialdemocracia actual. Si consideramos a Engels y Marx como los principales, -sí, cómo decirlo, tal vez no debamos utilizar una palabra antigua, pero tal vez entre nosotros podamos hacerlo-, estos principales «profetas» del materialismo histórico, entonces son los descendientes directos, inmediatos, -históricamente hablando-, de los padres del octavo concilio ecuménico. Ahí tienen el desarrollo continuo. Lo que los Padres hicieron entonces en la abolición del espíritu, Marx y Engels lo continuaron en su intento, ya de muy largo alcance, de abolir el alma. No es verdad que todos los impulsos espirituales ya no sean válidos según este punto de vista, sino que lo que hace avanzar la historia son sólo los impulsos materiales, la lucha por los bienes materiales. Y lo espiritual es sólo, como se ha dicho, la superestructura del fundamento real de los acontecimientos progresivos puramente materiales. Pero es particularmente importante reconocer la catolicidad genuina, la catolicidad de Marx y Engels. Sobre todo, es importante reconocer en estos esfuerzos decimonónicos la continuación genuina, verdadera, de lo que ocurrió con respecto a la abolición del espíritu.
Otro impulso para la abolición del alma radica en el desarrollo de la cosmovisión científica moderna. La cosmovisión científica, -no me refiero ahora a la ciencia natural, sino a la cosmovisión científica que ante todo sólo quiere aceptar lo físico como real, y sólo quiere aceptar todo lo espiritual como apariencia, incluso como superestructura de lo físico-, es la continuación directa de ese desarrollo que acabamos de reconocer en los momentos importantes del Octavo Concilio Ecuménico. Pero quizá una gran parte de la humanidad no crea en el asunto hasta que, procedente de ciertos centros de desarrollo terrestre, la abolición del alma alcance fuerza de ley; alcance más o menos fuerza de ley. Porque no pasará mucho tiempo antes de que en muchos estados surjan leyes que equivalgan a declarar no plenamente sensible a todo el que hable seriamente de alma, y sólo se declarará plenamente sensible a quien reconozca la «verdad» de que el pensar, el sentir y el querer surgen de ciertos procesos del cuerpo de un modo bastante necesario. Varias cosas han comenzado en esta dirección, pero mientras lo que ha comenzado sea sólo una visión teórica, no tendrá su gran efecto y significado profundamente incisivos. Alcanza este profundo efecto y significado cuando pasa al orden social, a la vida social de los seres humanos. Y la primera mitad de este siglo difícilmente llegará a su fin sin que ocurra en estos ámbitos lo que es terrible para el que sabe discernir: una abolición del alma, igual que se produjo la abolición del espíritu en el siglo IX.
Sólo se puede decir una y otra vez que lo que está en juego es la comprensión de tales cosas, la comprensión de los impulsos dentro de los cuales vive el hombre en el curso del desarrollo histórico: la comprensión de estas cosas. Pues es demasiado cierto que la humanidad actual, bajo la educación que le proporciona la visión puramente materialista del mundo, se abandona a un cierto estado de sueño. En cierto modo, la concepción materialista del mundo aleja al hombre del verdadero pensamiento, de una visión realmente sana de la realidad, lo adormece con respecto a las cosas importantes que realmente viven en el desarrollo histórico. Y así, hoy en día, sigue sin haber una voluntad firme, incluso entre aquellos a quienes les gustaría perseguir un cierto anhelo de conocimiento espiritual, de despertar realmente a ciertos impulsos que yacen en nuestro desarrollo; de intentar realmente mirar las cosas en su contexto tal y como son.
Así que hubo una especie de enseñanza secreta allá en Palestina, que preparó el Misterio del Gólgota, del cual el Misterio del Gólgota fue como un cumplimiento. He dicho que el Misterio del Gólgota fue el cumplimiento del misterio más grande de la historia de la tierra. Si esto es así, entonces se puede plantear la pregunta: ¿Por qué el romanismo desarrolló una antipatía tan fuerte hacia lo que surgió como cristianismo en relación con el Misterio del Gólgota? ¿Y por qué de estos impulsos de antipatía resultó que el espíritu fue virtualmente abolido?
Las cosas siempre tienen conexiones mucho más profundas de lo que uno se da cuenta cuando se limita a mirar su superficie. Pues no muchos querrán admitir hoy que Marx y Engels son Padres de la Iglesia; pero eso no es todavía una verdad especialmente profunda. Sin embargo, nos lleva a una verdad más profunda si consideramos lo siguiente: En el tribunal por el que fue condenado Cristo Jesús, actuaban principalmente saduceos, los llamados saduceos. ¿Qué eran en la época en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota? ¿Qué eran los que en aquel tiempo se llamaban justamente saduceos? Eran los que querían camuflar todo lo que salía de los Misterios, quitarlos, acabar con ellos. Estos saduceos eran precisamente los que tenían cierto horror, pavor, escalofrío de todos los cultos mistéricos. Pero eran los que tenían el tribunal en sus manos. Y también eran los que estaban a cargo de la administración en Palestina en aquel tiempo. Pero estaban completamente bajo la influencia del estado romano, absolutamente bajo la influencia del estado romano. Eran basicamente los sirvientes del estado romano, lo cual se expresaba exteriormente por el hecho de que compraban sus posiciones con enormes sumas de dinero, y luego a su vez extorsionaban estas enormes sumas de la poblacion judia de Palestina. Eran ellos cuya mirada se centraba sobre todo en esto porque, se podría decir, su materialismo ahrimánico les había aguzado esta mirada, -eran ellos cuya mirada se centraba sobre todo en ver que había un gran peligro para la Romanidad si lo que le sucedía a Cristo en armonía con el carácter de los Misterios se volvía válido de alguna manera. Intuían que del cristianismo emanaba algo que poco a poco haría añicos la romanidad. Y está relacionado con esto que, básicamente, en el curso del primer siglo e incluso en siglos posteriores, fueron libradas por los romanos estas terribles guerras de exterminio contra la judería palestina. Y estas guerras de exterminio, que fueron de una naturaleza terrible, se libraron principalmente desde el punto de vista de exterminar a todos aquellos que conocían algo de la tradición y la realidad de los Misterios junto con los judíos que iban a ser masacrados. La intención era exterminar a palos todo lo que estuviera relacionado con el sistema de misterios que existía en Palestina.
Y a menudo está relacionado con esta erradicación el hecho de que la visión del hombre pneumático, el camino hacia el hombre pneumático, estuviera inicialmente, me gustaría decir, bloqueado, amurallado. Habría sido peligroso para los que más tarde quisieron abolir el espíritu de Roma, del cristianismo romanizado; habría sido peligroso para ellos si todavía hubiera habido muchos que, desde las antiguas escuelas de Palestina, hubieran sabido algo sobre los caminos hacia el espíritu, que todavía hubieran podido dar testimonio del hecho de que el hombre consta de cuerpo, alma y espíritu. Había que establecer algo en relación con el orden humano externo con lo que emanaba del romanismo, algo en lo que el espíritu no tuviera cabida. Había que introducir una corriente de desarrollo que excluyera los impulsos espirituales. Esto no habría sido posible si demasiadas personas hubieran conocido la interpretación mistérica del Misterio del Gólgota. Pues la gente sentía instintivamente que lo que iba a desarrollarse a partir del Estado romano no podía tener nada de espiritual. La Iglesia y el Estado romano contrajeron matrimonio y, en particular, de este matrimonio surgió la jurisprudencia. Al espíritu no se le permitió tener voz en nada de esto. Eso era importante.
Pero es igualmente importante darse cuenta de que vivimos en una época en la que hay que volver a llamar al espíritu, hay que invocarlo para que tenga algo que decir en los asuntos de la gente. Ya pueden imaginarse lo difícil que será, puesto que las cosas están muy arraigadas. Creo que habrá que recorrer un largo camino antes de que se reconozca en círculos más amplios que la investigación histórica materialista es una continuación correcta del octavo concilio ecuménico. También creo que habrá que recorrer un largo camino antes de comprender qué hay realmente en «los escasos caracteres" que distinguen el cristianismo oriental en Europa del cristianismo occidental en Europa. Hoy nos contentamos con hablar de todas estas cosas sólo en la superficie, con emitir juicios sólo en la superficie. Algunas cosas tendrán que basarse en sentimientos, y los sentimientos pueden guiarse bien si se tiene en cuenta una cosa. El sentimiento al que me refiero, con el que concluyo hoy, es éste:
Quien estudie la verdadera historia de Europa desde la aparición del cristianismo y no se contente con esa convención de fábula que tan espantosamente se enseña hoy como historia y que es la causa secreta de muchos desastres, quien tenga sentido para el verdadero estudio de la historia, quien tenga el valor de rechazar de manera suficientemente enérgica esa espantosa convención de fábula que hoy se llama historia, llegará a un sentimiento precisamente respecto al desarrollo del cristianismo que puede ser un leitmotiv en la búsqueda del presente. Porque encontrará que nada ha experimentado tantos obstáculos, nada tantas oscuridades y distorsiones, como el desarrollo del cristianismo. Nada se ha vuelto tan difícil como la propagación del cristianismo. Y de ahí surge el sentimiento ulterior de que, si se quiere hablar de milagros, no hay mayor milagro que éste: que el cristianismo haya sobrevivido, que el cristianismo esté aquí. Pero no sólo está aquí, vivimos hoy en una época en la que este cristianismo tendrá que afirmarse contra la abolición del alma, no sólo contra la abolición del espíritu, ¡sino donde se afirmará! Pues es precisamente en el momento de mayor resistencia cuando el cristianismo desarrollará su mayor fuerza. Y en la resistencia que debe desarrollarse contra la abolición del alma, se encontrará también la fuerza para reconocer de nuevo el espíritu. Cuando del espíritu, -perdónenme el uso impropio de la palabra-, cuando del espíritu que domina el presente, surjan aquellas leyes por las que se declarará que no son plenamente sensatos aquellos que consideran el alma como algo real, -claro que las leyes no serán tales que quien reconozca el alma sea declarado no plenamente sensible, pero serán tales que bajo la brutal visión científica del mundo tal cosa tenga lugar-, cuando esta moderna decisión del concilio transformada, metamorfoseada, esté ahí, entonces también llegará el momento de volver a dar al espíritu su derecho.
Entonces, sin embargo, uno tendrá que darse cuenta de que los conceptos sombríos no funcionarán si uno no ve los orígenes más profundos, los fundamentos emocionales de estos conceptos sombríos. Porque los conceptos sombríos a veces albergan aquello que el hombre moderno no quiere admitir en absoluto, pero a lo que está sujeto. Como no quiere admitirlo, como no lo reconoce exteriormente, aparece en sus conceptos como un castigo. Pero Saint-Martin dice en lugares más importantes: No se puede hablar de estas cosas. Ciertamente, no podremos hablar de algunas cosas durante mucho tiempo, pero algunas cosas tendrían que establecerse como tablas de honor para señalar a la humanidad de hoy lo que es realmente el caso. Y tal tabla mostrará un día, en un futuro no muy lejano, de qué inclinaciones secretas ha surgido la interpretación materialista del darwinismo, de qué inclinaciones sensuales y perversas ha surgido el darwinismo materialista.
Pero no quiero deprimir vuestras mentes con nada que pueda estropearos la noche de hoy, así que no terminaré la frase, sólo quiero dirigir vuestros sentimientos hacia esas cosas. La próxima vez intentaremos al menos esbozar un edificio para el que he querido poner los ladrillos ante vuestras almas, como base para una contemplación especial del Misterio del Gólgota.
Traducido por J.Luelmo may,2025
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