GA175 Berlín, 19 de abril de 1917 - Juliano el apostata- Cristianismo y paganismo

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JULIANO EL APOSTATA - CRISTIANISMO Y PAGANISMO

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner



Berlín, 19 de abril de 1917


Conferencia XIV

Una de las figuras más destacadas de la historia mundial es Juliano el Apóstata (sucesor de Constantino) que cayó a manos de un asesino en la campaña contra los persas en el año 363 d.C. Juliano ocupa un lugar especial en la historia de Occidente. Su vida y su carrera muestran cómo el curso de la historia del mundo está determinado por el choque de fuerzas en pugna. Señalé en mi conferencia anterior que en Constantino tenemos una personalidad que tuvo que abandonar las antiguas medidas coercitivas practicadas por la mayoría de los emperadores anteriores cuando buscaban la iniciación en los Misterios. Para compensar esto, hizo todo lo que estaba en su poder para promover la causa del cristianismo exotérico en el Imperio.

Ahora bien, desde su más tierna infancia, Juliano fue tenido en baja estima por la familia imperial y sus seguidores. En la época que nos ocupa, era costumbre anticipar el futuro de un individuo como Juliano recurriendo a profecías prenatales. La familia imperial se había visto obligada a concluir, a partir de las predicciones de los oráculos sibilinos, que Juliano se opondría activamente a la política seguida por el emperador Constantino. Desde el principio, por lo tanto, trataron de evitar que Juliano fuera elevado a la púrpura. Se decidió que debía ser asesinado cuando aún era un niño y se hicieron los preparativos para que fuera masacrado junto con su hermano. Había una extraña aura adjunta a Julian que inspiraba terror en quienes lo rodeaban e innumerables historias relacionadas con su personalidad atestiguan el hecho de que había algo extraño en él. En una ocasión, durante su campaña en la Galia, un sonámbulo gritó al paso del ejército: "Ahí está el hombre que restaurará a los antiguos dioses y sus imágenes".

La aparición de Juliano en este momento de la historia debe ser vista como algo predestinado, algo profundamente significativo. Como suele suceder en tales casos, se le perdonó la vida para que su asesinato no trajera consigo un desastre mayor. La gente se persuadió a sí misma de que cualquier paso que pudiera tomar contra las políticas de Constantino podría ser rápidamente anulado. Y se tomaron medidas de precaución para neutralizar las peligrosas tendencias del maquillaje de Juliano y sus inclinaciones hacia el paganismo. En primer lugar, se decidió darle una sólida educación cristiana que estuviera de acuerdo con las ideas de Constantino. Fue un esfuerzo inútil y no encontró respuesta. Todo lo que había sobrevivido de las antiguas tradiciones helénicas le fascinaba. Donde fuerzas poderosas están trabajando en tal personalidad, finalmente prevalecen. Y así, debido a que sus mentores trataron de protegerlo de asociaciones peligrosas, fue arrojado a los brazos de tutores helénicos y fue introducido a la cultura y civilización helénicas. Cuando creció, Juliano aprendió cómo los filósofos neoplatónicos estaban imbuidos del espíritu del helenismo y, en consecuencia, finalmente fue iniciado en los Misterios de Eleusis. Así, en una época en que los emperadores romanos ya habían prescindido del principio de iniciación, un iniciado en la persona de Juliano se sentaba una vez más en el trono de los Césares.

Todo lo que Juliano emprendió debe ser juzgado a la luz de su iniciación en los Misterios de Eleusis (y la historia se ha esforzado mucho en tergiversar sus acciones de todas las formas posibles). A fin de formarnos una verdadera estimación de una personalidad como Juliana, debemos dar la debida importancia a los efectos de esta iniciación. ¿Qué beneficio espiritual había obtenido Juliano de su iniciación en los Misterios de Eleusis? A través de la percepción espiritual directa, aprendió los secretos de la evolución cósmica y mundial, el origen espiritual del mundo y cómo operan las fuerzas espirituales en los sistemas planetario y solar. Aprendió a comprender ciertas cosas que eran completamente incomprensibles para sus contemporáneos (con la excepción de unos pocos iniciados griegos), a saber, la relación de las influencias solares y el Ser del Sol con el antiguo Hermes-Logos. Comprendió el significado de la máxima pitagórica: "¡No hablarás contra el Sol!" Esto no se refiere, por supuesto, al sol físico, sino al Espíritu que está oculto detrás del sol. Sabía que las antiguas tradiciones sagradas atribuían el origen del mundo al Ser espiritual del Sol y, sobre todo, que el hombre debía recobrar su relación con el Sol espiritual si quería penetrar en la fuente de su existencia.

Por lo tanto, Juliano estaba al tanto del antiguo Misterio del Sol. Se dio cuenta de que el sol físico no es más que la forma externa de un sol espiritual que puede ser despertado en el alma del hombre a través de la iniciación, y cuando se despierta puede revelarle la íntima conexión entre el universo y la vida histórica del hombre en la Tierra. Para Juliano estaba claro que el mundo nunca puede ser ordenado sobre la base del racionalismo, que sólo aquellos que son capaces de estar en contacto con el Logos del Sol están de alguna manera capacitados para tener una voz en el ordenamiento del mundo. Tuvo que reconocer que los movimientos de los cuerpos celestes y los grandes movimientos históricos de la humanidad están gobernados por una ley común.

Incluso un Padre de la Iglesia como San Crisóstomo sabía de la existencia de un antiguo Misterio del Sol, ya que llegó a declarar que los hombres están tan deslumbrados por el sol físico que no pueden penetrar al sol espiritual. El alma de San Crisóstomo estaba todavía iluminada por un rayo de sabiduría de los tiempos antiguos, pero en los que le rodeaban apenas quedaba rastro de ella. Es claro que apenas quedaba un vestigio de entendimiento para ese método de despertar el alma a los secretos del universo, que había sido comunicado a través de los antiguos Misterios, y que ciertamente fueron comunicados a Juliano, que fue uno de los últimos en ser instruido en ese método. Por lo tanto, estaba completamente rodeado de partidarios de Constantino, de aquellos que se hacían eco de los pensamientos de Constantino. Es cierto que en Occidente, hasta finales del siglo IX, encontramos personalidades destacadas incluso entre los Papas, que todavía se inspiraban en la antigua sabiduría mistérica; pero la verdadera oposición provino de Roma, que se propuso anular los esfuerzos de estos individuos y seguir en su lugar una política definida y propia hacia las tradiciones de los antiguos Misterios. Diré algunas palabras sobre esto más adelante. En efecto, Juliano sólo entró en contacto con una forma muy exotérica de cristianismo.

A través de complicados procesos psicológicos, que son difíciles de describir en detalle, alumbró la idea de utilizar los últimos restos supervivientes de la iniciación para asegurar la continuidad en la evolución. En realidad, no era un oponente del cristianismo; simplemente favorecía la continuidad del helenismo. Estaba más interesado en promover el helenismo que en oponerse al cristianismo. Con apasionado entusiasmo se esforzó por detener la decadencia del helenismo y transmitir sus tradiciones a la posteridad. Se oponía a cualquier ruptura brusca de la continuidad, a cualquier cambio radical. Como iniciado de Eleusis, sabía que las políticas que se proponía emprender no podrían realizarse a menos que uno estuviera en estrecho contacto con las fuerzas espirituales que operan en el mundo sensible, y que si tratamos de introducir nuevos impulsos en la evolución del mundo apelando únicamente a las fuerzas físicas y psíquicas, entonces estamos "hablando contra el Sol" en el sentido pitagórico. Juliano no tenía esa intención; De hecho, su propósito era todo lo contrario. En efecto, aceptó uno de los mayores desafíos que es posible imaginar.

Ahora bien, no debemos olvidar que en Roma en ese momento y en todo el sur de Europa había una oposición activa a este desafío. Recordemos que hasta la época de Constantino, en grandes sectores de la población se habían conservado los últimos vestigios de los cultos antiguos. Hoy en día, la cuestión de los milagros es una verdadera espina en el costado de la exégesis bíblica, porque la gente se niega a leer los Evangelios desde el punto de vista de la época a la que ellos, los Evangelios, pertenecen. La cuestión de los milagros no planteaba problemas a los contemporáneos de los evangelistas, porque eran conscientes de la existencia de ritos y ceremonias de los que los hombres derivaban fuerzas espirituales que podían controlar.

Mientras que, por un lado, se introdujo el cristianismo como una medida política que culminó con el edicto de tolerancia de Constantino, por otro lado, se hicieron intentos para suprimir los antiguos ritos paganos. Roma promulgó un sinfín de leyes que prohibían la celebración de ritos cuyo poder derivaba su poder del mundo espiritual. Estas leyes, es cierto, declaraban que las antiguas supersticiones debían cesar, que nadie podía practicar la magia ritual para dañar a otros y que nadie podía comunicarse con los muertos, etc., pero estos eran sólo pretextos. El verdadero propósito de estas leyes era erradicar de raíz cualquier rastro de cultos paganos que habían sobrevivido desde la antigüedad. Siempre que ha sido posible, la historia se ha esforzado por silenciar u ocultar los hechos reales de la situación. Pero nuestros primeros registros históricos fueron obra de sacerdotes y monjes en los monasterios (un hecho que la ciencia moderna, que afirma ser "objetiva y no aceptar nada sobre la autoridad", ignora deliberadamente). El objetivo declarado de los monasterios (es decir, sacerdotes y monjes) era suprimir todo conocimiento del verdadero carácter de la antigüedad e impedir que las enseñanzas esenciales de los misterios paganos fueran transmitidas a la posteridad.

Y así, Juliano vio el mundo de la antigüedad que se desvanecía bajo una luz totalmente diferente a la de los precursores de Constantino. A través de su iniciación supo que el alma humana estaba relacionada con el mundo espiritual. Sólo podía esperar tener éxito en la tarea que había emprendido —utilizar las fuerzas del viejo principio de la iniciación para promover la continuidad de la evolución humana— resistiendo la actitud actual hacia la evolución del hombre. Debido a su iniciación, Juliano era en realidad un hombre con un profundo y sincero amor a la verdad, un sentido de la verdad que era totalmente ajeno a Constantino. De hecho, el profundo respeto de Juliano por la verdad no tiene igual en la historia de Occidente. Con su profundo instinto para la verdad, que había sido fortalecido por su iniciación, dirigió su atención a las enseñanzas de las universidades y escuelas de su tiempo. Encontró que el dogma cristiano había sido introducido en las escuelas en la forma que había existido desde los tiempos de Constantino. Armados con este dogma, los maestros dieron sus interpretaciones personales de los escritores helenísticos, cuyas obras se centraban en las figuras de Zeus, Apolo, Palas, Atenea, Afrodita, Hermes-Mercurio, etc. Y Juliano se dijo a sí mismo: "Estos maestros son los sofistas más escandalosos. ¿Cómo pueden presumir de exponer escritos antiguos cuyos autores estaban convencidos de que los antiguos dioses eran todavía fuerzas vivas en el mundo? ¿En qué se basan estos maestros para pretender interpretar estos escritos cuando, por la naturaleza misma de sus dogmas, deben negar la existencia de estos dioses? El instinto de Juliano para la verdad se ultrajó. Por lo tanto, prohibió a aquellos que, en virtud de su dogma cristiano, no podían creer en los dioses antiguos, exponer los escritos antiguos en las escuelas. Si hoy tuviéramos la misma honestidad de propósito que Juliano, ¡bien pueden imaginar cuánto quedaría excluido de los planes de estudio de nuestras escuelas!

Juliano quería hacer frente al desafío de las tendencias actuales que, sin embargo, eran una necesidad desde otro punto de vista. En primer lugar, tuvo que llegar a un acuerdo con los Evangelios, que habían surgido de una manera totalmente diferente del conocimiento que se le impartía en los Misterios de Eleusis. No podía reconciliarse con la forma en que habían surgido los Evangelios. Se dijo a sí mismo: "Si lo que se manifiesta en el Cristo es una inspiración genuina que proviene de los Misterios, entonces debe ser posible encontrarla en los Misterios, porque debe haber sido incorporada en las enseñanzas de los Misterios". Quería averiguar si era posible continuar con las antiguas enseñanzas de los Misterios. En primer lugar, sólo estaba familiarizado con el cristianismo de su tiempo en su aspecto exotérico. Decidió hacer un experimento, no el tipo de experimento que se basa puramente en expedientes humanos (que le habrían parecido infantiles), sino emprender un experimento que tuviera un significado espiritual. Razonó de la siguiente manera: Se ha profetizado que el templo de Jerusalén sería destruido, no quedaría ni una sola piedra en pie. De hecho, esto ha sucedido. Pero si esta profecía podía ser desacreditada, si su cumplimiento podía ser evitado, entonces la misión del cristianismo no podría ser cumplida. Por lo tanto, a costa de un gran desembolso de capital, Juliano decidió reconstruir el templo de Jerusalén. Un gran número de obreros se reunió para comenzar la reconstrucción. Ahora bien, todo el asunto debe ser considerado desde un punto de vista espiritual; no fueron sólo los hombres, sino los dioses, a quienes Juliano se propuso desafiar. Y es un hecho indudable que se puede demostrar históricamente —en la medida en que los hechos históricos pueden demostrarse, incluso externamente, aunque la evidencia interna no deje duda de su verdad— que cada uno de los obreros dedicados a la obra de reconstrucción tenía una visión; Vio lenguas de fuego lamiendo el lugar donde estaba trabajando y se vio obligado a retirarse. La empresa fue abandonada; pero reconocemos el alto propósito que inspiró a Julián a emprender esta empresa.

El experimento de Julian fracasó. Después de haber fracasado en desacreditar la profecía de la destrucción del templo, decidió abordar el problema desde otro ángulo. Su nuevo plan no fue concebido con menos audacia. Todavía no había llegado el momento en que la evolución de Europa había sido influida por esa corriente espiritual que debía su origen al hecho de que uno de los más grandes Padres de la Iglesia, Agustín , no pudo elevarse a una idea cierta porque en ese momento carecía del desarrollo espiritual necesario. Quizás usted sepa por su estudio de la historia —y me he referido a esto en frecuentes ocasiones al hablar de la leyenda de Fausto— que Agustín había sido originalmente un maniqueo. El maniqueísmo se originó en Persia y afirmaba entender a Cristo Jesús mejor que Roma y Constantinopla. Esta doctrina (desafortunadamente todavía no es permisible hoy en día revelar los secretos últimos de esta doctrina, incluso en nuestro círculo actual) se filtró a través de Europa en tiempos posteriores en varios disfraces y todavía sobrevivió, aunque en una forma corrupta, en sus ramificaciones en el siglo XVI cuando la leyenda de Fausto fue registrada por primera vez. Por una feliz intuición, el renacimiento de la leyenda de Fausto por Goethe conservó algo del espíritu del maniqueísmo. Juliano pensaba a gran escala; Su pensamiento abarcó a toda la humanidad. En presencia de un hombre como Juliano nos damos cuenta con demasiada claridad de lo limitados que son los pensamientos del común de los mortales. La doctrina del "Hijo del Hombre" asumirá necesariamente diferentes formas según nuestra capacidad de formarnos conceptos de la verdadera naturaleza del hombre mismo. Por lo tanto, nuestras concepciones del "Hijo del Hombre" deben depender de nuestras concepciones del hombre; Lo uno implica lo otro. A este respecto, los hombres difieren ampliamente. En la actualidad, la gente sólo tiene una comprensión superficial de estos asuntos.

En sánscrito la palabra para hombre es Manushya. Esta palabra expresa el sentimiento básico que un gran número de personas asocian con la idea de humanidad. Cuando usamos este vocablo para describir al hombre, nos estamos refiriendo al aspecto espiritual del hombre, estamos evaluando al hombre principalmente como un ser espiritual. Si queremos expresar la idea de que el hombre es espíritu y su aspecto físico es sólo la manifestación del espíritu, entonces usamos la palabra "Manushya".

De nuestras discusiones anteriores ustedes saben que podemos estudiar al hombre desde otro ángulo. Podemos considerarlo principalmente desde su aspecto psíquico. Entonces prestaremos más atención al hombre como alma que al hombre como espíritu; Su aspecto físico y todo lo que se relacione con su aspecto externo será de importancia secundaria. Entonces podremos caracterizar al hombre a partir de la información derivada de su vida interior que se refleja en el ojo o en el hecho de que mantiene la cabeza erguida. Si usted examina la derivación de la palabra griega anthropos, encontrará que da una indicación aproximada de este aspecto. Aquellos que caracterizan al hombre con la palabra Manushya o algún vocáculo similar lo ven principalmente como espíritu, como aquello que desciende del mundo espiritual. Aquellos que caracterizan al hombre con una palabra que se asemeja a la palabra griega anthropos (y esto se aplica especialmente a los griegos mismos) están expresando la naturaleza de su alma.

Ahora hay una tercera posibilidad; Podemos concentrarnos en el aspecto externo, el aspecto corpóreo o somático, que es el producto de la herencia física. Caracterizaremos entonces al hombre con la palabra homo que significa (aproximadamente) el procreador o el procreado.

He aquí tres concepciones del hombre. Juliano, que conocía esta tricotomía, sintió la necesidad de buscar una interpretación espiritual del "Hijo del Hombre". Se le ocurrió el pensamiento: "Ya he sido iniciado en los Misterios de Eleusis. Tal vez sea posible iniciarme en los Misterios persas y en los Misterios que están de acuerdo con la doctrina de los maniqueos. Por este medio, tal vez pueda ser capaz de lograr mi objetivo: la continuidad de los Misterios paganos. Este fue un pensamiento trascendental. Así como la campaña de Alejandro tenía motivos más profundos que la mera conquista de Asia, la expedición de Juliano tenía otros motivos que la conquista de Persia. Deseaba averiguar si podía avanzar en su objetivo con la ayuda de los Misterios Persas.

Para entender el problema al que se enfrentaba Juliano debemos preguntarnos: ¿Qué era lo que Agustín no podía entender en el maniqueísmo? Ya he dicho que aún no ha llegado el momento de revelar los secretos últimos del maniqueísmo, pero es posible dar algunas indicaciones. En su juventud, Agustín estaba profundamente apegado a estas enseñanzas y le causaron una profunda impresión. Más tarde cambió las enseñanzas del maniqueísmo por el catolicismo romano. ¿Qué es lo que no entendía del maniqueísmo? ¿Por qué lo rechazó, qué estaba más allá de su comprensión en el maniqueísmo?

Los maniqueos no cultivaron ideas abstractas que divorciaran el mundo del pensamiento del mundo de la realidad. Los maniqueos y los iniciados de los Misterios de Eleusis eran igualmente incapaces de pensamiento abstracto. En conferencias anteriores intenté mostrar la diferencia entre los conceptos lógicos y los conceptos en conformidad con la realidad. El principio básico del maniqueísmo era cultivar sólo aquellas ideas que son consistentes con la realidad. No es que las ideas irreales no jueguen un papel en la vida; Desafortunadamente, juegan un papel importante en la vida, especialmente en la actualidad, y el papel que juegan es desastroso. Y así, entre otras cosas, era coherente con el maniqueísmo formar representaciones que no fueran puramente abstractas, sino que fueran lo suficientemente poderosas como para intervenir en el mundo exterior y desempeñar un papel activo en ese mundo. La concepción de Cristo Jesús que era comúnmente sostenida por la gente en ese tiempo habría sido completamente imposible para los maniqueos. ¿Y cuál era esta concepción? Tenían una idea un tanto nebulosa del Cristo que se había encarnado en Jesús, a través del cual se había producido un cambio en la evolución de la Tierra. Las ideas acerca de Cristo se han vuelto increíblemente vagas, especialmente en el siglo diecinueve.

Si somos realmente honestos y sinceros, no podemos decir que las nociones que nos ofrece el dogma cristiano sobre Cristo y su misión nos llevarán muy lejos. Si las ideas cristianas no son lo suficientemente poderosas como para imaginar una Tierra que no sea el cementerio de la humanidad, sino el semillero de una humanidad transformada, si no podemos concebir la evolución de la Tierra de manera diferente a los científicos naturales de hoy que predicen que la vida en la Tierra se extinguirá un día, entonces todas nuestras concepciones de Cristo son vanas. Porque incluso si creemos que Cristo ha traído nueva vida a la Tierra, es difícil para nosotros imaginar que la materia puede ser espiritualizada de tal manera que podamos imaginarla como capaz de ser transmutada de su condición terrenal actual a su condición futura. Necesitamos ideas mucho más poderosas para poder concebir la metamorfosis de la Tierra a la condición de Júpiter.

Dije recientemente en una conferencia pública que la ciencia natural piensa, o más bien calcula, que si las fuerzas de la naturaleza, tal como existen hoy, persistieran durante millones de años, entonces surgiría una condición, según Dewar (mencioné en la Lección Tres, su conferencia ante el Royal Institute), en la que, si las paredes de una habitación estuvieran pintadas con albúmina, Sería posible leer el periódico en su luz fosforescente. Y hablé del científico que declaró que en un futuro lejano la leche sería sólida y emitiría una luz azul, y así sucesivamente. Estas ideas son la consecuencia inevitable de un pensamiento nebuloso que es incapaz de llegar a un acuerdo con la realidad. Tales cálculos equivalen a deducir de las modificaciones en el estómago humano durante un período de cuatro o cinco años cuál sería su condición después de doscientos cincuenta años. Puedo llegar a esta conclusión extendiendo mis cálculos a lo largo de un gran número de años. El científico calcula cuál será la condición de la Tierra dentro de un millón de años; Sobre la base del mismo principio puedo calcular la condición del estómago humano después de doscientos cincuenta años, ¡sólo para entonces el hombre estará muerto! Del mismo modo que los geólogos calculan la condición de la Tierra hace millones de años, también se podría calcular, mostrando las modificaciones en el estómago de un niño durante un período de una semana o quince días, la condición del mismo estómago hace doscientos cincuenta años, pero, por supuesto, el niño no habría estado vivo en ese momento. Los conceptos no pueden proporcionar una imagen total de la realidad. Los conceptos científicos son válidos para el período de tiempo entre 6000-7000 a.C. y 6000-7000 d.C., pero no más allá de ese tiempo.

Debemos pensar en la evolución del hombre en términos de una escala de tiempo totalmente diferente. Y el Ser Crístico debe ocupar un lugar central en esta evolución futura. Dije, por tanto, en una ocasión anterior que hay que distinguir entre lo que la Edad Media llamaba "matrimonio místico" y lo que Christian Rosenkreutz llamaba "matrimonio químico". El matrimonio místico es simplemente una experiencia interior. Como muchos teósofos solían decir (y tal vez todavía dicen): si uno mira hacia adentro, si uno se encierra en sí mismo, ¡se une con el Ser divino! Esto fue descrito en tonos tan rosados que, después de una hora de conferencia, los miembros emergieron con la firme convicción de que si tomaban el control firme de su vida interior, si practicaban la autodisciplina, experimentarían las primeras insinuaciones de lo divino en su interior. El matrimonio químico de Christian Rosenkreutz imagina fuerzas activas en el hombre que abarcan al hombre entero, que transforman su ser de tal manera que cuando se purifica de la escoria del cuerpo físico es trasladado a las condiciones de Júpiter, Venus y Vulcano.

El objetivo del maniqueísmo era la conquista del mal y de la materia por el pensamiento. Juliano se enfrentó cara a cara con las implicaciones más profundas del problema del mal y la relación de Cristo Jesús con este problema. Esperaba encontrar una respuesta a través de la iniciación en los Misterios Persas y regresar a Europa con la solución. Pero desafortunadamente cayó a manos de un asesino durante la campaña persa. Se puede probar históricamente que esto fue obra de un partidario de Constantino. Así vemos que en el curso de la historia el intento de establecer el "principio de continuidad" estuvo plagado de tragedias, y que en el caso de Juliano condujo a un callejón sin salida.

En los años siguientes triunfó el principio agustiniano: se prohibieron las ideas que de alguna manera se hacían eco del maniqueísmo, es decir, la inclusión de ideas materiales en el pensamiento espiritual. Por lo tanto, Occidente se vio empujado a un modo abstracto de pensamiento y, con el paso del tiempo, este modo de pensamiento impregnó toda Europa occidental. Sólo unas pocas de las mentes más destacadas se rebelaron contra esta tendencia, y una de las más célebres fue Goethe. Toda su mentalidad se oponía a la teorización abstracta. Y uno de los que más sucumbió a ella fue Kant. Tomemos, por ejemplo, la Crítica de la razón pura de Kant —sé que lo que voy a decir es herético— y veamos las principales proposiciones. Si inviertes cada una de estas proposiciones, llegarás a la verdad. Y lo mismo se aplica particularmente a su teoría del espacio y el tiempo. Igualmente puedes revertir cada proposición y entonces llegarás a conclusiones que son válidas para el mundo espiritual. De esto se puede deducir por qué algunas personas tienen un interés profesional en tergiversar a Goethe (el gran oponente de Kant), como demostré en el caso de Haller, quien escribió: "ningún espíritu creado puede penetrar en los recovecos internos de la naturaleza", una distorsión completa de la concepción de Goethe de la naturaleza.

Si tenemos en cuenta este punto de vista, podemos apreciar en su verdadero valor el ensayo de Juliano que se dirigía contra el cristianismo paulino. Es un documento notable, no tanto por su contenido, sino por su similitud con ciertos escritos del siglo XIX. Esto puede parecer paradójico, pero los hechos son los siguientes: la polémica de Juliano contra el cristianismo reúne todo tipo de argumentos contra el cristianismo, contra el Jesús histórico y ciertos dogmas cristianos, con apasionada sinceridad. Y cuando comparamos estos argumentos con las objeciones planteadas por la teología liberal del siglo XIX y la teología posterior de los partidarios de Drews contra la historicidad de Cristo, cuando consideramos todo el campo de la literatura de los siglos XVIII y XIX que revela una investigación filológica más cuidadosa, minuciosa y completa, Hay repeticiones interminables, de modo que uno tiene que consultar bibliotecas enteras, descubrimos que podemos reconstruir ciertos principios rectores. Los principales críticos comenzaron a emprender un estudio comparativo de los Evangelios y encontraron muchas discrepancias en los textos. Pero todos estos métodos críticos ya habían sido anticipados por Juliano. La crítica decimonónica no ofrecía nada nuevo que no fuera ya conocido por Juliano. Juliano hablaba con un don creativo natural, mientras que la crítica decimonónica mostraba una enorme industria, una gran erudición y un sofisma teológico descarado.

Por lo tanto, Juliano estaba enfrascado en una lucha titánica. Finalmente intentó, al revivir el maniqueísmo, dar continuidad a la evolución de los misterios paganos. ¡Recuerden cómo las mentes más iluminadas, como Goethe, sintieron un impulso instintivo de recuperar el espíritu de la antigua Grecia! ¡Imagínese lo que habría sucedido si la política de Juliano se hubiera visto coronada por el éxito! Que estaba condenado al fracaso era una necesidad de la época. Y no entenderemos la razón de su fracaso si menospreciamos sus grandes logros, si no logramos verlo como una figura titánica que lucha por una comprensión realista de las relaciones entre el hombre y el universo. Y es de suma importancia recordar hoy estos grandes momentos de la evolución histórica de Occidente. Porque estamos viviendo en una época de la que no saldremos con una perspectiva saludable a menos que hagamos una nueva evaluación de los objetivos de Juliano el Apóstata. No fue posible en su tiempo -aquí radica su gran tragedia- reconciliar el antiguo principio de la iniciación con la verdadera esencia del cristianismo. Hoy esto se ha hecho posible y no debemos dejar de traducir la posibilidad en realidad para que el mundo y la humanidad no sufran un declive evolutivo. Las personas deben darse cuenta de la necesidad de regeneración en todas las esferas de la vida y, sobre todo, de la necesidad imperiosa de restaurar la comunicación con el mundo espiritual.

En primer lugar, debemos comprender los factores que militan en contra de esta necesaria regeneración. Hoy tenemos miedo de ideas definidas y claras que puedan conducir a tal entendimiento. Hoy no hay falta de coraje físico, ¡pero ciertamente nos falta coraje intelectual! La humanidad de hoy no está dispuesta a enfrentar las realidades y esta es la mayor necesidad de nuestro tiempo. Porque si nuestra época no ha de terminar en vano, debe aprender a comprender el principio del espíritu creador y lo que significa cuando se dice que el espíritu, cuando es creativo, es una fuerza tan poderosa como los instintos, excepto que nuestros instintos trabajan en la oscuridad, mientras que el espíritu creador trabaja a la luz del sol. es decir, el Sol espiritual. Esto es lo que nuestra época debe aprender a entender. Y especialmente en nuestro propio tiempo, muchas fuerzas todavía están dispuestas en contra de cualquier comprensión del espíritu creativo y están activamente comprometidas en suprimir ese conocimiento.

La política de Catón fue establecer un sistema político altamente centralizado. Para lograrlo consideró necesario exiliar a los partidarios de la filosofía helenística. "No hacen más que parloteo", dijo, "y eso tiene un efecto perturbador sobre los decretos de las autoridades". Y el célebre florentino Maquiavelo también era de esta opinión y elogió mucho a Catón porque propuso desterrar a los que usaban el arma del conocimiento espiritual para plantear objeciones a los decretos de Estado. Maquiavelo apreciaba plenamente el hecho de que en el Imperio Romano cualquier interferencia en la estructura del orden social se castigaba en ciertas ocasiones con la muerte. El trato con el mundo espiritual era un anatema, especialmente para el Imperio Romano y los Estados sucesores en Europa. Por lo tanto, se hizo todo lo posible para garantizar que prevaleciera la mayor incertidumbre en estos asuntos y se silenciaron tanto como fue posible. Si una concepción del Misterio del Gólgota, que es a la vez radical e intransigente, se afianza en el mundo, entonces tendremos que modificar considerablemente nuestra actitud mental. Esto no es de nuestro agrado, pero tendrá que llegar. Y hay que encontrar un camino para llegar a una comprensión real de la naturaleza de Cristo. En nuestra próxima conferencia propongo discutir cómo podemos experimentar directamente el ser y la naturaleza de Cristo hoy.

Veremos toda esta cuestión en una perspectiva más amplia a través del estudio de dos figuras contrastantes: Constantino, que inauguró el lado exotérico de la cultura occidental, y Juliano el Apóstata, quien, cuando los tiempos estaban desarticulados (para él), intentó emprender la lucha contra el lado exotérico de la evolución occidental. Es un fenómeno curioso que si alguien con un ligero conocimiento -no me refiero a los hechos ocultos, sino con un conocimiento real de esos hechos ocultos que todavía se pueden encontrar en los escritos antiguos- hace un estudio del dogma cristiano, si, por ejemplo, investigamos el origen de la Misa, o si el ritual y el dogma se estudian a la luz de este conocimiento oculto derivado de los escritos antiguos, Descubrimos las cosas más extraordinarias. ¿Qué se esconde detrás de estos dogmas y actos de culto? No sólo yo, sino innumerables autores que han estudiado estas cuestiones desde este punto de vista, han llegado a la conclusión de que en el ritual y en el dogma se ha conservado o ha sobrevivido un gran residuo de paganismo, de modo que se intentó, por ejemplo, el escritor francés Drach, que era una autoridad en hebraísmo, para demostrar que el dogma y el ritual de la Iglesia Católica eran simplemente un renacimiento del paganismo. Y otros intentaron mostrar que ciertas personas se esforzaban por ocultar a los fieles el hecho de que los dogmas y los rituales de la Iglesia estaban impregnados de paganismo.

Ahora bien, habría sido un fenómeno extraño si el paganismo en particular hubiera sobrevivido inconscientemente. En ese caso, podríamos preguntarnos, ¿de qué manera la supervivencia del paganismo habría contribuido a la supervivencia del Imperio Romano? ¿Y cuál habría sido la posición de Juliano el Apóstata? Si muchos escritores recientes tienen razón al decir que el sacrificio católico de la Misa, por ejemplo, es en esencia un sacrificio pagano y que Juliano se había esforzado mucho por preservar y perpetuar los antiguos ritos paganos, entonces, hasta cierto punto, Juliano ha logrado su objetivo después de todo. El estudio de estas dos figuras contrapuestas, Constantino y Juliano, plantea innumerables problemas de la mayor importancia, problemas "espinosos" como los llama Nietzsche, problemas que están cargados de consecuencias fatídicas para nosotros hoy y que sin duda se convertirán en los problemas centrales de nuestro tiempo.

Me propongo volver sobre estos problemas en mi próxima conferencia.

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