GA175 Berlín, 13 de marzo de 1917 - El hombre dormido y el mundo de las estrellas

      Índice

EL HOMBRE DORMIDO Y EL MUNDO DE LAS ESTRELLAS

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner

Berlín, 13 de marzo de 1917

Conferencia VI

Detengámonos un poco más en las observaciones que hicimos sobre los llamados tres encuentros. Dijimos que los estados alternantes en que vive el hombre en el corto curso de veinticuatro horas, alternando con los estados de dormir y de vigilia, no son sólo lo que parecen exteriormente a la vida física, sino que dentro de estos estados alternantes se produce cada vez para el hombre el encuentro con el mundo espiritual, en cuanto hemos indicado que lo que se separa del cuerpo físico y del etérico mientras duerme, lo que se exhala al mundo espiritual, por decirlo así, al dormirse, no es sólo el cuerpo físico sino también el etérico, y se inhala de nuevo al despertar,-el yo y el cuerpo astral-, que durante el estado dormido tienen su encuentro con aquel mundo de seres que hemos contado entre la jerarquía de los Ángeles, al que también pertenecerá el ser anímico humano cuando se haya formado el yo espiritual, y en el que rige como principio rector supremo lo que en la vida religiosa se ha acostumbrado a llamar el Espíritu Santo. Hemos tratado algunos detalles más sobre este encuentro en el mundo espiritual, que así se produce para el ser humano en todo estado normal al dormir.

Ahora bien, debemos tener muy claro que con el desarrollo de la raza humana en el curso de la evolución terrestre, se han producido cambios con respecto a estas cosas. ¿Qué es lo que ocurre realmente cuando el hombre duerme? Bien, me gustaría decir que ya se lo expliqué la última vez en relación con el ser humano. Visto en relación con el universo, el hombre imita, por así decirlo, ese ritmo del orden mundial que se produce en algún lugar de la tierra cuando es de día en una mitad del período de veinticuatro horas y de noche en la otra mitad. Ciertamente, siempre es de día en algún lugar de la Tierra, pero el hombre sólo habita en un lugar de la Tierra, y para este lugar se tiene en cuenta lo que allí se aplica. Por este punto el hombre imita en su propio ritmo entre el sueño y la vigilia el ritmo entre el día y la noche. El hecho de que este ritmo se rompa en la vida moderna, de que el hombre ya no esté obligado a estar despierto durante el día y dormido por la noche, está relacionado con su progreso en la evolución, en el curso del cual se eleva por encima del curso objetivo del mundo, y ahora sólo tiene dentro de sí el ritmo único del día y la noche. Ya no son los dos ritmos los que van igualmente paralelos. Son, por así decirlo, los mismos para el universo, para el macrocosmos, y los mismos para el ser humano, el microcosmos, pero cambian de relación entre sí. Sólo esto hace del hombre un ser independiente del macrocosmos en cierto sentido.

Pues bien, en tiempos más antiguos, en aquellos tiempos más antiguos en los que, como sabemos, existía una cierta clarividencia atávica en la gente, la gente también se adaptaba más al gran curso del orden mundial con respecto a este ritmo. En tiempos más antiguos la gente dormía de tal manera que se despertaba durante el día y dormía por la noche. Sin embargo, en aquellos tiempos toda la esfera de experiencia del hombre era diferente de lo que es ahora. Hasta cierto punto, el hombre tenía que salir del paralelismo con el macrocosmos para desarrollar una vida interior independiente más activa a través de esta salida, a través de este desprenderse. No se puede decir que lo principal sea que en épocas más antiguas el hombre dormía de tal manera que en realidad observaba muy poco las estrellas. Porque realmente lo hacía, aunque la ciencia externa hable de «culto a las estrellas», que es algo muy distinto. Pero lo esencial era que el hombre estaba organizado en el orden del mundo de manera muy diferente, Porque, mientras el sol estaba al otro lado de la tierra y, por consiguiente, no ejercía su actividad inmediata en la parte de la tierra en que vivía, el hombre podía entonces en su yo y en su cuerpo astral, que estaban fuera de sus cuerpos físico y etérico, dedicarse a las estrellas. Así pues, no se limitaba a percibir las estrellas físicas, sino que percibía lo que espiritualmente pertenecía a las estrellas físicas. En realidad no miraba las estrellas físicas con sus ojos externos, sino que miraba lo que pertenece espiritualmente a las estrellas físicas. Por lo tanto, no debemos tomar lo que se dice sobre el antiguo culto a las estrellas como si estos antiguos hubieran mirado a las estrellas y luego las hubieran simbolizado, creado todo tipo de bellas imágenes y símbolos. Es fácil decir en el sentido de la ciencia moderna: «Bueno, en tiempos más antiguos la imaginación de la gente era activa; detrás de Saturno, el sol y la luna ellos se imaginaban dioses; en las imágenes zodiacales imaginaban figuras de animales a través de su imaginación. ¡Lo que es activo en este campo es sólo la imaginación de los eruditos modernos que inventan tales cosas! Pero lo cierto es que en el estado de conciencia en que se encontraban el yo y el cuerpo astral de estos antiguos, las cosas aparecían realmente tal como se describían, de modo que lo descrito era realmente visto y percibido. De este modo, sin embargo, el hombre tenía una visión directa del espíritu que impregna el universo; vivía con este espíritu que impregna el universo.

En realidad, con nuestros cuerpos físico y etérico sólo estamos adaptados a la tierra. Al igual que nuestro yo y nuestro cuerpo astral, están adaptados al espíritu que impregna el universo de la manera que acabamos de describir. Podemos decir que nuestro yo y nuestro cuerpo astral pertenecen a esta región del universo, pero el hombre debe desarrollarse de tal manera que pueda experimentar realmente lo que es la naturaleza más íntima de su yo y de su cuerpo astral partiendo de este yo y de este cuerpo astral. Para ello, la experiencia exterior que existía en la antigüedad tuvo que desaparecer durante un tiempo, tuvo que nublarse. La comunicación consciente con las estrellas tenía que retroceder, ofuscarse, para que el ser interior del hombre se fortaleciera de tal modo que en un futuro determinado tuviera que aprender a fortalecer este ser interior de tal manera que ahora pudiera encontrar el espíritu como espíritu. Pero del mismo modo que el antiguo ser humano estaba conectado con el espíritu del mundo de los astros cada noche mientras dormía, así el ser humano volvía a estar conectado con el espíritu de los astros en el transcurso del año; sólo que en el transcurso del año, ahora entraba en contacto con un espíritu superior del mundo de los astros, con aquello que, por así decirlo, tiene lugar en el mundo de los astros. De noche mientras dormía, las formas de las estrellas en su reposo tenían un efecto particular sobre él; ese cambio que está relacionado con el curso solar durante el año y a través del cual, se puede decir, está relacionado con el destino de la tierra que él experimenta en el transcurso de un año, a través de las estaciones, es decir, a través del verano y del invierno, todo lo cual tenía un efecto.

Sí, ya lo ven, respecto a las experiencias que el hombre tenía en la antigüedad con el dormir nocturno, han quedado relativamente pocas tradiciones, -o mejor dicho, tradiciones cuyo origen es sólo ligeramente reconocible-, de aquellos tiempos aún más antiguos en los que el hombre participaba en los misterios del curso del año. Pero sobre los secretos del curso del año, han sobrevivido los ecos de estas experiencias, sólo que son poco comprendidos. Busquen entre los mitos de los diversos pueblos aquellos que atestiguan una y otra vez que en todas partes se sabía algo de la lucha del invierno con el verano, del verano con el invierno. Una vez más, la erudición externa considera que esto simboliza la imaginación creativa de los antiguos, que la gente superó en la época en la que habían llegado tan maravillosamente lejos. De nuevo, se trata de experiencias reales por las que pasó el hombre, experiencias que sin duda desempeñaron un papel significativo y profundo en todo el contexto cultural espiritual de la Antigüedad. Hubo misterios en los que la revelación de los secretos del año era totalmente esperada. Imaginemos el significado de tales misterios. Eran diferentes en tiempos muy antiguos, y diferentes en aquellos tiempos a los que todavía llega la antigua historia egipcia, pero también la antigua historia griega, incluso la historia romana en su período más antiguo llega al menos un poco. Por lo tanto, queremos hablar de aquellos misterios que hasta cierto punto desaparecen con la cultura egipcia, griega y romana más antigua.

Estos Misterios aún tenían conciencia de la conexión entre la tierra y el universo entero. Por lo tanto, seleccionaban personalidades adecuadas, -hoy en día, por supuesto, tal procedimiento ya no sería admisible-, pero en aquella época seleccionaban personalidades adecuadas que eran sometidas a un tratamiento psíquico muy específico, y que luego eran utilizadas en un momento determinado, -se trataba de una serie de días durante la época invernal-, en ciertas localidades preparadas para este fin, de modo que debían servir como una especie de estación receptora para aquello que el universo, el universo Extraterrenal, puede revelar a la Tierra precisamente en esos momentos, cuando la Tierra ofrece una estación suficientemente receptora. Para tiempos pasados no era decisiva nuestra Navidad actual, sino una más o menos cercana. Pero eso no es lo que importa ahora. Tomemos nuestro tiempo de Navidad, tomemos el tiempo que va del 24 y 25 de diciembre a enero. Este tiempo es definitivamente un tiempo en el que, debido a la constelación especial del sol en relación con la tierra, el universo comunica algo diferente a la tierra que en otros períodos del año. Es el período en el que el universo habla más íntimamente con la Tierra que en otras ocasiones. Pero este hablar más íntimo se basa precisamente en el hecho de que el sol no despliega su poder estival en esta época, que este poder estival del sol ha retrocedido en cierto sentido. Los guardianes de los antiguos Misterios utilizaban este tiempo para llevar a cabo, en locales especialmente equipados con personal capacitado, lo que ofrecía la posibilidad de que secretos íntimos del Universo, que bajaban a la tierra en este diálogo íntimo entre el Universo y la tierra, pudieran ser interceptados por ellos. Hoy podemos comparar esto con algo mucho más trivial, pero todavía se puede comparar. Como ustedes saben, la llamada telegrafía sin hilos se basa en el hecho de que se provocan ondas eléctricas, y que estas ondas eléctricas se propagan sin hilos, y que en determinados puntos se instalan aparatos, -llamados cohesionadores-, que por su especial disposición, ofrecen la posibilidad de interceptar las ondas eléctricas precisamente en la estación y poner en movimiento los aparatos cohesionadores. Se basa simplemente en la organización, me gustaría decir la conformación de las limaduras, las limaduras de metal en el cohesionador, que a su vez son sacudidas de nuevo cuando la onda ha pasado. Ahora piensen: los secretos del universo, del universo extraterreno, pasan a través de la tierra en este período concreto que he indicado. Todo lo que ustedes necesitan es un aparato de grabación, porque las ondas eléctricas también pasarían por la estación de grabación sin ninguna esencia si ustedes no tuvieran el aparato de grabación con el cohesionador. Se necesitaba, por así decirlo, un cohesionador de lo que sale del universo. Los antiguos griegos utilizaban a sus pitias, sus sacerdotisas, que estaban formadas como tales cohesionadoras y que, al estar expuestas a lo que descendía del universo, eran capaces de revelar estos secretos del universo. Estos secretos del universo, sin embargo, debían ser interpretados por aquellos que, quizás en aquellos tiempos, ya no eran capaces de ofrecer ellos mismos la función de receptores. Pero los secretos del universo fueron revelados. Por supuesto, todo esto se hizo bajo el signo del misterio más sagrado, bajo un signo del que la época actual, que ha perdido todo lo sagrado, ya no tiene ni idea. Pues el mundo actual estaría naturalmente interesado sobre todo en entrevistar al Sacerdote de los Misterios.

Bueno, ¿de qué trataban en realidad estos sacerdotes de los misterios? Se trataba de que ellos sabían de cierta manera: Si ellos tomaban en su conocimiento, es decir en su conocimiento social, esa fecundación de la vida terrenal que descendía del universo, entonces podían tomar las medidas para la próxima vez a través de aquello de lo que se habían vuelto más sabios; las medidas legales y de otro tipo para el próximo año. Ha habido épocas en la Tierra en las que no se habrían tomado medidas sociales o legales sin haber explorado antes los secretos del macrocosmos a través de quienes tenían que tomarlas. Tiempos posteriores han conservado oscuros y dudosos ecos de esta grandeza en creencias supersticiosas. Cuando en Nochevieja se vierte plomo y se quiere aprender de él el futuro del año venidero, se trata del remanente supersticioso de esa gran cosa sagrada de la que acabo de hablarles. En realidad, se trataba de fecundar el espíritu, -el espíritu de los hombres-, de tal manera que lo que sólo puede fluir del universo se transfiriera a la tierra, porque se pretendía que el hombre viviera en la tierra de tal manera que su vida no fuera un mero resultado de lo que se puede experimentar en la tierra, sino un resultado de lo que se puede experimentar del universo. También se sabía que durante el verano la tierra está en una relación completamente diferente con el universo, que durante el verano la tierra no puede, por así decirlo, recibir ningún mensaje íntimo del universo. Esta era la base de los misterios estivales, que tenían como objetivo algo completamente distinto, pero que no es necesario discutir hoy.

Ahora bien, como he dicho, de estas cosas que se refieren a los misterios del curso del año, se han conservado aún menos tradiciones que de las que se refieren al ritmo del día y de la noche, del dormir y de la vigilia. Pero en aquellos tiempos antiguos, cuando el hombre todavía tenía ese grado superior de clarividencia atávica a través del cual podía experimentar las intimidades que se producían entre el universo y la tierra en el curso del año, en aquellos tiempos antiguos los hombres sabían que lo que allí experimentaban provenía del hecho de que el hombre tenía el encuentro, -tenía este encuentro en todo momento, por supuesto, sólo que en aquel tiempo se percibía a través de la clarividencia atávica-, con ese mundo espiritual que ahora no puede tener en cada vez que se duerme: el encuentro con el mundo espiritual donde habitan esos seres espirituales que contamos entre la Jerarquía de los Arcángeles, ese mundo en el que el hombre se encontrará con su ser más íntimo una vez que su espíritu de vida se haya desarrollado durante el período de Venus; ese mundo en el que había que pensar en el Cristo, el Hijo, como principio director y regente en la antigüedad. De modo que también se puede llamar encuentro con el Hijo a este encuentro que el hombre tiene con el mundo espiritual en el transcurso del año en algún punto de la Tierra en la época en que para este punto de la Tierra es Navidad-invierno. De modo que en el curso de un año el hombre atraviesa realmente un ritmo que se modela sobre el ritmo del año mismo y en el que tiene una unión con el mundo del Hijo.

Pero ahora sabemos que a través del Misterio del Gólgota esa entidad que llamamos el Cristo se unió con la propia vida terrena. Justo en el momento en que esta unión tuvo lugar, la visión directa del mundo espiritual se nubló, como es evidente por lo que acabo de decir. Vemos el hecho objetivo: el acontecimiento del Gólgota está relacionado con el cambio en el desarrollo de la humanidad en la tierra misma. Pero, por consiguiente, también podemos decir que hubo momentos en el desarrollo de la Tierra en que los hombres entraron en relación con el Cristo en el sentido de la antigua clarividencia atávica al familiarizarse con el diálogo íntimo entre la Tierra y el macrocosmos. Y esta es la base de lo que algunos eruditos modernos sensatos, investigadores religiosos, asumen con cierto derecho: que hubo una revelación primigenia de la tierra. Pero se produjo de la manera que he descrito. Una revelación primordial. Y las religiones individuales de toda la tierra son los fragmentos de esa revelación primordial que han entrado en decadencia.

Pero ¿En qué posición se encuentran realmente, aquellos que han aceptado el Misterio del Gólgota? Están en una posición tal que pueden expresar su confesión más íntima del contenido espiritual del universo de tal manera que pueden decir: Lo que en la antigüedad todavía tenía que ser visto a través de un diálogo de la tierra al cosmos, ha descendido y aparecido en un hombre, en el hombre Jesús de Nazaret, en el curso del Misterio del Gólgota. Reconocer al Cristo que vivió en Jesús de Nazaret, aquel ser que se hacía visible a los hombres a través de la clarividencia atávica en el transcurso del año, es algo en lo que habría que insistir cada vez más para el desarrollo espiritual de la humanidad. Porque esto combinaría los dos elementos del cristianismo que en realidad deben combinarse si, por un lado, el cristianismo ha de desarrollarse de la manera correcta y, por otro lado, la humanidad ha de desarrollarse de la manera correcta. Con esto está relacionado el hecho de que la leyenda de Cristo Jesús esté incluida en la celebración anual de Navidad, Pascua y Pentecostés a partir de las antiguas tradiciones cristianas. Y esto, como dije en una lección anterior, está relacionado con el hecho de que la Navidad se celebre como una fiesta permanente, y la Pascua como una fiesta determinada por las constelaciones del cielo. El hecho de que la Navidad se celebre según las condiciones terrenales, según el tiempo constante más profundo del invierno, está relacionado con el hecho de que el encuentro con el Cristo, con el Hijo, tiene lugar realmente en este tiempo. Pero que el Cristo es un ser que pertenece al macrocosmos y que descendió del macrocosmos, que es un ser con el macrocosmos, se expresa precisamente por el hecho de que se supone que depende de la constelación de la primavera, el sol y la luna cuando se celebra la Pascua, esa fiesta anual que se supone que significa que el Cristo pertenece a todo el mundo; del mismo modo que se supone que la Navidad indica que el Cristo hizo su descenso a la tierra. Y así, lo que pertenece a este curso del año a través del ritmo de la vida humana en el curso del año mismo, se incluye con razón en el curso del año. Y por tratarse de algo tan profundo en relación con el ser interior del hombre, se justifica también que, con respecto a este celebrar las festividades que se relacionan con el Misterio del Gólgota, el hombre siga cumpliendo estas festividades en armonía con el ritmo del gran universo, y no las posponga como pospone el dormir y el despertar en las ciudades modernas.

Se trata, pues, de algo en lo que el ser humano aún no es tan libre, en lo que aún no ha salido del curso objetivo del universo, en lo que debe tomar conciencia cada año, ahora que ya no puede comunicarse con el universo mediante la clarividencia atávica, de que en él vive algo que pertenece al universo, que encuentra su expresión en el ciclo del año.

Ahora bien, entre las cosas que quizá sean más criticadas en la ciencia espiritual por ciertas confesiones religiosas, está ésta: que a través de la ciencia espiritual el impulso crístico debe vincularse de nuevo a todo el universo. La ciencia espiritual no quita nada, -lo he subrayado a menudo-, de lo que las tradiciones religiosas tienen sobre el Misterio de Cristo Jesús; sino que añade lo que este Misterio de Cristo Jesús tiene a su alrededor en cuanto a las relaciones de la tierra con todo el universo. La ciencia espiritual busca a Cristo no sólo en la Tierra, sino en todo el universo. En realidad, es difícil comprender cómo ciertas confesiones religiosas critican una y otra vez precisamente esta vinculación del impulso crístico a los acontecimientos cósmicos; pues sólo sería comprensible si la ciencia espiritual quitara algo a las tradiciones legítimas del cristianismo; si añadiera algo, evidentemente no debería ser criticada. Pero bueno, las cosas son como son, y las razones residen en que no se quiere que se añada nada a ciertas tradiciones.

Pero el asunto tiene un trasfondo profundo, un trasfondo que es particularmente importante para nuestro tiempo, extraordinariamente importante. Verán, a menudo he llamado la atención sobre el hecho, y también se trata en el primero de mis dramas mistéricos, de que estamos viviendo hacia el momento en que podemos hablar de un retorno espiritual de Cristo. No hace falta que me extienda hoy sobre esto, pues es bien conocido por todos nuestros amigos. Pero este acontecimiento crístico no será un mero acontecimiento que satisfaga la curiosidad trascendental de la gente, sino que, sobre todo, será un acontecimiento que exigirá una nueva comprensión por parte de las mentes humanas, una nueva comprensión de todo el impulso crístico. Ciertas palabras básicas del cristianismo, que deberían recorrer el mundo entero como santos impulsos, -al menos el mundo entero de los que quieren absorber el impulso de Cristo-, no se comprenden con suficiente profundidad. Quisiera recordarles la frase significativa e incisiva: «Mi reino no es de este mundo». Cuando Cristo aparezca en un reino que realmente no es de este mundo, es decir, no es del mundo de los sentidos, esta frase adquirirá un nuevo significado. Porque esto tendrá que convertirse en una característica profunda de la cosmovisión cristiana, que esta cosmovisión cristiana sea capaz de mostrar comprensión por todas las demás cosmovisiones de los hombres, con excepción del materialismo burdo y grosero. Si uno se da cuenta de que las religiones son vestigios de visiones antiguas, de que todas las religiones del mundo son vestigios de visiones antiguas, entonces es importante que esto se tome muy en serio. Lo que allí se veía entonces -y que, debido a que más tarde la humanidad ya no estaba preparada para ver, sólo está presente de forma fragmentaria en las diversas confesiones religiosas-, puede precisamente a través del cristianismo, volver a reconocerse. Y así, a través del cristianismo, se puede adquirir una comprensión profunda de toda forma de confesión religiosa en la tierra, no sólo de las grandes religiones, sino de toda forma de confesión religiosa en la tierra. Por supuesto, es algo fácil de decir, pero por muy fácil que sea decirlo, en realidad será difícil que se convierta en la actitud de la gente. Y tendrá que convertirse en la actitud de la gente, la actitud de la gente en toda la tierra. Porque la forma en que el cristianismo ha aparecido en la tierra hasta ahora, es una religión entre otras, un credo entre otros credos. No fue creado con este propósito. El cristianismo ya está dotado para difundir la comprensión por toda la tierra. Cristo no murió, no nació para un grupo limitado de hombres, sino para todos los hombres. Y en cierto sentido existe una contradicción entre la exigencia que reside en el cristianismo de aplicarse a todas las personas y el hecho de que se haya convertido en una confesión mas. Pero el cristianismo no está predispuesto a ser una confesión mas. Sólo si no se entiende en su sentido más profundo, puede convertirse en una confesión mas. Y la concepción cósmica también pertenece a este sentido profundo. 

Sí, la gente todavía se esfuerza por encontrar palabras para ciertas verdades porque en realidad están tan lejos de la gente de hoy que no hay palabras para expresarlas. A menudo sólo pueden expresarse comparativamente, las grandes verdades. Pero acuérdense que muchas veces he dicho que el Cristo puede ser llamado el Espíritu Solar. A partir de consideraciones como las que he hecho hoy, a partir de la consideración del curso anual del sol, uno ya puede ver que está justificado en cierto sentido que el Cristo sea considerado como el espíritu del sol; como el espíritu del sol. Pero este Espíritu del Sol no podrá concebirse en absoluto como tal si no se tiene en cuenta la relación cósmica del Cristo, si no se comprende el Misterio del Gólgota como un verdadero Misterio Crístico, como algo que sucedió en esta tierra, pero que tiene un significado para todo el universo, que es un acontecimiento para todo el universo.

Bueno, los hombres se pelean por muchas cosas en la tierra, no están de acuerdo en muchas cosas. Discrepan sobre sus creencias religiosas, piensan que están desunidos por sus nacionalidades y otras cosas. Y estas desuniones conducen a tiempos como el que estamos viviendo ahora, por ejemplo. La gente está desunida; también lo está con respecto al Misterio del Gólgota. Porque ningún chino o indio aceptará de buen grado lo que diga un misionero europeo sobre el Misterio del Gólgota. Para los que se dan cuenta de las circunstancias tal como son, esto no será un hecho sorprendente. Pero hay una cosa en la que la gente aún no se ha puesto de acuerdo. Casi no debería ser creído, pero es una verdad trivial, y hay que creerla. Cuando se considera la forma en que la gente de la Tierra vive hoy en día enfrentada, entonces casi hay que preguntarse si todavía no se han puesto de acuerdo en algo. Pero todavía hay cosas en las que la gente no se pone de acuerdo, y esa es, por ejemplo, la opinión que la gente tiene sobre el sol. Los japoneses, los chinos, incluso los americanos y los ingleses no creen que para ellos salga y se ponga un sol diferente al de los alemanes. Los pueblos siguen creyendo en un sol común; en general, los pueblos siguen creyendo en lo que tienen en común con respecto a lo extraterrenal. Con respecto a esto, ni siquiera discuten las cosas, ni luchan en guerras por estas cosas. Y que esto sirva de comparación.

Como he dicho, estas cosas sólo pueden expresarse comparativamente. Una vez que se comprenda la conexión entre el Cristo y estas cosas, sobre las que la gente no discute, entonces tampoco habrá discusión sobre el Cristo, entonces se le verá en el reino que no es de este mundo y que es su reino. Pero hasta que los hombres hayan reconocido el significado cósmico del Cristo, no habrá unidad con respecto a las cosas sobre las que debería haber unidad en toda la tierra. Porque se le podrá hablar al judío, al chino, al japonés, al indio sobre el significado cósmico del Cristo, igual que se le habla al europeo cristiano. Y esto abre una perspectiva tremendamente significativa, por un lado para el desarrollo ulterior del cristianismo en la tierra, y por otro lado para el desarrollo ulterior de la humanidad en la tierra. Pues hay que buscar caminos hacia tales contenidos del alma que todos los hombres puedan comprender realmente de la misma manera. Pero esto se convertirá en un requisito del tiempo en que tendrá lugar el retorno, el retorno espiritual de Cristo. Y de este tiempo tendrá que emanar una comprensión más profunda, especialmente en lo que se refiere a la afirmación «Mi reino no es de este mundo», una comprensión profunda de que en el ser humano no sólo viven cosas terrenales, sino también cosas sobrenaturales; cosas sobrenaturales que viven allí en el transcurso del año. Uno debe tener la sensación de que, al igual que en la vida humana individual lo espiritual domina lo físico, así todo lo que sucede ahí fuera en las estrellas nacientes y ponientes, en la luz del sol que brilla y se oscurece, que en todo esto vive lo espiritual; que, al igual que estamos implicados con nuestros pulmones en el aire, estamos implicados con nuestra alma en lo espiritual del universo, pero no en lo espiritual abstracto del panteísmo borroso, sino en lo espiritual concreto que vive en sí mismo en los seres individuales. Y así encontraremos que en íntima conexión con lo que vive en el curso del año, como los alientos en un ser humano, vive algo espiritual que pertenece al alma humana, que es el alma humana misma; que el ser de Cristo, que atravesó el Misterio del Gólgota, pertenece al curso del año en sus misterios. Tendremos que esforzarnos por mantener unido lo que tuvo lugar históricamente en la tierra en el Misterio del Gólgota, uniéndolo con los grandes misterios del mundo, con los misterios macrocósmicos. Pero de esta comprensión emanará algo increíblemente importante: esta comprensión conducirá a su vez al conocimiento de lo que la gente necesita socialmente. Las ciencias sociales, por ejemplo, son muy perseguidas en nuestro tiempo, y también muy impulsadas por todo tipo de ideales sociales. Ciertamente, no hay nada que objetar a esto, pero todas estas cosas deben ser fecundadas, y tendrán que serlo, por aquello que llegará al hombre mediante la espiritualización del propio curso del año. Pues experimentando la imagen del Misterio del Gólgota en cada año, paralelamente al curso del año, uno se inspira de nuevo en lo que puede ser conocimiento social, sentimiento social.

Lo que estoy diciendo ahora ciertamente parecerá a las personas de hoy en día algo completamente desconocido, pero sin embargo es verdad. Si, una vez más, el curso del año se siente de un modo generalmente humano de tal manera que se sienta en una conexión interior con el Misterio del Gólgota, entonces este posicionamiento del sentimiento del alma en el curso del año y en el Misterio del Gólgota derramará al mismo tiempo un verdadero sentimiento social sobre la tierra. Esta será la verdadera solución o al menos la continuación de lo que hoy se llama tan tontamente la cuestión social con respecto a lo que uno tiene en mente. Pero a través de la ciencia espiritual habrá que adquirir una comprensión de la conexión del hombre con el universo. Esto implicará, sin embargo, ver más en este universo de lo que el materialismo actual ve en él.

Precisamente a las cosas más importantes se les da hoy la menor importancia. La biología materialista actual, la ciencia natural materialista, compara a los humanos con los animales. Encuentra, bueno, una diferencia de grado. Por supuesto que tiene razón en su propio campo. Pero lo que ignora por completo es la relación del hombre con las direcciones del universo. La columna vertebral animal, -y aquí las excepciones realmente confirman la regla-, la columna vertebral animal se dirige paralela a la superficie de la tierra hacia el universo. La columna vertebral humana está orientada hacia la tierra. Esto significa que arriba y abajo son completamente diferentes para el ser humano que para los animales. Así pues, este arriba y abajo es lo que le define en todo su ser. En el animal la columna vertebral se dirige hacia las distancias infinitas del macrocosmos, en el hombre la parte superior de la cabeza, el cerebro, y el hombre está implicado en todo el macrocosmos. Esto significa algo tremendo. Porque esto es lo que determina la relación entre lo espiritual y lo físico en el hombre. Así pues tanto lo espiritual, como lo físico se sitúan también en la relación entre arriba y abajo. Hablaremos de estas cosas un poco más tarde, pero quiero esbozarlas hoy. Este arriba y abajo caracteriza lo que podemos llamar el desprendimiento del yo y del cuerpo astral durante el período en que duerme el ser humano. Porque de hecho durante el tiempo de vigilia, el ser humano está conectado con el yo y el cuerpo astral en su cuerpo físico y su cuerpo etérico con la tierra. Está, por así decirlo, conectado hacia arriba durante la noche, está conectado hacia arriba con su yo y cuerpo astral. 

Y ahora nos preguntamos: Bien, ¿Cómo es, hay otras contraposiciones en el macrocosmos? Existe la contraposición que para el ser humano se puede caracterizar con delante y detrás. Pero con respecto a delante y detrás, el ser humano está nuevamente integrado en todo el macrocosmos de manera diferente a por ejemplo, el animal o incluso la planta. El ser humano está conectado de tal manera que esta conexión hacia delante y hacia atrás corresponde en realidad a una conexión en la órbita solar. Y este delante y detrás es la dirección que corresponde al ritmo que sigue el hombre en la vida y en la muerte. Así como el hombre al dormir y despertar expresa en cierta medida la relación viva de arriba y abajo, así también al vivir y morir expresa la relación de delante y detrás. Pero este delante y detrás se asigna al curso del sol, de modo que «delante» para el hombre significa: hacia el este, y «detrás»: hacia el oeste. Y este y oeste, esa es la segunda dirección del espacio, y es esa dirección del espacio de la que podemos hablar en realidad cuando hablamos del alma humana, -ahora no en el sueño sino en la muerte-, abandonando el cuerpo humano. Porque allí abandona el cuerpo humano en dirección a Oriente. Esto sigue presente sólo en aquellas tradiciones en las que se habla de la muerte del hombre como su «entrada en el Oriente eterno». Un día los estudiosos, tal vez ya hoy, se referirán a tales palabras tradicionales antiguas como simbolizaciones. 

Por ejemplo, un día la trivialidad dirá: En Oriente sale el sol, eso es algo hermoso; ¡así que también se describe la eternidad hablando de Oriente! Pero esto corresponde a una realidad, a saber, la realidad del curso anual del sol, no tanto al curso diario.

La tercera disparidad, sin embargo, es la del interior y el exterior. Arriba y abajo, este y oeste, dentro y fuera. Vivimos una vida interior, vivimos una vida exterior. Pasado mañana en la conferencia pública también tendremos que hablar de esta vida interior y exterior bajo el tema: «Alma humana y cuerpo humano». Vivimos una vida interior, vivimos una vida exterior. Para el hombre, esta vida interior y exterior es tan contrapuesta como arriba y abajo, este y oeste. Mientras que en el curso del año el hombre tiene más que ver con una, diría yo, representación representativa de todo el curso de la vida, se puede decir: En relación con la vida y la muerte humanas, cuando hablamos de lo interno y lo externo, estamos considerando todo el curso de la vida humana, especialmente el curso de la vida en la medida en que tiene un desarrollo descendente y ascendente. Ya saben ustedes: El ser humano experimenta un desarrollo ascendente hasta cierto año. Después todo su crecimiento se detiene, permanece quieto durante un tiempo, y luego revierte. Ahora bien, con todo este curso de la vida del hombre está relacionado el hecho de que al comienzo de su vida el hombre está más estrechamente conectado con lo espiritual de una manera natural, elemental, en todo su ser físico. Yo diría que al principio de su vida, el hombre está constituido precisamente de manera opuesta a como lo está cuando ha llegado a la mitad de su vida, a la cima de su desarrollo ascendente. En el primer período de su vida el hombre crece, prospera, aumenta; luego comienza a entrar en un desarrollo descendente. Esto tiene que ver con el hecho de que las fuerzas físicas del hombre ya no son fuerzas de crecimiento en sí mismas, sino que estas fuerzas de crecimiento también están mezcladas con fuerzas de declive. Aquí el ser interior del hombre se encuentra en una relación similar con el universo, como al principio de la vida, en el nacimiento, lo exterior, lo físico se encuentra con el universo. Se produce una inversión completa. Por lo tanto, en el inconsciente, el hombre de hoy experimenta el encuentro en este momento, en la mitad de la vida, con el Principio del Padre, con esa entidad espiritual que contamos entre la Jerarquía de los Arkai; con ese mundo espiritual en el que el hombre estará cuando haya desarrollado plenamente su hombre espíritu.

Ahora podemos preguntarnos: ¿Está esto a su vez conectado de alguna manera con todo el universo? ¿Tenemos algo en la vida del universo que esté conectado con el encuentro del curso de la vida, con el encuentro del Padre en medio del curso de la vida, del mismo modo que el ritmo del día y de la noche está conectado con el encuentro del espíritu, el ritmo del año con el encuentro del Hijo? Entonces podemos preguntar. Pues bien, debemos darnos cuenta de que, en relación con este encuentro con el Padre, el hombre vuelve a estar, como en relación con el encuentro con el espíritu, fuera del ritmo. El ritmo no es completamente paralelo. Porque los seres humanos no nacen al mismo tiempo, sino en momentos diferentes; por tanto, los cursos de la vida no pueden ser paralelos, pero pueden emular interiormente algún acontecimiento espiritual, cósmico. ¿Lo hacen?

Ahora, si visualizamos lo que está contenido en el librito «La Educación del Niño desde el Punto de Vista de la Ciencia Espiritual» y también en otros escritos y ciclos, sabemos que: En los primeros siete años de vida el ser humano forma su cuerpo físico en particular, en los siguientes siete años el cuerpo etérico, en los siguientes siete años el cuerpo astral, en los siguientes siete años el alma sensible, luego el alma racional de los 28 a los 35 años. El encuentro con el principio del padre también tiene lugar durante este período. Se extiende a lo largo de estos años, -no como si se extendiera a lo largo de estos años, le llega en estos años-, para que se pueda decir: El hombre está preparado para ello, preparado desde los 28, 29, 30 años. También es entonces cuando se produce el encuentro para la mayoría de las personas, en el subsuelo profundo del alma humana. Por lo tanto, también tendríamos que suponer que este tiempo corresponde a algo del universo, es decir, tendríamos que encontrar algo en el universo que represente un ciclo, un ritmo. Del mismo modo que el ritmo del día y de la noche equivale a 24 horas, del mismo modo que el transcurso del año equivale a 365 días, tendríamos que encontrar algo en el universo, sólo que tendría que ser más amplio. Todo esto está relacionado con el sol, o al menos con el sistema solar. Así que debe haber algo, me gustaría decir, más grande para el sol, que sería más amplio en la misma medida que los 28, 29, 30 años son más amplios en relación con las 24 horas, los 365 días; algún tipo de órbita. Los antiguos consideraban a Saturno como el planeta más exterior de nuestro sistema solar. Es el planeta más exterior. La adición de Urano y Neptuno está ciertamente plenamente justificada desde el punto de vista de la astronomía materialista, pero tienen un origen diferente, no pertenecen al sistema solar, de modo que ya podemos hablar de Saturno como limitando el sistema solar. Así que háganse la pregunta: Si Saturno limita el sistema solar, podríamos decir: Entonces, al completar una órbita, Saturno en realidad está dando la vuelta al límite más exterior del sistema solar. Así es. Si tomamos a Saturno, al comenzar una órbita y regresar al punto de partida, describirá el límite exterior del sistema solar. Y allí, cuando orbita alrededor del Sol, cuando regresa al mismo punto, vuelve a estar en la misma relación con el Sol que en el punto de partida. Por tanto, Saturno describe su curso, -según el sistema mundial copernicano podemos decir esto hoy-, en un período de tiempo de 29 a 30 años, que corresponde a este tiempo. Aquí tienen ustedes la relación con la cual está ahora conectado el curso de la vida del hombre, relación que todavía hoy no se entiende, -el asunto es muy diferente, pero el sistema del mundo copernicano todavía no está lo suficientemente avanzado para entender esto-, que se produce hasta el extremo más exterior del sistema solar, el acontecimiento que se expresa en la órbita más exterior de Saturno alrededor del sol, de modo que es una imagen de esta órbita de Saturno, en la medida en que este curso de la vida conduce al hombre hasta el encuentro con el padre. Esto también nos lleva al macrocosmos.

Con esto creo haber demostrado que la naturaleza más íntima del ser humano sólo puede comprenderse realmente si pensamos en él en su relación con lo extraterrenal. Esta extraterrenalidad se organiza pues, digamos, como un ser espiritual en lo que se vuelve hacia nosotros, también se vuelve visiblemente hacia nosotros, por así decirlo. Pues lo que se vuelve visiblemente hacia nosotros es sólo la expresión de lo espiritual. Y la elevación del hombre desde el materialismo sólo se producirá cuando el conocimiento llegue tan lejos que se eleve desde la comprensión de las condiciones meramente terrenales y se eleve de nuevo a la comprensión de los mundos estelares y del sol.

Ya he insinuado que con estas cosas están relacionadas muchas cosas con las que la sabiduría convencional actual apenas puede soñar. Hoy se cree que un día se podrán crear seres vivos a partir de materia inorgánica en el laboratorio. Hoy, el materialismo explota la materia. No hace falta ser materialista para creer que se puede hacer un ser vivo a partir de materia inorgánica en un laboratorio; la creencia de los alquimistas, -que ciertamente no eran materialistas-, de que podían hacer homúnculos da fe de ello. Creencia que hoy se interpreta en un sentido materialista. Pero llegará un tiempo en que se hará realidad, es decir, se sentirá interiormente, cuando uno se acerque a una persona en el laboratorio, -pues llegará un tiempo en que uno será capaz de producir lo vivo a partir de lo inanimado de una manera parecida a la de un laboratorio-, en que habrá que decir a la persona que lo haga: «¡Bienvenido a la estrella del momento!», porque no será posible que esto ocurra a cualquier hora, sino que dependerá de la constelación de las estrellas. Porque que surja la vida a partir de lo que no tiene vida depende de las fuerzas que no están en la tierra, sino que vienen del universo.

Son muchas las cosas relacionadas con estos misterios. Ahora bien, es posible, -y hablaremos de tales cosas en las próximas ocasiones-, decir muchas cosas sobre estas cuestiones, sobre estas cuestiones de las que Saint-Martin, el llamado filósofo desconocido, dice también en varios pasajes de su libro sobre las verdades y los errores, que da gracias a Dios de que estén envueltas en un profundo misterio. Las cuales no pueden permanecer envueltas en un profundo misterio, porque los hombres las necesitarán para su desarrollo ulterior; pero es necesario que los hombres adquieran de nuevo esa seriedad y ese sentido de santidad para todas estas cosas, sin las cuales, sin embargo, no se hará el uso correcto de estos conocimientos para el mundo.

Seguiremos hablando de estas cosas en la próxima conferencia.

Traducido por J.Luelmo may, 2025