RUDOLF STEINER
El origen de la conciencia en el transcurso de la evolución humana:
el no haber nacido y la inmortalidad.
Dornach, 25 de julio de 1923
CONFERENCIA - 13 :
Bien, señores, si hoy tienen algo más que decir o preguntar, les ruego que lo hagan.
Pregunta: Algo maravilloso que tiene el ser humano es la conciencia. Cuando uno ha hecho algo, lo recuerda. Y aunque ya no piense en las cosas que han pasado, sabe que tiene conciencia. Sería interesante preguntarse si la conciencia también se puede matar de tal manera que se pueda olvidar. Tal y como es la humanidad hoy en día, habría que suponer que en gran parte de la humanidad esa conciencia está muerta.
Dr. Steiner: Verán, en realidad es una gran pregunta, pero está relacionada con lo que acabamos de decir en las conferencias anteriores. He tratado de explicarles, paso a paso, que el ser humano, que está compuesto de materia, contiene además un cuerpo etérico, —es decir, un cuerpo de naturaleza completamente diferente, que no se puede percibir ni ver con los sentidos comunes—, luego un cuerpo astral y una organización del yo, también podríamos decir: un cuerpo del yo. El ser humano tiene estas cuatro partes.
Ahora debemos imaginar cómo se vuelve realmente el ser humano cuando muere. Ya les he dicho muchas veces que, cuando el ser humano duerme, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama. El cuerpo astral y el yo salen, ya no están en los cuerpos físico y etérico. Pero cuando el ser humano muere, se desprende del todo del cuerpo físico, que es entonces un cuerpo realmente físico; las otras tres partes, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, salen. Ya les dije que el cuerpo etérico permanece conectado al yo y al cuerpo astral durante unos días más. Luego se separa, tal y como les he descrito, y entonces el ser humano vive en lo que es su yo y su cuerpo astral. A medida que sigue viviendo, vive en ese mundo espiritual que en realidad exploramos en esta vida en la Tierra a través de la ciencia espiritual. De modo que podemos decir: ahora sabemos algo aquí en la Tierra sobre un mundo espiritual; entonces estaremos dentro.
Pero ahora, después de un tiempo, volvemos a bajar a la Tierra. Al igual que pasamos del nacimiento a la muerte en la vida terrenal, atravesamos un mundo espiritual y volvemos a bajar. Adoptamos el cuerpo físico que nos han transmitido nuestros padres y demás. Así es como bajamos del mundo espiritual. Por lo tanto, antes de venir aquí a la Tierra, éramos, por así decirlo, seres espirituales. Hemos descendido del mundo espiritual. Es un hecho extraordinariamente importante que el ser humano sepa que desciende del mundo espiritual con su yo y con su cuerpo astral. De lo contrario, no se puede explicar por qué el ser humano, al crecer, habla de alguna manera del espíritu. Si nunca hubiera estado en el espíritu, no hablaría de él en absoluto.
Como saben, en la Tierra, en otros tiempos, la gente no hablaba tanto como hoy en día de la vida después de la muerte, pero antes de venir a la Tierra sí lo hacía y mucho. En la antigüedad se hablaba mucho más de lo que le sucedía al ser humano antes de encarnarse en carne y hueso que de lo que le sucedía después. En la antigüedad, para los seres humanos era mucho más importante recordar que eran almas antes de convertirse en seres humanos terrenales. Bueno, sobre la evolución de la humanidad en la Tierra les he hablado aún menos, pero hoy queremos abordar un poco esta cuestión de la evolución de los seres humanos en la Tierra.
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Si retrocedemos, digamos, entre ocho y diez mil años en el tiempo, encontraríamos aquí, en Europa, una vida bastante desolada. En Europa sigue habiendo una vida bastante desolada. En cambio, hace unos ocho mil años, había una vida extraordinariamente desarrollada en Asia. En Asia tenemos (se dibuja) un país llamado India. Allí está la isla de Ceilán, arriba estaría el poderoso río Ganges, y más arriba hay una cordillera, el Himalaya. En esta India, que se encuentra en Asia, y también un poco más allá, vivían pueblos que, como ya he dicho, hace ocho mil años tenían una vida espiritual muy desarrollada. Hoy los llamo indios. En aquel entonces, esta palabra «indios» aún no existía, pero hoy en día se llama así a la India, y por eso utilizo este término. Si volviéramos atrás y preguntáramos a estas personas: «¿Cómo os llamáis a vosotros mismos?», responderían: «¡Somos los hijos de los dioses!», porque así llamaban al país en el que estaban antes de venir a la Tierra. Allí eran todavía dioses, porque en aquella época, cuando eran espirituales, los seres humanos se llamaban a sí mismos dioses. A la pregunta de qué se convierten cuando se duermen, habrían respondido: «Cuando estamos despiertos, somos seres humanos; cuando nos dormimos, somos dioses». Ser dioses solo significaba ser diferentes a cuando se despertaban, ser más espirituales.
Aquellas gentes tenían una cultura muy elevada y no les importaba tanto hablar de la vida después de la muerte, sino de la vida antes de nacer, de esa vida entre los dioses, como ellos decían.
Verán, no hay ningún documento externo que atestigüe la existencia de esas personas. Pero, por supuesto, las personas de allí siguieron viviendo, —ustedes saben que todavía existen indios hoy en día— y, mucho más tarde, escribieron grandes obras poéticas que se denominan los Vedas. Veda es el singular, Vedas el plural. Veda significa en realidad «la palabra». Se decía:
La palabra es un don espiritual, y lo que la gente escribió en sus Vedas era lo que aún sabían del otro mundo. En aquellos tiempos antiguos sabían mucho más, pero lo que hoy se puede estudiar externamente a través de los libros es precisamente lo que está escrito en los Vedas. Esto se escribió mucho más tarde. Pero en lo que está escrito en los Vedas, que se escribió mucho más tarde, se ve que estas personas aún sabían con certeza que, antes de descender a la Tierra, el ser humano había estado en un mundo espiritual.
Si retrocedemos unos seis mil años antes de nuestra era, nos encontramos con una cultura menos desarrollada. La cultura se remonta a la India. Lo que los eruditos siguen describiendo hoy en día como la antigua cultura india ya ha perdido parte de su esplendor original. Sin embargo, en el norte, en el lugar donde más tarde se establecería Persia, se desarrolla una nueva cultura. Por eso la he llamado la cultura proto-persa. Allí se desarrolla una cultura completamente diferente. Es muy curioso. Verán, si nos remontamos a aquellos antiguos indios que vivieron dos mil años antes que estos, nos encontramos con que, en general, ellos apreciaban muy poco el mundo terrenal. Siempre pensaban que habían venido al mundo terrenal desde el mundo espiritual. Lo sabían muy bien. No apreciaban en absoluto el mundo terrenal, apreciaban el mundo espiritual.
Si retrocedemos unos tres o cuatro mil años, llegamos a un país situado entre Arabia y África, por donde discurre el Nilo: Egipto. Los egipcios, así como aquellos que se encontraban más al oeste de Asia, más cerca de Europa, apreciaban aún más la tierra. Y por eso, si retrocedemos tres o cuatro mil años, encontramos que estos egipcios, que eran, por así decirlo, el tercer tipo de pueblos —indios, persas, egipcios—, construyeron las enormes pirámides. Pero lo que hicieron sobre todo fue tratar el Nilo. El Nilo, que cada año inunda la tierra con su tierra fértil, lo canalizaron para que estas inundaciones les pudieran beneficiar en todas las direcciones. Para ello desarrollaron la llamada geometría. La necesitaban. Allí se desarrolló la geometría y la agrimensura. La gente cada vez apreciaba más la tierra. Y fíjese: en la misma medida en que la gente apreciaba más la tierra, menos conciencia tenían de que procedían de un mundo espiritual. Diría que lo fueron olvidando cada vez más, porque apreciaban cada vez más la tierra, y en la misma medida les resultaba más importante decirse a sí mismos: se vive después de la muerte.
Ciertamente, hemos visto que la vida después de la muerte está asegurada para el ser humano, pero antes de la llegada de los egipcios, la gente no pensaba tanto en la inmortalidad. ¿Por qué? Porque para ellos era algo natural. Si sabían que venían de un mundo espiritual y que solo habían adoptado el cuerpo físico, no dudaban en absoluto de que después de la muerte llegarían a un mundo espiritual. Pero aquí, en Egipto, donde las personas pensaban menos en la estancia en lo espiritual antes de la vida terrenal, los egipcios desarrollaron este enorme miedo a la muerte. Este enorme miedo a la muerte no tiene en realidad más de tres o cuatro mil años. Los indios y los persas no tenían miedo a la muerte. Por lo tanto, se puede demostrar que los egipcios tenían este terrible miedo a la muerte. Porque verán, si no hubieran tenido ese miedo insuperable a la muerte, ¡hoy los ingleses y los demás no podrían ir a Egipto y exhibir las momias en sus museos! Porque en aquella época se embalsamaba a las personas con todo tipo de ungüentos y sustancias. Tal y como era la persona en vida, así la colocaban en el ataúd y la conservaban. Se embalsamaba a las personas y se las convertía en momias porque se pensaba que, si se conservaba el cuerpo, el alma permanecería presente mientras este estuviera en la Tierra. Se conservaba el cuerpo para que el alma no sufriera ningún daño. Como ven, eso es el miedo a la muerte.
Así pues, los egipcios intentaron con todas sus fuerzas alcanzar la inmortalidad a partir de la materia terrestre. Sin embargo, estos egipcios sabían aún muchísimo, lo que más tarde se perdió por completo.
Y el siguiente pueblo que nos llama especialmente la atención es el que se encuentra algo más al norte de Egipto, en Grecia, en la actual Grecia. Pero la antigua Grecia era muy diferente. Verán, los griegos ya habían olvidado casi por completo la vida antes del nacimiento. Solo algunas personas en escuelas especialmente elevadas, llamadas misterios, aún sabían de ello. Pero, en general, en la civilización griega se había olvidado por completo la vida espiritual antes del nacimiento, y los griegos amaban sobre todo la vida terrenal. Y por eso surgió en Grecia un filósofo llamado Aristóteles, en el siglo IV antes de la era cristiana. Como ven, ya nos estamos acercando a la era cristiana. Aristóteles fue el primero en plantear una opinión que antes no existía. Planteó la opinión de que cuando nace un niño, no solo nace el cuerpo humano, sino también el alma humana. En Grecia surge primero la opinión de que el alma del ser humano nace con el cuerpo, pero que luego es inmortal, es decir, que pasa por la muerte y sigue viviendo en el mundo espiritual. Sin embargo, Aristóteles planteó entonces una opinión peculiar. Aristóteles había olvidado todo lo que era sabiduría en la antigüedad y planteó la opinión de que el alma nace al mismo tiempo que el cuerpo. Pero cuando el ser humano muere, el alma permanece tal que solo tiene una vida terrenal a sus espaldas. Por lo tanto, solo puede mirar hacia atrás eternamente a lo que es una vida terrenal.
¡Imaginen qué opinión tan terrible es esa! Así pues, si alguien ha hecho algo malo en la Tierra, no podrá repararlo de ninguna manera en toda la eternidad, sino que siempre tendrá que mirar atrás, siempre tendrá que ver la imagen de lo malo que hizo. Esa es la opinión de Aristóteles.
Después llegó el cristianismo. En los primeros siglos, se entendía un poco el cristianismo. Pero cuando el Imperio Romano adoptó el cristianismo y este se estableció en Roma, ya no se entendía allí. No se entendía.
Ahora bien, dentro del cristianismo siempre ha habido concilios. En ellos se reunían los altos dignatarios de la Iglesia y determinaban lo que debía creer el gran rebaño de fieles. No es cierto que se formara la opinión de que hay pastores y ovejas, y que los pastores determinaran en los concilios lo que debían creer las ovejas? En el octavo de estos concilios, los pastores determinaron para las ovejas que era herético creer que el ser humano había vivido en el mundo espiritual antes de su nacimiento. Así pues, las antiguas opiniones de Aristóteles se convirtieron en dogma de la Iglesia cristiana. Y con ello se obligó a la humanidad a no saber nada, a no pensar en absoluto que el ser humano había descendido del mundo espiritual con un alma. Se les prohibió.
Cuando hoy los materialistas dicen: «El alma nace con el cuerpo y no es más que algo físico», no es más que lo que la gente ha aprendido de la Iglesia. Es precisamente eso lo que hace que hoy en día la gente crea que, al ser materialistas, están por encima de la Iglesia. No, la gente nunca se habría convertido en materialista si la Iglesia no hubiera abolido el conocimiento del espíritu. Porque en este octavo concilio ecuménico general de Constantinopla, la Iglesia abolió precisamente el espíritu, y eso se mantuvo durante toda la Edad Media. Solo ahora, a través de la ciencia espiritual, hay que volver a descubrir que el ser humano, como alma, también existía antes de estar en la Tierra. Eso es lo importante, eso es lo tremendamente importante.
Quien sigue la evolución de la humanidad en la Tierra ve claramente que, originalmente, existía el conocimiento de que los seres humanos, antes de descender a la Tierra, se encontraban en una existencia espiritual. Esto se fue olvidando poco a poco y más tarde incluso se abolió por decisión del concilio.
Ahora solo hay que tener claro lo que eso significa. Imagínese que las personas que vivieron hasta la época de los egipcios, en los milenios anteriores, sabían que antes de haber vivido en esta Tierra, habían estado en el mundo espiritual. Sí, no solo trajeron consigo del mundo espiritual un conocimiento general y difuso, sino que también trajeron consigo la conciencia de que habían vivido allí con otros seres. Y de allí también trajeron consigo sus impulsos morales. Lo que debo hacer en la Tierra lo veo en lo que son las cosas terrenales, decían estos antiguos, y para saber qué más debo hacer, solo tengo que recordar lo que era antes de nacer. Trajeron consigo sus impulsos morales del mundo espiritual. Verán, cuando en la antigüedad se preguntaba a las personas: «¿Qué es bueno? ¿Qué es malo?», respondían: «Es bueno lo que quieren los seres entre los que estaba antes de venir a la Tierra, y es malo lo que no quieren». Pero eso se lo decía cada uno a sí mismo. Ahora, señores, eso se ha olvidado.
En Grecia ocurrió algo muy curioso. En Grecia se había olvidado por completo que existía una vida antes del nacimiento, que Aristóteles había dicho: «El alma nace con el cuerpo físico». La gente ya no tenía ni idea de que había vivido antes de nacer. Pero sentían algo en su interior. Es cierto que saber algo o no saberlo no influye en la realidad. Puedo decir constantemente: «Aquí detrás de mí no hay ninguna mesa, no veo ninguna mesa» (choca con la mesa al retroceder), pero la mesa está ahí, aunque yo no la vea. La vida antes del nacimiento sigue ahí, y las personas lo sentían en su interior. Y en Grecia se empezó a llamar a eso conciencia. En Grecia, la palabra conciencia aparece por primera vez alrededor del siglo V antes de la era cristiana. Antes no existía la palabra conciencia. La palabra «conciencia» proviene del hecho de que las personas habían olvidado la vida prenatal, la vida preterrenal, y a la cual, sin embargo, sentían internamente, le dieron un nombre: conciencia. Y desde entonces ha seguido siendo así. Los seres humanos sienten en su interior la vida prenatal, pero dicen: «Bueno, es lo que hay; surge en algún lugar ahí abajo y luego sube hacia arriba», pero no le dan más importancia.
Verán, eso fue bueno para la Iglesia. Porque, ¿qué podía hacer ahora la Iglesia? Sí, antes, cuando todo el mundo sabía que había vivido como alma antes de descender a la Tierra, la gente decía: «Lo moral es lo que sabemos de nuestra vida anterior, de la vida preterrenal». Ahora los griegos solo sentían la conciencia. Y luego vino la Iglesia, que ahora administraba la conciencia. ¿No es cierto? Ella se hizo cargo del asunto y dijo: «Vosotros no sabéis lo que debéis hacer. ¡Las ovejas no lo saben, pero los pastores sí!». Y estableció normas y administró la conciencia.
Verán, en cierto modo, fue necesario abolir el espíritu en un concilio, porque así se podía administrar lo que le quedaba al ser humano del espíritu, es decir, la conciencia. Y entonces la Iglesia dijo: No, el ser humano no existía antes de llegar a la Tierra. El alma nace con el cuerpo. Quien no lo crea, es del diablo. Pero nosotros, como Iglesia, sabemos cómo es el mundo espiritual y qué tiene que hacer el hombre en la Tierra. De este modo, la Iglesia se ha apoderado de la conciencia.
Esto se puede demostrar con detalle. Porque como ven, esto siguió influyendo hasta bien entrado el siglo XIX, a veces de una manera terrible. Por ejemplo, en los años treinta y cuarenta del siglo XIX, había en Praga un hombre llamado Smetana. Esta persona era hijo de un sacristán católico, que por supuesto era un católico devoto. Él creía que había que creer lo que la Iglesia prescribía; lo que se sabe del mundo espiritual es lo que la Iglesia prescribe. Ahora bien, él tenía un hijo. En aquella época, la gente era algo ambiciosa y enviaba a sus hijos al instituto. Pero en los institutos de Praga del siglo XIX no se aprendía mucho. En realidad, se aprendía muy poco. Así fue como se educó al joven Smetana en el instituto. Y así era entonces: el que quería aprender algo, se hacía sacerdote. Así que el joven Smetana también se hizo sacerdote. En aquella época, tanto en Praga como en el resto de Austria, los sacerdotes eran los profesores de las escuelas superiores. Y así llegó a leer, cuando él mismo tuvo que enseñar, libros diferentes a los que le había prescrito la Iglesia como sacerdote. Sí, eso le llevó poco a poco a tener dudas, especialmente sobre un dogma. Se decía a sí mismo: «¿Qué es tan terrible en realidad como que el ser humano nazca, pase su vida terrenal, muera y, si ha sido una mala persona, tenga que contemplar eternamente, —la Iglesia lo ilustraba con las imágenes necesarias—, lo que ha hecho como mala persona en la Tierra y no tenga nunca la posibilidad de mejorar?».
Este hombre, Smetana, vivía en una casa de la orden. Pero cuando se convirtió en profesor, la casa de la orden le resultó demasiado estrecha, por lo que se mudó a un apartamento secular y leyó cada vez más, —en aquella época aún no existían los libros antroposóficos—, los libros de Hegel, Schelling y otros, que al menos le proporcionaban algo, el comienzo de algo razonable. Entonces empezó a dudar cada vez más de la llamada eternidad del castigo del infierno, porque, según Aristóteles, un malvado muere y tiene que vivir eternamente en su maldad. De ahí surgió la doctrina del castigo eterno en el infierno, que luego fue establecida por la Iglesia en un concilio. Por supuesto, esta doctrina no es cristiana, sino que es la de Aristóteles. No es cierto que la doctrina del castigo en el infierno sea cristiana; es de Aristóteles. Pero la gente no lo tenía claro.
Pero Smetana se dio cuenta. Entonces empezó a enseñar algo que no se ajustaba del todo a las enseñanzas de la Iglesia. Fue en 1848 cuando enseñó algo que no era del todo correcto.
Primero recibió una terrible advertencia, una enorme letanía, una carta escrita en latín en la que se le indicaba que debía regresar arrepentido al seno de la Iglesia, ya que había causado un enorme escándalo entre los pastores al enseñar a las ovejas algo que no estaba prescrito por los pastores. A esta primera carta escrita en latín respondió que consideraba una hipocresía decir algo diferente de aquello en lo que se creía. Entonces llegó una segunda carta en latín que le advertía aún más seriamente. Y como él ya no respondió a esta, porque no habría servido de nada, un día se anunció en todas las iglesias de Praga que se celebraría una ceremonia muy importante, porque una de las ovejas perdidas, que incluso se había convertido en pastor, debía ser expulsada de la Iglesia.
Entre los que tuvieron que repartir por todas partes los carteles anunciando que se iba a celebrar esta importante fiesta se encontraba también el sacristán, el viejo Smetana, el padre. Este seguía siendo un católico devoto. Ahora pueden imaginarse lo que significaba que toda Praga se hubiera reunido para condenar al hijo de Smetana, para que fuera expulsado para siempre de la Iglesia, etc., para condenarlo, ¡y el padre tuvo que repartir él mismo los folletos! Sí, en aquella época, la iglesia de Praga estaba más llena que nunca ese día. Todas las iglesias de Praga estaban completamente llenas. Y desde todos los púlpitos se anunciaba que el renegado Smetana era expulsado de la Iglesia.
La consecuencia fue, naturalmente, que la semilla de la adicción al tabaco estaba presente en la familia Smetana, que primero murió la hermana de pena, después murió el anciano padre de pena y, poco después, murió el propio Smetana de pena, de sufrimiento. Pero eso no era lo importante, ¿verdad? Lo importante era que Smetana ya no predicaba la historia de la eternidad de los castigos del infierno, sino que lo predicaba tal y como él lo entendía.
Todo esto está relacionado con el desarrollo de la idea de la conciencia de la humanidad. Porque lo que el ser humano conserva de la vida anterior a la terrenal vive en él y habla en él como conciencia. Y desde la conciencia se puede decir:
La conciencia no puede provenir de la materia de la tierra. Imagínese que alguien, digamos, tiene un deseo terrible. Eso ya ha ocurrido. Entonces son las sustancias de su cuerpo, las sustancias de la tierra, las que lo empujan y lo pinchan para que llegue a ese deseo. Entonces la conciencia le dice: «Pero debes luchar contra esos deseos». Sí, eso sería como si la conciencia también proviniera del cuerpo, como si alguien tuviera que caminar hacia adelante y hacia atrás al mismo tiempo. No tiene sentido decir que la conciencia proviene del cuerpo. La conciencia está relacionada con lo que traemos de la vida preterrenal, del mundo espiritual, cuando descendemos a la Tierra. Pero tal y como se lo he explicado, los seres humanos terrestres han perdido el conocimiento de que la conciencia proviene del mundo espiritual, y en personas como Smetana, de quien les hablé antes, este conocimiento resurgió en el siglo XIX a raíz de ese terrible asunto de los castigos infernales. La conciencia pertenece al propio ser humano. El ser humano lleva la conciencia dentro de sí mismo. Sí, ¿de qué le serviría a uno toda la conciencia que lleva dentro si pasara por la muerte y luego viera eternamente lo malvado que ha sido? No podría ayudarse a sí mismo. ¡Tener conciencia no tendría entonces ningún significado!
De modo que se puede decir: si eso es el ser humano (se dibuja), entonces la conciencia vive en el ser humano. La conciencia es lo que él ha traído consigo del mundo espiritual a la vida terrenal. La conciencia le dice: no deberías haber hecho eso, y tampoco deberías haber hecho aquello. El ser humano terrenal dice: «Quiero hacer esto, deseo aquello». La conciencia dice lo contrario, porque la conciencia proviene del ser humano eterno. Y entonces, cuando el ser humano ha abandonado el cuerpo físico, se da cuenta por primera vez: «Tú mismo eres lo que siempre hablaba dentro de tu conciencia. Solo que durante tu vida terrenal nunca te diste cuenta. Ahora has pasado por la muerte. Ahora te has convertido en tu propia conciencia. La conciencia es ahora tu cuerpo. Antes no tenías conciencia. Ahora tienes tu conciencia, con la que sigues viviendo después de la muerte.
Pero a la conciencia también hay que atribuirle una voluntad. Verán, todas las cosas que le he contado han sucedido realmente. Los griegos habían olvidado la vida preterrenal. La Iglesia había elevado a dogma que no se debía creer en la existencia de una vida preterrenal. La conciencia ha sido completamente malinterpretada. Todo eso se había cumplido. Y, por supuesto, siempre ha habido grandes eruditos. Pero estos grandes eruditos de la Edad Media estaban convencidos de que no podía existir una vida preterrenal. La Iglesia prohíbe creer en ella.
En este dilema se encontraba, por ejemplo, una persona como Tomás de Aquino, que vivió entre 1225 y 1274. Como sacerdote católico, tenía que someterse a lo que prescribía la Iglesia católica. Pero era un gran pensador. Y en relación con lo que les he dicho hoy, tuvo que decir: cuando el ser humano muere, solo tiene la visión de su vida terrenal, siempre, hasta la eternidad, nunca de otra manera. Él ve eso. ¿Qué hace entonces Tomás de Aquino? Tomás de Aquino solo atribuye al ser humano el entendimiento para toda la eternidad, pero no la voluntad. El ser humano debe contemplar eso después de la muerte, pero ya no puede cambiar nada. Por eso Tomás de Aquino fue precisamente uno de los mayores aristotélicos de la Edad Media, porque decía: si alguien ha hecho algo malo en la Tierra, debe contemplarlo eternamente; si alguien ha hecho algo bueno, contempla eternamente lo bueno. Así pues, solo se atribuía al alma el entendimiento, no la voluntad.
Eso no se ajusta a la realidad. La realidad es que, tras la muerte, uno ve lo que ha sido, tanto en lo bueno como en lo malo, pero conserva la voluntad, toda la fuerza del alma, para cambiarlo. De modo que, naturalmente, cuando uno mira su vida, ve cómo ha sido, luego vive en el mundo espiritual y ve lo que debería haber sido diferente. Entonces surge por sí solo el deseo de volver a bajar para corregir lo que sea necesario. Por supuesto, se cometen nuevos errores, pero luego vienen las siguientes vidas y el ser humano alcanza la meta del desarrollo humano completo.
Lo que Tomás de Aquino se vio obligado a hacer en la Edad Media, creer solo en el conocimiento y no en la voluntad, es lo que aún padecían en el siglo XIX personas como Smetana. A esto se debe que en el siglo XIX surgieran otras personas que sentían una ira formal hacia el conocimiento. Todo ello provenía del dogma del castigo del infierno, pero la gente no se daba cuenta. Schopenhauer, por ejemplo, se enfureció formalmente contra el conocimiento y lo atribuyó todo a la voluntad. Sí, pero si se vuelve a atribuir todo a la voluntad, entonces esta voluntad es demasiado estúpida y absurda. Por eso Schopenhauer atribuyó toda la creación del mundo y todo lo demás a la voluntad estúpida. Y aquellas personas que reflexionaron llegaron a conflictos internos tan terribles como los que tuvo Smetana en Praga. Hubo muchos casos así; este es solo un ejemplo excelente cuyas dificultades han sido descritas por escrito. Hubo muchas personas así.
Por eso debemos tener claro lo siguiente: el ser humano tiene su conciencia como herencia de su vida preterrenal. Es el espíritu el que habla en la conciencia. Lo que ya éramos antes de ser seres humanos terrenales se ha sumergido en la carne y habla en la conciencia. Y cuando hayamos abandonado el cuerpo, el alma seguirá hablando en la conciencia después de la muerte, pero no de forma impotente, sino con voluntad propia, y tendrá que corregir, tendrá que seguir actuando.
Vean, esa es la diferencia entre la antroposofía y todo lo que, por ejemplo, se incluye hoy en día en la dogmática cristiana. En la dogmática cristiana no se conoce esa fuerza interior del alma humana que es capaz de crear, sino que el ser humano muere y solo puede contemplar eternamente lo que hizo en su única vida terrenal, porque en esa única vida terrenal el alma nace con el cuerpo. Así que, si se quiere representar esquemáticamente, hay que decir: si esta es la vida terrenal del ser humano (se dibuja), entonces también comienza con el alma, y cuando el ser humano muere, —hay nacimiento, hay muerte—, entonces su vida anímica se extiende por toda la eternidad. No quiero seguir, porque es demasiado caro, con mi dibujo pasar a la segunda tabla, ¡incluso necesitaría una tercera! Se extiende por toda la eternidad: solo el conocimiento, solo la razón, que solo quiere contemplar por toda la eternidad la maldad de la vida terrenal, porque la razón nace junto con lo físico de la vida terrenal. El primer materialista fue en realidad quien estableció este dogma, fue en realidad Aristóteles.
Bueno, la antroposofía considera que no solo existe una vida terrenal, sino también vidas terrenales sucesivas. El ser humano siempre conserva algo de la vida terrenal anterior, que no conoce con exactitud, pero que reside en él: eso es la conciencia. Ahora bien, cuando abandona el cuerpo, sigue viviendo en su conciencia. En el fondo, hasta el próximo nacimiento solo existe la conciencia. Ahora (señalando el dibujo) vuelve a haber conciencia en el interior como una voz que habla. Ahora vive en el mundo exterior, está de nuevo ahí. Y el ser humano es, en realidad, quien crea siempre sus nuevas vidas en la Tierra. Sin embargo, esto molesta especialmente a aquella doctrina que no quiere reconocer nada al ser humano, que solo quiere verlo como si fuera una criatura. No es una mera criatura, sino que hay fuerzas creadoras en él. Y esa es precisamente la diferencia entre la antroposofía y otras concepciones, que la antroposofía, a través de su investigación, pone de manifiesto: Sí, estas fuerzas creadoras están en el ser humano, el ser humano también es creador. No es solo una criatura, sino que es creador. Y lo más creador que hay en él es precisamente la conciencia, porque es lo que nos ha quedado como una herencia sagrada de la vida preterrenal y lo que llevamos con nosotros cuando pasamos por la muerte.
Eso es precisamente lo que la ciencia moderna sigue teniendo de la Iglesia, y precisamente en este aspecto hay que fijarse muy bien. Porque lo que ha ocurrido es lo siguiente: a Roma solo llegaba aquello que era lógico por un lado y materialista por otro. Eso es lo que aceptaron los pueblos nórdicos. Pero en la lengua alemana a veces ha quedado un resto de lo antiguo de una manera muy diferente, solo que no se reconoce, eso es lo curioso. Y en ello se reconoce cómo el ser humano está relacionado con los grandes acontecimientos.
Si hoy observamos estos países situados en el norte de Asia, Siberia, vemos que en realidad son zonas muy poco pobladas, pero que en su día estuvieron muy pobladas. Allí los ríos eran mucho más caudalosos. Siberia es una tierra que se ha ido secando poco a poco, se ha elevado, y la gente se ha desplazado hacia el oeste, hacia Europa. Esto se debió al levantamiento de Siberia. Y de esta manera, muchas ideas que existían en Asia llegaron a Europa por otra vía, y estas ideas siguen vivas en los pueblos europeos. Por eso hay que decir que cuanto más al oeste se va, menos presente está esta idea de la conciencia. Pero precisamente la palabra «conciencia» muestra que los pueblos que la acuñaron tenían la sensación de que hay algo en el ser humano. ¿Y qué significa realmente la palabra conciencia? Acabamos de decir lo que significa: es la herencia de lo que es la vida preterrenal, lo que permanece en la humanidad. Pero la palabra «conciencia», ¿qué significa? Es cierto que, cuando se observa la vida terrenal y se piensa: los acontecimientos que tendrán lugar dentro de dos o tres años son inciertos, impredecibles, pero que el ser humano tiene en su interior un espíritu que existía antes de su existencia terrenal y que permanecerá después de ella, eso es cierto. Y la palabra «conciencia» está relacionada precisamente con la certeza, y es lo más cierto que puede haber. Así que la palabra «conciencia» ya apunta a lo que es eterno en el ser humano. Es muy significativo que la conciencia contenga algo diferente al contenido, por ejemplo, de la conciencia o algo similar en las almas occidentales. La conciencia es lo que se «conoce» en la Tierra, -con- conciencia-, lo que se acumula a partir del conocimiento terrenal. Sin embargo, lo que vive en el ser humano como conciencia y se denomina con la palabra «conciencia» es lo más seguro que puede existir, algo que no es indefinido, sino totalmente seguro. Y es totalmente seguro que el ser humano en la Tierra no solo cree en una vida después de la muerte, —una opinión que compartían Aristóteles y los creyentes de la Iglesia—, sino que también desarrolla una voluntad de mejorarla cada vez más, de mejorar la Tierra una y otra vez desde el espíritu, de modo que la voluntad vive después de la muerte al igual que vive el conocimiento. Para Tomás de Aquino, solo vivía el conocimiento. Ahora debemos tener claro que la voluntad vive.
Verán, la cuestión es que no hay por qué menospreciar a alguien que hace siglos fue un gran erudito en su época, como Tomás de Aquino en el siglo XIII, por haber enseñado lo que enseñó en aquella época. Pero una cosa es que Tomás de Aquino enseñara lo único que se podía enseñar en el siglo XIII, y otra muy distinta es que hoy en día, como está ocurriendo ahora mismo en París, se funde una sociedad tomista para enseñar lo mismo que se enseñaba entonces, tal y como Leo XIII ordenó a todos los sacerdotes y eruditos de la Iglesia católica en el siglo XIX que solo dijeran lo que Tomás de Aquino enseñaba en el siglo XIII. Hoy en día, Tomás ya no diría eso. Y estas dos cosas se enfrentan en el mundo, algo así como una sociedad de Tomás en París, que quiere llevar a las personas de vuelta al pasado, y la antroposofía, que enseña lo actual, lo que es un ser humano actual. Y, sobre todo, es importante, cuando se considera algo como la conciencia, que uno se encuentre con lo eterno en el ser humano. Pero lo eterno no se puede comprender correctamente si no se tiene en cuenta también la vida preterrenal, si solo se tiene en cuenta lo que en realidad surgió a partir de la época egipcia como la vida postterrenal, como la llamada inmortalidad.
Verán, hace solo tres o cuatro milenios, las personas comenzaron a hablar de que eran inmortales, de que no morían con el alma, como muere el cuerpo. Sin embargo, antes, las personas afirmaban que tampoco habían nacido como alma, como nace el cuerpo. Tenían un significado que hoy llamaríamos no haber nacido. Esa era una parte. Y la inmortalidad es la otra cara. ¡Ni siquiera las lenguas tienen hoy en día otra palabra que inmortalidad! La palabra «no haber nacido» debe volver a surgir. Entonces se dirá:
La conciencia es lo que hay en el ser humano que no ha nacido y no muere. Solo entonces se podrá apreciar correctamente la conciencia. Porque la conciencia solo tiene significado para el ser humano si se puede apreciar correctamente.
Bien, el sábado, señores, a las nueve en punto continuaremos.
Traduccion corregida y revisada por J.Luelmo sep,2025
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