GA013 El carácter de la Ciencia Oculta

LA CIENCIA OCULTA

Por Rudolf Steiner 

Índice

 capítulo I

EL CARÁCTER DE LA CIENCIA OCULTA

Para el contenido de este libro se utiliza la antigua denominación de "Ciencia Oculta"; una denominación que produce las impresiones más opuestas de los diferentes individuos.

Para muchos tiene algo repugnante; provoca burlas, una sonrisa de lástima, tal vez incluso desprecio.
Consideran que una concepción que asume ese nombre sólo puede fundarse en una fantasía vacía, y que detrás de esa "presunta" ciencia no hay más que la tendencia a fomentar todo tipo de superstición, superstición que es rechazada con razón por quienes han conocido "la verdadera mentalidad científica" y un impulso abierto al conocimiento.
Para otros, sin embargo, ese nombre representa algo que parecen incapaces de lograr por otros medios y hacia lo cual se sienten atraídos por un íntimo y profundo anhelo de conocimiento o por una refinada curiosidad del alma, según su propia disposición.
Entre estas dos opiniones diametralmente opuestas existe toda una escala de actitudes intermedias, de aceptación o de rechazo condicionadas por lo que uno imagina que es el contenido de la "ciencia oculta".
Es innegable que para algunas personas las palabras "ciencia oculta" tienen un sonido mágico, porque parecen satisfacer su manía fatal por un conocimiento de algo "desconocido", misterioso, incluso confuso, conocimiento que, según él, no sería posible lograr por medios naturales.

Pues muchos no desean satisfacer las aspiraciones más profundas de su alma a través de lo que se puede conocer claramente.
Están convencidos de que, además de lo que se puede conocer del mundo, debe existir también del otro, que se sustrae al conocimiento.
Con una contradicción singular, que ellos mismos no advierten, rechazan, para satisfacer sus aspiraciones cognitivas más profundas, todo lo que "se sabe", dispuestos a admitir sólo lo que no resulta de la investigación natural.
Los que hablan de "ciencia oculta" harán bien en tener en cuenta los malentendidos que les opondrán por parte de tales defensores de esa ciencia, defensores que, después de todo, no aspiran al conocimiento, sino todo lo contrario.
Las siguientes consideraciones se dirigen a los lectores que no se dejan perturbar en su imparcialidad de juicio por el hecho de que, por diferentes razones, un nombre despierte ideas preconcebidas.
Aquí no se trata de un conocimiento que es, de alguna manera, "secreto", es decir, alcanzable por unos pocos, sólo por un favor especial del destino.
El significado que atribuimos a la palabra "oculto" se puede entender correctamente, teniendo presente lo que Goethe pretendía expresar cuando se refería a los " misterios manifiestos" de los fenómenos del mundo.
Lo que permanece "oculto", no manifiesto, de tales fenómenos, donde son considerados sólo a través de los sentidos y el intelecto conectado con ellos, es aquí considerado el objeto del conocimiento suprasensible.¹

Quien quiera admitir como "ciencia" sólo lo que se manifiesta a los sentidos y al intelecto que les sirve, evidentemente no podrá reconocer el carácter científico a lo que aquí se entiende por "ciencia oculta".
También debe admitir que repudia una "ciencia oculta" sobre la base de un juicio arbitrario basado exclusivamente en su propio sentimiento personal, no en un conocimiento bien fundado.
Para convencerse de ello, basta con reflexionar sobre el origen y el significado de la ciencia en la vida humana.
No se reconoce este origen, en cuanto a la esencia de la ciencia misma, si se considera el objeto al que se dirige la ciencia, pero se encuentra en la actividad del alma humana que se manifiesta en el esfuerzo cognitivo.
Es precisamente necesario concentrar la atención en el comportamiento del alma, ya que ésta adquiere ciencia.
Si nos acostumbramos a poner en marcha esta actividad, sólo cuando se trata de objetos accesibles a los sentidos es fácil adquirir la opinión de que lo esencial es la percepción sensorial.
Y se olvida de señalar que, al proceder de esta manera, una cierta actitud del alma humana se ha aplicado sólo a las manifestaciones sensibles, sin tener en cuenta la actividad científica propiamente dicha, independientemente de ese caso particular de su aplicación.
En este sentido se habla aquí de un conocimiento "científico" de los fenómenos no sensibles; y de estos fenómenos quiere ocuparse la actividad pensante del hombre, como, en el otro caso, se ocupa de los fenómenos que son objeto de la ciencia natural.²

La ciencia oculta quiere liberar la investigación científica y la actitud científica (que normalmente se limitan a las relaciones y procesos de los hechos sensoriales) de su campo de aplicación habitual, preservando al mismo tiempo las características generales de su pensamiento.
Su objetivo es tratar las cosas no sensoriales de la misma manera que la ciencia natural trata las sensoriales.
Mientras que la ciencia natural se limita, (con sus métodos y procesos de pensamiento), a la esfera sensorial, la ciencia oculta considera el trabajo del alma alrededor de su sustrato natural como una especie de auto-educación, y quiere aplicar a la esfera no sensorial lo que resulta de esta auto-educación.
Quiere proceder de tal manera que no trate los fenómenos sensoriales como tales, sino el contenido no sensorial del mundo de la misma manera que el científico naturalista trata el contenido sensorial.
Del procedimiento científico preserva la actitud mental, es decir, la que hace que el conocimiento de la naturaleza se convierta en científico.
Por eso, puede llamarse "ciencia".
Quienes reflexionen sobre el significado de las ciencias naturales en la vida de los hombres encontrarán que no se puede considerar que se agoten con la adquisición de conocimientos naturales.
De hecho, este conocimiento no puede conducir a nada más que a una experiencia de lo que el alma humana no es.
El elemento anímico no vive en lo que el hombre conoce de la naturaleza, sino en el propio proceso de conocer: el alma se experimenta a sí misma en su aplicación a la naturaleza.
Y en esta actividad conquista de manera viva algo que va más allá del conocimiento de la naturaleza, es decir, un desarrollo de sí mismo experimentado en el conocimiento de la naturaleza.
La ciencia oculta quiere expresar ese desarrollo del alma en dominios más allá de los límites de la naturaleza solamente.

El erudito en ciencias ocultas no subestima en absoluto el valor de la ciencia natural, al contrario, la reconoce más completamente que el propio naturalista.
Sabe que no es posible fundar una ciencia sin los rigurosos procedimientos de la ciencia natural moderna; pero es consciente de que esta estricta mentalidad científica, una vez conquistada, puede ser preservada por la fuerza del alma y aplicada a otros dominios.
Si bien es cierto que al hacerlo, ocurre algo que puede dejarnos perplejos.
En el estudio de la naturaleza, el alma se guía mucho más por el objeto observado que por la observación de fenómenos no sensoriales.
En este último caso debe poseer en mayor medida, y por impulsos puramente internos, la facultad de adherirse a lo esencial del pensamiento científico.
Puesto que muchos creen, inconscientemente, que esto sólo es posible sobre la base de los fenómenos naturales, deciden arbitrariamente que, tan pronto como se abandona tal reserva, el alma debe ir a tientas en el vacío.
Pero los que piensan de esta manera no han comprendido plenamente la esencia del procedimiento científico, y forman su juicio sobre la base de las desviaciones que necesariamente resultan del pensamiento científico que no es lo suficientemente sólido, y que sin embargo desean aventurarse en la observación de la esfera no sensorial.
En este caso, por supuesto, surgen muchas charlas no científicas sobre los fenómenos suprasensibles; pero no porque, por su naturaleza, no puedan ser tratados científicamente, sino porque, en el caso individual en este, faltaba la autoeducación científica adquirida a través de la observación de la naturaleza.
Quien quiera hablar de ciencia oculta debe, por lo tanto, tener un sentido vigilante de lo confuso,cuando se trata de los "manifiestos de misterio" del mundo, que nace sin una mentalidad científica.

Sin embargo, no sería útil en absoluto que habláramos aquí, al comienzo de una discusión científico-espiritual, de todas las posibles aberraciones que, a los ojos de personas no exentas de prejuicios, desacreditan cualquier investigación en este sentido, por el hecho de que ellas, por la existencia de aberraciones desgraciadamente numerosas, deducen que toda la dirección es injustificable.
Pero tratar con esta categoría de adversarios no parece, aquí, ser fructífero, porque, por parte de los científicos y de quienes juzgan la ciencia oculta desde el punto de vista de la ciencia natural contemporánea, la oposición se basa generalmente en el juicio arbitrario mencionado anteriormente, mientras que la referencia a las aberraciones es sólo un pretexto, a menudo quizás inconsciente.
De hecho, se podría hacer la justificada objeción de que no es posible establecer a priori si quienes creen que otros están en error tienen entonces la sólida base mencionada anteriormente.
Por lo tanto, el que aspira a una Ciencia Espiritual sólo puede exponer lo que cree que puede decir.
Podrán juzgar si esta aspiración está justificada, sólo aquellos que, absteniéndose de cualquier juicio arbitrario, sepan escuchar sus comunicaciones sobre los "misterios manifiestos" del mundo.
Sin embargo, será su tarea mostrar cómo los resultados de sus investigaciones encajan en las restantes adquisiciones de conocimiento y vida, qué oposiciones son posibles y qué confirmación ofrece la realidad externa inmediata de la vida a sus observaciones.
Pero nunca debe dar a su exposición tal carácter, para que la habilidad retórica sustituya la eficacia del propio contenido.
En cuanto a la ciencia oculta, se suele objetar que no prueban nada, sino que simplemente afirman esto o aquello, como observaciones de la ciencia oculta.

Pero malinterpretará completamente el carácter de las páginas siguientes si cree que ni una sólo de las afirmaciones contenidas en ellas debe ser entendida en este sentido.
Lo que se pretende aquí es el desarrollo ulterior de las facultades que el alma ha adquirido en contacto con el conocimiento natural, y la demostración de que tal desarrollo lleva al alma a hechos sobrenaturales.
Y partimos de la premisa de que estos hechos son necesariamente encontrados por cualquiera que sea capaz de adherirse a lo que aquí se establece.
Sin embargo, es cierto que, desde el momento en que se entra en el dominio de la Ciencia del Espíritu, se produce una diferencia importante con respecto a la experiencia puramente científica.
En las ciencias naturales, los hechos sensibles existen como tales, y el observador científico concede una importancia secundaria a la actividad psíquica en comparación con el curso de los fenómenos sensoriales y sus relaciones.
El que describe los fenómenos arriba mencionados debe, en cambio, poner en primer plano esta actividad del alma; pues el lector sólo llega a los hechos descritos a condición de que él mismo sea capaz de llevar a cabo esta actividad de manera adecuada.
Estos hechos tampoco se encuentran ante la percepción humana sin una actividad del alma, como las de la ciencia natural (antes de ser comprendidos); es sólo la actividad del alma la que permite percibirlos.
El escritor de la Ciencia Espiritual presupone por lo tanto que el lector procede, junto con él, en la búsqueda de los hechos.
Su exposición debe realizarse de tal manera que relata el descubrimiento de los hechos en cuestión, y no según criterios de voluntad personal, sino según los criterios adquiridos a través del estudio de las ciencias naturales.
Por lo tanto, también debe estar obligado a hablar de los medios por los que se alcanza la percepción de lo no sensible, de lo suprasensible.

Quienes se dedican al estudio de un tratamiento científico-espiritual pronto se darán cuenta de que éste conduce a la adquisición de conceptos e ideas que no poseían, entre otras cosas, la esencia del concepto de "demostración".
Se aprende a reconocer que, para las ciencias naturales, la "demostración" es algo ajeno, por así decirlo, a los hechos descritos.
Para el pensamiento científico-espiritual, en cambio, la actividad que, en la investigación científica habitual, el alma aplica a la demostración, ya se realiza en la investigación de los fenómenos.
No es posible descubrirlos si el camino hacia ellos no es en sí mismo demostrativo.
Quien realmente sigue este camino también ha experimentado ya lo que tiene el valor de la demostración; una demostración añadida desde el exterior no tiene ningún valor.
Muchos malentendidos surgen de la falta de reconocimiento de este carácter de la ciencia oculta.
Toda la ciencia oculta deriva de dos pensamientos, que pueden arraigarse en cualquier hombre.
Para el ocultista, tal como lo entendemos aquí, estos dos pensamientos expresan hechos que pueden ser experimentados directamente si se utilizan los medios adecuados; para muchos, en cambio, estos pensamientos representan, si no algo de lo que se puede incluso "probar" la imposibilidad, ciertas afirmaciones muy cuestionables y muy contradictorias.
Estos dos pensamientos son: que detrás del mundo visible hay un mundo invisible, un mundo que se esconde en primer lugar de los sentidos y del pensamiento conectado con ellos; que el hombre, al desarrollar ciertas facultades que duermen en él, puede penetrar en este mundo oculto.
Algunos dicen que no existe tal mundo oculto.
Sólo existe el mundo que el hombre percibe con sus sentidos.
Sus enigmas pueden ser resueltos por el propio mundo de los sentidos.

Aunque el hombre está actualmente lejos de poder resolver todos los problemas de la existencia, llegará un día en que la experiencia de los sentidos, y la ciencia que se basa en ellos, será capaz de dar las respuestas.
Otros dicen que no se puede afirmar que no exista un mundo oculto detrás del mundo visible; pero que las fuerzas cognitivas del hombre no pueden penetrar en ese mundo.
Ésta tiene límites que no se pueden superar.
La necesidad de "fe" puede refugiarse en un mundo así, pero una verdadera ciencia, basada en hechos establecidos, no puede ocuparse de ello.
Otros ven una especie de imprudencia en el hombre que quiere penetrar con su trabajo cognitivo en un campo, donde hay que renunciar al "conocimiento" para contentarse con la "fe".
Los seguidores de esta opinión creen que el hombre se equivoca en su debilidad al querer penetrar en un mundo que sólo puede pertenecer a la vida religiosa.
Otros dicen que es posible que todos los hombres tengan un conocimiento común de los hechos del mundo sensible, pero que en lo que respecta a las cosas ultrasensibles sólo se pueden sostener las opiniones personales de los individuos, y no se debe hablar de una certeza que tenga valor universal.
Otros finalmente apoyan muchas más cosas.
Es posible darse cuenta claramente de que el estudio del mundo visible plantea problemas para el hombre, que nunca podrán ser resueltos sobre la base de los hechos del propio mundo visible.
No se resolverán de esta manera, aún cuando la ciencia de estos hechos haya logrado el mayor progreso posible.
Porque los hechos visibles claramente insinúan, con su propia esencia íntima, un mundo oculto.
El que no reconoce esto, cierra los ojos a los problemas que surgen en todas partes claramente de los hechos del mundo de los sentidos.

No quiere ver ciertos problemas y ciertos enigmas, y por lo tanto cree que todas las preguntas pueden ser respondidas con hechos que caen bajo los sentidos.
En efecto, los problemas que quiere plantearse pueden resolverse con los hechos que promete que tarde o temprano serán descubiertos: en esto sí que podemos estar de acuerdo.
Pero ¿por qué el que no hace preguntas también espera una respuesta sobre ciertas cosas?
El que se inclina por la ciencia oculta no dice otra cosa que que tales cuestiones son naturales para él, y que deben ser reconocidas como una expresión plenamente justificada del alma humana.
La ciencia no puede ser confinada dentro de ciertos límites, prohibiendo al hombre enfrentar ciertos problemas sin escrúpulos.
A aquellos que afirman que hay límites al conocimiento del hombre, que no pueden ser superados, y que lo detienen ante un mundo invisible, se les puede responder: "No hay duda de que por medio del tipo de conocimiento que está involucrado uno no puede penetrar en un mundo invisible.
Aquellos que creen que sólo ese tipo de conocimiento es posible, no pueden llegar a otra conclusión que ésta: que el hombre está impedido de penetrar en un mundo superior.
Pero también podemos añadir, "Es posible desarrollar otro tipo de conocimiento, y esto nos introduce en el mundo superior.
Si se afirma que este otro tipo de conocimiento es imposible, se llega a un punto de vista desde el cual cualquier discurso sobre un mundo invisible parece completamente absurdo.
Sin embargo, para tal afirmación, ante un juicio desapasionado, no hay otra razón que la desconocida por el aseverante para el otro tipo de conocimiento.
¿Pero cómo puede uno juzgar algo que admite no conocer?

El pensamiento objetivo debe profesar el principio de que sólo se puede hablar de lo que se sabe y que no se puede sostener nada de lo que no se sabe.
Puede permitir que uno tenga derecho a hablar sobre lo que ha experimentado, pero no que tenga derecho a declarar imposible lo que no sabe o no quiere saber.
No se puede negar a nadie el derecho a no interesarse por lo suprasensensible; pero nunca puede haber un buen argumento por el que uno se declare competente para juzgar, no sólo lo que puede saber, sino también todo lo que "un hombre" no puede saber.
Para aquellos que consideran imprudente entrar en el campo de lo suprasensible, el ocultista simplemente muestra que esto se puede hacer, y que sería un pecado dejar las amplias facultades del hombre sin cultivar, en lugar de desarrollarlas y utilizarlas.
Aquellos que entonces creen que las opiniones sobre el mundo invisible deben ser parte sólo de las opiniones y sentimientos personales, niegan lo que es común en todos los seres humanos.
Si bien puede ser correcto que cada uno encuentre dentro de sí mismo una manera de penetrar estas cosas, es un hecho que todas estas personas, que van lo suficientemente lejos, llegan no a resultados diferentes, sino a resultados iguales.
La diferencia sólo se puede encontrar hasta que la gente quiera acercarse a las verdades más altas, no por una vía científicamente bien fundamentada, sino por otras vías arbitrarias.
Y, por otra parte, debe admitirse ciertamente que la rectitud del camino seguido por la ciencia oculta sólo puede ser reconocida por aquellos que tienen la voluntad de identificarse con su peculiaridad.
El camino hacia la ciencia oculta será encontrado en el momento oportuno por todo ser humano que, partiendo de lo visible, reconozca (o incluso sólo suponga o sospeche) la existencia de algo de origen oculto, y que, a partir de la conciencia de que las fuerzas cognitivas son susceptibles de desarrollo, sea llevado a sentir que lo oculto puede serle revelado.

Para el hombre, que a través de estas experiencias del alma llega a la ciencia oculta, se abre no sólo la perspectiva de encontrar la respuesta a las preguntas planteadas por su necesidad de conocimiento, sino también la perspectiva, muy diferente, de ser capaz de superar todo lo que obstaculiza y debilita la vida.
Y, en un sentido más elevado, hay un debilitamiento de la vida, "de hecho, una muerte del alma, cuando el hombre se ve obligado a dar la espalda a lo suprasensible, o a negarlo.
Y, en ciertas circunstancias, cuando el hombre pierde la esperanza de que lo invisible le sea revelado, hay una verdadera desesperación.
Esta muerte y desesperación, en sus múltiples formas, están implantadas en el alma, incluso como adversarios de todos los esfuerzos hacia la ciencia oculta.
Entran en juego cuando el poder íntimo del hombre se disuelve.
Entonces cada fuerza de vida debe serle proporcionada desde el exterior, si es que va a poseer alguna.
Percibe las cosas, las entidades y los procesos que llegan a sus sentidos, y los anatomiza con su intelecto.
Le traen alegría y dolor; le impulsan a las acciones de las que es capaz.
Durante algún tiempo puede seguir así; pero luego llegará a un punto en el que morirá por dentro.
Porque lo que se puede extraer del mundo para el beneficio del hombre se ha agotado.
Esta no es una afirmación derivada de la experiencia personal de un individuo, sino que es algo que resulta de la consideración sin escrúpulos de toda la vida humana.
Lo que preserva de tal agotamiento es lo que nace de las profundidades de las cosas.
Si la fuerza para descender a estas profundidades se extingue en el hombre para extraer de ellas una fuerza vital siempre nueva, poco a poco incluso la parte exterior de las cosas se muestra incapaz de ser vivificante.Para el hombre, que a través de estas experiencias del alma llega a la ciencia oculta, se abre no sólo la perspectiva de encontrar la respuesta a las preguntas planteadas por su necesidad de conocimiento, sino también la perspectiva, muy diferente, de ser capaz de superar todo lo que obstaculiza y debilita la vida.
Y, en un sentido más elevado, hay un debilitamiento de la vida, "de hecho, una muerte del alma, cuando el hombre se ve obligado a dar la espalda a lo suprasensible, o a negarlo.
Y, en ciertas circunstancias, cuando el hombre pierde la esperanza de que lo invisible le sea revelado, hay una verdadera desesperación.
Esta muerte y desesperación, en sus múltiples formas, están implantadas en el alma, incluso como adversarios de todos los esfuerzos hacia la ciencia oculta.
Entran en juego cuando el poder íntimo del hombre se disuelve.
Entonces cada fuerza de vida debe serle proporcionada desde el exterior, si es que va a poseer alguna.
Percibe las cosas, las entidades y los procesos que llegan a sus sentidos, y los anatomiza con su intelecto.
Le traen alegría y dolor; le impulsan a las acciones de las que es capaz.
Durante algún tiempo puede seguir así; pero luego llegará a un punto en el que morirá por dentro.
Porque lo que se puede extraer del mundo para el beneficio del hombre se ha agotado.
Esta no es una afirmación derivada de la experiencia personal de un individuo, sino que es algo que resulta de la consideración sin escrúpulos de toda la vida humana.
Lo que preserva de tal agotamiento es lo que nace de las profundidades de las cosas.
Si la fuerza para descender a estas profundidades se extingue en el hombre para extraer de ellas una fuerza vital siempre nueva, poco a poco incluso la parte exterior de las cosas se muestra incapaz de ser vivificante.

Y no se trata sólo del hombre individual, o su bien y mal personales.
Precisamente es en la ciencia oculta donde el hombre adquiere la certeza de que, considerado desde un punto de vista superior, el bien y el mal de los individuos está íntimamente relacionado con la salvación y con la ruina del mundo interior.
Hay un camino por el cual el hombre llega a saber que causa daño al mundo interior, y a todos los seres en él, cuando no desarrolla su propia fuerza de manera correcta.
Si un hombre arruina su vida al perder la conexión con lo suprasensible, no sólo destruye dentro de sí mismo algo cuya desaparición puede con el tiempo llevarlo a la desesperación, sino que crea, a través de su debilidad, un obstáculo para el desarrollo del mundo interior en el que vive.
El hombre puede engañarse a sí mismo: puede creer que no hay nada invisible, y que todo lo que puede existir está contenido en lo que se le revela a los sentidos y al intelecto.
Pero tal ilusión sólo puede engañar a la superficie de la conciencia, no al fondo.
El sentimiento y el deseo no encajan en esta engañosa creencia, y de una forma u otra siempre se convertirán en lo invisible.
Cuando se les impide hacerlo, arrastran al hombre a la duda, la incertidumbre y la desesperación.
Un conocimiento que revela cosas ocultas, es capaz de superar toda desconfianza, toda incertidumbre, toda desesperación, todo lo que -en definitiva- debilita la vida y la hace incapaz de cumplir su función necesaria en el universo.
Este es el rico fruto del conocimiento espiritual: da fuerza y consistencia a la vida, además de satisfacer el deseo de conocimiento.
La fuente, de la que este conocimiento saca fuerza para el trabajo y confianza para la vida, es una fuente inagotable.

Cualquiera que haya encontrado realmente tal fuente, cada vez que la use de nuevo, saldrá revitalizado.
Hay hombres que no quieren saber nada de esos conocimientos, precisamente porque ya ven algo insalubre en lo que hemos dicho.
En lo que respecta a la parte superficial y externa de la vida, tienen razón.
No quieren que le quitemos el valor a lo que la vida presenta en la llamada realidad.
Ven la debilidad del hombre que da la espalda a la realidad, y busca su salud en un mundo oculto, que para ellos equivale a un mundo de fantasía y sueños.
Y si en esta investigación científico-espiritual no se quiere caer en un estado de divagación morbosa y de postración, hay que reconocer que tales objeciones están parcialmente justificadas, porque se basan sobre un sano juicio, que si conduce a una verdad a medias, y no a una verdad entera, eso es sólo porque en lugar de penetrar en las profundidades de las cosas permanece en su superficie.
Si la aspiración al conocimiento supersensible pudiera debilitar la fuerza de la vida y alejar al hombre de la verdadera realidad, estas objeciones serían ciertamente suficientes para socavar esta dirección espiritual.
Pero incluso frente a tales actitudes, la ciencia oculta no tomaría el camino correcto si se defendiera con métodos ordinarios.
Incluso entonces sólo puede hablar a través de lo que da a los que lo cultivan: es decir, la verdadera fuerza y la verdadera intensidad de la vida.
Un esfuerzo saludable de conocimiento espiritual no puede hacer al hombre extraño al mundo, ni tampoco puede convertirlo en un soñador, ya que le infunde la fuerza de las mismas fuentes de vida de las que extrae su parte anímico-espiritual.
Otros obstáculos para la comprensión también se interponen en el camino de muchas personas cuando emprenden el estudio de la ciencia oculta.

En efecto, es cierto que la ciencia oculta da la descripción de las experiencias del alma, a raíz de las cuales el lector puede moverse hacia los contenidos suprasensibles del mundo.
Pero en la práctica, esto también debe ser considerado como una especie de ideal.
El lector debe, en un primer momento, aceptar como comunicaciones una suma de experiencias supersensibles, que aún no puede experimentar personalmente.
No es posible de otra manera, y en este libro, también, así es como serán las cosas.
Describirá lo que el autor cree saber sobre la naturaleza del hombre, y su comportamiento entre el nacimiento y la muerte, así como su estado incorpóreo en el mundo espiritual; también describirá la evolución de la tierra y de la humanidad.
Por lo tanto, puede parecer que es precisamente como dogmas que un cierto número de presuntos conocimientos se predican como dogmas, exigiendo una fe basada en la autoridad.
Pero este no es el caso.
En efecto, lo que se puede conocer de los fenómenos supersensibles del mundo vive como el contenido vivo del alma de quien lo expone aquí; y al sumergirse en este contenido se encienden en el alma del lector los impulsos que conducen a los diversos hechos supersensibles.
En la lectura de los conocimientos científico-espirituales se vive de manera diferente a la de los hechos sensibles.
En este último caso, de hecho, se leen las comunicaciones en torno al mundo sensible; mientras que, si se leen correctamente las comunicaciones en torno a los hechos suprasensibles, uno se encuentra viviendo en el flujo de la existencia espiritual: aceptando los resultados, se encuentra también el propio camino que conduce a ellos.
Es cierto que este comportamiento a menudo no es notado por el lector: uno se imagina entrar en el mundo espiritual demasiado como una experiencia sensorial, y por lo tanto se encuentra que la experiencia que uno tiene de ese mundo cuando la lectura es demasiado similar al pensamiento.
Pero cuando lo aceptas verdaderamente en el pensamiento, ya te estás moviendo en el mundo espiritual, y sólo tienes que darte cuenta de que ya has experimentado sin darte cuenta, lo que pensabas que sólo habías recibido como comunicación intelectual.
Alcanzarás plena claridad sobre esta experiencia si aplicas prácticamente ese "camino" al conocimiento supersensible, que se describe en la última parte de este libro.
Se podría creer que lo contrario es más correcto, es decir, preceder la descripción de esta manera; pero no es así.
Para el que, sin dirigir la mirada de su alma a los hechos inacabados del mundo suprasensible, sólo comienza a hacer "ejercicios" para penetrar en él, ese mundo sigue siendo un caos indeterminado y confuso.
Uno aprende a familiarizarse con ese mundo, en cierto sentido de manera ingenua, porque se le instruye acerca de ciertos hechos que tienen lugar allí; entonces se da cuenta de cómo se llega a la plena conciencia, y abandonando la ingenuidad, a aquellas experiencias de las que se ha informado previamente.
Si se profundiza en el estudio de las ciencias ocultas, se convencerá de que sólo éstas pueden ser un camino seguro hacia el conocimiento suprasensible; y también se reconocerá que no está justificado pensar que el conocimiento suprasensible actúa en primer lugar como un dogma, a través de la sugestión.
Porque el contenido de ese conocimiento es conquistado en una vida tan animada que le quita cualquier poder de sugestión, dejándole sólo la posibilidad de hablar a su prójimo por el mismo camino, por el cual toda otra verdad habla a su juicio racional.
El hecho de que el lector no se dé cuenta plenamente antes de vivir en el mundo espiritual, no depende de un efecto inconsciente de sugestión, sino de la delicadeza y novedad de las experiencias inusuales hechas en la lectura.

Así, al aceptar por primera vez las comunicaciones de la primera parte de este libro, uno se convierte en un primer momento en participante del conocimiento de otros del mundo suprasensible; mediante la ejecución práctica de las operaciones del alma descritas en la segunda parte, uno adquiere un conocimiento autónomo de ese mundo.
Ningún verdadero científico encontrará contradicción, según el espíritu y según el verdadero significado, entre su ciencia basada en los hechos del mundo visible y la forma de investigar la ciencia oculta.
Cada científico hace uso de ciertos instrumentos y métodos; construye los instrumentos elaborando lo que la "naturaleza" le da.
La ciencia oculta también hace uso de un instrumento, y este es el hombre mismo.
Y este instrumento, también, debe ser elaborado primero para la investigación superior.
Es necesario que las capacidades y fuerzas dadas al hombre por la naturaleza, sin su cooperación, se transformen primero en capacidades y fuerzas superiores.
De este modo, el hombre puede convertirse en el instrumento adecuado para la investigación del mundo invisible.

1  Sucedió que algunas personas se opusieron al término "ciencia oculta" - tal como lo utilizó el autor en ediciones anteriores de este trabajo - argumentando que una ciencia no puede ser algo "oculto" para nadie. Si esto se entendiera en este sentido, se tendría razón para argumentarlo; pero no es así.

2   Así como la "ciencia natural" no es "natural" en el sentido de que es "propia de la naturaleza" de cada hombre, el autor no quiere decir con "ciencia oculta" una ciencia que está "escondida", sino una ciencia que tiene por objeto lo que en los fenómenos es "oculto", es decir, no se manifiesta al conocimiento común: una ciencia de lo oculto, del "misterio manifiesto". Pero esta ciencia no debe permanecer en secreto para cualquiera que busque su conocimiento a través de los medios apropiados.