La misión del arcángel Micael
Dornach, 13 de diciembre de 1919 décima conferencia.
Los estilos arquitectónicos como expresión del desarrollo humano: Templo griego, catedral gótica, templo del Grial, edificio de Dornach.
Ayer les hablé de la relación de la ciencia espiritual de orientación antroposófica con las formas de nuestro edificio. Quería señalar en particular que las relaciones de este edificio con nuestra ciencia espiritual no son externas, sino que en cierta medida el espíritu que rige en nuestra ciencia espiritual ha fluido hacia estas formas. Y hay que conceder especial importancia al hecho de que puede afirmarse hasta cierto punto que una comprensión real y sensible de estas formas significa una lectura del sentido interior que está presente en nuestro movimiento. Hoy quisiera decir algunas cosas más sobre el edificio, y luego seguirlas con algunas cosas importantes de la Antroposofía que les presentaré hoy o mañana.
Si observan el edificio, verán que su planta está formada por dos círculos entrelazados, uno más pequeño y otro más grande, de modo que podría dibujar la planta esquemáticamente así:
<Todo el edificio está orientado de este a oeste. Ahora habrán visto que esta línea este-oeste es el único eje de simetría, que todo está simétricamente orientado hacia este eje. Por cierto, no se trata de una mera repetición mecánica de formas, como las que se encuentran habitualmente en arquitectura, como los mismos capiteles o similares, sino, como ya expliqué ayer, de una evolución de las formas, de la aparición de formas posteriores a partir de formas anteriores.
Encontrarán, en conclusión, en la galería exterior, siete pilares a la izquierda y siete a la derecha. Y ya mencioné ayer que estas siete columnas tienen capiteles y basas y sobre ellos los correspondientes arquitrabes, que desarrollan sus formas en continua evolución.
Si ustedes sienten este contorno, entonces simplemente tendrán algo en estos dos círculos entrelazados, -pero deben captarlo sensiblemente-, que apunta al desarrollo de la humanidad. Ayer dije que hacia mediados del siglo XV se produjo una unidad muy significativa en el desarrollo de la humanidad. Lo que exterior y escolásticamente se llama "historia" es sólo una fábula convenida, pues registra hechos externos de tal manera que crea la impresión de que la humanidad ya era esencialmente en el siglo VIII o IX como lo era en el siglo XVIII o XIX. Incluso historiadores más recientes han llegado a la conclusión, por ejemplo Lamprecht, de que esto no tiene sentido, de que en realidad el estado y el ánimo del alma del hombre eran muy diferentes antes y después de la época indicada. Y nosotros, en el presente, estamos en medio de un desarrollo que sólo podemos comprender si tomamos conciencia de que nos estamos desarrollando hacia el futuro con fuerzas anímicas peculiares, y que esas fuerzas anímicas que han pasado por su desarrollo hasta el siglo XV todavía, podría decirse, rondan las almas de los hombres, -se están desvaneciendo-, pero que pertenecen a lo que está pereciendo, a lo que está condenado a caer fuera de la evolución de la humanidad. Debemos tomar conciencia de este importante cambio en la evolución de la humanidad si queremos tener algo que decir en los asuntos de la humanidad en el presente y en el futuro inmediato.
Tales cosas se expresan especialmente allí donde la gente quiere referirse con sentido a lo que siente, a lo que notan. Sólo tenemos que recordar una cosa en el desarrollo de la arquitectura, que ya hemos mencionado aquí, pero a la que me gustaría referirme de nuevo hoy, para mostrar mediante un ejemplo cómo progresa el desarrollo de la humanidad.
Pensemos en las formas de un templo griego. ¿Cómo entender las formas de un templo griego? Sólo se pueden entender si se tiene claro que la idea que subyacía a la construcción de este templo griego era convertirlo en la morada del dios o diosa que iba a ser representado en él. Todas las formas del templo griego serían un absurdo si no se entendiera que era el recinto, la morada del dios o la diosa que iba a alojarse en su interior.
Si pasamos de las formas del templo griego a las siguientes formas de construcción, también significativas, llegamos a la catedral gótica. Quien entra en una catedral gótica y tiene la sensación de estar viendo algo terminado y acabado, no entiende las formas del edificio gótico, como tampoco entiende las formas del templo griego quien además puede mirarlo de tal manera que no hay ninguna imagen de un dios en el exterior. Un templo griego sin imagen de los dioses, -basta pensarlo por dentro, pero hay que pensarlo por dentro para comprender la forma-, un templo griego sin imagen de los dioses es una imposibilidad para la comprensión sensible. Una catedral gótica vacía es también una imposibilidad para el ser humano que realmente siente algo así. La catedral gótica sólo está terminada cuando la congregación está dentro, cuando está llena de gente, y realmente sólo cuando está llena de gente y se le habla, de modo que el Espíritu de la Palabra gobierna sobre la congregación o en los corazones de la congregación. Entonces la catedral gótica está terminada. Pero la congregación pertenece a ella, de lo contrario las formas no son comprensibles.
¿Qué evolución tenemos realmente ante nosotros desde el templo griego hasta la catedral gótica? Las demás son básicamente formas intermedias, diga lo que diga de ellas la interpretación errónea de la historia. ¿Qué tipo de evolución tenemos ante nosotros?
Si observamos la cultura griega, este florecimiento del cuarto período post atlante, tenemos que decir que algo de la morada de los poderes divino-espirituales entre los hombres aún vivía en la conciencia griega, salvo que los hombres estaban obligados a construir moradas para sus dioses, a los que sólo podían visualizar en imágenes. El templo griego era la morada del dios o la diosa de los que se tenía conciencia: ellos caminan entre los hombres. Sin esta conciencia de la presencia de poderes divino-espirituales, es imposible pensar en el templo griego como parte de la cultura griega.
Si avanzamos ahora desde el florecimiento de la cultura griega hasta el final de esta cultura, hacia el final del cuarto periodo post atlante, es decir, hacia los tiempos de los siglos VIII, IX, X después de Cristo, llegamos a las formas de la arquitectura gótica, que requería la congregación. Todo corresponde a la vida emocional de la gente de aquella época. Por supuesto, el estado de ánimo de la gente era diferente en aquella época que en el apogeo del pensamiento griego. No había conciencia de la presencia inmediata de los poderes divino-espirituales; los poderes divino-espirituales estaban muy alejados, en un más allá. A menudo se acusaba al reino terrenal de apostasía de los poderes divino-espirituales. Lo material era visto como algo que había que evitar, de lo que había que apartar la mirada, que por otra parte había que dirigir hacia las potencias espirituales. Y una persona, en conexión con otra de la comunidad, buscaba en el espíritu grupal de la humanidad, por así decirlo, la acción de lo espiritual, que de este modo había adquirido también el carácter de algo abstracto. Por eso las formas de la arquitectura gótica producen una impresión abstracta, matemática, en comparación con las formas más dinámicas de la arquitectura griega, que tienen algo del abrazo hogareño del dios o la diosa. En las formas góticas, todo es aspiración, todo apunta a que aquello de lo que el alma está sedienta debe buscarse en las distancias espirituales. El griego tenía su dios y su diosa. Escuchaba sus murmullos con el oído del alma, por así decirlo. En la época gótica, el alma anhelante sólo podía sentir lo divino en formas que se elevaban hacia arriba.
Así la humanidad se había vuelto anhelante, por así decirlo, en relación con su estado de ánimo anímico, construida sobre anhelos, construida sobre búsquedas, creía que podía ser más feliz en esta búsqueda uniéndose en la congregación, pero siempre estaba convencida de que aquello que ha de reconocerse como lo divino-espiritual no es algo que rija directamente entre los hombres, sino que se oculta en misteriosos subterráneos. Si uno quería expresar lo que anhelaba, lo que buscaba anhelantemente, sólo podía expresarlo vinculándolo de algún modo a un misterio pleno. La expresión del tiempo para todo este estado de ánimo del alma humana es el templo o la catedral, podríamos decir también, que en su forma actual y típica es la catedral gótica. Pero si, por otra parte, lo que se anhelaba como lo supremamente misterioso se traía al campo de visión espiritual, entonces precisamente en el momento en que se quería elevarse de lo terrenal a lo sobrenatural, había que pasar del mero gótico a otra cosa que, podría decirse, no unía a la congregación física, sino que permitía a todo el espíritu esforzado de la humanidad o a los espíritus anímicos esforzados de la humanidad esforzarse hacia un centro, hacia un centro sagrado, divino.
Si se imaginan la totalidad de las almas humanas confluyendo desde todos los puntos terrestres de la brújula, tienen, por así decirlo, a la humanidad de toda la tierra unida en esta tierra como en una gran catedral, que no fue pensada como gótica, aunque debería tener el mismo significado que la catedral gótica. En la Edad Media, estas cosas estaban ligadas a lo bíblico. Y si te imaginas, por ejemplo, que los setenta y dos discípulos, -no hace falta que pienses en la historia física, sino en la espiritual, que en aquellos tiempos impregnaba ciertamente la visión física del mundo-, si te imaginas, entonces, cómo se pensaba, según el espíritu de la época, que los setenta y dos discípulos de Cristo se extendieron por todos los puntos cardinales y sembraron en las almas el espíritu que había de confluir en el misterio de Cristo: así pues tienen en todo aquello que a su vez fluyó de vuelta desde aquellos en cuyas almas los discípulos plantaron el Espíritu-Cristo, en los rayos que vienen de todas estas almas desde todos los puntos de la brújula, aquello que de la manera más comprensiva, de la manera más universal el hombre medieval de los primeros tiempos consideraba como aquello que se empeña hacia el Misterio.
Puede que no necesite dibujar los setenta y dos, pero puedo insinuarlo (véase el siguiente diagrama). Sólo lo estoy insinuando, pero piensen que son setenta y dos pilares. De estos setenta y dos pilares, pues, saldrían los rayos que se esfuerzan por salir de toda la humanidad hacia el misterio de Cristo. Si cerráramos el conjunto con una especie de muro, -no sería gótico, pero ya he dicho por qué no nos hemos ceñido estrictamente al gótico-, cuyo contorno es un círculo, y si pensamos en los setenta y dos pilares, tendríamos la catedral que, por así decirlo, abarca a toda la humanidad. Si además pensamos que está orientada de este a oeste, naturalmente percibiremos una planta completamente distinta a la de nuestro edificio, que está compuesto por dos piezas circulares. El sentimiento hacia esta planta debe ser completamente diferente, y he intentado describírselo en forma de croquis. Habría que pensar entonces que las principales líneas de orientación de un edificio así, construido según esta planta, tendrían la forma de una cruz, y habría que pensar que los pasillos principales estarían dispuestos según esta forma de cruz.
Sin embargo, así es como el hombre medieval pensaba en su cúpula ideal. Si esto es este, esto es oeste, entonces tendríamos norte y sur aquí (ver dibujo). Y luego habría tres puertas en el norte, sur y oeste, aquí en el este habría una especie de altar lateral principal, y en cada pilar habría una especie de altar. <Pero allí, donde se cruzan las vigas transversales, estaría el templo del templo, la catedral de la catedral: habría, por así decirlo, el resumen del todo, una repetición en miniatura de lo que es el todo. En lenguaje moderno y abstracto, diríamos: aquí habría una cabaña sacramental, pero con la forma del conjunto.
Piensen en esto, en lo que les he trazado aquí, en un estilo arquitectónico que sólo se aproxima al gótico actual, que aún incluye todo tipo de formas románicas, pero que definitivamente tiene la orientación que les he indicado aquí, les he dibujado el boceto del templo del Grial tal como lo imaginaba el hombre medieval, ese templo del Grial que era, por así decirlo, el ideal de construcción en la época que se acercaba al final de la cuarta época post atlante: Una catedral en la que confluían los anhelos de toda la humanidad orientados hacia Cristo, del mismo modo que confluían los anhelos de los miembros de la congregación en la catedral individual, y del mismo modo que las personas se sentían conectadas en el templo griego, aunque no estuvieran dentro, -pues el templo griego sólo exige que el dios o la diosa estén dentro, no las demás personas-, así también el pueblo griego de un territorio se sentía conectado a través de su templo con su dios o diosa. Si se quiere hablar con propiedad, se puede decir: Al hablar de su relación con el templo, el griego describía el asunto aproximadamente de la siguiente manera.
Cuando el griego hablaba de su relación con el templo, describía el asunto de la siguiente manera. Del mismo modo que decía de algún hombre de la tierra, de Pericles, por ejemplo: Pericles habita en esta casa, -así esta frase: Pericles habita en esta casa-, no expresa que el hombre mismo que la pronuncia tenga alguna propiedad u otra relación con la casa, sino que siente el modo en que se relaciona con Pericles al decir: ¡Pericles habita en esta casa! Con exactamente el mismo matiz de sentimiento, el griego también habría expresado su relación con lo que se iba a leer en el estilo arquitectónico, expresando así: Atenea vive en esta casa, ésta es la morada de la diosa, o bien: ¡Apolo vive en esta casa!
La congregación medieval que tenía la catedral no podía decir eso. Pues aquella no era la casa en la que habitaba el ser divino-espiritual, sino la casa que expresaba en todas sus formas el lugar de reunión donde uno ponía el alma en sintonía con lo misterioso-divino. Por lo tanto, en el, me gustaría decir, templo original de finales del cuarto tiempo post atlante, en el centro estaba el templo del templo, la catedral de la catedral. Y se podía decir del conjunto: ¡Si uno entra aquí, entonces puede elevarse a los misterios del mundo! - Había que entrar en la catedral. Del templo griego sólo había que decir: Ésta es la casa de Apolo, ésta es la casa de Palas. - Y el centro de ese templo primitivo, donde se cruzan las vigas de la cruz, ese centro, que contenía el Santo Grial, que se guardaba allí.
Como ven, de esta manera uno debe seguir el estado de ánimo por el que se caracterizan los períodos históricos individuales, de lo contrario no se llega a saber lo que realmente sucedió. Y, sobre todo, sin esa observación no podemos saber qué fuerzas espirituales actúan en nuestro tiempo presente.
Así, el templo griego encerraba al dios o a la diosa de los cuales se sabía: están presentes entre los hombres. Pero el hombre medieval no sentía esto, sino que sentía, por así decirlo, que el mundo terrenal estaba abandonado de Dios, divinamente abandonado. Sentía el anhelo de encontrar el camino hacia los dioses o hacia Dios.
Hoy, sin embargo, estamos sólo en el punto de partida, pues sólo han pasado unos pocos siglos desde el gran cambio de mediados del siglo XV. La mayoría de la gente apenas puede ver lo que está surgiendo, pero algo está surgiendo, algo está cambiando en el alma de los hombres. Y lo que ahora debe fluir en las formas en las que se encarna la conciencia del tiempo también debe volver a ser diferente. Estas cosas, sin embargo, no pueden hilarse con el intelecto, sólo pueden sentirse, intuirse, mirarse artísticamente. Y quienes quieren expresarlas en términos abstractos no las comprenden realmente. Sin embargo, podemos referirnos a ellas de diversas maneras. Y así hay que decirlo: El griego sentía, por así decirlo, al Dios o a la Diosa como sus contemporáneos, como sus semejantes.
El hombre medieval tenía la catedral, que no servía al Dios como morada, sino que debía ser, por así decirlo, la puerta de entrada al camino que conduce a lo divino. La gente se reunía en la catedral y buscaba, por así decirlo, en el grupo el alma de la humanidad. Ese es el rasgo característico, que toda esta humanidad medieval tenía algo que sólo puede entenderse desde el alma grupal. Hasta mediados del siglo XV, el ser humano individual no entraba en consideración como lo ha hecho desde entonces. Desde entonces, lo más esencial en el hombre es el esfuerzo por ser un individuo, el esfuerzo por unir los poderes individuales de la personalidad, por encontrar, por así decirlo, un centro en uno mismo.
Tampoco se comprende lo que está surgiendo en las más diversas exigencias sociales de nuestro tiempo si no se conoce este obrar del espíritu individual en cada ser humano individual, este querer erigirse de cada ser humano individual sobre la base de su ser.
A través de esto, sin embargo, algo se vuelve particularmente importante para el hombre de este tiempo, que comenzó a mediados del siglo XV y sólo terminará hacia el cuarto milenio. Con ello tiene lugar algo que es de muy especial importancia para este tiempo. Pues ya ven, es expresar algo vago cuando uno tiene que decir: Cada ser humano lucha por su individualidad particular. El espíritu de grupo, aunque sólo comprenda grupos más pequeños, es algo mucho más tangible que aquello por lo que cada individuo lucha a partir de la fuente primigenia de su individualidad. De ahí que sea especialmente importante para el hombre moderno comprender lo que puede llamarse el "espíritu de grupo":
El uno quiere ir más allá de la cabeza, por así decirlo. Todo lo que lleva al hombre a ser un soñador, un fantasioso, un delirante, que lo llena de impulsos místicos indefinidos hacia algún infinito indefinido, sí, que lo llena aunque sea panteísta o teísta o algo así, que es lo que se es hoy tan a menudo, éste es uno de los polos. El otro polo es el de la sobriedad, de la sequedad, trivialmente hablando, pero no irrealmente hablando en relación con el espíritu del presente, verdaderamente no irrealmente hablando: El polo del filisteísmo, el polo de la burguesía filistea, el polo que nos arrastra a la tierra, al materialismo. Estos dos polos de fuerza están en el ser humano, y entre ellos el ser humano se sitúa, tiene que buscar un equilibrio. ¿De cuántas maneras se puede buscar el equilibrio? Pueden imaginárselo de nuevo a través de la imagen de la balanza (ver dibujo). ¿De cuántas maneras se puede buscar el equilibrio entre dos polos que tiran en direcciones opuestas?
Por lo tanto, el hombre del presente sólo puede gestionar su búsqueda si se apoya en la búsqueda del equilibrio con esta búsqueda.
Así como para el griego era importante sentir que en la comunidad a la que pertenecía gobernaba Palas, gobernaba Apolo, ésta es la casa de Palas, ésta es la casa de Apolo, lo mismo que para el hombre medieval era importante saber: hay un lugar de consagración que guarda algo. Por lo tanto, el hombre del presente sólo puede gestionar su búsqueda si se apoya en la búsqueda del equilibrio con esta búsqueda.
Igual que para el griego era importante sentir que en la comunidad a la que pertenezco gobierna Pallas, gobierna Apolo, ésta es la casa de Pallas, ésta es la casa de Apolo, también para el hombre medieval era importante saber: hay un lugar de reunión que guarda algo, -ya sean las reliquias de un santo, ya sea el propio Santo Grial-, hay un lugar de reunión en el que, cuando uno se reúne allí, pueden fluir los anhelos del alma por lo espiritual indefinido, es igual de importante para el hombre moderno desarrollar un sentido de lo que es como ser humano individual: que como ser humano individual es un buscador del equilibrio entre dos fuerzas opuestas, dos fuerzas polares. Uno puede expresarlo psicológicamente de tal manera que uno dice: Por un lado está lo que hace que el hombre quiera ir más allá de su cabeza, por así decirlo, lo arrebatador, lo fantástico, lo que quiere desarrollar el deseo, lo que no se preocupa por las condiciones reales de la existencia.
Al igual que se puede describir un extremo en términos de alma, el otro extremo en términos de tierra, lo sobrio, lo seco, lo intelectual seco, etc. Fisiológicamente, también se puede decir que un polo es todo aquello donde hierve la sangre, y si hierve demasiado, se vuelve febril. Expresado fisiológicamente, un polo es todo lo que está relacionado con las fuerzas de la sangre, el otro polo es todo lo que está relacionado con el devenir óseo, la petrificación del ser humano, que, si llega al extremo fisiológico, conduciría a la esclerosis en las formas más variadas. Y entre la esclerosis y la fiebre como polos extremos radicales, el hombre también debe mantener fisiológicamente su equilibrio. La vida consiste básicamente en buscar un equilibrio entre lo sobrio, lo seco, lo plural y lo arrebatadoramente fantástico.
Estamos mentalmente sanos cuando encontramos el equilibrio entre lo arrebatadoramente fantástico y lo secamente filisteo. Estamos físicamente sanos cuando podemos vivir en equilibrio entre la fiebre y la esclerosis, la osificación. Y esto puede ocurrir de infinitas maneras, en las que la individualidad puede vivir.
En esto es en lo que el hombre, especialmente en los tiempos modernos, debe sentir el viejo dicho de Apolo: "Conócete a ti mismo". Pero "Conócete a ti mismo" no en alguna abstracción: "Conócete a ti mismo en la lucha por el equilibrio". Por eso tenemos que colocar en el este del edificio aquello que pueda hacer sentir al hombre esta lucha por el equilibrio. Y esto va a estar representado en el grupo escultórico de madera mencionado ayer, que tiene como centro la figura de Cristo, - la figura de Cristo, que se ha intentado formar de tal manera que uno pueda imaginar: Así caminaba realmente el Cristo en el hombre Jesús de Nazaret al principio de nuestra era en Palestina. Las imágenes convencionales del Cristo barbudo son en realidad creaciones de los siglos V y VI, y en verdad no son en modo alguno, si se me permite la expresión, fieles al retrato. Eso es lo que se ha intentado: crear un Cristo fiel al retrato, que al mismo tiempo se supone que es el representante del ser humano que busca, el ser humano que lucha por el equilibrio.
Entonces verán dos figuras en este grupo (véase el diagrama siguiente): Aquí el Lucifer descendente, aquí el Lucifer ascendente. Aquí abajo, hasta cierto punto conectada con Lucifer, una figura ahrimánica, y aquí una segunda figura ahrimánica. El representante de la humanidad se sitúa entre la figura ahrimánica: el filisteo, el sobrio-seco-materialista, y la figura de Lucifer: lo arrebatador, lo fantástico. La figura de Ahriman: todo lo que conduce al hombre a la petrificación, a la esclerosis; la figura de Lucifer: Representación de todo lo que lleva al hombre febrilmente más allá de la medida de esa salud que puede soportar.
Y así, después de haber colocado en el centro la catedral gótica, que no encierra más imagen que las reliquias de los santos o el Santo Grial, es decir, algo que ya no está relacionado directamente con los que pasean por aquí, volvemos, diría yo, al hecho de que el edificio se convierte en algo que encierra, pero que ahora encierra al ser humano en su lucha por el equilibrio.
Si el destino lo quiere y este edificio puede terminarse algún día, quien se siente en él tendrá, por así decirlo, directamente ante sí lo que le sugiere, al mirar a la entidad que da sentido a la evolución terrestre, pronunciarse: El Ser Crístico. Pero la cosa debe ser sentida artísticamente. No debe ser pensado intelectualmente como el Cristo, sino que debe ser sentido. El todo se piensa artísticamente, y lo que se expresa artísticamente en las formas es lo más importante. Sin embargo, sólo en términos puramente de sentimiento, quisiera decir, con exclusión de lo intelectual, que sólo debe ser la escalera hacia el sentimiento, es sugerir al hombre que mire hacia Oriente y pueda decir: "Esto eres tú", pero ahora no una definición abstracta del hombre, pues el equilibrio puede establecerse de infinitas maneras. No se encierra una imagen de un dios, -pues también para los cristianos es válido que no deben formarse una imagen de Dios-, no se encierra una imagen de un dios, sino que se encierra aquello que se ha desarrollado a partir del alma grupal del hombre en el ser de poder individual de cada hombre individual. Y en estas formas se tiene en cuenta el trabajo y el tejido del impulso individual.
Si no reflexionan lo que acabo de decir con el intelecto, -esa es una manera popular hoy en día-, sino que lo penetran con el sentimiento y piensan que nada está simbolizado o pensado intelectualmente, sino sobre todo que al menos se ha intentado dejarlo fluir en formas artísticas, entonces tienen el principio básico que se pretende expresar en este edificio del Goetheanum. Pero también tenemos el modo en que la ciencia espiritual de orientación antroposófica está conectada con el espíritu interior de la evolución humana. En este momento no podemos acercarnos a esta ciencia espiritual de orientación antroposófica si no buscamos la salida a las grandes exigencias de los nuevos tiempos del presente humano y del próximo futuro humano. Realmente debemos aprender a hablar de otra manera sobre lo que realmente lleva a las personas hacia el futuro.
Ahora hay muchas sociedades secretas que se enorgullecen de sí mismas, pero que en el fondo no son más que portadoras de lo que todavía proyecta de la época anterior al gran punto de inflexión del siglo XV. Esto se expresa a menudo en el exterior. Nosotros también hemos podido experimentar a menudo que ese esfuerzo se traslada a nuestras filas. Cuántas veces y con qué frecuencia, cuando se quiere expresar el valor especial de un supuesto esfuerzo ocultista, se señala la antigüedad de la cosa. Por ejemplo, una vez tuvimos entre nosotros a un hombre que quería hacerse pasar un poco por rosacruz. Y siempre que decía algo, que por lo general no era más que su trivial opinión privada, no dejaba de decir lo que decían los "viejos" rosacruces. Pero nunca omitía el " viejo ". Y si se observan muchas de las sociedades secretas actuales, se ve en todas partes el valor de las cosas que representan en el hecho de que pueden apuntar a la edad más elevada. Algunas de ellas se remontan al rosacrucismo, -a su manera, por supuesto-, y otras, por supuesto, van mucho más allá, especialmente al antiguo Egipto, y si alguien puede desgastar hoy la sabiduría de los templos egipcios, una gran parte de la humanidad caerá por el mero anuncio.
La mayoría de nuestros amigos saben que siempre hemos subrayado que este movimiento espiritual de orientación antroposófica no tiene nada que ver con esta lucha por lo antiguo. Se esfuerza por lo que ahora se revela directamente desde el mundo espiritual para este mundo físico. Por lo tanto, debe hablar de muchas cosas de forma diferente a las sociedades secretas, a las que hay que tomar en serio, pero que siguen desempeñando un gran papel en los acontecimientos de la humanidad. Cuando oigan hablar a esas personas, -que hoy abren la boca a veces por propia voluntad-, que están iniciadas en ciertos secretos de las actuales sociedades secretas, las oirán hablar principalmente de tres cosas. Primero, de esa experiencia que el verdadero buscador del mundo espiritual tiene cuando cruza el umbral hacia el mundo espiritual, que consiste en el hecho de que tan pronto como uno cruza el umbral hacia el mundo espiritual, no puede evitar juntarse con poderes que son los verdaderos enemigos de la humanidad, que son los verdaderos, reales, oponentes esenciales del hombre físico que vive aquí en la tierra, tal como este hombre físico es pretendido por los poderes divinos. Es decir, estas personas saben que lo que está velado a la conciencia humana ordinaria está entretejido con esos poderes que con razón pueden llamarse las causas esenciales de la enfermedad y la muerte, pero con los que también está entretejido todo lo relacionado con el nacimiento humano. Y entonces se puede oír de aquellas personas que saben algo de tales cosas que estas cosas deben mantenerse en silencio porque no se puede revelar a la humanidad profana, -así lo dicen, en realidad se refieren a las almas inmaduras que no se han hecho lo suficientemente fuertes para esto, y de hecho una gran parte de la humanidad pertenece a esto-, lo que hay más allá de la conciencia normal.
La segunda experiencia es que en el momento en que el hombre aprende a reconocer la verdad -sólo se puede aprender a reconocer la verdad cuando se aprende a conocer los secretos de lo suprasensible- aprende también a reconocer hasta qué punto todo lo que puede decirse por mera observación sensual del entorno es ilusión, engaño; incluso si se ha investigado con tanta precisión, entonces es tanto más engaño. Esta pérdida del suelo bajo los pies, que el hombre de hoy en particular necesita, la pérdida del suelo firme, para poder decir: Eso es un hecho, porque lo he visto, que cesa después de cruzar el umbral.
La tercera cosa es que en el momento en que empezamos a hacer trabajo humano, -ya sea trabajando con herramientas o labrando la tierra, haciendo trabajo humano en general, pero especialmente cuando hacemos trabajo humano entretejiéndolo en el tejido del organismo social-, estamos entonces haciendo algo que no nos concierne meramente como seres humanos, sino algo que pertenece a todo el universo. Hoy el hombre cree naturalmente que cuando construye una locomotora, o cuando hace un teléfono o un pararrayos o una mesa, o cuando cura a un enfermo o no lo cura, lo deja seguir enfermo, o hace otra cosa, son cosas que sólo tienen lugar dentro de la evolución de la humanidad en la tierra. No, lo que he indicado en mi drama mistérico "El Portal de la Iniciación", que cuando ocurre algo aquí, se producen acontecimientos en todo el universo -recuerden la escena entre Strader y Capesius-, es una verdad profunda.
A estas tres experiencias es a las que se refieren los hombres que hoy saben algo de cosas que, sin embargo, se conservan en estas sociedades en la forma de antes de mediados del siglo XV y se conservan a menudo de la manera más incomprendida. A estas cosas se refieren los hombres: primero, al misterio de la enfermedad, de la salud, del nacimiento y de la muerte; segundo, al misterio de la gran ilusión en lo sensorial; tercero, al misterio de la trascendencia universal del trabajo del hombre. Y hablan de ello de una manera determinada. De todas estas cosas, y sobre todo de estas cosas más importantes, hay que hablar más audiblemente en el futuro que en el pasado. Y quisiera darles una idea de cuán diferente se hablaba de tales cosas en el pasado, lo que entonces fluía hacia la conciencia general, penetraba en el conocimiento ordinario de la naturaleza, en el pensamiento social ordinario y así sucesivamente, y cómo en el futuro debe hablarse de ello allí donde realmente se habla de la verdad, cómo entonces lo que proviene de las fuentes secretas del esfuerzo por el conocimiento debe fluir hacia el conocimiento exterior de la naturaleza, hacia el punto de vista social exterior y así sucesivamente, y así sucesivamente.
De esta tremenda metamorfosis, -que, sin embargo, hay que comprender hoy, porque los hombres deben despertar completamente de la conciencia de grupo a la conciencia individual-, de esta gran metamorfosis, de esta metamorfosis histórica quisiera hablarte todavía.
Traducido por J.Luelmo ago,2020
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