GA194 Dornach 7 de diciembre de 1919 La Misión del Arcángel Mikael - desarrollo cultural desde el siglo XV

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La misión del arcángel Micael



7 de diciembre de 1919 octava conferencia.

desarrollo cultural desde el siglo XV

Lo que he tenido que decirles en estas semanas culmina en el hecho de que estamos realmente ante la irrupción en nuestro mundo actual de un mundo espiritual, que es esencialmente el resultado de ese desarrollo cultural que comenzó hacia mediados del siglo XV. Alrededor de la mitad del siglo XV todo se vuelve diferente en el mundo conocido como civilizado. Antes de la mitad del siglo XV, la gente era más consciente del funcionamiento interno de la organización humana. En los escritos antiguos, en la medida en que todavía están disponibles hoy en día, -ayer les hablé de ellos-, encontrarán expresiones que son muy similares a nuestras expresiones químicas y físicas, etcétera. Pero el químico o el físico de hoy no entenderá realmente las cosas que están escritas en estos libros, por la sencilla razón de que cree que estas cosas describen procesos externos. Tales procesos externos no se describen allí, sino los procesos internos, los procesos dentro del cuerpo físico o etérico humano. Sólo desde la época de Galileo y Giordano Bruno la humanidad ha empezado a dirigir más su atención al mundo exterior, y hoy hemos llegado al punto en que tenemos un conocimiento de la naturaleza que ya ha influido en todo el pensamiento, especialmente en el pensamiento y el sentimiento populares, que tenemos un conocimiento de la naturaleza que habla de muchas cosas en los reinos mineral, vegetal y animal, pero que en modo alguno puede dar ninguna luz sobre la esencia del hombre mismo, ni siquiera sobre la esencia físico-corporal del hombre. Hoy, sin embargo, el hombre debe plantearse ya la pregunta: ¿Cómo me relaciono yo mismo como ser humano con lo que son los reinos exteriores de la naturaleza, con lo que me rodea como los reinos animal, vegetal y mineral, como el reino físico exterior humano, como el reino del aire y del agua, del fuego y de las nubes, del sol y de la luna y de las estrellas? ¿Cómo me relaciono con ello como ser humano?

Ahora bien, no podemos responder cabalmente a esta pregunta si no entramos repetidamente en algunas de las cosas que hemos considerado acerca del hombre. Si primero tomamos al ser humano tal como se presenta ante nosotros como un ser sensitivo y con entendimiento, podemos decir: Percibimos el mundo exterior a través de nuestros ojos, a través de nuestros oídos, a través de los otros órganos de los sentidos, que son sin embargo, cuando están ahí para el resto del cuerpo, órganos de la cabeza. Luego procesamos este mundo exterior a través de esas ideas y conceptos que están ligados a nuestro cerebro como una herramienta. Retenemos, -pues esto es necesario para nuestra integridad interior como seres humanos,- de lo que hemos experimentado de esta manera a través de nuestros sentidos, lo que hemos pensado a través de nuestra llamada comprensión inteligente, nuestras concepciones de la memoria. Y es finalmente lo que hemos absorbido primero del mundo exterior, lo que sucede en nosotros a través de nuestros sentidos desde el mundo exterior, lo que hacemos a través de nuestra inteligencia a partir de esto externamente absorbido, lo que retenemos como concepción de memoria. ¿Qué somos en realidad en relación con el hecho de que, como seres humanos, nos enfrentamos al mundo tal como acabo de describir?

Supongamos un simple fenómeno de receptividad sensorial. Ya me he referido a este fenómeno en los últimos días. Supongamos que ustedes ven una llama con sus ojos. Cierran los ojos, al hacerlo retienen una imagen remanente de esta llama. Esta imagen remanente de la llama que han retenido en sus ojos desaparece gradualmente. Goethe, que siempre habla vívidamente de estas cosas, dice: La imagen remanente se atenúa. La constitución original del ojo y del sistema nervioso asociado se restablece después de haber sido modificada por la impresión de luz que se ha producido en el ojo. 

Eso que ocurre en sus órganos sensoriales no es más que el proceso más simple de lo que ocurre con su memoria, con sus recuerdos, cuando ustedes reciben impresiones externas en general, cuando reflexionan sobre ellas y las retienen como recuerdos. La única diferencia es que cuando ustedes reciben una impresión con su ojo, digamos una llama, entonces ustedes tienen la idea de la llama, y eso a su vez se desvanece, sólo dura un corto tiempo. Si ustedes asimilan algo con todo su ser, si lo piensan, mas tarde, cuando llega esta gran imagen posterior de la memoria, pueden recordarlo una y otra vez esto lleva mucho tiempo, puede llevarles toda la vida para estas experiencias. ¿En qué se basa esto? Sí, si ustedes hacen que la simple imagen que tienen en el ojo, que tal vez sólo dura unos minutos o tal vez menos de un minuto, se atenúe de nuevo, es sólo porque no continúa pasando a través de todo su organismo, sino que permanece en una parte, en una sección de su organismo. 
Eso que se convierte en una representación, pasa primero a través de una gran parte de su organización total, -lo describiré con más detalle dentro de un momento-, desde allí se impulsa hacia el cuerpo etérico, a través del cuerpo etérico hacia el éter del mundo circundante. Y en el momento en que una imagen no sólo permanece en el órgano individual como una imagen sensorial, sino que pasa a través de una gran parte de todo el ser humano, se auto impulsa a sí misma hacia el cuerpo etérico, va hacia el exterior, se auto impulsa hacia el exterior, pudiendo permanecer como una imagen posterior durante toda la vida. Sólo es cuestión de que la impresión sea lo suficientemente profunda, y de que se apodere del cuerpo etérico, y este no la retenga, sino que la transfiera al éter exterior del mundo, inscribiéndola allí, fijándola allí. 
No piensen que cuando recuerdan cosas, se trata simplemente de un proceso de su ser interior. Es cierto que cuando tienen una experiencia no pueden escribirla siempre en su cuaderno y luego volver a sacarla y releerla, aunque muchas personas lo hacen hoy en día con muchísimas experiencias. Sino que lo que ustedes recuerdan, lo escriben en el éter del mundo, y cuando han de recordar de nuevo, el éter del mundo lo evoca en ustedes, como si fuera la impresión de un sello. Recordar no es un asunto meramente personal, recordar es una confrontación con el universo. Si quieren recordar sus experiencias, no pueden aislarse como hacen las personas que se encierran en sí mismas.

No recordar experiencias, eso destruye la esencia del ser humano. Piensen lo que significa, a menudo he dado el ejemplo: un hombre a quien conocí muy bien, que ocupaba una posición importante, de repente tuvo el impulso de ir al ferrocarril, sin ninguna razón, y comprar allí un billete, para viajar a lugares lejanos desconocidos donde no tenía nada que hacer. Todo esto lo hizo en un estado de conciencia completamente diferente. Pero durante el tiempo que estuvo viajando, no supo nada de lo que por otra parte era, y sólo recobró el conocimiento cuando fue aceptado en un asilo de pobres en Berhn, en la calle Kurfürstenstraße. Todo ese tiempo había sido borrado de su conciencia desde el momento en que subió al tren en Darmstadt. Más tarde, por informaciones de varias personas, se supo que había estado en Budapest, había estado en Lemberg, y había viajado de nuevo desde Lemberg a Berlín, y recobró el conocimiento cuando estaba en un asilo de pobres en Berhn. Tengan en cuenta, la mente estaba completamente en orden, nada estaba descolocado. Él sabía exactamente qué hacer para comprar billetes, qué hacer para conseguir comida, y así sucesivamente, desde el momento en que subió al tren en Darmstadt hasta el momento en que fue aceptado en Berlín en el Armenasyl. Pero mientras hacía eso, no recordaba nada del resto de su vida. Y después recordó su vida anterior hasta la salida en Darmstadt, pero se había olvidado de todo el viaje. Lo que había sucedido allí sólo podía averiguarse a partir de comunicaciones externas. Este es un ejemplo. Podría contar muchos ejemplos similares.
Este ejemplo sólo pretende llamar la atención sobre cómo sería nuestra vida si no hubiera una memoria continua que englobara todas nuestras experiencias. Piensen, si no hubiera memoria para ningún tiempo aparte del que han pasado durmiendo, -el cual, por supuesto, no recuerdan-, qué tendrían que pensar de su yo como ser humano. Lo que pertenece a nuestra receptividad sensorial, a nuestra inteligencia, es nuestro asunto personal. En el momento en que el asunto comienza a ser recordado, aquello que el ser humano experimenta en su vida anímica es una confrontación con el universo, una confrontación con el mundo. En la intensidad en que es necesario, la humanidad actual aún no sabe que lo que he descrito es un hecho. Pero será uno de los elementos en la formación del futuro de la humanidad que llevará al hombre etérico a recordar no considerarlo como un asunto meramente personal, sino como algo por lo que el hombre es responsable ante el mundo.
Cuando comencé esta serie de conferencias, les hablé de cómo, al principio, en la época a la que solemos remontarnos en la historia, por ejemplo con los griegos, existía una conciencia de la tierra que no llegaba muy lejos. Cómo esta conciencia se transformó luego en una conciencia terrestre, pero sólo en tiempos más recientes debe surgir una conciencia cósmica, mundial, para el futuro de la humanidad, cómo el hombre debe a su vez conocerse a sí mismo -así era también en los tiempos primitivos- como ciudadano de todo el cosmos. El camino para ello será sentir clara y nítidamente en uno mismo la responsabilidad de lo pensado, lo que puede ser llevado a la memoria.
diagrama 1
Pero lo que les he descrito hasta ahora pertenece, como he dicho, a una gran parte del ser humano, pero no realmente a todo el ser humano. Y para caracterizar para ustedes lo que aquí ocurre, debo indicárselo esquemáticamente. Supongamos que se trata de la región sensorial (blanco), en la que estoy agrupando todos los sentidos, incluida la región del intelecto, entonces llegaríamos, por así decirlo, a aquello que en el organismo humano (rojo) arroja hacia atrás los pensamientos que acariciamos (flechas, rojas), para que puedan convertirse en recuerdos, aquello que en el ser humano choca con la objetividad del cosmos. Ya les he señalado los lugares del organismo humano en los que el ser humano choca con el cosmos. 
diagrama 2
Si se traza, digamos, por ejemplo, un nervio que va de cualquier parte del cuerpo a la médula espinal -estoy dibujando esquemáticamente- se encontrará para cada nervio de este tipo también otro, o al menos aproximadamente para cada nervio de este tipo también otro, que a su vez conduce de regreso a alguna parte. Los fisiólogos sensoriales llaman a uno nervio sensitivo, al otro nervio motor.
Pues bien, he hablado a menudo de esta tontería de que existen nervios sensitivos y motores. Pero la cosa importante es que realmente cada tracto de nervio entero se origina en la circunferencia del ser humano y otra vez vuelve a la circunferencia, pero es interrumpido en alguna parte; como un alambre eléctrico cuando deja saltar una chispa encima, así hay una especie de saltar encima, un fluido sensitivo desde el llamado nervio sensitivo hasta el llamado principio de nervio motor. Y en este punto, -hay innumerables puntos de este tipo, al menos un gran número, en nuestra médula espinal, por ejemplo, y en otras partes de nuestro cuerpo-, en estos puntos se encuentran también los puntos espaciales en los que el hombre no se pertenece sólo a sí mismo, en los que pertenece al universo. Si conectan todos estos lugares juntos, y también toman los ganglios del sistema nervioso simpático, entonces obtienen este límite, también corporalmente-fisiológicamente este límite. De modo que ustedes pueden decir: Ustedes dividen al ser humano por la mitad, por así decirlo, -es más de la mitad, pero supongamos que dividimos al ser humano por la mitad-, y lo consideran como un gran órgano sensorial, consideran la recepción a través de los sentidos en general como la receptividad sensorial, el procesamiento a través del intelecto como una actividad sensorial más fina, el surgimiento de las imágenes de la memoria como imágenes posteriores, que, sin embargo, son permanentes de por vida entre el nacimiento y la muerte, porque cuando se forma la memoria, se abre al éter del mundo. Nuestro propio éter choca con el éter del mundo, y se producen conflictos entre nosotros y el éter del mundo. La otra parte del ser humano es la que tiene como órgano final, por así decirlo, las extremidades, todo lo que es extremidad. Así como esta parte tiene por órgano final la esfera de los sentidos (la palabra "esfera de los sentidos" está escrita encima), la otra parte del ser humano tiene los miembros que crecen (ver  diagrama 1): los pies crecen, los brazos crecen. Por supuesto está dibujado de forma aproximada y esquemática.
Esto es aquello de lo que tendría que extraer hacia dentro todo lo que es volitivo, al igual que he extraído de los sentidos todo lo que es semejante a la inteligencia, y esto se une a la otra parte del ser humano. Esta volición es el otro polo del ser humano. Entre los dos se encuentra el límite, el límite interior, que se obtiene cuando se conectan todas las terminaciones nerviosas y todos los ganglios. Si cruzamos un poco este límite por un lado, de modo que pensemos en este límite como en un tamiz y, por un lado, la voluntad empujada a través de los agujeros de este tamiz, (véase el diagrama 1, naranja), y por otro lado, la inteligencia empujada a través de los agujeros de este tamiz (amarillo), entonces tenemos en el medio la mente, la esfera del sentimiento. Pues todo lo que pertenece al sentimiento es en realidad mitad voluntad y mitad inteligencia. La voluntad empuja desde abajo, la inteligencia desde arriba: eso da el sentimiento. En el sentimiento, la inteligencia está siempre soñando por un lado, y por el otro la voluntad está dormida en su interior.
Después de haber preparado así espiritualmente, por así decirlo, al ser humano -por un lado el polo de la inteligencia, por el otro el polo de la voluntad-, después de haber visto que los órganos físicos son la expresión ascendente del polo de la inteligencia, pueden preguntar ahora: ¿Con qué coincide realmente en el mundo exterior lo que está dentro del ser humano, -acabamos de conocer los dos polos, los dos lados del ser humano-? Con nada, con nada en realidad. En el mundo exterior tenemos un reino mineral, un reino vegetal, un reino animal. Con ninguno de estos reinos se corresponde verdaderamente lo que el ser humano es interiormente, incluso corporalmente. 
Podrán ustedes hacer ahora una objeción de peso, una objeción que, por supuesto, es terriblemente obvia. Dirán: Bueno, después de todo, estamos compuestos de las mismas sustancias que el mundo exterior, porque comemos estas sustancias y así nos unimos con las sustancias del reino mineral al salar nuestra comida, al ingerir otras sustancias minerales, al igual que plantas. También hay carnívoros, ¿no es así?, que también se unen con las sustancias de los animales y así sucesivamente. Pero esta creencia de que realmente tenemos algo que ver en nuestro propio cuerpo con las sustancias del mundo exterior es un terrible error. Lo que en realidad hace nuestro cuerpo es que debe defenderse constantemente contra las influencias del mundo exterior, también contra las influencias que nos llegan con la comida. Incluso a nuestros semejantes de hoy les resulta muy difícil comprender este hecho, porque lo esencial de nuestro cuerpo no es que tomemos alimentos, sino que los volvamos a sacar. Una parte sale muy rápidamente, pero otra tarda siete u ocho años. Pero nada de lo que hayan comido hoy seguirá dentro de ustedes después de ocho años. Porque todo ha sido intercambiado, y la actividad de su organismo consiste en crear, no en absorber.
El hecho de que tenga que tomarse no tiene básicamente otro significado para su cuerpo que el que tiene el suelo para la acción de caminar. Si no ustedes tuvieran suelo bajo sus pies, no podrían caminar, pero como seres humanos, ustedes no tienen nada que ver con el suelo, éste sólo debe sostenerlos a ustedes. Así que sólo su actividad corporal debe tener un pilar, debe empujar continuamente contra algo, por ello hay que alimentarse constantemente para que la actividad corporal empuje contra algo. Al igual que ustedes se hundirían en el suelo, así la actividad corporal se hundiría en la nulidad si no empujara continuamente contra el suelo que se está preparando, -pero ahora impregna todo el cuerpo. Uno no come para unir el alimento a sí mismo, sino para poder realizar la actividad necesaria para producir el alimento. Pues es en la actividad de sacar la comida en lo que consiste tu humanidad. Y del mismo modo que no puedes equiparar el suelo a la planta de tu pie, tampoco puedes equiparar lo que hay en la comida, en la medida en que de algún modo está presente en el mundo exterior, a tu humanidad, si quieres pensar la verdad. El hombre no es más que una reacción contra lo que le rodea. El hombre es una reacción, absolutamente una reacción. Pues el hombre es básicamente actividad hasta la médula.
Lo que acabo de explicar tiene lugar de manera muy diferente para los órganos de la esfera de los sentidos y de la inteligencia, que para los órganos de la esfera de la voluntad. Ciertamente, a este respecto el hombre es un ser polar. Pero lo que ocurre en estos dos polos de la entidad polar humana no tiene mucho que ver con lo que ocurre en el mundo exterior. En el mundo exterior tenemos los reinos mineral y vegetal. Este reino mineral y vegetal no está interiormente estrechamente relacionado con nuestro propio ser. Si queremos buscar algo con lo que este reino mineral y vegetal estén relacionados, entonces debemos mirar en el mundo por el que pasamos antes de nuestro nacimiento, por el que pasamos antes de descender por nacimiento o concepción del mundo espiritual al mundo físico. Cuando miramos sobre el mundo vegetal y sobre el mundo mineral, en realidad debemos decirnos a nosotros mismos: Yo estuve en un mundo espiritual antes de nacer. No veo este mundo espiritual a través de mis sentidos físicos, no lo pienso a través de mi mente física. Pero este mundo, que sólo está velado como por un velo cuando soy un ser humano sensual, este mundo se revela externamente en el mundo vegetal y en su base, el mundo mineral.
El mundo mineral y vegetal tiene mucho más que ver con nuestra vida ultraterrena que con nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. Por supuesto, no esas plantas que vemos a través de nuestros sentidos en el medio ambiente que se nos revelan aquí: esos son los efectos de esas fuerzas con las que estamos conectados entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y el reino animal tampoco tiene mucho que ver con lo que somos como seres humanos, tiene más bien que ver con el tiempo inmediatamente posterior a la muerte, del que es una revelación externa, polarmente opuesta. De modo que podemos decir:
No se llega a conocer lo que hay en el ser humano aun cuando se conozca científicamente su entorno. Y así ocurre que la ciencia que se atiene al presente, que valora especialmente el presente, es una ciencia que en realidad no contiene nada del ser humano en la realidad. Se puede conocer desde la base todo lo que hoy se investiga según el método de la ciencia natural, y a través de ello no se aprende nada en absoluto sobre la esencia del hombre, pues la esencia del hombre no está contenida en el conocimiento científico natural.
Pero desde los últimos cuatro siglos todas nuestras ideas populares han surgido de la popularización del método científico. En el fondo, hasta el campesino del campo piensa científicamente, aunque lo exprese con sus propias palabras. Incluso el catolicismo, con su materialismo dogmático, piensa básicamente de forma científica. El pensamiento científico natural básicamente lo domina todo. Pero hoy en día hemos llegado a un punto en el que se ha hecho necesario construir el orden social. Una gran parte del mundo civilizado actual, -y esta parte será cada vez más grande y finalmente se convertirá en todo el mundo civilizado-, se ve hoy urgida a construir una nueva estructura social. Se piensa en la reconstrucción social. Las exigencias sociales viven hoy en la humanidad civilizada. ¿De dónde surgen? Han surgido de impulsos muy subconscientes de la naturaleza humana. ¿Con qué queremos satisfacerlas? Con los resultados del pensamiento científico. Y los resultados de la ciencia natural se llaman hoy "pensamiento social" en el sentido más amplio, porque estos resultados se aplican a la vida social de los seres humanos.
De este modo se ha llegado a establecer un nuevo orden estatal-social en Europa Oriental a partir de un pensamiento puramente científico-materialista. Los hombres que el Dr. Helphand que se hace llamar Parvus, introdujo en Rusia bajo la instrucción de Ludendorff y Hindenburg, para que hicieran allí el bolchevismo, estos hombres son la encarnación de los métodos científicos naturales. Hasta se puede decir: la prueba práctica de en qué se convierte el método científico natural cuando arraiga en la mente de ciertos revolucionarios sociales nos la muestran los hombres del bolchevismo. El método científico encarnado habita hoy en Rusia a través de los servicios de Helphand, pues él ha conducido el carruaje sellado a través de Alemania para llevar a Rusia a los hombres del bolchevismo bajo la égida de Ludendorff y Hindenburg.
No hay que pasar por alto las implicaciones de este método científico encarnado. He llamado su atención sobre algunos hechos. Hay dos filósofos, que ambos eran muy burgueses. El uno enseñaba en la Universidad de Zurich, Avenarius, un hombre que ciertamente siguió desarrollando el pensamiento burgués de clase media. El otro era Ernst Mach, que enseñaba en Praga y Viena. Yo mismo le oí dar una conferencia en la Academia de Ciencias de Viena en 1882. Este Ernst Mach siempre me pareció algo así como la encarnación de la burguesía y la rectitud. Si se pregunta hoy por la "filosofía de Estado" del bolchevismo, no es una casualidad sino una necesidad interior que la filosofía de Avenarius y de Mach sea la filosofía de Estado, pues estas cosas van juntas: la máxima consecuencia del método científico transformado en metamorfosis al pensamiento social. Por eso hay que tomarse el asunto en serio. El pensamiento científico floreció primero como florecimiento social en Oriente y seguirá floreciendo si no abordamos la raíz del asunto, la propia vida científico-materialista.
Se trata de una cierta ola de pensamiento y sentimiento que recorre el mundo actual (1919). Esta ola es suscitada por el pensamiento materialista científico-social. A medida que esta ola se extiende, se apodera del pensamiento social necesario y se convierte en la fuerza destructiva de la humanidad, la fuerza destructiva absoluta de la humanidad. Los círculos dirigentes no han tenido el poder y la fuerza para verter en el pensar humano una ola espiritual verdaderamente sustentadora. Por eso se ha levantado la ola materialista en las amplias masas del proletariado, en el pensamiento social de las amplias masas del proletariado. Y el marxismo, que a su vez ha resurgido tan grotescamente en los últimos cuatro o cinco años, es el florecimiento social y el fruto del método materialista-científico en el pensamiento social. No hay que dejar de darse cuenta de que ésta es la configuración del mundo civilizado actual. Si uno no lo ve, duerme entre los fenómenos y síntomas más importantes de esta vida. No se es plenamente humano en el presente si se pasa por alto estos fenómenos.
Hay individuos que se desmarcan del juicio general. Estos individuos ya sienten hasta cierto punto que si seguimos pensando y sintiendo como hasta ahora, no podemos ir más allá, no funcionará. Nos adentramos cada vez más en el caos. Por eso las llamadas de atención como las que siguen son raras hoy en día, pero ya están ahí, estas llamadas de atención. Permítanme leerles una de ellas.
En el número del 31.132 del semanario cultural-socialista "Neue Erde" de Viena apareció un interesante ensayo bajo el título "Weltanschauungskrise" ("crisis de cosmovisión") de Karl Polanyi. En él se dice que se ha instalado una repulsión general contra el orden económico capitalista, al mismo tiempo que un alejamiento del socialismo marxista.

"Todavía prevalece hoy una amalgama de marxismo y socialismo que es la molestia de todo el pensamiento moderno. Todo intento de avance intelectual de los problemas sociales más candentes de la actualidad fracasa en el fango de esta tierra baja intelectual.... "

". . . El estallido de la guerra mundial fue el punto de inflexión para todo el pensamiento capitalista y, por tanto, marxista. Los dirigentes de la humanidad se dieron cuenta claramente y las masas sintieron dulcemente que ya no eran los llamados intereses de la vida los que dominaban el mundo, sino fuerzas de un tipo y naturaleza completamente diferentes. Los omnipresentes intereses económicos que perseguían los imperialistas y contra los que luchaban los socialistas en la lucha de los molinos de viento resultaron ser no sólo irreales y abstractos hasta la ineficacia, sino también mera superstición económica y fantasía vacía. Se puso de manifiesto que no es lo material sino esta idea de lo material lo que constituye la fuerza motriz, por falsa y errónea que sea esta idea, -que es por tanto la idea y no lo material lo que dirige a las masas. Sí, incluso la idea del interés material, esta cosa supuestamente concretísima y real, sólo se hace históricamente efectiva en cuanto se eleva a la categoría de fe, en cuanto ya no se cuentan los sacrificios que se le hacen, y sólo su autovaloración sirve de compensación y justificación a todo lo irracional perpetrado en su nombre. Esta época de las paradojas más monstruosas creía en el egoísmo. Ya no se negaba, ya no se glosaba idealistamente; ¡al contrario! La humanidad iba a la muerte en el nombre sagrado de los intereses vitales económicos, a los que rodeaba de un halo de gloria, y del sacro egoísmo, que se había elevado a sí mismo al cielo. Lo material se había declarado el único ideal y así el mundo materialista completó su trayectoria. Los capitalistas ya habían llamado a esta idealización de lo material lo único real y esencial, ¡pero los marxistas lo llamaron abiertamente socialismo! "

"La ética utilitarista, la concepción materialista de la historia, la epistemología positivista, la filosofía determinista: ya no son viables en la nueva atmósfera. Pero el marxismo como concepción del mundo está construido sobre estos pilares. Ha llegado su hora".


Así que ya ven la llamada de atención de un alma que, después de todo, ve lo negativo, lo que conduce al caos de nuestro tiempo. Y ahora viene la cuestión, una terrible cuestión de destino. Esta es:

"¿Qué va a ocupar su lugar?"

Esta pregunta la plantea el mismo que escribió todo lo que acabo de leerles. Continúa diciendo:

"La respuesta a esta pregunta no es decisiva para el destino del marxismo. Para las mentes sinceras que luchan por la claridad, se trata de una preocupación secundaria. Si también se apagara el sol, habría que encontrar el camino en la oscuridad antes que hacer pasar un testamento por el sol".
"Pero para nuestra generación lo que oscurece el sol es uno nuevo, aún más brillante y radiante, que se levanta en el horizonte. Liberados de la pesadilla de una doctrina del desarrollo, en cuya rueda de molino estábamos condenados a la cooperación eterna, inquietos y sin hogar, ganándonos la vida sin sentido, "despertados de la alucinación de una concepción invertida de la historia, que creía oír en los acontecimientos mundiales no el eco de los que gritaban en la refriega, sino en su grito el mero eco de lo lejano. Habiendo superado la idea compulsiva de un determinismo payasesco que presentaba nuestro libre albedrío como un juego del azar tras la escena de las fuerzas en acción, habiendo nacido por fin de la fe en la multitud muerta a la fe en nosotros mismos, encontraremos en nosotros la fuerza y la vocación de hacer que las exigencias del socialismo por la justicia, por la libertad y por el amor sean también la realidad de la humanidad."

Sí, un alma anhelante que ve: nos dirigimos hacia el caos, que incluso se plantea la fatídica pregunta: ¿Qué va a ocupar su lugar?, y que luego continúa con la respuesta, y sólo tiene que recurrir a las viejas frases que acaban de convertirse en palabras vacías: Justicia, libertad y amor. Ya se han predicado bastante. El camino concreto no está realmente contenido en esta frase. 

"El socialismo marxista actual no hace más que oscurecer la cuestión del destino a que se enfrenta la humanidad, suprime las fuerzas libres de una solución radical, mantiene el pensamiento en la penumbra de un mundo caduco de dogmas, no actúa mediante oscuras profecías, oscuras autoridades y símbolos místicos. Obstruye la libre perspectiva de la humanidad".


Correcto: " Obstaculiza la libre perspectiva de la humanidad" - ¡pero las frases no harán que esa perspectiva sea libre! Y luego el autor continúa:

"La Iglesia ha sobrevivido mil años a su oficio. Puede que Mansmus nos sobreviva, pero el nuevo espíritu nacido de la desdicha de esta guerra mundial de la humanidad seguramente le sobrevivirá."

Pero, ¿Dónde está el nuevo espíritu? Eso dice el autor que, al parecer, siente la nulidad de nuestro tiempo, lo que conduce al caos. Ahora, un amigo nuestro, que lleva mucho tiempo dentro de nuestra visión del mundo, añade unas líneas a lo que acabo de leerles. Lo que les he leído hasta ahora es precisamente de alguien que ve que algo nuevo debe venir, pero que en última instancia se atiene a las viejas frases. Nuestro amigo añade:

"Aquí vemos una visión del mundo que se da cuenta de que el marxismo, tal como aparece hoy en su forma más consistente en el bolchevismo, pertenece al viejo pensamiento. No es más que la antítesis del viejo mundo capitalista. Está tan enfermo como este último en la vida intelectual. Si bien es su adversario en lo económico, es uno con él en la base espiritual. 

 En su lugar, y en lugar de la moderna visión científica del mundo, debería haber una nueva visión antroposófica del mundo surgida de una "filosofía de la libertad".
Estas son sólo unas pocas líneas, añadidas por un amigo de nuestro movimiento, pero está claro para cualquiera que mire en el engranaje de la humanidad actual que esta ciencia espiritual antroposófica quiere surgir porque las cosas son así. Y hasta que no se admita que el proceso de enfermedad de nuestra vida actual sólo puede curarse mediante la investigación espiritual de orientación antroposófica, no habrá forma de salir del caos.
Por lo tanto, podemos decir sin inmodestia: Ojalá se encontraran muchos que dieran a la pregunta: "¿Qué debe ocupar su lugar?" la misma respuesta que dio el Dr. Kolisko en Viena a Karl Polanyi. Mientras se crea que la salvación de nuestro movimiento hay que buscarla en algún sectarismo, nunca se reconocerá el sentido de este movimiento. Sólo cuando nos demos cuenta de que estamos tratando un asunto mundial reconoceremos el significado de este movimiento.
Sólo pueden ser verdaderos portadores de esta visión del mundo quienes no sólo reconocen así su significado, sino que lo convierten en el impulso más íntimo de su propia voluntad. No quiero resumir en muchas palabras lo que quería decirles en esta conferencia. Nos volveremos a ver aquí en un futuro no muy lejano para discusiones similares. Ni siquiera hace falta que nos despidamos, porque esta vez no tardaremos tanto.
Pero debo decir que correspondería a una profunda necesidad de mi corazón si bastantes de ustedes se tomaran a pecho las palabras con las que he querido señalar algo sumamente importante en nuestra actual situación mundial, especialmente en las próximas semanas.
Hemos hablado de muchas influencias nocivas del mundo elemental en nuestro tiempo presente. Ustedes saben que un antiguo y verdadero punto de vista, que sólo hay que comprender correctamente, habla de que con el fin del año civil, cuando se acerca la época navideña, llegan esos días en los que es más intensa la influencia más espiritual que puede darse dentro de la esfera terrenal sobre el hombre.
Tal vez en este tiempo, que tan importante y esencial ha sido para los hombres a lo largo de los siglos, -que en nuestro tiempo no es mucho más que un tiempo para hacer "regalos apropiados"-, tal vez deberíamos, de acuerdo con una antigua costumbre del alma, buscar refugio en esos antiguos poderes espirituales que todavía pueden influir en nuestro destino humano, ¡si permitimos que tenga efecto en nuestra alma toda la seriedad de la relación entre el mundo espiritual y el mundo humano!

Esto es lo que quería decirles hoy. Cuando vuelva a dar una conferencia aquí, ya se os anunciará.

Traducido por J.Luelmo ago.2020

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919