La misión del arcángel Micael
Dornach, 12 de diciembre de 1919 novena conferencia.
El dualismo en la vida y la filosofía, que debe ser sustituido por la trinidad Lucifer-Cristo-Ahrimán.
Dado que nuestra partida se ha aplazado unos días más, podré hablarles aquí hoy, mañana y pasado mañana. Esto me satisface especialmente, porque han llegado de Inglaterra algunos amigos, y de este modo podré dirigirme también a ellos antes de partir.
Estos amigos habrán visto que nuestro edificio del Goetheanum ha progresado durante los difíciles años de la guerra. Es cierto que hasta la fecha no ha podido ser terminado, e incluso ahora apenas podemos predecir con seguridad cuándo lo estará. Pero lo que ya existe les mostrará a partir de qué fundamentos espirituales se ha construido este edificio, y cómo está conectado con el movimiento espiritual aquí representado. Por lo tanto, en esta ocasión, cuando después de un largo intervalo pueda hablar de nuevo a un gran número de nuestros amigos ingleses, será permisible tomar nuestro edificio como el punto de partida de nuestras consideraciones. Luego, en los dos días siguientes, podremos vincular a lo que pueda decirse sobre el edificio algunas otras cosas cuya presentación en este momento puede considerarse importante.
A cualquiera que observe nuestro edificio, -cuya idea, al menos, pueda captarse ahora-, se le ocurrirá de inmediato la peculiar relación de este edificio con nuestro movimiento espiritual; y tendrá una impresión, -quizá sólo por el edificio mismo, esta representación de nuestro movimiento espiritual-, de la finalidad de este movimiento. Supongamos que cualquier tipo de movimiento sectario, por extenso que fuera, hubiera sentido la necesidad de construir una casa como ésta para sus reuniones, ¿Qué hubiera sucedido? Pues bien, de acuerdo con las necesidades de esta sociedad o asociación, se habría erigido un edificio más o menos grande en tal o cual estilo arquitectónico; y tal vez se habría encontrado en algunas figuras más o menos simbólicas del interior una indicación de lo que iba a tener lugar en él. Y quizás hubieran encontrado también un cuadro aquí o allá indicando lo que se iba a enseñar o presentar de otra manera en este edificio. Habrán notado que nada de esto se ha hecho para este Goetheanum. Este edificio no sólo ha sido construido externamente para el uso del Movimiento Antroposófico o de la Sociedad Antroposófica, sino que tal como está allí, en todos sus detalles, nace de lo que nuestro movimiento se propone representar ante el mundo, espiritualmente y de otra manera. Este movimiento no podía contentarse con erigir una casa en cualquier estilo arquitectónico, sino que tan pronto como surgió la posibilidad de construir una casa propia, el movimiento se sintió impulsado a encontrar un estilo propio, que surgiera de los principios de nuestra ciencia espiritual, un estilo en cuyo detalle se expresara lo que fluye a través de este nuestro movimiento como sustancia espiritual. Habría sido impensable, por ejemplo, haber colocado aquí para este movimiento nuestro cualquier tipo de edificio, en cualquier estilo de arquitectura. De ello se deduce de inmediato lo alejado que está el objetivo de este movimiento de cualquier tipo de movimiento sectario o similar, por muy extendido que esté. Nuestra tarea no era simplemente construir una casa, sino encontrar un estilo arquitectónico que expresara lo mismo que se expresa en cada palabra y frase de nuestra ciencia espiritual de orientación antroposófica.
De hecho, estoy convencido de que si alguien se adentra lo suficiente en lo que se puede sentir en las formas de este edificio (observen que digo "se puede sentir", no se puede especular sobre ello), quien pueda sentirlo será capaz de leer en su experiencia de las formas lo que de otro modo se expresa con la palabra.
No se trata de algo externo, sino de algo que está íntimamente relacionado con toda la concepción de este movimiento espiritual. Este movimiento pretende ser algo diferente de aquellos movimientos espirituales, en particular, que han ido surgiendo gradualmente en la humanidad desde el comienzo del quinto período cultural post-atlante - digamos, desde mediados del siglo XV. Y subyace la convicción de que ahora, en este tiempo presente, es necesario introducir en la evolución de la humanidad algo distinto de todo lo que hasta ahora ha entrado en ella desde mediados del siglo XV. El fenómeno más característico de todo lo que ha ocurrido en la humanidad civilizada en los últimos tres o cuatro siglos me parece ser el siguiente: La vida práctica externa, que por supuesto se ha mecanizado en gran medida, constituye hoy, casi universalmente, un reino en sí mismo, - un reino que es reclamado como una especie de monopolio por aquellos que se imaginan a sí mismos como la gente práctica de la vida. Junto a este procedimiento externo, que ha aparecido en todos los ámbitos de la llamada vida práctica, tenemos una serie de visiones espirituales, concepciones del mundo, filosofías, o como quieran llamarlas, que en realidad se han ido desvinculando gradualmente de la vida, pero especialmente durante los últimos tres o cuatro siglos. Estos puntos de vista en lo que dan al hombre de sentimientos, sensaciones, se ciernen por encima de las actividades reales de la vida, por así decirlo.
Y tan crasa es la diferencia entre estas dos corrientes que podemos decir: En nuestros días ha llegado el tiempo en que ya no se entienden en absoluto, o quizá sea mejor decir, en que no encuentran puntos de contacto para influirse recíprocamente. Hoy mantenemos nuestras fábricas, hacemos que nuestros trenes circulen por las vías, enviamos nuestros barcos de vapor por los mares, mantenemos ocupados nuestros telégrafos y teléfonos... y lo hacemos todo dejando que el mecanismo de la vida siga su curso automáticamente, por así decirlo, y dejándonos enjaezar por este mecanismo. Y al mismo tiempo predicamos. Realmente predicamos mucho. Las viejas confesiones eclesiásticas predican en las iglesias, los políticos predican en los parlamentos, las diversas instituciones en diferentes campos hablan de las reivindicaciones del proletariado, de las reivindicaciones de las mujeres. Se predica mucho, mucho; y la sustancia de esta predicación, en el sentido de la conciencia humana actual, es ciertamente algo con un propósito definido. Pero si nos preguntáramos dónde está el puente entre lo que predicamos y lo que nuestra vida exterior produce en la práctica, y si quisiéramos responder honesta y sinceramente, nos encontraríamos con que la tendencia de la época actual no da una respuesta correcta.
Menciono el siguiente fenómeno sólo porque lo que deseo llamar su atención es que aparezca más claramente a través de este fenómeno: Ustedes saben, por supuesto, que además de todas las demás oportunidades de predicar, existen en nuestros días toda clase de sociedades secretas. Supongamos que tomamos de entre estas sociedades, digamos las logias masónicas ordinarias, ya sean las de los grados más bajos o las de los más altos. Allí encontramos un simbolismo, un simbolismo de triángulo, círculo, cuadrado y similares. Incluso encontramos una expresión frecuentemente usada en tales conexiones: El Maestro Constructor de todos los mundos.
¿Qué es todo esto? Bien, si nos remontamos a los siglos IX, X y XI y observamos el mundo civilizado en el que estas sociedades secretas, estas logias masónicas, se extendían como la flor y nata de la civilización, encontraremos que todos los instrumentos que hoy yacen como símbolos sobre los altares de estas logias masónicas, se empleaban para construir casas e iglesias. Había escuadras, círculos, compases, niveles y plomadas, y éstos se empleaban en la vida externa. En las logias masónicas de hoy se pronuncian discursos sobre estas cosas que han perdido completamente su conexión con la vida práctica; se dicen toda clase de cosas hermosas sobre ellas, que son sin duda muy hermosas, pero que son completamente ajenas a la vida externa, a la vida tal como se vive. Hemos llegado a tener ideas, formas de pensamiento, que carecen de la fuerza impulsiva para apoderarse de la vida. Poco a poco se ha convertido en costumbre trabajar de lunes a sábado y escuchar un sermón el domingo, pero estas dos cosas no tienen nada que ver entre sí. Y cuando predicamos, a menudo utilizamos como símbolos de lo bello, de lo verdadero, incluso de lo virtuoso, cosas que antiguamente estaban íntimamente relacionadas con la vida exterior, pero que ahora no tienen ninguna relación con ella. De hecho, hemos llegado a creer que cuanto más alejados de la vida estén nuestros sermones, más alto se elevarán en los mundos espirituales.
El mundo secular ordinario se considera algo inferior. Y hoy nos encontramos con todo tipo de exigencias que surgen de las profundidades de la humanidad, pero no comprendemos realmente la naturaleza de esas exigencias. Porque, ¿Qué relación hay entre estos sermones de sociedad, pronunciados en salas más o menos hermosas, sobre la bondad del hombre, sobre -digamos- amar a todos los hombres sin distinción de raza, nacionalidad, etc., incluso de color -qué relación hay entre estos sermones y lo que ocurre externamente, en lo que participamos y además cuando recortamos nuestros cupones y hacemos que los bancos nos paguen nuestros dividendos, que de ese modo proveen para la vida externa? De hecho, al hacer esto utilizamos principios completamente diferentes de aquellos de los que hablamos en nuestros salones como los principios de los hombres de bien. Por ejemplo, fundamos Sociedades Teosóficas en las que hablamos enfáticamente de la fraternidad de todos los hombres, pero en aquello que decimos no hay la menor fuerza impulsiva para controlar en modo alguno lo que también ocurre a través de nosotros cuando recortamos nuestros cupones; pues cuando recortamos cupones ponemos en movimiento toda una serie de acontecimientos político-económicos. Nuestra vida está completamente dividida en estas dos corrientes separadas.
Así, puede ocurrir, - les daré, no una ilustración de una clase escolar, sino un ejemplo de la vida-, puede ocurrir, -incluso ha ocurrido-, que una señora me busque y me diga: "Sabe, alguien vino aquí y me exigió una contribución, que luego se utilizaría para ayudar a las personas que beben alcohol. Como teósofo no puedo hacer eso, ¿Verdad?". Eso es lo que dijo la señora, y yo sólo pude responder: "Verá, usted vive de sus inversiones; siendo así, ¿sabe cuántas cervecerías se establecen y mantienen con su dinero?". En cuanto a lo que realmente está en juego aquí, lo importante no es que, por un lado, prediquemos para la gratificación sensual de nuestras almas y, por otro, nos comportemos de acuerdo con las exigencias inevitables de la rutina vital que se ha desarrollado a lo largo de los últimos tres o cuatro siglos. Y pocas personas se sienten particularmente inclinadas a profundizar en este problema fundamental de la época actual. ¿Por qué? Porque este dualismo entre la vida externa y nuestros llamados afanes espirituales ha invadido realmente la vida, y se ha hecho muy fuerte en los últimos tres o cuatro siglos. La mayoría de la gente de hoy, cuando habla del espíritu, se refiere a algo totalmente abstracto, ajeno al mundo, no a algo que tenga el poder de apoderarse de la vida cotidiana.
La cuestión, el problema, que aquí se señala debe ser atacado de raíz. Si aquí donde nos encontramos, en esta colina, hubiéramos actuado en el espíritu de estas tendencias de los últimos trescientos o cuatrocientos años, entonces habríamos contratado a cualquier tipo de arquitecto, tal vez a un arquitecto célebre, y habríamos tenido un hermoso edificio erigido aquí, que ciertamente podría haber sido muy hermoso en cualquier estilo arquitectónico. Pero eso estaba totalmente fuera de cuestión; porque entonces, cuando entráramos en este edificio, nos habríamos visto rodeados de toda clase de bellezas de este o aquel estilo, y habríamos dicho en él cosas correspondientes al edificio, -de hecho, más o menos de la misma manera que todos los bellos discursos que se pronuncian hoy se corresponden con la vida externa que lleva la gente. Eso no podía ser, porque la ciencia espiritual que pretende orientarse antroposóficamente no tenía tal propósito. Desde el principio su objetivo era otro. Pretendía evitar el establecimiento del viejo y falso contraste entre espíritu y materia, por el cual el espíritu es tratado en abstracto y no tiene posibilidad de penetrar en la esencia y la actividad de la materia.
¿Cuándo hablamos verdaderamente del espíritu? Hablamos verdaderamente del espíritu, estamos justificados al hablar del espíritu, sólo cuando nos referimos al espíritu como creador de la materia. La peor forma de hablar del espíritu, -aunque hoy en día se considere muy hermosa-, es la que trata al espíritu como si viviera en Utopía, como si este espíritu no debiera ser tocado en absoluto por la materia. No; cuando hablamos del espíritu, debemos referirnos al espíritu que tiene el poder de sumergirse directamente en la materia. Y cuando hablamos de ciencia espiritual, ésta debe concebirse no sólo como algo que se eleva por encima de la naturaleza, sino como una ciencia natural válida al mismo tiempo. Cuando hablamos del espíritu, debemos referirnos al espíritu con el que el ser humano puede unirse de tal modo que permita a este espíritu, por mediación del hombre, entretejerse incluso en la vida social. Un espíritu del que sólo se habla en el salón, al que se quisiera complacer con la bondad y el amor fraternal, pero un espíritu que no tiene intención de sumergirse en nuestra vida cotidiana, -tal espíritu no es el verdadero espíritu, sino una abstracción humana; y la adoración de tal espíritu no es adoración del verdadero espíritu, sino que es precisamente la emanación final del materialismo.
De ahí que tuviéramos que levantar un edificio que, en todos sus detalles, se concibe, se vislumbra, como surgido de aquello que vive también de otras maneras en nuestra ciencia espiritual de orientación antroposófica. Y con esto también está relacionado el hecho de que en este tiempo difícil haya surgido de esta ciencia espiritual un tratamiento de la cuestión social, que no pretende quedarse en la utopía, sino que desde el principio de su actividad se propuso ocuparse de la vida; que se propuso ser todo lo contrario de todo tipo de sectarismo; que se propuso descifrar lo que hay en las grandes exigencias de la época y servir a estas exigencias.
Ciertamente, en este edificio no se ha logrado mucho, pero hoy lo importante no es que todo tenga éxito inmediato, sino que en ciertas cosas se haga un comienzo, un comienzo necesario; y al menos este comienzo esencial me parece que se ha hecho con este edificio. Y así, cuando algún día esté terminado, realizaremos lo que tenemos que realizar, no dentro de algo que nos rodearía como extrañas murallas; sino que así como la cáscara de nuez pertenece a la nuez y está enteramente adaptada en su forma a esta nuez, así cada línea, cada forma y color de este edificio estará adaptado a lo que fluye a través de nuestro movimiento espiritual.
Es necesario que en este momento al menos algunas personas comprendan lo que aquí se pretende, pues este acto de voluntad es lo importante.
Debo volver una vez más a varias características que se han hecho evidentes en la evolución de la humanidad civilizada en los últimos tres o cuatro siglos. Tenemos en esta evolución de la humanidad civilizada fenómenos que expresan para nosotros de la manera más característica los fundamentos más profundos de lo que conduce ad absurdum en la vida de nuestra humanidad actual; pues se trata de conducir ad absurdum. Es un hecho que hoy en día una gran proporción de las almas humanas están realmente dormidas, están realmente durmiendo. Si uno se encuentra en un lugar en el que ciertas cosas que hoy desempeñan su papel, -podría decir, como contrapartidas reales de toda la vida civilizada-, si uno se encuentra en un lugar en el que estas contrapartidas no aparecen realmente ante nuestros ojos, pero siguen desempeñando un papel, como lo hacen en numerosas regiones del mundo civilizado actual, y son significativas y sintomáticas de aquello que debe extenderse cada vez más, entonces uno encontrará que las almas de las personas están fuera, más allá, de los acontecimientos más importantes de la época; La gente vive su vida cotidiana sin tener muy presente lo que está ocurriendo en nuestro tiempo, mientras no se vea directamente afectada por esos acontecimientos. Sin embargo, también es cierto que los verdaderos impulsos de estos acontecimientos se encuentran en las profundidades de la vida anímica subconsciente o inconsciente del hombre.
Subyacente al dualismo que he mencionado existe hoy otro, el dualismo que se expresa -citaría un ejemplo característico- en El paraíso perdido de Milton. Pero eso es sólo un síntoma externo de algo que impregna todo el pensar, la sensibilidad, el sentir y la voluntad modernos. Tenemos en la conciencia humana moderna el sentimiento de un contraste entre el cielo y el infierno; otros lo llaman espíritu y materia. Fundamentalmente sólo hay diferencias de grado entre el concepto de cielo e infierno del campesino de la tierra, y el concepto de materia y espíritu del llamado filósofo ilustrado de nuestros días; los verdaderos impulsos de pensamiento subyacentes son exactamente los mismos. El contraste real es entre Dios y el diablo, entre el paraíso y el infierno. La gente está segura de que el paraíso es bueno, y es terrible que los hombres lo hayan abandonado; el paraíso es algo que se ha perdido; hay que buscarlo de nuevo - y el diablo es un adversario terrible, que se opone a todos esos poderes relacionados con el concepto de paraíso. Las personas que no tienen ni idea de los contrastes del alma que se encuentran incluso en los márgenes más remotos de nuestros extremos sociales y exigencias sociales, no pueden imaginarse qué alcance tiene este dualismo entre el cielo y el infierno, o entre el paraíso perdido y la tierra. En efecto, si hoy queremos decir la verdad, tenemos que decir cosas muy paradójicas (en realidad, hoy apenas podemos decir la verdad sobre muchas cosas sin que a nuestros contemporáneos les parezca a menudo una locura; pero del mismo modo que, en el sentido paulino, la sabiduría del hombre puede ser necedad ante Dios, también la sabiduría de los hombres de hoy, o su locura, en la opinión de la humanidad futura)-, los hombres se han soñado gradualmente a sí mismos en este contraste entre la tierra y el paraíso, y relacionan este último con lo que hay que esforzarse por alcanzar como lo humano-divino real, sin saber que esforzarse por alcanzar esta condición de paraíso es tan malo para un hombre, si pretende tenerlo inmediatamente, como esforzarse por lo contrario. Porque si nuestro concepto de la estructura del mundo se asemeja al que subyace en el Paraíso Perdido de Milton, entonces cambiamos el nombre de un poder perjudicial para la humanidad cuando se busca unilateralmente, por el de un poder divinamente bueno, y le oponemos un contraste que no es un verdadero contraste: a saber, el diablo, lo que en la naturaleza humana se resiste al bien.
La protesta contra este punto de vista ha de expresarse en ese grupo escultorico que ha de erigirse en la parte oriental de nuestro edificio, un grupo de madera, de 9 ½ metros de altura, en el cual, o por medio del cual, en lugar del contraste luciférico entre Dios y el diablo, se coloca lo que ha de constituir la base de la conciencia humana del futuro: la trinidad que consiste en lo luciférico, en lo que pertenece al Cristo y en lo ahrimánico.
La civilización moderna tiene tan poca conciencia del misterio que subyace a esto, que podemos decir lo siguiente: Por ciertas razones, sobre las que tal vez volveré a hablar aquí, hemos llamado a este edificio Goetheanum, por basarse en los puntos de vista goetheanos sobre el arte y el conocimiento. Pero al mismo tiempo hay que decir aquí que en el contraste que Goethe ha establecido en su Fausto entre los poderes buenos y Mefistófeles existe el mismo error que en el Paraíso Perdido de Milton: a saber, por un lado los poderes buenos, por el otro el poder maligno, Mefistófeles. En este Mefistófeles, Goethe ha unido en desordenada confusión lo luciférico por un lado y lo ahrimánico por otro; de modo que en la figura goetheana, Mefistófeles, para quien ve a través de la materia, se mezclan, inorgánicamente mezcladas, dos individualidades espirituales.
El hombre debe reconocer que su verdadera naturaleza sólo puede expresarse mediante la imagen del equilibrio, - que por un lado está tentado a elevarse más allá de su cabeza, por así decirlo, a elevarse hacia lo fantástico, lo extático, lo falsamente místico, hacia todo lo que es fantasioso: ese es el único poder. Comprendemos al hombre sólo cuando lo percibimos de acuerdo con su naturaleza, como una lucha por el equilibrio entre lo Ahrimánico, en un brazo de la balanza, digamos, y en el otro lo Luciférico. El hombre tiene que esforzarse constantemente por alcanzar el estado de equilibrio entre estas dos potencias: la una que querría llevarlo más allá de sí mismo, y la otra que tiende a arrastrarlo por debajo de sí mismo. Ahora bien, la civilización espiritual moderna ha confundido lo fantástico, la cualidad extática de lo luciférico con lo divino; de modo que en lo que se describe como paraíso, en realidad se presenta la descripción de lo luciférico, y se comete el espantoso error de confundir lo luciférico y lo divino - porque no se comprende que lo importante es preservar el estado de equilibrio entre dos potencias que arrastran al hombre hacia un lado o hacia el otro.
Primero había que sacar a la luz este hecho. Si el hombre ha de esforzarse hacia lo que se llama cristiano, -por lo que, sin embargo, hoy se entienden a menudo muchas cosas extrañas-, entonces debe saber claramente que este esfuerzo sólo puede hacerse en el punto de equilibrio entre lo luciférico y lo ahrimánico; y que especialmente los últimos tres o cuatro siglos han eliminado tan ampliamente el conocimiento del ser humano real que poco se sabe del equilibrio; lo Luciférico ha sido rebautizado como lo divino en el Paraíso Perdido, y se establece un contraste entre él y lo Ahrimánico, que ya no es Ahrimán, sino que se ha convertido en el diablo moderno, o la materia moderna, o algo por el estilo. Este dualismo, que en realidad es un dualismo entre Lucifer y Ahrimán, persigue la conciencia de la humanidad moderna como el contraste entre Dios y el diablo; y el Paraíso Perdido tendría que concebirse realmente como una descripción del reino luciférico perdido -sólo se le cambia el nombre.
Así pues, debemos llamar enfáticamente la atención sobre el espíritu de la civilización moderna, porque es necesario que la humanidad comprenda claramente cómo ha llegado a un camino declinante (es una necesidad histórica, pero las necesidades existen, entre otras cosas, para ser comprendidas), y, como he dicho, que sólo puede comenzar de nuevo a ascender mediante el correctivo más radical. En nuestro tiempo, la gente a menudo toma la descripción del mundo espiritual como una representación de algo suprasensible pero que no existe aquí en nuestra tierra. Les gustaría escapar del entorno terrestre por medio de una visión espiritual. No saben que cuando el hombre huye a un reino espiritual abstracto, no encuentra el espíritu en absoluto, sino la región luciférica. Y mucho de lo que hoy se llama Misticismo o Teosofía es una búsqueda de la región luciférica; pues el mero conocimiento del espíritu no puede constituir la base del esfuerzo espiritual actual del hombre, porque lo que corresponde al esfuerzo espiritual de nuestro tiempo es percibir la relación entre los mundos espirituales y el mundo en el que nacemos y en el que debemos vivir entre el nacimiento y la muerte.
Especialmente cuando dirigimos nuestra mirada hacia los mundos espirituales debe preocuparnos esta pregunta: ¿Por qué nacemos de los mundos espirituales a este mundo físico? Pues bien, nacemos en este mundo físico (mañana y pasado desarrollaré con más detalle lo que esbozaré hoy), nacemos en este mundo físico porque aquí en esta tierra hay cosas que aprender, cosas que experimentar, que no pueden experimentarse en los mundos espirituales; pero para experimentar estas cosas debemos descender a este mundo físico, y desde este mundo debemos llevar a los mundos espirituales los resultados de esta experiencia. Sin embargo, para lograrlo, debemos sumergirnos realmente en este mundo físico; nuestro propio espíritu, en su búsqueda del conocimiento, debe sumergirse en este mundo físico. Por el bien del mundo espiritual, debemos sumergirnos en este mundo físico.
<Para decir lo que deseo expresar, tomemos - bueno, supongamos que decimos un hombre normal de la época actual, un hombre común, que duerme su número requerido de horas, come tres veces al día, y así sucesivamente, y que también tiene intereses espirituales, incluso elevados intereses espirituales. Debido a que tiene intereses espirituales, se hace miembro, digamos, de una Sociedad Teosófica, y allí hace todo lo posible para aprender lo que ocurre en los mundos espirituales. Consideremos a un hombre así, que tiene a su alcance, por así decirlo, todo lo que está escrito en la literatura teosófica del día, pero que por lo demás vive de acuerdo con las costumbres usuales. Observen a este hombre. ¿Qué significa todo el conocimiento que adquiere con sus intereses espirituales superiores? Significa algo que aquí en la tierra puede ofrecerle alguna gratificación interior del alma, una especie de verdadera orgía luciférica, aunque sea una sofisticada y refinada orgía del alma. Nada de esto se lleva a través de la puerta de la muerte, nada sea lo que sea se lleva a través de la puerta de la muerte; porque entre tales personas, -y son muy numerosas-, puede haber algunas que, a pesar de tener al alcance de la mano lo que es un cuerpo astral, un cuerpo etérico, etc., no tienen ni idea de lo que ocurre cuando arde una vela; no tienen ni idea de los actos de magia que se realizan para hacer funcionar el tranvía exterior; viajan en él pero no saben nada de él. Pero aún hay más: tienen al alcance de la mano lo que es el cuerpo astral, el cuerpo etérico, el karma, la reencarnación, -pero no tienen ni idea de lo que se dice hoy en las reuniones de los proletarios, por ejemplo, ni de cuáles son sus objetivos; no les interesa. Sólo les interesa la aparición del cuerpo etérico o del cuerpo astral-, no les interesa el curso seguido por el capital desde principios del siglo XIX, cuando se convirtió en el verdadero poder dominante. Conocer el cuerpo etérico, el cuerpo astral, ¡no sirve de nada cuando la gente está muerta! De un conocimiento real del mundo espiritual hay que decir justamente eso. Este conocimiento espiritual sólo tiene valor cuando se convierte en el instrumento para sumergirse en la vida material, y para absorber en la vida material lo que no puede obtenerse en los propios mundos espirituales, sino que debe llevarse allí.
Hoy tenemos una ciencia física que se enseña en sus ramas más diversificadas en nuestras universidades. Se hacen experimentos, se investiga, etc., y así nace la ciencia física. Con esta ciencia moderna desarrollamos nuestras artes técnicas; hoy en día incluso curamos a la gente con ella; hacemos todo lo imaginable. Al lado de esta ciencia física existen las confesiones religiosas. Pero yo les pregunto: ¿han tomado alguna vez conocimiento del contenido de los sermones dominicales habituales en los que, por ejemplo, se habla del Reino de Cristo, etc.? ¿Qué relación hay entre la ciencia moderna y lo que se dice en estos sermones? En su mayor parte, ninguna; las dos cosas van por caminos separados. Las personas de un grupo se creen capaces de hablar de Dios y del Espíritu Santo y de todo tipo de cosas, en formas abstractas. Aunque afirman sentir estas cosas, siguen presentando puntos de vista abstractos sobre ellas. Los otros hablan de una naturaleza desprovista de espíritu; y no se está construyendo ningún puente entre ellos, Entonces tenemos en los tiempos modernos incluso todo tipo de puntos de vista teosóficos, puntos de vista místicos. Pues bien, estos puntos de vista místicos hablan de todo lo imaginable que está alejado de la vida, pero no dicen nada de la vida humana, porque no tienen la fuerza de sumergirse en la vida humana. Sólo quisiera preguntar si se hablaría en el sentido correcto de un Creador de Mundos si se pensara en él como un espíritu muy interesante y encantador, sin duda, pero totalmente incapaz de crear mundos. Los poderes espirituales de los que hoy se habla con frecuencia nunca podrían haber sido creadores de mundos; porque los pensamientos que desarrollamos sobre ellos ni siquiera son capaces de entrar en nuestro conocimiento de la naturaleza o en nuestro conocimiento de la vida social del hombre.
Tal vez pueda, sin ser inmodesto, ilustrar lo que quiero decir con un ejemplo. En uno de mis libros recientes, Enigmas del alma, he hecho notar -y lo he mencionado a menudo en conferencias orales- el disparate que se enseña en la fisiología actual, es decir, en una de nuestras ciencias físicas: el disparate de que hay dos clases de nervios en el hombre, los nervios motores, que subyacen a la voluntad, y los nervios sensoriales, que subyacen a las percepciones y sensaciones.
Desde que se conoce la telegrafía tenemos esta ilustración de ella: del ojo el nervio va al órgano central, luego del órgano central sale a uno de los miembros; vemos que algo hace un movimiento, como un miembro - ahí va el cable telegráfico de este órgano, el ojo, al órgano central; eso causa actividad en el nervio motor, luego el movimiento se lleva a cabo. Permitimos que la ciencia enseñe esta tontería. Debemos permitir que se enseñe, porque en nuestra visión espiritual abstracta hablamos de todo tipo de cosas, pero no desarrollamos pensamientos tales que sean capaces de engranar positivamente en la maquinaria de la naturaleza. No tenemos la fuerza en nuestra visión espiritual para desarrollar un conocimiento sobre la naturaleza misma.
El hecho es que no hay diferencia entre nervios motores y nervios sensoriales, pero lo que llamamos nervios voluntarios son también nervios sensoriales. La única razón de su existencia es que podemos ser conscientes de nuestros propios miembros cuando hay que ejecutar movimientos. La manida ilustración de los tubos demuestra exactamente lo contrario de lo que se pretende demostrar. No entraré en más detalles porque se necesitaría tener conocimientos de fisiología. Me gustaría mucho tener algún tiempo para discutir estas cosas en un grupo de personas versadas en fisiología y biología; pero aquí sólo deseo llamar vuestra atención sobre el hecho de que tenemos, por una parte, una ciencia del mundo físico y, por otra, un discurso y una predicación sobre los mundos espirituales que no penetra en ninguno de los mundos reales de la naturaleza que tenemos ante nosotros. Pero necesitamos un conocimiento del espíritu lo suficientemente fuerte como para convertirse al mismo tiempo en una ciencia física. Sólo lo alcanzaremos cuando tengamos en cuenta la intención que hoy he querido poner en vuestro conocimiento. Si hubiéramos tenido la intención de fundar un movimiento sectario que, como otros, sólo tiene algún tipo de opinión dogmática sobre lo divino y lo espiritual, y que necesita un edificio, habríamos erigido cualquier tipo de edificio, o lo habríamos hecho erigir. Puesto que no deseábamos eso, sino que más bien queríamos indicar, incluso en esta acción externa, que tenemos la intención de sumergirnos en la vida, tuvimos que erigir este edificio totalmente por voluntad de la propia ciencia espiritual. Y en los detalles de este edificio se verá algún día que principios realmente importantes, -que hoy se colocan bajo una luz muy falsa bajo la influencia de los dos dualismos mencionados-, pueden establecerse sobre su base sólida.
Hoy me gustaría llamar su atención sobre una cosa más. Observen las siete columnas sucesivas que se alzan a cada lado de nuestro edificio principal. Tienen capiteles arriba y pedestales abajo. No son iguales, sino que cada uno se desarrolla a partir del precedente; de modo que se tiene una percepción del segundo capitel cuando uno se sumerge profundamente en el primero y en sus formas, cuando se hace que la idea de metamorfosis cobre vida, como algo orgánico, y se tiene realmente un pensamiento tan vivo que no es abstracto, sino que sigue las leyes del crecimiento. Entonces se puede ver el segundo capital desarrollarse a partir del primero, el tercero a partir del segundo, el cuarto a partir del tercero, y así sucesivamente hasta el séptimo. Así se ha hecho el esfuerzo de desarrollar en metamorfosis viviente un capitel, una parte de un arquitrabe, y así sucesivamente, a partir de otro, para imitar esa actividad creadora que existe como actividad creadora espiritual en la naturaleza misma, cuando la naturaleza hace surgir una forma a partir de otra. Tengo la sensación de que ni un solo capitel podría ser distinto de lo que es ahora.
Simplemente era el resultado de la propia obra. Y pude ver cómo este principio de evolución que surge en la obra artística es el mismo que el principio de evolución en la naturaleza.
Si nos fijamos en el ojo humano, no cabe duda de que es más perfecto que los ojos de algunos animales. Pero los ojos de algunos animales son más complicados que el ojo humano. Por ejemplo, tienen ciertos órganos llenos de sangre encerrados en su interior, la apófisis xifoides, el abanico, que no están presentes en el ojo humano, que están, por así decirlo, disueltos. El ojo humano se simplifica de nuevo en comparación con las formas de los ojos de algunos animales. Si seguimos el desarrollo del ojo, encontramos que al principio es primitivo y simple, luego se complica cada vez más, pero después vuelve a simplificarse, y el más perfecto no es el más complicado, sino de nuevo uno más simple que el del medio.
Y uno mismo se veía obligado a hacerlo así, formando artísticamente lo que significaba formar una necesidad interior. El objetivo no era investigar algo, sino conectar con las propias fuerzas vitales. Y en nuestro edificio aquí, el objetivo era dar forma a las formas de tal manera que las mismas fuerzas se encuentran dentro de esta forma que subyacen a esta naturaleza como el espíritu de la naturaleza. Se busca un espíritu que ahora sea realmente creativo, que viva dentro de las producciones del mundo, que no se limite a predicar. Esa es la esencia. Esa es también la razón por la que aquí se apartaron muchas cosas de quienes querían decorar nuestro edificio con todo tipo de símbolos y cosas por el estilo. No hay ni un solo símbolo en el edificio, sino que todas son formas que siguen el modelo de la creación del espíritu en la propia naturaleza.
Pero éste es el comienzo de una voluntad que debe encontrar su continuación. Y sería deseable que se comprendiera precisamente este aspecto de la cuestión, que se comprendiera cómo deben buscarse efectivamente las fuentes originales de la intención humana, de la creatividad humana, necesarias en todos los campos para la humanidad más nueva. Hoy vivimos en medio de exigencias. Pero todas son exigencias individuales, estas exigencias brotan de los diversos círculos de la vida. No pueden provenir de nada que se sitúe únicamente en el círculo inexplicable de la existencia visible exterior, pues todo lo visible se basa en lo comprensible, y esto hay que captarlo hoy. Me gustaría decir: uno debería escuchar con mucha atención las cosas que están sucediendo hoy en día, y se dará cuenta de que no es un pensamiento tan absurdo que lo antiguo se esté derrumbando. Pero entonces debe haber algo que pueda ocupar su lugar. Pero para hacerse amigo de este pensamiento, se necesita cierto valor que no se adquiere en la vida exterior, sino que debe adquirirse interiormente.
Este valor, no pretendo definirlo, sino caracterizarlo. Las almas durmientes de hoy estarán ciertamente encantadas si alguien aparece aquí o allá y puede pintar como Rafael o Leonardo. Es comprensible. Pero hoy debemos tener el valor de decir que sólo tienen derecho a admirar a Rafael y Leonardo aquellos que saben que hoy no podemos ni debemos crear como creaban Rafael y Leonardo. Por último, se puede decir algo muy filisteo para ilustrar esto: Sólo tienen derecho a reconocer hoy el alcance espiritual del teorema de Pitágoras quienes no creen que el teorema de Pitágoras sólo pueda descubrirse hoy. Cada cosa tiene su tiempo, y fuera del tiempo concreto las cosas deben ser comprendidas.
Hoy se necesita realmente más de lo que algunos quisieran reunir, aunque se unan a algún movimiento espiritual: Hoy tenemos que darnos cuenta de que debemos afrontar una renovación de la existencia del desarrollo humano. Es justo decir que nuestro tiempo es un tiempo de transición. Todo tiempo es un tiempo de transición, sólo depende de saber lo que está pasando. Así que no quiero decir esta trivialidad, que nuestro tiempo es un tiempo de transición, pero sí quiero decir lo otro: la gente siempre está hablando de que la naturaleza y la vida no dan saltos. Se es muy sabio cuando se dice esto: desarrollo sucesivo, ¡sin saltos en ninguna parte! - Pues bien, la naturaleza da saltos continuamente. Desarrolla gradualmente la hoja verde, la transforma en un tipo diferente de sépalo, en un pétalo de color, en los estambres, en el pistilo. La naturaleza da saltos continuamente formando una estructura única; la vida mayor hace cambios continuamente. Vemos en la vida humana cómo surgen condiciones totalmente nuevas con el cambio de zalán, cómo surgen condiciones totalmente nuevas con la madurez sexual. Y si la capacidad de observación de la gente de nuestro tiempo no fuera tan tosca, podríamos ver una tercera época y así sucesivamente en la vida humana en torno al siglo XX.
Pero la propia historia es también un organismo, y tales saltos tienen lugar. Ustedes los pasan por alto. La gente de hoy no tiene conciencia del salto significativo que se produjo en el cambio de los siglos XIV y XV, o en realidad a mediados del siglo XV. Pero lo que se inició en aquella época se cumplirá a mediados de nuestro siglo. Y verdaderamente no es una insinuación, sino algo que puede estar al lado de todas las verdades exactas, cuando se habla de los acontecimientos que tanto conmueven a la humanidad, y que han llegado a tal culminación en el último tiempo, como si estuvieran en la retaguardia de algo que realmente puede descubrirse como preparándose y como irrumpiendo con fuerza en la revolución humana para mediados de este siglo. Tales cosas deben ser consideradas por aquellos que no quieren establecer arbitrariamente ideales para el desarrollo de la humanidad, sino que quieren encontrar la ciencia espiritual con las fuerzas creadoras del mundo, que entonces también pueden entrar en la vida.
Traducida por J.Luelmo ago,2020
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