GA013 Constitución del ser humano

 

LA CIENCIA OCULTA

Por Rudolf Steiner 

Índice

capítulo II

CONSTITUCIÓN DEL SER HUMANO

Al considerar al hombre desde el punto de vista del conocimiento suprasensible, se tiene de inmediato una aplicación de las características generales de este conocimiento.
Se basa en el reconocimiento de ese "misterio manifiesto" que consiste en la propia entidad del hombre.
A los sentidos y al intelecto sobre el cual se basan, sólo se puede acceder a una parte de lo que el conocimiento suprasensible reconoce como una entidad humana completa.
Esta parte es el cuerpo físico, a fin de iluminar el concepto de que primero se debe prestar atención al fenómeno que se presenta como el gran enigma en toda observación de la vida - la muerte - y, en consecuencia, a la llamada naturaleza inanimada, el reino mineral.
De esta manera se mencionan hechos cuya explicación completa sólo es posible a través de un conocimiento suprasensible, y a los que debe dedicarse una parte importante de este libro.
Pero aquí daremos sólo algunas ideas para una primera orientación.
El cuerpo físico es, en el mundo manifiesto, aquello en lo que el hombre es similar al mundo mineral; por otra parte, no puede considerarse el cuerpo físico lo que diferencia al hombre del mineral.

Desde este punto de vista, el hecho de mayor importancia es que la muerte pone de relieve la parte de la entidad humana que, después de la muerte, es de la misma naturaleza que el mundo mineral.
Podemos destacar el hecho de que en este elemento constitutivo de la naturaleza humana, es decir, en el cadáver, están activas las mismas sustancias y las mismas fuerzas que en el reino mineral; pero debemos insistir con igual fuerza en el hecho de que con la muerte este cuerpo físico entra en descomposición.
También está justificado decir que las mismas sustancias y fuerzas están ciertamente activas tanto en el cuerpo físico del hombre como en el reino mineral, pero su actividad se pone durante la vida al servicio de algo más elevado.
Estas sustancias y fuerzas no actúan de conformidad con el mundo mineral, hasta que la muerte interviene; entonces entran en juego, tal como ha de ser en conformidad con su naturaleza, es decir, como disolventes de la forma del cuerpo físico.
Por lo tanto, es necesario distinguir claramente en el hombre el elemento manifestado de lo oculto: ya que durante la vida un elemento oculto debe llevar a cabo una lucha continua contra las sustancias y fuerzas del mundo de la mineralidad dentro del cuerpo físico.
Si esta lucha cesa, la actividad mineral se manifiesta.
Aquí es donde la ciencia de lo suprasensible entra en juego.
Debe determinar qué es lo que está llevando a cabo esa lucha.
Esta es precisamente la que permanece oculta a la observación de los sentidos, y accesible sólo a la observación suprasensible.
La manera en que el hombre llega a ver lo "oculto" tan abiertamente, como los ojos ordinarios ven los fenómenos sensibles, se dirá en otra parte de este libro: aquí describiremos sólo lo que resulta de la observación suprasensible.
La indicación del camino hacia la visión superior puede de hecho ser útil para el hombre sólo cuando se ha familiarizado con ella a través de una simple narración, con lo que se revela por la investigación suprasensible.

Porque en este campo también se puede entender lo que aún no se puede observar: en efecto, el buen camino hacia la percepción, hacia la visión, es precisamente el que parte de la comprensión.
Si bien, ese elemento oculto que en el cuerpo físico lucha implacablemente contra la descomposición puede observarse sólo por medio de la visión superior, sus efectos son claramente evidentes también por un juicio limitado a las cosas manifiestas.
Y estos efectos se expresan en la forma o figura, según la cual las sustancias minerales y las fuerzas del cuerpo físico están conectadas durante la vida.
Esta forma desaparece, poco a poco el cuerpo físico se convierte en parte del mundo mineral cuando llega la muerte.
Pero lo que durante la vida impide a las sustancias y fuerzas físicas seguir sus propios caminos, que conducen a la disolución del cuerpo físico, la visión suprasensible lo puede observar en el cuerpo humano como un elemento constitutivo en sí mismo.
Podemos llamar a este elemento independiente "cuerpo etérico" o "cuerpo vital".
Para evitar malentendidos desde el principio, se deben hacer dos observaciones sobre este segundo elemento de la entidad humana.
La palabra "éter" se utiliza aquí en otro sentido del que le da la física hoy en día.
Ésta denomina éter, por ejemplo, el medio por el que se propaga la luz.
Aquí la palabra debe limitarse, en cambio, al sentido indicado más arriba; debe aplicarse a lo que, accesible a la visión superior, se revela a la observación de los sentidos sólo en sus efectos, es decir, en cuanto da una cierta forma o figura a las sustancias y fuerzas minerales presentes en el cuerpo físico.
Y tampoco hay que malinterpretar la palabra "cuerpo".
Para indicar las cosas más elevadas de la existencia hay que utilizar siempre las palabras del lenguaje ordinario; y éstas, cuando se trata de observaciones de los sentidos, expresan sólo la parte físico-sensorial.

En un sentido físico, el "cuerpo etérico" no es, por supuesto, nada corporal, no importa cuán ligero sea el cuerpo que uno se pueda imaginar.
Tan pronto como se menciona este "cuerpo etérico" o "cuerpo vital" en la descripción de lo suprasensible, ya se toca un punto en el que uno se encuentra en contradicción con muchas ideas de hoy en día.
La evolución del espíritu humano ha hecho que, en nuestra época, hablar de tal elemento constitutivo del ser humano deba ser considerado como anti-científico.
La concepción materialista ha llegado a ver en el cuerpo vivo sólo una reunión de sustancias y fuerzas físicas, como también se encuentra en los llamados cuerpos inanimados, en los minerales; sólo que en el cuerpo vivo la combinación sería más compleja que en el cuerpo inanimado.
Sin embargo, hasta no hace mucho tiempo, en la ciencia ordinaria, había diferentes ideas.
Quienes leen los escritos de ciertos científicos serios de la primera mitad del siglo XIX ven que incluso los "verdaderos científicos" eran entonces conscientes de que hay algo en el cuerpo vivo que no está en el mineral inanimado.
De hecho, hablan de una cierta "fuerza vital", que no fue realmente concebida como lo que hemos llamado el "cuerpo vital", pero en el fondo de su concepción había un presentimiento de su existencia.
Representaron esta "fuerza vital" como algo que se añade en el cuerpo vivo a las sustancias y fuerzas físicas, de forma similar a como se añade la fuerza magnética al hierro del imán.
Luego llegó un tiempo en que esta "fuerza de vida" fue prohibida en el campo de la ciencia, y todo se explicó por causas puramente físicas y químicas.

En la actualidad se puede observar una cierta reacción de los naturalistas más reflexivos: muchos admiten que la hipótesis de algo parecido a la "fuerza vital" no es del todo absurda; sin embargo, incluso el "científico", que está dispuesto a tal concesión, no quiere adherirse a la mencionada concepción sobre el "cuerpo vital".
Por regla general, no se obtiene ningún resultado útil entrando en discusión con tales ideas, desde el punto de vista del conocimiento suprasensible; más bien, éste debe reconocer que la concepción materialista es un fenómeno necesariamente relacionado con el gran progreso científico de nuestro tiempo, que descansa en un extraordinario refinamiento de los medios de observación sensibles.
Y es precisamente el hombre, en su evolución, el que lleva a un cierto grado de perfección de ciertas facultades a expensas de otras.
La observación sensorial exacta, que se ha desarrollado en tan alto grado a través de las ciencias naturales, fue para permitir que la educación de esas facultades humanas que conducen a los "mundos invisibles" pasara a un segundo plano.
Pero ahora estamos en una época en que estas facultades son las que deben ser cultivadas.
Y el reconocimiento de lo invisible no se logra luchando contra las ideas que derivan como consecuencias lógicas de la negación de lo invisible, sino poniendo lo invisible bajo la luz adecuada.
Entonces, aquellos para los que "ha llegado el momento" reconocerán lo invisible.
Hemos tenido que decir estas pocas palabras aquí para no asumir que los puntos de vista de las ciencias naturales son desconocidos para aquellos que hablan de un "cuerpo etérico", que en muchos círculos sólo puede ser considerado como una cosa completamente fantástica.
Este cuerpo etérico es, por lo tanto, un segundo elemento constitutivo del ser humano; posee un grado de realidad superior al del cuerpo físico para el conocimiento suprasensible.

Una descripción de la manera en que se presenta al conocimiento suprasensible, sólo puede darse en un capítulo posterior de este libro, cuando quede claro en qué sentido deben tomarse tales descripciones.
De momento bastará con decir que el cuerpo etérico interpenetra todo el cuerpo físico y debe ser considerado como una especie de arquitecto del mismo. Todos los órganos mantienen su forma y figura gracias a las corrientes y movimientos del cuerpo etérico.
En la base del corazón físico se encuentra un "corazón etérico", el cerebro físico, un "cerebro etérico", etc.
El cuerpo etérico está dividido y organizado como el cuerpo físico, sólo que es más complicado; en él todo es un flujo vivo y un entremezclarse continuo de las diversas partes, mientras que en el cuerpo físico las diversas partes están separadas.
El hombre tiene en común con el mundo vegetal el cuerpo etérico, lo mismo que tiene el cuerpo físico en común con el mineral.
Todo lo que vive tiene un cuerpo etérico.
Desde el cuerpo etérico, la observación suprasensible asciende a considerar un tercer elemento constitutivo de la naturaleza humana; y para dar una idea de este tercer elemento, llama la atención sobre el fenómeno del sueño, de la misma manera que para el cuerpo etérico la había llamado sobre el fenómeno de la muerte.
Todo el trabajo humano, en lo que respecta a la esfera de lo visible, se basa en la actividad en estado de vigilia.
Pero esta actividad sólo es posible cuando el hombre reconstruye periódicamente su fuerza agotada a través del sueño.
En el sueño la acción y el pensar desaparecen; la conciencia del dolor y la conciencia del placer se pierden.
Cuando el hombre despierta, las fuerzas conscientes se levantan de la inconsciencia del sueño como de una fuente oculta y misteriosa,.

Es la misma conciencia que, al dormirse, desciende a las oscuras profundidades y resurge al despertar.

Eso que despierta continuamente la vida fuera del estado de inconsciencia es, desde el punto de vista del conocimiento suprasensible, el tercer elemento constitutivo del hombre, y se llama "cuerpo astral".
Así como el cuerpo físico no puede retener su forma por medio de las sustancias minerales y las fuerzas que se encuentran en su interior, sino sólo por medio de su interpenetración con el cuerpo etérico, así tampoco las fuerzas del cuerpo etérico pueden por sí mismas iluminar la luz de la conciencia.
Un cuerpo etérico, que fuese dejado a sí mismo, debería estar permanentemente en un estado de sueño, es decir, sólo podría albergar en el cuerpo físico una existencia vegetal.

Un cuerpo etérico está iluminado por un cuerpo astral.
Para la observación de los sentidos, el efecto de este cuerpo astral desaparece cuando el hombre se sumerge en el sueño: para la observación suprasensible, el cuerpo astral permanece siempre existente, pero sólo aparece separado, o fuera del cuerpo etérico.
La observación de los sentidos no concierne realmente al cuerpo astral en sí, sino sólo a sus efectos sobre lo que se manifiesta; y éstos durante el sueño no son directamente visibles.
En el mismo sentido que el hombre tiene en común con los minerales el cuerpo físico y con las plantas el cuerpo etérico, así tiene el cuerpo astral en común con los animales.
Las plantas están permanentemente en un estado de sueño.
Aquellos que no juzgan exactamente en estas cosas pueden fácilmente caer en el error de atribuir un tipo de conciencia a las plantas, así como los animales y los humanos lo tienen en un estado de vigilia.
Pero esto sólo puede suceder cuando se forma una representación inexacta de la conciencia.
Se dice, pues, que cuando se ejerce una excitación externa sobre la planta, ésta realiza ciertos movimientos, al igual que el animal; se habla de la sensibilidad de ciertas plantas, que, por ejemplo, cierran sus hojas bajo la influencia de ciertos estímulos externos.

Pero lo que caracteriza a la conciencia en un ser, no es la aparición de una reacción frente a una acción, sino el hecho de que el ser verifica en su interior una experiencia que se suma a la simple reacción como algo nuevo.
De lo contrario se podría hablar de conciencia, incluso cuando un trozo de hierro se expande bajo la influencia del calor.
La conciencia, en cambio, sólo se produce cuando, por ejemplo, el ser, por la acción del calor, siente un dolor interior.
El cuarto elemento, que el conocimiento suprasensible asigna al hombre, ya no tiene nada en común con el mundo visible que le rodea, pero es lo que le distingue de los demás seres que viven con él, es lo que le convierte en la cumbre de la creación a la que pertenece.
Para formar una representación de este elemento adicional de la entidad humana, el conocimiento suprasensible muestra que incluso dentro del ámbito de las experiencias de la vigilia hay diferencias esenciales.
Esto es evidente inmediatamente cuando el hombre considera que en el estado de vigilia por un lado está constantemente en medio de experiencias yendo y viniendo, y por otro lado, experiencias en las que esto no ocurre.
Esto es especialmente evidente cuando se comparan las experiencias del hombre con las de los animales.
Los animales se ven afectados por las influencias del mundo exterior con gran regularidad; bajo la influencia del calor y el frío, toman conciencia del dolor y el placer, y a través de ciertos procesos de sus cuerpos, que se repiten regularmente, sienten hambre y sed.
La vida del hombre no termina en estas experiencias: puede desarrollar necesidades y deseos que van más allá de todo eso.
Para el animal, la causa decisiva de una acción o sensación siempre puede encontrarse dentro o fuera del cuerpo - si se puede mirar lo suficientemente adentro -.

No es así en absoluto para el hombre, el cual puede mostrar deseos y necesidades, cuyo origen no está ni fuera ni dentro de su cuerpo.
Lo que cae dentro de este campo debe ser atribuido a una fuente especial, que para la ciencia suprasensible es el "yo" del hombre.
Por lo tanto, el "yo" se considera el cuarto elemento constitutivo de la entidad humana.
Si el cuerpo astral se dejara a sí mismo, se desarrollarían en él sentimientos de placer y dolor y sentimientos de hambre y sed, pero no se desarrollaría la sensación de que hay algo que permanece en todo esto.
No es lo que queda, tomado como tal, sino lo que experimenta la sensación de algo que queda, a lo que llamamos "yo".
Debemos tener conceptos claros en este campo si queremos evitar malentendidos.
Cuando uno descubre algo duradero, algo permanente en medio de las cambiantes experiencias internas, el "sentimiento del yo" comienza a emerger.
El hecho de que un ser tenga hambre no puede darle el sentimiento del yo.
El hambre se produce cuando las causas recurrentes que la provocan se sienten en el ser, que se lanza a la alimentación precisamente porque existen esas causas recurrentes.
El sentimiento del yo surge cuando no sólo estas causas recurrentes conducen a la nutrición, sino cuando el placer de saciar el hambre ha sido experimentado previamente y la conciencia de este placer ha permanecido, de modo que la comida ha sido traída a él no sólo por la experiencia presente del hambre, sino también por el placer pasado.
De la misma manera que el cuerpo físico se desintegra cuando no se mantiene unido por el cuerpo etérico, así como el cuerpo etérico cae en la inconsciencia cuando no es iluminado por el cuerpo astral, el cuerpo astral dejaría caer el pasado continuamente en el olvido si el "yo" no lo preservara llamándolo de nuevo a la vida en el presente.

El olvido para el cuerpo astral equivale a la muerte para el cuerpo físico y al sueño para el cuerpo etérico.
También se puede decir: lo que le es propio al cuerpo etérico es vivir, lo que le es propio al cuerpo astral es tener consciencia, lo que le es propio al yo, es el recuerdo.
Incluso más fácil que el error de atribuirle conciencia a las plantas es hablar de la memoria sobre los animales.
Es fácil pensar en la memoria cuando se ve a un perro reconocer a su dueño después de una larga ausencia.
Pero en realidad el reconocimiento no se basa en absoluto en la memoria, sino en algo completamente diferente.
El perro siente una cierta atracción por su amo; emana de su naturaleza.
Esta naturaleza da placer al perro, cuando el amo está presente, y es la causa de una renovación del placer cada vez que se repite el hecho de la presencia del amo.
Pero sólo cuando un ser, además de sentir sus experiencias presentes, conserva las del pasado.
Sin embargo, también se podría admitir esta distinción y, sin embargo, caer en el error de creer que el perro tiene memoria.
Se podría decir: "El perro permanece triste cuando su dueño lo ha dejado, así que el recuerdo de él permanece".
Pero incluso esto es un juicio inexacto, ya que, para convivir con el dueño, la presencia de éste se convierte en una necesidad para el perro, que por lo tanto sufre la ausencia del dueño de la misma manera que sufre de hambre.
Aquellos que no hacen estas distinciones nunca llegarán a ver claramente los verdaderos hechos de la vida.
Sobre la base de ciertas ideas preconcebidas se objetará que no es posible saber si el animal posee algo similar a la memoria humana.
Esta objeción se basa en una observación inexacta.
Quien sea capaz de observar de manera adecuada cómo se comporta el animal en la conexión de sus experiencias, podrá notar la diferencia entre este comportamiento y el del hombre, y notar que el animal se comporta de la manera que corresponde a la ausencia de memoria.

En el caso de la observación suprasensible esto es ciertamente evidente; pero también la percepción sensible y su elaboración conceptual pueden reconocer de los efectos perceptibles lo que es inmediatamente aparente a la observación suprasensible.
La afirmación de que el hombre conoce su propia memoria a través de la introspección, que no puede aplicar al animal, se basa en un grave error.
Porque el hombre no puede en absoluto derivar de la introspección la opinión que hace de su propia capacidad mnemotécnica, sino sólo de la experiencia de su propia relación con las cosas y procesos del mundo exterior.
Ahora efectúa estas experiencias de la misma manera consigo mismo, con otro hombre y también con los animales.
El hombre, por su apariencia falsa, cree que juzga la existencia de la memoria sólo en base a la observación interna.
Podemos llamar interior a la fuerza que está en la base de la memoria; pero el juicio de esta fuerza se adquiere, incluso para la propia persona, por el contacto con el mundo exterior, a través de la observación de las relaciones entre los fenómenos de la vida.
Y de estas relaciones podemos juzgar por nosotros mismos, como en el caso de los animales.
Con respecto a estos problemas, nuestra psicología habitual sufre de sus conceptos que son completamente inexactos, imprecisos, altamente defectuosos debido a errores de observación.
La memoria y el olvido representan para el "yo" algo similar a lo que la vigilia y el sueño representan para el cuerpo astral.
Así como el sueño hace que las preocupaciones y los tormentos del día desaparezcan en el aire, el olvido extiende un velo sobre las malas experiencias de la vida, borrando así una parte del pasado.

Y, así como el sueño es necesario para la recuperación de las fuerzas viales agotadas, también es necesario que el hombre suprima de la memoria ciertas partes del pasado, para que pueda afrontar nuevas experiencias libremente y sin ideas preconcebidas.
Precisamente al olvidar crece en él la fuerza para la percepción de cosas nuevas.
Fíjense, por ejemplo en el hecho de aprender a escribir: todos los detalles por los que el niño debe pasar para aprender a usar la pluma son olvidados; lo que queda es la capacidad de escribir.
¿Y cómo podría el hombre realizar tal acción, si cada vez que tuviera que realizarla, se alzasen en su alma los recuerdos de todas las experiencias por las que tuvo que pasar para aprender a escribir?
Hay que distinguir diferentes grados de memoria.
La forma más simple de memoria es cuando el hombre percibe un objeto y, tras su eliminación, conserva una representación del mismo.
El hombre ha formado esa representación al percibir el objeto.
Entonces ha tenido lugar un proceso entre su cuerpo astral y su yo: el cuerpo astral ha hecho que la impresión externa se vuelva consciente debido al objeto, pero el conocimiento del objeto sólo duraría mientras estuviera presente, si el yo no lo acogiera en sí mismo haciendo suyo este conocimiento. Aquí, en este punto, la observación suprasensible marca la separación entre lo corpóreo y lo anímico.
Se habla del cuerpo astral mientras se tenga a la vista el surgir del conocimiento de un objeto presente, pero se denomina alma a aquello que da duración al conocimiento; pero se ve inmediatamente por lo que se ha dicho, sin embargo, cuán estrechamente conectado está en el hombre el cuerpo astral con aquella parte del alma que da duración al conocimiento.
En cierto modo, uno y otro forman un único elemento constitutivo de la entidad humana, y por lo tanto esta reunión es a menudo referida bajo el nombre de cuerpo astral.

Cuando se requiere una indicación exacta del cuerpo astral del hombre se le llama cuerpo anímico, y el alma, dado que está unida a dicho cuerpo, alma sensible.
El yo se eleva un escalón más alto, cuando dirige su actividad a lo que ha recibido del conocimiento de los objetos y lo ha hecho suyo en su interior.
Esta es la actividad por la cual el Yo se desprende cada vez más de los objetos de la percepción para trabajar en su propio campo.
La parte del alma, a la que pertenece, puede ser llamada alma racional.
Es tanto del alma sensible como del alma racional desde donde elabora lo que estas reciben a través de las impresiones de los objetos percibidos por los sentidos y de los cuales conservan la memoria.
Aquí el alma es completamente absorbida por algo externo a ella; en efecto, también ha recibido del exterior lo que ha podido asimilar a través de la memoria; pero su actividad puede elevarse a grados superiores.
No es sólo un alma sensible y un alma racional.
La visión suprasensible puede dar fácilmente una idea de la etapa posterior, llamando la atención sobre un simple hecho, pero debe ser apreciada en su profundo significado.
Consiste en el hecho de que en todo el campo del lenguaje hay un nombre que en su esencia se distingue de todos los demás nombres: el nombre "yo".
Cualquier otro nombre puede aplicarse a la cosa o al ser al que se refiere por cualquier hombre.
El "yo", como indicación de un ser, sólo tiene sentido si el ser lo utiliza para referirse a sí mismo.
La palabra "yo" nunca puede penetrar desde el exterior en el oído de un ser humano como su apelativo; sólo el propio ser puede aplicarlo a sí mismo.
"Soy un yo sólo para mí mismo; para todos los demás soy un tú, y todos los demás son un tú para mí".

Este hecho es la expresión externa de una verdad de profundo significado.
La propia esencia del yo es independiente de todo lo que es externo; por esta razón no puede ser llamado por su nombre desde nada externo a él.
Las confesiones religiosas, que han conservado conscientemente su conexión con la visión suprasensible, llaman a la palabra "yo" el "nombre impronunciable de Dios", porque cuando se usa esta expresión se alude precisamente al hecho ahora mencionado.
Nada externo tiene acceso a esa parte del alma humana de la que estamos hablando ahora.
Es el "santuario oculto" del alma, en el que sólo un ser de la naturaleza del alma puede penetrar.
"El Dios que habita en el hombre habla cuando el alma misma se reconoce como yo".
Así como el alma sensible y el alma racional viven en el mundo exterior, un tercer elemento del alma se sumerge en lo divino cuando se trata de la percepción de su propia esencia.
Esto podría fácilmente dar lugar al malentendido de que tales concepciones consideran al yo como uno con Dios.
Pero no afirman en absoluto que el yo sea Dios, sino únicamente que es de la misma naturaleza y esencia que lo divino.
¿Alguien creería que una gota de agua extraída del mar sea el mar, cuando dice que la gota es de la misma esencia o de la misma esencia que el mar?
Si se quiere hacer una comparación, se puede decir que el "yo" es a la Divinidad lo que la gota es al mar.
El hombre puede encontrar en sí mismo algo divino, porque su esencia más íntima viene de lo divino.
El hombre alcanza, a través de este tercer elemento de su alma, un conocimiento interno de sí mismo, así como a través del cuerpo astral alcanza un conocimiento del mundo, externo.

Por eso la ciencia oculta llama a este tercer elemento del alma, alma consciente.
Y considera que la parte del alma del hombre está compuesta por tres elementos: el alma sensible, el alma racional y el alma consciente, de la misma manera que la parte del cuerpo está compuesta por tres elementos: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral.
Los errores de observación psicológica, similares a los que hemos mencionado sobre el juicio de la facultad mnemotécnica, dificultan incluso una visión correcta de la naturaleza del Yo.
Se pueden considerar como refutaciones de lo expuesto anteriormente a este respecto, argumentos que de hecho lo confirman.
Esto se aplica, por ejemplo, a las siguientes observaciones sobre el " Yo" de E. v. Hartmann (en su "Elementos de Psicología"): "En primer lugar, la autoconciencia es más antigua que la palabra Yo. Los pronombres personales son un producto bastante tardío de la evolución del lenguaje, y sólo tienen el significado de abreviaturas. La palabra "Yo" es un sustituto corto para el nombre propio del que habla, pero un sustituto que cada hablante usa para sí mismo, cualquiera que sea su nombre propio. La conciencia de sí mismo puede desarrollarse considerablemente entre los animales y los hombres sordomudos sin educación, incluso sin reconectarse con un nombre propio. La conciencia del nombre propio puede reemplazar completamente el no uso del "yo". Y reconociendo este hecho, el halo mágico que para muchas personas rodea a la palabra "yo" cae; no puede añadir nada al concepto de autoconciencia, del que recibe todo su contenido".
Podemos estar perfectamente de acuerdo con estas opiniones, y también con el hecho de que no se debe atribuir ningún halo mágico a la palabra "yo", lo que sólo oscurecería el estudio desapasionado del problema.
Pero para la esencia de una cosa, la manera en que se forma gradualmente el nombre de la misma no tiene una importancia decisiva.

Precisamente se trata de eso, de que la verdadera entidad del Yo en la autoconciencia "es más antigua que la palabra Yo"; y que el hombre está obligado a aplicar esta palabra, con esas características tan propias, a aquello que, en sus relaciones intercambiables con el mundo, experimenta de una manera diferente a como lo puede experimentar el animal.
Así como no podemos saber nada esencial sobre el triángulo por mucho que estudiemos cómo se formó la palabra "triángulo", tampoco el estudio del origen de la palabra yo en la evolución del lenguaje nos dice nada decisivo sobre su naturaleza.
Es en el alma consciente donde la verdadera naturaleza del "yo" comienza a revelarse.
Porque mientras que a través de las sensaciones y el intelecto el alma se entrega a otras cosas, como alma consciente capta su propia esencia.
Por lo tanto, este "yo" no puede ser percibido por el alma consciente de otra manera que a través de una cierta actividad interior.
Las representaciones de los objetos externos se forman de la misma manera que los objetos van y vienen; y estas representaciones continúan en el intelecto trabajando por su propia fuerza.
Pero cuando el "yo" debe percibirse a sí mismo, no le basta con ofrecerse a sí mismo, sino que debe, por actividad interna, extraer primero su propia esencia de sus profundidades para adquirir conciencia.
Con la percepción del "yo" - con el autoconocimiento - comienza una actividad interna del "yo".
Para esta actividad, la percepción del "yo" en el alma consciente tiene un significado completamente diferente para el hombre, que la observación de todo lo que le penetra a través de los tres elementos corporales y los otros dos elementos anímicos.
La fuerza que revela el yo en el alma consciente es la misma fuerza que se manifiesta en todas las demás partes del mundo; sólo que en el cuerpo y en los elementos inferiores del alma no aparece directamente, sino que se revela gradualmente en sus efectos.

Su manifestación más baja es la que se tiene en el cuerpo físico; después, gradualmente, se sube hasta el contenido del alma racional.
Se podría decir que a cada grado cae uno de los velos que envuelven el misterio.
Con lo que contiene el alma consciente este misterio entra sin velos en el santuario del alma.
Y sin embargo, aparece aquí sólo como una gota del mar espiritual que lo impregna todo; y aquí el hombre debe aprender a captar esta espiritualidad.
Debe reconocerlo en sí mismo, entonces podrá encontrarlo también en sus manifestaciones.
Lo que penetra aquí, como una gota, en el alma consciente es lo que la ciencia oculta llama Espíritu.
El alma consciente se conecta así con el Espíritu, que es la parte oculta de todo lo que se manifiesta.
Si el hombre quiere captar el Espíritu en todo el mundo manifestado, debe hacerlo de la misma manera en que capta el "yo" en el alma consciente.
Debe dirigir al mundo manifestado la actividad que le ha llevado a la percepción del yo.
Pero al hacerlo, desarrolla aspectos superiores de su naturaleza.
Añade algo nuevo a los elementos de su cuerpo y su alma.
En primer lugar se convierte en maestro de lo que se esconde en los elementos inferiores de su alma, y esto sucede por el trabajo que el yo hace dentro del alma.
El hecho de que el hombre haga tal trabajo se desprende de la comparación entre un individuo todavía dedicado a los deseos inferiores y a los llamados placeres sensoriales y un alto idealista.
El segundo deriva del primero, si abandona ciertas tendencias inferiores y lleva a cabo otras superiores.
El hombre actúa a través del yo en su alma, ennobleciéndola y espiritualizándola.

El yo se convierte en el señor de la vida del alma.
Esto puede avanzar hasta el punto que ningún deseo o placer entra en el alma sin que el yo, como autoridad competente, le permita entrar.
De esta manera el alma interior se convierte en una manifestación del yo, mientras que al principio esto sólo ocurría para el alma consciente.
Después de todo, toda la civilización y todo el esfuerzo espiritual de la humanidad consiste en un trabajo que tiene como objetivo esta supremacía del yo.
Todo hombre vivo está actualmente comprometido en este trabajo, sea o no consciente de ello.
Gracias a este trabajo se asciende cada vez más alto en la naturaleza humana.
El hombre desarrolla, por este medio, nuevos elementos constitutivos de su ser.
Tales elementos están ocultos bajo lo que se le manifiesta.
El hombre no sólo puede llegar a ser dueño de su alma trabajando en ella con el yo de tal manera que pueda hacer surgir lo oculto de lo que le es manifiesto, sino que también puede extender este trabajo al cuerpo astral.
De esta manera el yo toma posesión de este cuerpo astral, porque se une a su esencia oculta.
Este cuerpo astral dominado y transformado por el yo puede ser llamado el Yo Espiritual. (Es lo que, con una palabra tomada de la sabiduría oriental, también se llama "Manas").
En el Ser espiritual tenemos un elemento constitutivo superior de la entidad humana, un elemento que está, por así decirlo, presente sólo en germen, pero que a medida que trabaja en sí mismo emerge cada vez más.
Así como el hombre se convierte en dueño de su cuerpo astral al abrirse camino hacia las fuerzas ocultas que están detrás de él, de igual modo, en el curso posterior de su evolución, se convierte en dueño del cuerpo etérico.

Sin embargo, el trabajo sobre el cuerpo etérico es más difícil que el del cuerpo astral; porque lo que se oculta en el cuerpo etérico está envuelto por dos velos, mientras que lo que se oculta en el cuerpo astral está envuelto por un solo velo.
Podemos hacernos una idea de la diferencia en el trabajo sobre los dos cuerpos, llamando la atención sobre ciertos cambios que pueden producirse en el hombre durante su evolución.
Consideren en primer lugar cómo se desarrollan ciertas propiedades del alma humana cuando el yo trabaja sobre ella: cómo pueden cambiar los placeres y los deseos, las alegrías y las penas.
Bastará con que el hombre recuerde su infancia.
¿De qué se derivaban entonces sus alegrías y sus penas?
¿Qué cosa aprendida ha añadido a aquello que conocía de niño?
La respuesta sólo será una prueba del dominio que el yo ha adquirido sobre el cuerpo astral: porque es de hecho el vehículo de los placeres y las penas, de las alegrías y las tristezas.
Y consideremos cuán poco cambian, en comparación, ciertas otras propiedades del hombre, como su temperamento, las más profundas peculiaridades de su carácter, etc., a lo largo de los años.
Alguien, que de niño es irritable, a menudo conservará ciertos aspectos de la irritabilidad incluso durante su desarrollo posterior y por el resto de su vida.
Por lo tanto, es obvio que hay algunos pensadores que descartan completamente la posibilidad de que el carácter fundamental de un hombre pueda ser cambiado.
Creen que el carácter permanece inalterado a lo largo de la vida, y que sólo ahora revela uno y ahora otro de sus lados.
Tal juicio se basa en un defecto de observación.
Aquellos que tienen el sentido de ver ciertas cosas con claridad ven que el carácter y el temperamento del hombre también cambian bajo la influencia del Yo, aunque es un cambio muy lento comparado con la modificación de las propiedades mencionadas anteriormente.

La relación en la que proceden las dos variaciones puede compararse con la relación entre las velocidades de la manecilla de los minutos y la manecilla de las horas en un reloj.
Las fuerzas que producen los cambios de carácter o temperamento pertenecen a las fuerzas ocultas del cuerpo etérico.
Son del mismo tipo que las fuerzas que dominan el ámbito de lo vital, es decir, las fuerzas del crecimiento, la nutrición, la reproducción.
Estas cosas saldrán a la luz en otra parte de este libro.
Por lo tanto, cuando el hombre se entrega sólo al placer y a la pena, a la alegría y al dolor, es porque el yo no trabaja en el cuerpo astral, y cuando se modifican las características de estas cualidades del alma es gracias a la labor del yo; y de la misma manera cuando el yo dedica su actividad a una modificación de las cualidades del carácter o del temperamento, el trabajo se extiende al cuerpo etérico.

Incluso hasta en esta última modificación, todo hombre vivo trabaja, sea consciente de ello o no.
Los impulsos más poderosos, que en la vida ordinaria conducen a tal modificación, son los impulsos religiosos.
Cuando el yo hace actuar continuamente sobre sí mismo, una y otra vez, las incitaciones que provienen de la religión, crean en él una fuerza que actúa hasta el cuerpo etérico y lo transforma, de la misma manera que los pequeños impulsos de la vida producen la transformación del cuerpo astral.
Estos impulsos menores, que llegan al hombre a través del estudio, la reflexión, el ennoblecimiento de los sentimientos, etc., siguen los múltiples acontecimientos de la existencia; el sentimiento religioso, en cambio, imprime una unidad a todos los pensamientos, a todos los sentimientos, a todos los actos volitivos; difunde, por así decirlo, una luz común y unificada sobre la vida interior del alma.

El hombre piensa y siente hoy esto, mañana aquello, influenciado por las más diversas causas; pero aquel que, gracias a un constante sentimiento religioso, intuye algo que persiste a través de los diversos cambios, vinculará ese sentimiento fundamental tanto a lo que piensa y siente hoy como a las experiencias que su alma tendrá mañana.
La fe religiosa se ha apoderado así de toda la vida del alma; sus influencias se hacen cada vez más fuertes con el paso del tiempo, ya que su acción se repite continuamente.
Y es así como llegan a adquirir el poder de actuar sobre el cuerpo etérico.
De manera similar, las influencias del verdadero arte actúan sobre el hombre.
Cuando el hombre, en presencia de una obra de arte, a través de la forma externa o el color o el sonido, penetra con la representación y el sentimiento en el sustrato espiritual de la obra, los impulsos que el yo recibe de ella llegan realmente al cuerpo etérico.
Si se profundiza en este pensamiento, se puede medir la enorme importancia del arte para toda la evolución humana.
Aquí sólo se han mencionado algunas de las influencias por las que el yo es impulsado a actuar sobre el cuerpo etérico.
En la vida humana hay muchas influencias similares, que no aparecen tan claramente a la mirada del observador como sus predecesoras.
Pero de las ya mencionadas se puede ver que en el hombre se esconde otro elemento constitutivo de su naturaleza, que el yo está elaborando cada vez más.
Podemos reconocer en este elemento el segundo elemento del espíritu, y llamarlo el espíritu vital. (Es el mismo espíritu que, con una palabra tomada de la sabiduría oriental, se llama "Buddhi").
La expresión "espíritu vital" es apropiada, porque en lo que denota actúan las mismas fuerzas que en el "cuerpo vital"; sólo cuando estas fuerzas se manifiestan como cuerpo vital el yo humano no está activo en ellas, mientras que, cuando son extrínsecas como espíritu vital, están impregnadas por la actividad del yo.

El desarrollo intelectual del hombre, la purificación y el ennoblecimiento de sus sentimientos y voluntades nos dan la medida de la transformación en Yo espiritual de su cuerpo astral; sus experiencias religiosas, y varias otras pruebas y vicisitudes, se imprimen en su cuerpo etérico y lo transforman en un espíritu vital.
En el curso ordinario de la vida esto sucede más o menos inconscientemente: la llamada iniciación del hombre se produce cuando, por medio de un conocimiento suprasensible, se le da al hombre los medios para tomar en sus propias manos, con plena conciencia, la elaboración del Yo Espiritual y del Espíritu Vital.
Estos medios se examinarán en un capítulo posterior.
Por el momento sólo se trata de mostrar que en el hombre, además del alma y el cuerpo, el espíritu también está activo.
Más tarde también mostraremos que este espíritu pertenece a lo que es eterno en el hombre, a diferencia de su cuerpo perecedero.
Sin embargo, la actividad del Yo no se agota con el trabajo sobre el cuerpo astral y el cuerpo etérico.
También se extiende al cuerpo físico.
Un signo de la influencia del yo sobre el cuerpo físico puede verse cuando ciertas experiencias provocan, por ejemplo, los fenómenos de rubor o palidez.
Aquí, de hecho, el yo es la causa de un proceso en el cuerpo físico.
Cuando, debido a la actividad del yo, se producen cambios en el hombre en cuanto a su influencia sobre el cuerpo físico, el yo se une verdaderamente con las fuerzas ocultas de este cuerpo físico, es decir, con las mismas fuerzas que producen sus procesos físicos.
Se puede decir entonces que durante esta actividad el yo trabaja sobre el cuerpo físico.
La expresión no debe ser malinterpretada.
No hay que pensar en un trabajo toscamente material.

Lo que aparece toscamente material en el cuerpo físico es sólo su parte manifiesta.
Detrás de esta parte manifiesta están sus fuerzas ocultas, que son de naturaleza espiritual.
Por lo tanto, aquí no estamos hablando de un trabajo sobre la parte material aparente del cuerpo físico, sino de un trabajo espiritual sobre las fuerzas invisibles que provocan su formación y desintegración.
En la vida ordinaria el hombre sólo puede llegar a una conciencia muy poco clara de este trabajo del yo sobre el cuerpo físico.
Pero se alcanza la plena claridad cuando el hombre, bajo la influencia del conocimiento suprasensible, toma conscientemente este trabajo en sus propias manos. Entonces se hace evidente que todavía hay un tercer elemento espiritual en el hombre.
Esto es lo que podemos llamar el Hombre-Espíritu, en oposición al hombre físico (en la sabiduría oriental el Hombre-Espíritu se llama "Atma").
En cuanto al Hombre-Espíritu, se puede también fácilmente caer en el error por el hecho de que en el cuerpo físico vemos el elemento más bajo del hombre y por lo tanto difícilmente podemos representar que el trabajo sobre este cuerpo físico debe ser hecho por el elemento más alto del hombre.
Pero, precisamente porque el cuerpo físico oculta bajo tres velos el espíritu que está activo en él, se necesita el más alto tipo de trabajo humano para unir el Yo con lo que es su espíritu oculto.
Así, el hombre se presenta para la ciencia oculta como una entidad compuesta de varios elementos.

De carácter corpóreo son el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral.

Son anímicos: el alma sensible, el alma racional y el alma consciente.

En el alma, el yo difunde su luz.

Y son espirituales: el Yo Espiritual, el Yo Vital y el Hombre-Espíritu.

Como ya se ha dicho, el alma sensible y el cuerpo astral están estrechamente unidos y en cierto modo forman uno solo, al igual que de forma similar el alma consciente y el Yo espiritual.
Porque en el alma consciente el espíritu brilla y desde él ilumina los otros elementos constitutivos de la naturaleza humana.
Con respecto a esto también podemos agrupar de otra manera los elementos constitutivos del hombre.
El cuerpo astral y el alma sensible están unidos en un solo elemento; lo mismo sucede con el alma consciente y el Yo espiritual, y el alma racional que participa de la naturaleza del Yo y que en cierto sentido ya es "el Yo", pero que todavía no es consciente de su esencia espíritual, se llama indudablemente "el Yo".
Esto nos lleva a siete partes del hombre:
1. Cuerpo físico
2. Cuerpo etérico o cuerpo vital
3. Cuerpo astral
4. Yo
5. El Yo Espiritual
6. Espíritu vital
7. hombre espíritu.
Incluso el hombre acostumbrado a las concepciones materialistas no encontrará en esta estructura septenaria del hombre lo que es "vagamente mágico", como se dice a menudo, si se adhiere estrictamente al sentido de las explicaciones anteriores y no pone él mismo a priori la idea de "magia" en la cosa.
La ciencia oculta habla de estos "siete" elementos del hombre de la misma manera (desde el punto de vista, sin embargo, de una forma superior de observación del mundo) en la que habla de los siete colores que forman la luz blanca o de las siete notas que forman la escala musical, (considerada la octava como la repetición del sonido fundamental).
Así como la luz aparece en siete colores y el sonido en siete notas, así la naturaleza humana unitaria aparece en los siete elementos mencionados.
En la ciencia oculta no hay nada de "supersticioso" que se relacione con el número siete, mas que lo que se relaciona con el número siete en la óptica o la acústica.

En una ocasión en que estas cosas fueron expuestas verbalmente, se hizo una observación sobre que no era correcto hablar del número siete en cuanto a los colores, porque más allá del "rojo" y el "violeta" hay otros colores que el ojo no percibe.
Por el contrario, la comparación con los colores también encaja en esto, porque, más allá del cuerpo físico por un lado y del Hombre-Espíritu por el otro, la entidad humana también continúa; pero estas continuaciones son "espiritualmente invisibles" para los medios de observación espiritual, al igual que para el ojo físico, los colores más allá del rojo y el violeta son invisibles.
Era necesario hacer esta observación porque a menudo se oye decir que la ciencia oculta no tiene en cuenta exactamente el pensamiento científico, sino que lo hace con respecto al amateurismo.
Quienes profundicen en el significado preciso de lo expuesto anteriormente, encontrarán en verdad que nunca está en contradicción con las ciencias naturales serias, ni cuando se citan hechos naturales con fines ilustrativos, ni cuando sus afirmaciones se refieren a una relación inmediata con las ciencias naturales.