RUDOLF STEINER
Fundamentos de la Medicina Antroposófica
Conferencia I
Stuttgart, 26 de octubre de 1922
Debo pedirle a mi audiencia que sea considerada conmigo hoy, porque acabo de llegar después de un viaje muy cansado y probablemente no me sienta capaz de hablarle adecuadamente hasta mañana.
Quiero que esta primera conferencia sea una especie de introducción a la serie que voy a dar aquí. No tenía realmente la intención de hablar durante esta conferencia médica, porque creo que el estímulo dado por la investigación antroposófica a la medicina y al pensamiento científico natural, debería ser elaborado por aquellos que son especialistas en los diversos campos. De hecho, todo lo que proviene de la investigación antroposófica en relación con la medicina y, por ejemplo, la fisiología, no puede ser más que un estímulo que debe ser elaborado empíricamente. Sólo sobre la base de este estudio empírico pueden surgir juicios válidos y convincentes sobre los asuntos en cuestión - y este es el tipo de juicio que se necesita en el ámbito de la terapia.
Estas conferencias, sin embargo, se dan a petición especial de nuestros médicos aquí, e intentaré tratar los puntos en los que la antroposofía puede iluminar el terreno de la medicina. Me esforzaré por mostrar, en primer lugar, que la comprensión del ser humano, tanto en la salud como en la enfermedad, puede ser enriquecida y profundizada mediante la visión antroposófica.
A modo de introducción quizás me permita hablar del sentido en el que el enfoque antroposófico debe ser entendido hoy en día, en nuestra propia época. La gente confunde tan fácilmente lo que aquí se llama antroposofía con las antiguas ideas tradicionales sobre la humanidad. No deseo desperdiciar palabras sobre el valor de estas antiguas concepciones ni criticarlas de ninguna manera, pero hay que subrayar que las concepciones que propongo se fundamentan en una base muy diferente a la de las diversas ideas místicas, teosóficas y gnósticas que han surgido tradicionalmente en el curso de la historia de la humanidad. Para que quede claro, sólo debo mencionar los principales puntos de diferencia entre las concepciones que se presentarán aquí y las de épocas anteriores.
Esas concepciones anteriores surgieron en el pensamiento humano en una época en la que no existía una ciencia natural en nuestro sentido; las mías se han desarrollado en una época en la que la ciencia natural no sólo ha nacido sino que ha alcanzado una cierta perfección, aunque provisional. Esto debe recordarse siempre si queremos comprender el sentido y el significado de nuestros estudios, pues se aplica a todo lo que puede decirse y descubrirse por la antroposofía sobre las más variadas ramas del conocimiento y la capacidad humana.
Todos ustedes saben -y no necesito ampliarlo para ustedes- que en aquellos tiempos el hombre tenía una concepción no científica (en el sentido que nosotros le damos) del mundo suprasensible. La medicina también estaba impregnada de concepciones suprasensibles, de concepciones del ser humano que no se originaban, como ocurre hoy en día, mediante la investigación empírica. Sólo tenemos que retroceder a la época poco anterior a la de Galeno, y si tenemos la suficiente apertura mental encontraremos por todas partes concepciones espirituales del ser del hombre en las que también el pensamiento médico se basaba. Impregnando estas concepciones de la forma del ser humano, la forma de sus órganos y de las funciones humanas, estaban los pensamientos sobre lo suprasensible. Según nuestra moderna forma empírica de pensar, no hay motivos para relacionar nada suprasensible con la naturaleza y constitución del ser humano, pero en aquellas antiguas concepciones lo suprasensible formaba parte de la naturaleza humana tanto como los colores, las formas y las fuerzas inorgánicas nos parecen ahora vinculadas a los objetos del mundo exterior.
Sólo una persona con ideas preconcebidas hablará de aquellas épocas pasadas en el desarrollo de la medicina como si sus ideas fueran meramente infantiles, comparadas con las que han evolucionado hoy en día. Nada podría ser más inadecuado que lo que la historia nos dice a este respecto, y cualquiera que tenga la más mínima comprensión de la evolución histórica de la humanidad, que no adopte el punto de vista de que se ha alcanzado la perfección y que todo lo anterior es una mera tontería, se dará cuenta de que incluso ahora hemos llegado sólo a una perfección relativa y que no hay necesidad de mirar hacia atrás despectivamente a lo que era antes. De hecho, esto es obvio cuando consideramos los resultados que se lograron. Por otra parte, un individuo preocupado por cualquier rama del conocimiento hoy en día nunca debe pasar por alto todo lo que la ciencia natural ha logrado para la humanidad en esta época. Y cuando -para usar la expresión de Goethe- una forma espiritual de considerar al ser humano en la enfermedad y en la salud pretende estar activa hoy, debe trabajar con y no contra la investigación científica natural.
Después de lo que he dicho, espero que no me acusen de querer poner en tela de juicio los conceptos de las ciencias naturales. De hecho, debo hacer hincapié al principio en que tal cosa está fuera de discusión y por una razón muy fundamental. Si consideramos los puntos de vista médicos que se sostenían en un período anterior de la civilización, encontramos que aunque no eran en absoluto tan tontos como mucha gente cree hoy en día, carecían de lo que hemos ganado a través de la ciencia natural, por la sencilla razón de que la facultad de cognición del hombre no estaba entonces adaptada para ver los objetos tal como los vemos hoy en día por medio de nuestros sentidos y los productos del pensamiento empírico. El médico (o podría decirse que el fisiólogo o biólogo de la antigüedad) veía de una manera completamente diferente a como lo hace el hombre moderno. En los tiempos que realmente terminan con Galeno, la conciencia médica tenía otra orientación. Lo que Galeno vio en sus cuatro elementos del organismo humano, en la hiel negra y amarilla, en la flema y en la sangre, era completamente diferente de lo que el ser humano ve hoy en día.
Si entendemos las palabras de Galeno -como regla, por supuesto las palabras transmitidas desde la antigüedad no son entendidas- entonces lo que él describe parece nebuloso hoy en día. El veía como una realidad lo que a nosotros nos parece nebuloso; en lo que él llamaba flema no veía la sustancia que nosotros llamamos flema. Para él la flema no era únicamente una fluidez impregnada de vida, sino una fluidez impregnada de alma. Él veía eso. Lo veía tan claramente como nosotros vemos algo como el color rojo o azul. Pero precisamente porque era capaz de ver algo fuera del rango de la conciencia científica moderna, Galeno no fue capaz de ver muchas cosas que son traídas a la luz hoy en día por nuestra conciencia científica.
Supongamos, por ejemplo, que un hombre con una visión ligeramente anormal mira a través de unas gafas, y por este medio los contornos de los objetos se vuelven más nítidos de lo que de otra manera le parecerían. De la misma manera, como resultado del empirismo moderno, todo lo que antes se veía borroso, pero sin embargo impregnado por el espíritu y el alma, ha desaparecido y ha sido reemplazado por los agudos contornos de nuestra moderna observación empírica. Los contornos nítidos no existían en la antigüedad. Las curaciones se realizaban por una especie de instinto que estaba ligado a un intenso desarrollo de la compasión humana. Una especie de participación en la enfermedad del paciente, que incluso podía ser dolorosa, surgía en el médico de la antigüedad, y sobre la base de esto se ponía en marcha su curación. Los agudos límites que percibimos hoy en día a través de nuestro empirismo basado en los sentidos no se veían en absoluto.
Debido a que el avance de este empirismo orientado a los sentidos está enraizado en la evolución del hombre, no podemos simplemente dejarlo de lado y volver a lo antiguo. Sólo si desarrollamos ciertas facultades atávicas podremos percibir la naturaleza como la percibían los antiguos, en todos los dominios del conocimiento, incluido el de la medicina. En nuestra civilización moderna, cuando crecemos equipados con el tipo de formación que se da en nuestras escuelas primarias -por no hablar de la educación superior- es simplemente imposible ver las cosas como las veían los antiguos; además, si una persona viera las cosas de esta manera se le consideraría como, (si no gravemente, en todo caso ligeramente psicópata), no del todo "normal". De hecho, esto no sería del todo injusto, ya que hoy en día hay algo psicopático en toda la, así llamada "clarividencia" instintiva. Debemos ser muy claros en esto. Sin embargo, lo que podemos hacer es abrirnos camino hasta la percepción de lo espiritual desarrollando las facultades internas que de otro modo estarían latentes en el alma, de la misma manera que en el transcurso de la evolución el ojo ha evolucionado por sí mismo desde la visión indefinida hasta la visión de contornos agudos.
Hoy en día, por tanto, es posible desarrollar facultades de percepción espiritual. He descrito este desarrollo en mi libro, "Conocimientode los mundos superiores y cómo conseguirlo", y en mis otros escritos. Cuando un individuo ha desarrollado estas facultades, ve, para empezar, un mundo que previamente no era visible para él, un mundo que abarca una especie de cosmos espiritual más allá del cosmos revelado a la percepción sensorial hoy en día, incluyendo los descubrimientos y cálculos de la astronomía. Al cosmos perceptible para los sentidos que está impregnado por la ley natural, se añade un cosmos espiritual. Y cuando buscamos descubrir lo que existe en este cosmos espiritual, también encontramos al ser humano. Nos aferramos a un universo espiritual, un universo impregnado de alma y espíritu, y vemos al ser humano como un miembro de este universo.
Si seguimos la ciencia natural ordinaria, comenzamos con el ser vivo más simple o con la forma de vida más simple -la célula- y luego seguimos con lo simple hasta lo más complejo, ascendiendo así desde lo que más se parece a una sustancia organizada puramente física hasta el organismo humano altamente complejo. Si estamos seriamente persiguiendo la ciencia espiritual, comenzamos en el otro extremo. Descendemos de una comprensión de lo espiritual en el universo, considerando esto como complejo, y vemos la célula como la cosa más simple en el organismo. Visto a la luz de la ciencia espiritual, el universo es la cumbre de la complejidad, y así como elaboramos gradualmente los elementos de nuestra propia cognición para, digamos, pasar de la célula al ser humano, así simplificamos progresivamente lo que el cosmos revela y luego llegamos al ser humano. Seguimos un camino opuesto, es decir, comenzamos exactamente en el punto de partida opuesto, pero cuando hoy en día perseguimos la ciencia espiritual de esta manera, al principio no somos llevados hasta las regiones que abarca el empirismo material moderno. Deseo subrayar este punto con fuerza y espero que no haya ningún malentendido particularmente en lo que respecta a estos fundamentos. Por eso debo pedirles hoy que perdonen estos conceptos un tanto pedantes.
Es bastante concebible que alguien pueda pensar que es inútil adoptar los métodos del pensamiento empírico en fisiología o biología. "¿Qué necesidad hay de una rama especializada de la ciencia?", podría preguntarse. "Uno desarrolla capacidades espirituales, mira en el mundo espiritual, llega a una visión del hombre, del ser del hombre en la salud y en la enfermedad, y entonces es posible fundar una especie de medicina espiritualizada." Este es el tipo de cosas que mucha gente hace, pero no lleva a ninguna parte. Abusan de la medicina empírica, pero abusan de algo que no entienden en absoluto. Ni siquiera deberíamos considerar el descartar la ciencia empírica ordinaria orientada a los sentidos como algo sin valor y refugiarnos en una ciencia espiritualizada bajada de las nubes. Esa es una actitud bastante equivocada.
La investigación científica espiritual no conduce a las mismas cosas que se examinan bajo el microscopio. Si alguien intenta pretender que con los métodos de la ciencia espiritual ha encontrado exactamente las mismas cosas que encuentra bajo el microscopio, puede ser calificado con seguridad como un charlatán. Los resultados de la investigación empírica moderna están ahí y hay que tenerlos en cuenta. Los que se dedican seriamente a la ciencia también en el sentido de la antroposofía científica espiritual no se apartan simplemente del empirismo orientado a los sentidos; es necesario tener en cuenta dicho empirismo. Quien se pueda llamar experto en una ciencia espiritual antroposófica debe ocuparse en primer lugar de los fenómenos del mundo en el sentido del empirismo ordinario.
De la ciencia espiritual descubrimos en primer lugar ciertas directrices para la investigación empírica, ciertos principios rectores, que nos muestran, por ejemplo, que lo que existe en un lugar determinado del organismo debe ser estudiado también en referencia a su posición. Mucha gente dirá, "Sí, pero una célula es una célula, y la observación puramente empírica debe determinar la característica distintiva de esta célula -si es una célula del hígado o una célula del cerebro y así sucesivamente". No, no es así. Supongamos, por ejemplo, que paso por un banco a las nueve de la mañana y veo a dos hombres sentados allí uno al lado del otro. Los miro y me formulo ciertos juicios sobre varias cosas en relación con ellos. A las tres de la tarde se da la circunstancia de que vuelvo a pasar por delante del banco. Allí están los dos hombres, sentados igual que antes. El estado empírico de las cosas es exactamente el mismo en ambos casos, permitiendo diferencias muy leves. Pero ahora, piensen en ello: uno de los hombres puede haber permanecido sentado allí durante la seis horas transcurridas. El otro puede haber sido enviado a un viaje bastante largo justo después de que yo pasara por el banco y puede haber regresado. Esto esencialmente altera la imagen y no tiene nada que ver con lo que realmente percibo con mis sentidos. En lo que respecta a mis sentidos, el mismo estado de cosas se presenta a las nueve de la mañana y a las tres de la tarde, pero el estado de cosas determinado por la observación de los sentidos debe ser juzgado de acuerdo con sus componentes.
En este sentido, nuestro concepto de una célula hepática debe diferir esencialmente de nuestro concepto de una célula del cerebro o de la sangre. Sólo si fuera correcto decir, a modo de ejemplo, que la base de todo es una célula germinal primitiva que ha sido fecundada y que todo el organismo puede explicarse por un proceso de simple división y diferenciación de esta célula germinal primitiva, sólo entonces podríamos proceder a tratar una célula hepática exactamente igual que una célula cerebral de acuerdo con los hechos puramente empíricos. Sí, pero ahora supongamos que esto no es en absoluto correcto, que en virtud de su propia posición en el organismo la relación de una célula hepática con las fuerzas externas al hombre, fuera de los límites de su piel, no es en absoluto la misma que la relación de una célula cerebral con dichas fuerzas. En ese caso no será correcto considerar lo que está sucediendo simplemente como una continuación del proceso de división y posterior ubicación en el cuerpo. Debemos más bien asumir que la relación de la célula cerebral con el universo exterior es bastante diferente a la de la célula del hígado.
Supongamos que alguien mira la aguja de una brújula, la encuentra apuntando de Sur a Norte, de Norte a Sur, y luego decide que las fuerzas que ponen la aguja en la dirección Norte-Sur están en la propia aguja. Ciertamente no sería considerado un físico hoy en día. Un físico relaciona la aguja de la brújula con lo que se llama magnetismo terrestre. No importa las teorías que la gente desarrolle, es simplemente imposible atribuir la dirección de la aguja a las fuerzas que se encuentran dentro de la propia aguja. Debe ser puesta en relación con el universo.
Al estudiar la vida orgánica hoy en día, la relación de lo orgánico con el universo se considera generalmente como bastante secundaria. Pero supongamos que fuera cierto que, simplemente por sus diferentes posiciones, el hígado y el cerebro se relacionan de manera muy diferente con las fuerzas universales externas al ser humano. En ese caso nunca podríamos llegar a una explicación del ser humano por medio de un empirismo puro. Sólo es posible una explicación si somos capaces de decir qué papel juega todo el universo en el moldeado del cerebro y el hígado, en el mismo sentido que la tierra juega su papel en la dirección que toma la aguja de la brújula.
Supongamos que estamos investigando en la línea de la herencia. Comenzamos con los ancestros, pasando a la generación actual, y después a los descendientes, tanto en el caso de los animales como de los seres humanos. Tenemos en cuenta lo que encontramos -como es natural- pero nos limitamos a considerar los procesos observados que se encuentran inmediatamente en el ser humano. Casi nunca se nos ocurre preguntarnos si bajo ciertas condiciones en el organismo humano es posible que las fuerzas universales trabajen de las más variadas maneras sobre el germen fecundado. Tampoco nos preguntamos: ¿Es quizás imposible explicar la formación de la célula germinal fecundada si nos limitamos al propio ser humano? ¿No deberíamos relacionar esta célula germinal con todo el universo?
En la ciencia ortodoxa de hoy, las fuerzas que trabajan en el universo se consideran secundarias. Hasta cierto punto se toman en consideración, pero siempre son secundarias. Entonces, ustedes pueden decir..: "Sí, pero la ciencia moderna nos lleva a un punto en el que tales preguntas ya no surgen. Es anticuado relacionar los órganos humanos con el universo!" En la forma en que esto se hace a menudo, es anticuado, pero el hecho de que generalmente tales cuestiones no se plantean hoy en día se debe enteramente a nuestra educación científica. Nuestra educación científica nos limita a este modo de investigación empírica puramente orientada al sentido, y nunca llegamos al punto de plantear preguntas como las que he planteado hipotéticamente a modo de introducción. Pero el alcance de la capacidad del hombre para avanzar en el conocimiento y la acción en todas las esferas de la vida depende de la formulación de preguntas. Donde nunca surgen preguntas, una persona vive en una especie de niebla científica. Tal individuo está oscureciendo su libre visión de la realidad, y sólo cuando las cosas ya no encajan en su esquema de pensamiento es cuando comienza a darse cuenta de las limitaciones de sus concepciones.
Creo que en el campo de la medicina moderna puede haber un sentimiento de que los procesos que tienen lugar en el ser humano no son totalmente reconciliables con las teorías simples y directas en las que se basan la mayoría de las curas. Hay un cierto sentimiento de que debe ser posible abordar todo el tema desde otro ángulo. Y creo que lo que tendré que decir a este respecto significará algo especialmente para aquellos que son especialistas en sus ramas particulares de la ciencia, que tienen experiencia práctica de los procesos de salud y enfermedad y se han dado cuenta de que las concepciones y teorías actuales están en todas partes demasiado limitadas para enfrentarse a la complejidad de los hechos.
Seamos honestos con nosotros mismos a este respecto. Durante todo el siglo XIX, casi todas las ramas del pensamiento científico y práctico plantearon una especie de axioma. Con una persistencia que era suficiente para llevarnos a la desesperación, se decía constantemente, "Las explicaciones deben ser tan simples como sea posible". Y eso es justo lo que la gente trató de hacer. Pero si los hechos y los procesos son complicados, decir que las explicaciones deben ser simples es prejuzgar la cuestión. Debemos acostumbrarnos a tratar con complejidades. Se ha hecho un daño indecible en los ámbitos de la ciencia y el arte por la insistente demanda de simplificación. En todas sus manifestaciones, pequeñas y grandes, la naturaleza no es simple sino altamente complicada. Sólo podemos lidiar con la naturaleza misma cuando desde el principio nos damos cuenta de que las ideas más aparentemente comprensivas están relacionadas con la realidad de la misma manera que las fotografías de un árbol, tomadas desde un solo lado, están relacionadas con el árbol. Puedo fotografiar el árbol desde todos los lados, y las fotografías pueden ser muy diferentes bajo diferentes circunstancias. Cuantas más fotografías tenga, más se acercará mi imagen mental a la realidad del árbol.
La opinión que prevalece hoy en día es esta: tal y cual teoría es la correcta. Por lo tanto, cualquier otra teoría con la que no estamos de acuerdo debe estar equivocada. Pero eso es como si una persona fotografiara un árbol desde un solo lado. Tiene su fotografía particular. Alguien toma una fotografía de otro lado y le dice a la primera persona, "Su fotografía es absolutamente falsa; la mía, y sólo la mía, representa la verdad." Afirma que su punto de vista particular es el correcto. Todas las controversias sobre el materialismo, idealismo, realismo y similares han tomado esta forma. Las disputas en tales ámbitos no son de ninguna manera diferentes del ejemplo aparentemente trivial que he puesto como comparación. Al principio de nuestros estudios les pido que no tomen lo que tengo que decir como si fuera a tender hacia el materialismo, el idealismo o el espiritualismo, sino simplemente como un intento de ir directamente a la realidad en la medida en que la capacidad del pensamiento humano lo permita. Si deseamos dominar lo real, podemos lograr ocasionalmente tremendos resultados con concepciones materialistas si somos capaces de introducir el aspecto opuesto en nuestras consideraciones. Si es imposible mantener los distintos aspectos separados, nuestras ideas aparecerán como si tomáramos muchas fotografías diferentes, todas en el mismo trozo de película. De hecho, muchas cosas son así hoy en día. Es como si se hubieran tomado fotografías desde muchos aspectos diferentes en el mismo trozo de película. Entonces, cuando las fuerzas que yacen latentes en el alma del hombre se realizan por los métodos descritos en mi libro, "Conocimiento de los mundos superiores y cómo conseguirlo", nos elevamos por encima del punto de vista ordinario del conocimiento - al que la última fase de la biología presta especial atención -y llegamos a lo que he descrito como cognición o conocimiento imaginativo. Un punto de vista aún más amplio es el del Conocimiento Inspirado, y el más elevado, si se me permite usar esta expresión, es el de lo Intuitivo, del verdadero conocimiento Intuitivo. En la cognición imaginativa, recibo imágenes de la realidad, sabiendo muy bien que son imágenes, pero también que son imágenes de la realidad y no meramente imágenes de sueños. En la cognición imaginativa no tengo realidad todavía, sino que tengo imágenes de una realidad. En la etapa de conocimiento por inspiración, estas imágenes adquieren una cierta consistencia, una viscosidad, algo vive dentro de ellas; sé más a través de las imágenes que lo que las imágenes por sí solas me transmiten. Sé por medio de las imágenes que están relacionadas con una realidad espiritual. Y en los actos de conocimiento intuitivo me encuentro dentro de esta realidad espiritual. Este es el ascenso a través de las tres etapas descritas en "Conocimiento de los mundos superiores y cómo conseguirlo".
Ahora estos tres modos de conocimiento superior nos dan, para empezar, conocimiento de los mundos espirituales, un conocimiento que va más allá del ordinario, conocimiento factual1 orientado a los sentidos. Dan conocimiento de un universo espiritual y del hombre como un ser anímico-espiritual; en las primeras etapas, no nos revelan los hallazgos actuales de la investigación empírica en el reino de, digamos, la biología. Cuando se utiliza la imaginación, la inspiración o la intuición para comprender el ser del hombre, se aplica un enfoque diferente.
El cerebro humano
Tomemos, por ejemplo, la estructura del cerebro humano. Tal vez no les parezca muy extraordinario a los fisiólogos y médicos, pero para aquellos que se llaman a sí mismos psicólogos es notable. Los psicólogos son un fenómeno extraño en nuestra civilización porque han logrado desarrollar una ciencia sin materia, ¡una psicología sin alma! Para el psicólogo esta estructura del cerebro es muy notable. Piensen por un momento en un psicólogo que se basa puramente en la ciencia empírica. En los últimos tiempos ha sido imposible distinguir si un filósofo sabe algo o no. Los científicos naturales, sin embargo, siempre se supone que saben algo, por lo que en los tiempos modernos ciertos científicos que se interesan por la filosofía han recibido Cátedras de Filosofía. La opinión actual ha sido la siguiente: los científicos naturales deben tener algún conocimiento, porque aunque en la filosofía es muy posible hablar sobre un tema, en las ciencias naturales no es posible disparar palabrería sobre algo que ha sido observado bajo un microscopio, a través de un telescopio o por medio de rayos X. Todas estas cosas pueden ser probadas y comprobadas, pero en la filosofía no es tan fácil probar si un hombre está hablando desde las nubes o no.
Piensen en cómo Theodor Ziehen habla sobre la estructura del cerebro. En este sentido, una vez tuve una experiencia muy interesante, y tal vez pueda hacer el punto más concreto contándoles una anécdota. Hace muchos años asistí a una reunión en la que un eminente médico daba una conferencia sobre la vida del alma en relación con el cerebro y su estructura. El presidente de la reunión era un seguidor de Herbart, y por lo tanto, no se preocupaba por analizar la estructura del cerebro sino la vida conceptual, como lo había hecho una vez Herbart, el filósofo. El presidente dijo entonces, "Aquí tenemos algo muy notable. El fisiólogo o el médico hace diagramas y figuras de la estructura del cerebro. Si yo, como Herbartiano, hago dibujos de la complicada asociación de ideas -me refiero a una imagen de las ideas que se asocian y no de las fibras nerviosas que conectan una célula nerviosa con otra- si yo, como un auténtico Herbartiano que no se ocupa del cerebro como estructura, hago diagramas simbólicos de lo que concibo como el proceso subyacente a la vinculación de las ideas, mis dibujos se ven exactamente igual que los bocetos del fisiólogo de la estructura física del cerebro".
Esta comparación no es injustificada. La ciencia natural nos ha enseñado más y más sobre la estructura del cerebro. Cada vez en mayor medida se ha demostrado que la estructura externa del cerebro se corresponde, de hecho, de manera maravillosa con la organización de nuestra vida conceptual. Todo en la vida conceptual se puede encontrar de nuevo en la estructura del cerebro. Es como si la propia naturaleza -por favor, no tomen esto en sentido literal-, hubiera pretendido crear en el cerebro una imagen escultural de la vida conceptual del hombre. Algo así nos llama la atención cuando leemos afirmaciones como las de Meynert (que hoy en día ya se consideran bastante anticuadas). Meynert era un materialista pero un excelente neurofisiólogo y psiquiatra. Como materialista, nos ofrece una maravillosa contribución a lo que se descubre cuando se deja de lado el cerebro humano real y nos ocupamos sólo de la forma en que las imágenes mentales se unen, se separan, etc., para luego esbozar estos símbolos. En resumen, si algo puede hacer de una persona un materialista es la estructura del cerebro humano. En todo caso, hay que reconocer que si el espíritu y el alma existen efectivamente, tienen una expresión tan perfecta en el cerebro humano que uno casi se siente tentado a preguntarse por qué el espíritu y el alma en sí mismos son necesarios para la vida conceptual, aunque las personas todavía anhelan un alma que pueda al menos pensar. El cerebro es una verdadera imagen reflejo de lo anímico-espíritual ¿por qué el cerebro mismo no puede pensar?
Todas estas cosas no deben tomarse, por supuesto, en el sentido literal. Hoy sólo deseo indicar el cariz de nuestros estudios en su conjunto. El cerebro humano, especialmente cuando realizamos investigaciones detalladas, está bien calculado para hacernos materialistas. El misterio subyacente a todo esto se aclara sólo cuando llegamos a la etapa del conocimiento imaginativo, donde surgen imágenes, imágenes del mundo espiritual real no visibles anteriormente. Estas imágenes nos recuerdan las configuraciones del cerebro humano formadas por las fibras y células nerviosas.
¿Qué es, pues, esta cognición imaginativa, que actúa naturalmente por completo en el mundo suprasensible? Si intentara darle una representación simbólica de lo que es el conocimiento imaginativo, de la forma en que un matemático utiliza las figuras para ilustrar un problema matemático, diría lo siguiente: imaginen que una persona que vive en el mundo sabe más de lo que la cognición sensorial puede decirle porque puede llegar a imágenes que producen una realidad, al igual que el cerebro humano produce la realidad del alma humana. En el cerebro, la propia naturaleza nos ha dado como una Imaginación real, una Imaginación perceptible para los sentidos, algo que se alcanza en el conocimiento Imaginativo a un nivel superior.
Como ven, esto nos adentra más profundamente en la constitución del ser humano. Como veremos en los próximos días, esta maravillosa estructura del cerebro humano no es una formación aislada. A través de la Imaginación contemplamos un mundo, un mundo suprasensible, y es como si una parte de ese mundo se hubiera hecho real aquí en un mundo inferior; en el cerebro humano contemplamos un mundo de Imaginación en un hecho concreto. No creo que nadie pueda hablar adecuadamente del cerebro humano a menos que vea en su estructura una réplica imaginativa de la vida del alma. Esto es lo que nos lleva a un dilema cuando partimos de la neurofisiología ordinaria y tratamos de pasar a una comprensión de la vida del alma. Si nos limitamos al cerebro mismo, una vida del alma más allá de esto no parece necesaria. Los únicos individuos con derecho a hablar de una vida del alma por encima de la estructura del cerebro humano son aquellos que tienen un conocimiento de la misma distinto del adquirido por los métodos habituales en este mundo. Porque cuando conocemos esta vida del alma en el mundo espiritual, nos damos cuenta de que tiene su reflejo completo en la estructura del cerebro humano, y que el cerebro, además, puede hacer todo lo que el órgano suprasensible del alma puede hacer por medio de la actividad conceptual. Hasta su misma función, el cerebro es una imagen espejo. Por lo tanto, con la neurofisiología, nadie puede probar o refutar el materialismo. Simplemente no se puede hacer. Si el ser humano fuera simplemente un ser de cerebro, nunca necesitaría decirse a sí mismo, "Más allá de este cerebro mío, poseo un alma".
La respiración
En contraste con esto -y ahora describiré de manera introductoria algo que se desarrollará en las siguientes conferencias- pasemos a una función diferente del ser humano, no la vida conceptual sino el proceso de la respiración, considerada funcionalmente. Pensemos en los procesos respiratorios y en lo que llega a la conciencia humana con respecto a ellos; con ellos no llegaremos a algo similar en el organismo, como lo hicimos con respecto a la vida conceptual. Cuando os decís a vosotros mismos: "Tengo una idea que me recuerda a otra idea que tuve hace tres años, y enlazo la una con la otra", es muy posible que podáis hacer diagramas (sobre todo si tomáis una serie de ideas) que se asemejan mucho, por ejemplo, a los esbozos de Meynert sobre la estructura del cerebro. Ahora bien, esto no puede hacerse cuando se intenta encontrar una expresión en el organismo humano para lo que está contenido en los procesos respiratorios. No se puede encontrar una expresión adecuada para los procesos de respiración en las estructuras y formaciones de los órganos físicos, como se pudo para la vida conceptual en el cerebro. Los procesos respiratorios son algo para lo que no hay una expresión adecuada en el organismo humano, en el mismo sentido que la estructura del cerebro es una expresión adecuada para la vida conceptual, la vida perceptiva.
En el conocimiento imaginativo las imágenes surgen ante nosotros, pero si llegamos al conocimiento por la inspiración, la realidad fluye a través de las imágenes desde atrás, por así decirlo. Si, entonces, nos elevamos a la Inspiración y miramos al mundo suprasensible de tal manera que la Imaginación está repleta de realidad espiritual, nos encontramos de repente en algo suprasensible que tiene su completa analogía en la conexión entre los procesos de respiración, la estructura de los pulmones, la estructura del espacio aracnoideo, el canal central de la médula espinal, y la penetración del impulso de la respiración en el cerebro. En resumen, si uno se eleva a la Inspiración, aprende a entender todo el significado del proceso de respiración, así como el conocimiento imaginativo lleva a la comprensión del significado de la estructura del cerebro. El cerebro es una imaginación hecha realidad; todo lo relacionado con la respiración es una inspiración hecha realidad, una inspiración llevada al mundo de los sentidos. Quien se esfuerza por alcanzar la etapa del conocimiento inspirado se traslada a un mundo anímico-espiritual, pero este mundo se encuentra allí de forma tangible ante él cuando observa todo el proceso de la respiración y su significado en el organismo humano.
Por consiguiente para la comprensión de la estructura del cerebro es necesaria la imaginación; para comprender el ritmo de la respiración y todo lo relacionado con ella es necesaria la inspiración. La relación del ritmo de la respiración con el universo es muy diferente a la de la estructura del cerebro. La estructura externa y escultural del cerebro es tan plenamente un espejo de lo espiritual que es posible entender esta estructura sin penetrar profundamente en el mundo suprasensible. De hecho, sólo necesitamos elevarnos a la Imaginación, que limita bastante con la cognición ordinaria. El proceso de respiración no puede ser entendido por medio de la Imaginación; aquí se debe tener un conocimiento inspirado, se debe ascender más alto en el mundo suprasensible.
El proceso metabólico
Para entender el proceso metabólico hay que elevarse aún más en el mundo suprasensible. El proceso metabólico es realmente el más misterioso de todos los procesos en el ser humano. Las siguientes conferencias mostrarán que debemos pensar en este proceso metabólico de manera muy diferente a la forma en que se piensa hoy en día en la fisiología empírica. Los cambios que sufren las sustancias al pasar de la lengua hacia el punto donde aportan algo a las células cerebrales, por ejemplo, lamentablemente no pueden ser seguidas por medio de una investigación meramente empírica, sino únicamente por medio de un conocimiento intuitivo. Este conocimiento intuitivo nos lleva más allá de la mera percepción del objeto, al objeto mismo.
--En el cerebro, el espíritu y el alma del hombre crean para sí mismos una mera imagen de sí mismos pero, por lo demás, quedan fuera de esta imagen.
--El espíritu y el alma impregnan el ritmo de la respiración pero se retiran constantemente.
--En el metabolismo, sin embargo, el espíritu y el alma del hombre se sumergen completamente de modo que como espíritu y alma incluso desaparecen. No se encuentran, ni siquiera por medio de la investigación empírica.
Y ahora piensen en las sutiles descripciones de Theodor Ziehen de la estructura del cerebro humano. También es posible, de hecho, hacer imágenes simbólicas de la memoria de tal manera que se puedan señalar sus contrapartes fisiológico-anatómicas en el cerebro. Pero cuando Ziehen se refiere a los procesos sensoriales del sentimiento, ya hay un problema, y es por eso que no habla de los sentimientos como entidades independientes sino sólo de imágenes mentales coloreadas con el sentimiento. Y los fisiólogos modernos ya no hablan de la voluntad en absoluto. ¿Por qué? ¡Por supuesto que no dicen nada! Cuando quiero levantar el brazo, es decir, hacer un acto de voluntad, tengo, en primer lugar, la imagen mental. Algo desciende entonces hacia la región que, según la opinión actual, es totalmente "inconsciente". Todo lo que no se puede observar realmente en la vida del alma, pero que sin embargo se cree que está allí, es arrojado al depósito del "inconsciente". Y entonces observo cómo muevo mi mano. Entre la intención y el hecho consumado se encuentra la voluntad, que juega en la naturaleza material del organismo físico.
Este proceso puede ser seguido en detalle por la intuición; la voluntad pasa al interior del organismo. El acto de la voluntad entra directamente en el metabolismo. No hay ningún acto de voluntad realizado por el hombre físico, terrenal, que no pueda ser rastreado por el conocimiento intuitivo a un proceso metabólico correspondiente. Tampoco hay ningún proceso de voluntad que no encuentre su expresión en la desintegración o disolución -llámese como se quiera- dentro de los procesos metabólicos. La voluntad primero remueve lo que existe en algún lugar del organismo para que pueda desarrollar su propia actividad. Es como si fuera a quemar algo en mi brazo antes de poder usar este miembro para la expresión de mi voluntad. Algo debe ser eliminado primero, como veremos en las siguientes conferencias. Sé que esto sería considerado una terrible herejía en las ciencias naturales de hoy, pero sin embargo se revelará como una verdad. Algo sustancial debe ser destruido antes de que la voluntad pueda entrar en juego. El espíritu y el alma deben ocupar el lugar donde la sustancia existía. Esta es la esencia del conocimiento intuitivo, y nunca podrá explicar los procesos metabólicos del ser humano a menos que los investigue por medio de este conocimiento.
Estos tres procesos - el proceso neuro sensorial, los procesos rítmicos (procesos de respiración y circulación de la sangre) y los procesos metabólicos - abarcan fundamentalmente todas las funciones del organismo humano. El hombre es realmente un conocimiento objetivo, un conocimiento hecho realidad -independientemente de si es observado desde fuera o lo diseccionamos. Tomemos la cabeza humana. Entendemos lo que ocurre en la cabeza cuando nos damos cuenta de que produce conocimiento imaginativo; los procesos en el sistema rítmico se aclaran cuando sabemos que produce conocimiento por inspiración; entendemos los procesos metabólicos cuando sabemos lo que es el conocimiento intuitivo. Así, los principios de la realidad se interpenetran en el ser humano. Tomemos, por ejemplo, los órganos específicos de la voluntad, que sólo pueden ser comprendidos por el conocimiento intuitivo.
Mientras apliquemos al ser humano un modo de cognición uniformemente objetivo, no nos daremos cuenta de que, de hecho, no es en absoluto como se supone habitualmente. La fisiología moderna sabe, por supuesto, que en gran medida el ser humano es una columna de fluido. Pero ahora pregúntense honestamente si la fisiología considera al ser humano como una columna de fluido, o si no procede simplemente como si fuera un ser que consiste en formas sólidas de contornos agudos. Probablemente tendrán que admitir que no se tiene en cuenta el hecho de que es esencialmente un ser fluido y que los sólidos han sido simplemente insertados en este fluido. Pero el ser humano es también un ser aéreo, gaseoso, y un ser de calor también.
La parte sólida del ser humano puede ser entendida por medio del conocimiento objetivo ordinario. Así como en el laboratorio puedo familiarizarme con la naturaleza del sulfuro de mercurio, también por medio de la investigación química y física del organismo humano puedo conocer todo lo que es sólido. Es diferente con los fluidos en el ser humano. Los fluidos viven en un estado de continua integración y desintegración y no pueden ser observados de la misma manera que el estómago o el corazón son observados y luego extraídos. Si hago dibujos de estos órganos como si fueran objetos sólidos, se puede decir mucho sobre ellos, pero no es lo mismo si nos tomamos en serio este ser acuoso del hombre. En los fluidos siempre hay algo que surge y desaparece de nuevo. Es como si concibiéramos el corazón como algo que continuamente se crea y desaparece, aunque el proceso no es muy rápido. El ser acuoso del hombre debe ser abordado con la imaginación.
También debemos considerar lo que es gaseoso, lo que es aeriforme en nosotros. Es sabido, por supuesto, que las funciones que tienen lugar en el miembro aeriforme son muy significativas para el organismo, es sabido que las sustancias aeriformes en el organismo humano están en movimiento, y que todo lo que está conectado con el miembro aeriforme está en circulación. Sin embargo, cuando una región del miembro aeriforme interactúa con otra, sigue precisamente el patrón de la Inspiración. Sólo a través de la Inspiración se puede entender la parte aérea del ser humano.
Y ahora pasemos al reino del calor en el ser humano. Intentemos comprender que el ser humano es algo muy especial por el hecho de que es una estructura de calor, que en las partes más variadas de su estructura el calor y el frío se encuentran presentes de las más diversas maneras. Antes de que podamos darnos cuenta de cómo el ser humano vive con su yo en su propio calor, debemos vivir en el proceso. Debe haber un acto de conocimiento intuitivo.
Antes de poder conocer íntegramente al ser humano, en su totalidad -no como si fuera simplemente una masa de órganos sólidos con contornos agudos- hay que penetrar en el ser humano desde muchos ángulos diferentes. Así como somos llevados de la Imaginación a la Inspiración y a la Intuición al pasar del cerebro a las otras estructuras orgánicas, lo mismo sucede cuando estudiamos los diferentes estados agregados de la materia dentro del ser humano. La parte sólida del ser humano, su naturaleza corporal sólida, apenas difiere en absoluto dentro del organismo humano del estado en el que las sustancias existen fuera del organismo humano. Sin embargo, hay una diferencia esencial en el caso de lo que es fluido y gaseoso, y sobre todo en el caso del calor. Esto tendrá que ser considerado en las próximas conferencias. Pero es un hecho que sólo cuando nuestro estudio del ser humano se amplía de esta manera, llegamos a conocer el verdadero significado para el conocimiento de los órganos de la naturaleza humana.
La fisiología empírica orientada a los sentidos apenas permite seguir las funciones del organismo humano más allá del punto en el que el quilo2 pasa de los intestinos a los vasos linfáticos. Lo que sigue es simplemente una cuestión de conjetura. Todas las ideas sobre los procesos posteriores que tienen lugar con las sustancias que tomamos del mundo exterior, por ejemplo los procesos en la corriente sanguínea, no son en realidad más que fantasía por parte de la fisiología moderna. El papel que desempeñan los riñones, por ejemplo, sólo puede entenderse si se observan los procesos catabólicos3 junto con los anabólicos4, que hoy en día se consideran casi invariablemente los únicos procesos de importancia para la constitución humana. Hace mucho tiempo le dije a un amigo: "Es tan importante estudiar los órganos que se agrupan alrededor del germen del embrión humano, y que luego se descartan, como estudiar el desarrollo del propio germen humano desde la concepción hasta el nacimiento". El cuadro sólo está completo cuando observamos la división de las células y la estructura que surge de esta división, y también trazamos los procesos catabólicos que siguen su curso junto con los procesos anabólicos. Porque no tenemos este proceso catabólico a nuestro alrededor únicamente en el período embrionario; sino que lo llevamos dentro de nosotros continuamente en la vida posterior. Y debemos saber en el caso de cada órgano individual hasta qué punto contiene procesos anabólicos y hasta qué punto catabólicos. Estos últimos están, por regla general, ligados a un aumento de la conciencia. La conciencia clara depende de los procesos catabólicos, de la desintegración, la destrucción, la eliminación de la materia.
Lo mismo debe decirse de los procesos de eliminación. Los riñones son órganos de eliminación. Pero ahora surge la pregunta: aunque desde el punto de vista del empirismo orientado a los sentidos los riñones son principalmente órganos de eliminación, ¿no tienen otro significado en la constitución del hombre más allá de esto? ¿No juegan, quizás, un papel más importante en la constitución del ser humano en virtud de algo más que sus funciones de eliminación? Si seguimos entonces las funciones aún más, pasando de los riñones al hígado, por ejemplo, encontramos este interesante fenómeno: los riñones finalmente excretan hacia afuera, el hígado hacia adentro. Y surge la pregunta: ¿Cómo se ve afectada la relación del proceso renal con el proceso hepático por el hecho de que los riñones envían sus productos de eliminación hacia fuera y el hígado hacia dentro? ¿Está el ser humano en un momento dado en comunión con el mundo exterior, por así decirlo, y en otro momento consigo mismo?
Por lo tanto, somos llevados a una penetración gradual de la organización humana, pero para ayudarnos en esta penetración tenemos que considerar asuntos que se abordan de la manera en que he dado sólo indicios hoy. Procederé a partir de este punto en la próxima conferencia, mostrando cómo estas cosas conducen a una comprensión real de la patología y la terapia, y hasta qué punto pueden convertirse en principios rectores en la investigación empírica reconocida hoy en día. Esto no implica un ataque a dicha investigación. El único objetivo es mostrar que los principios rectores son necesarios para que alcance su verdadero valor.
No pretendo atacar la investigación científica natural o la medicina científica en ningún sentido. Mi objetivo es simplemente mostrar que en esta medicina científica natural hay una mina de oportunidades para un conocimiento mucho más amplio que el que se puede alcanzar con los métodos modernos y sobre todo por la actual perspectiva del mundo. No queremos burlarnos del modo de observación científico natural, sino al contrario, darle un verdadero fundamento. Cuando se fundamente en el espíritu, entonces, y sólo entonces, asumirá todo su significado.
Mañana hablaré más sobre este tema.
1 Perteneciente a los hechos
2 Liquido lechoso que el intestino elabora con el quimo y que después de la digestión es absorbido por unos vasos linfáticos que lo conducen al canal torácico, desde donde pasa a la sangre.
3 Fase del proceso del metabolismo en la cual se destruye la sustancia de los seres vivos.
4 Conjunto de procesos metabólicos en los cuales se produce la síntesis de moléculas a partir de otras más simples.
Traducido por J.Luelmo sep'2020
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