Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER
El misterio de los números en el evangelio de Juan
Basilea, 21 de noviembre de 1907
6 conferencia,
Uno de los secretos más importantes de todas las escuelas ocultas, incluida la dionisíaca, es el llamado secreto de los números. Nadie que no sea capaz de descifrar el secreto de los números puede leer una escritura oculta. Cuando aparecen números en los documentos religiosos, siempre hay un significado profundo detrás. La escuela de Pitágoras también se basa en el secreto de los números. Si bien es cierto que la letra mata, al interpretar escrituras ocultas hay que atribuirle un valor muy concreto a la letra, de lo contrario se corre el riesgo de interpretar en esta escritura el espíritu que se quiere encontrar en ella. En el Evangelio de Juan encontramos múltiples números con significado oculto. En la quinta conferencia se habló de las tres mujeres que estaban junto a la cruz, de la Virgen María, Sofía y Magdalena. En la conferencia de hoy, queremos basarnos primero en otra consideración numérica.
Recordemos primero la conversación de Cristo Jesús con la samaritana (cap. 4, 7 y ss.). Cristo pronuncia las significativas palabras: «Has tenido cinco maridos, y el que ahora tienes no es tu marido». Y vuelve a aparecer el número cinco en la curación del enfermo de treinta y ocho años (cap. 5, 5). El estanque de Betesda tiene cinco pórticos. Profundicemos un poco más en el significado de este número místico cinco. Consideremos el ser humano en relación con la evolución de la humanidad. Como hemos visto, el ser humano está compuesto por nueve partes, que sin embargo pueden reducirse a siete. En la evolución del ser humano, estos siete cuerpos se desarrollan gradualmente. En el ser humano actual aún no se han desarrollado los siete miembros. El ser humano medio ha alcanzado el nivel del alma consciente, mientras que el yo espiritual se encuentra aún en los inicios de su desarrollo. Retrocedamos hasta el momento de la evolución humana en el que el ser humano aprendió a decir conscientemente «yo». Este momento fue precedido por la antigua época atlante, en la que los seres humanos aún estaban dotados de poderes clarividentes inciertos. En la zona de la Atlántida, que corresponde a la actual Irlanda, vivía un pueblo atlante tan avanzado en su desarrollo que se le formó la cubierta de la cabeza etérica y física.
Este era el pueblo más avanzado de la época, y estaba destinado a convertirse en el portador del desarrollo futuro. Un espíritu muy avanzado, Manu, guió a este grupo hacia el este, a través de la actual Rusia, hasta Asia Central, a la zona del actual desierto de Gobi. Allí se fundó una colonia desde la que se enviaron grupos en diferentes direcciones para difundir la cultura de este pueblo. Esto ocurrió en la época en que el continente de la Atlántida se hundía poco a poco. Las actuales África y Europa «emergieron gradualmente de las aguas. Otro grupo de atlantes se trasladó desde sus lugares de residencia hacia el oeste y formó la población indígena de la actual América, donde fue descubierta por los europeos. Otro grupo se trasladó al norte de Europa. Todos estos grupos han conservado sus recuerdos clarividentes en antiguas leyendas y mitos. Si comprendemos correctamente estas leyendas y mitos, se aclararán algunas de las oscuridades que aún pesan sobre la historia de la humanidad; entonces aprenderemos a comprender muchas cosas que ahora aún nos resultan incomprensibles. Pero no debemos ser pedantes al explicar estas leyendas y mitos. Debemos saber de qué manera tan complicada han influido las experiencias clarividentes y la imaginación en la creación de estas antiguas leyendas. En esta época del primer despertar del yo en la personalidad, el ser humano vivía en mayor medida en su entorno que más tarde. También percibía menos los contornos externos de los objetos que le rodeaban que sus propiedades internas y la relación que tenían con él, si le eran útiles o perjudiciales, amistosos o hostiles. Cuanto más se encerraba el yo en la personalidad humana, más disminuían las capacidades clarividentes, mientras que las formas del mundo exterior se hacían cada vez más evidentes ante el ojo físico. Si imaginamos este hecho, podemos comprender fácilmente que la entrada del yo provocó un cambio enorme. Antes, el ser humano no veía su propio cuerpo, ahora comenzaba a designarlo como su yo.
En los últimos tiempos, la Atlántida era una tierra neblinosa, cubierta por una densa niebla; no había alternancia entre lluvia y sol, ni tampoco aparecían los arcoíris. Estos solo pudieron surgir en la era postatlante, cuando las masas de niebla se dispersaron. Este acontecimiento ha permanecido vivo en la conciencia popular como la leyenda de Heimdall y en la historia de Noé y el arca. El recuerdo de la tierra de niebla se ha conservado en el nombre nórdico Niflheim, tierra de niebla. Los pueblos nórdicos también han conservado el impacto del yo en la personalidad humana en la leyenda de los Nibelungos. Allí, el yo se representa con el símbolo del oro. El oro se disolvió en el agua, pero se concentró en el anillo, el tesoro de los nibelungos: el yo, que hasta entonces había estado disperso por todo el mundo, se concentró en la forma humana sólida. En la adaptación de esta leyenda por Wagner se puede percibir claramente el sentimiento inconsciente del artista creador. Wagner no era plenamente consciente de lo que creaba en su obra, pero le guiaba un conocimiento subconsciente. Así, por ejemplo, Wagner podría haber caracterizado la llegada del yo a la conciencia, en el punto de órgano que recorre toda la obertura de la ópera «El oro del Rin».
Allá, en el Lejano Oriente, bajo el liderazgo de una individualidad altamente desarrollada, surgió la primera cultura, de la que aún dan testimonio los antiguos Vedas. El primer impacto de esta cultura se produjo hacia el sur, en la antigua cultura india. En los antiguos mitos y leyendas indios, en los documentos religiosos, se conservan los relatos de estos hechos, que pueden ser leídos por los clarividentes. Muchas cosas aparentemente contradictorias se revelan allí como la verdad más profunda. Esta cultura aún conservaba recuerdos claros de la antigua clarividencia y sentía un profundo anhelo por ella, como por un bien precioso que, lamentablemente, se había perdido. Los seres humanos aún estaban tan imbuidos de la realidad del mundo espiritual que describían el mundo físico como maya, ilusión. Por eso intentaron recuperar ese bien perdido apartando la mirada de lo terrenal y dirigiéndola constantemente hacia lo espiritual. Este es el origen de los ejercicios de yoga, que tratan de introducirnos en el mundo espiritual mediante la amortiguación de la conciencia. Querían volver al antiguo estado de crepúsculo; buscaban el camino que les llevara de vuelta al paraíso perdido. Durante toda la época atlante, el mundo exterior solo era perceptible para los seres humanos en contornos borrosos. Los atlantes aún vivían principalmente en el mundo espiritual. Para el investigador espiritual, todo el período posatlante significa solo una conquista gradual del plano físico. La primera época cultural posatlante, la india, todavía tenía poco sentido de lo que hay fuera, en la naturaleza física, que los iniciados consideraban una ilusión absoluta, desde la cual buscaban llegar a la única realidad, la realidad espiritual.
La segunda influencia fue la antigua cultura persa. El persa está más cerca del mundo exterior que el indio; conoce la apariencia del bien y del mal, representados por los dioses Ormuzd y Ahriman. Busca unirse al primero para combatir al segundo. La Tierra es para él un campo de trabajo para integrar el espíritu en la existencia física. La tercera época cultural es la cultura egipcio-asiria-caldea-babilónica. El ser humano ha dado un paso más en la conquista del plano físico. Para los persas, el mundo físico era todavía un campo de trabajo indiferenciado. Ahora, el ser humano ya aplica sus conocimientos para someter las fuerzas de la tierra. Conoce la geometría para dividir sus tierras; su mirada va más allá de la Tierra, hacia las estrellas, y así surge la astronomía.
La cuarta es la época cultural grecolatina. Mientras que hasta ahora el ser humano se ha ocupado en la ciencia de la cultura exterior, ahora plasma su propio interior, lo específicamente humano, en la materia. Vemos reaparecer su propia figura en las obras de arte que crea; en la epopeya y el drama que compone, describe sus propias cualidades espirituales. El romano es el ciudadano que proyecta su propia legalidad y así forma el Estado y la jurisprudencia. En la quinta era, en la que vivimos hasta ahora, el ser humano ha avanzado aún más en el dominio del mundo exterior. Nuestra época significa el descenso más profundo del espíritu a la materia desde los tiempos de la Atlántida. Era necesario que se produjera este descenso para que la humanidad pudiera avanzar. Solo después de que el espíritu haya descendido completamente a la materia podrá comenzar de nuevo su ascenso. Nuestra era ha desarrollado una gran ciencia, con cuya ayuda podemos dominar las más diversas fuerzas de la naturaleza. En la antigüedad, cuando el hombre molía sus granos de cereal de forma primitiva entre dos piedras, no se necesitaba un gran esfuerzo de fuerza espiritual para satisfacer sus escasas necesidades vitales. En nuestra época es muy diferente. Pensemos solo en el enorme esfuerzo espiritual que se necesita para satisfacer las necesidades materiales del hombre moderno. Tenemos locomotoras, barcos de vapor, teléfonos, luz eléctrica. Aquí se ha invertido una enorme cantidad de fuerza espiritual en la materia. Sin embargo, los intereses espirituales del ser humano pasan completamente a un segundo plano. Vemos, pues, que todo el desarrollo espiritual de la humanidad en la era postatlante significa un descenso del espíritu humano hacia la materia. Pero el propósito de este descenso es la superación de la materia, ese gran adversario del espíritu. Porque después del descenso más profundo debe comenzar ahora un ascenso hacia la vida espiritual consciente.
Podemos representar el curso de la historia de la humanidad en la época postatlante mediante la gráfica adjunta.
Lo que provocará el ascenso es el poder del cristianismo. En medio de la cuarta época cultural, mucho antes de que se alcance el punto más bajo de la línea descendente, surge la estrella del cristianismo. Aparece Cristo Jesús como la gran personalidad que aporta a la humanidad la fuerza para el posterior ascenso al espíritu. Todas las épocas culturales anteriores pueden considerarse también como una preparación para el cristianismo. En la quinta época cultural, el cristianismo tiene que soportar la prueba más dura, ya que el pensamiento materialista oscurece las verdades espirituales del cristianismo. En la sexta época, el cristianismo unirá a la humanidad en una gran hermandad, y como precursor, como anunciador de esta época venidera, hay que considerar a la teosofía, que prepara la espiritualización de la humanidad. Las enseñanzas que el cristianismo ha dado a la humanidad son tan profundas y sabias que ninguna religión futura será capaz de sustituir o desplazar al cristianismo. El cristianismo tiene la capacidad de adaptarse a todas las formas culturales del futuro.
Hay que considerar otra faceta del desarrollo humano. En la época de la Atlántida se formó el cuerpo físico y, cuando el continente de la Atlántida se inundó, el ser humano tenía aproximadamente la misma forma que tiene hoy. Entonces comenzó la formación de los miembros espirituales. En la época cultural india se desarrolló el cuerpo etérico. El pueblo indio, como primera rama cultural de la época postatlante, era muy receptivo a la vida espiritual. Esto está relacionado con la formación especial del cuerpo etérico.
Como comentario intermedio, se podría añadir lo siguiente. Nuestra cultura europea actual es muy diferente tanto de la antigua como de la actual cultura india, por lo que es comprensible que los medios y caminos que conducen a un indio y a un europeo a la vida espiritual tengan que ser diferentes. Los ejercicios de yoga que son beneficiosos para los indios son inadecuados para los europeos. Los maestros que imparten los caminos de la iniciación los adaptan completamente a los respectivos niveles de desarrollo de la humanidad. Lo que es un método excelente para un nivel puede ser directamente perjudicial para otro. Tampoco es casualidad que las religiones se hayan sucedido unas a otras. Aunque todas ellas contienen un núcleo común de verdad, las diferentes expresiones de esta verdad están condicionadas por las diferencias entre las épocas culturales. Un árbol es un todo completo, desde la raíz hasta la flor, y sin embargo, la raíz necesita un alimento diferente al de las hojas y las flores. Del mismo modo, la humanidad de las diferentes épocas culturales requiere métodos religiosos y de iniciación diferentes.
En la cultura persa se desarrolla el cuerpo astral. En la cultura egipcio-asirio-caldeo-babilónica se desarrolla en el cuerpo astral el alma sensible. En la cultura grecolatina se desarrolla el alma racional. Nuestra propia cultura desarrolla el alma consciente. En el sexto período se desarrollará el yo espiritual, que hoy solo está presente en estado embrionario. Se necesita la enorme fuerza impulsora del espíritu crístico para desarrollar este estado embrionario. El verdadero cristianismo solo florecerá cuando se haya desarrollado el yo espiritual. Entonces la humanidad se preparará para acoger en sí misma el budhi, el espíritu de la vida. Al principio, solo un pequeño grupo de personas desarrollará esta fuerza en su interior, pero alcanzará una maravillosa vida espiritual. El cristianismo se encuentra hoy en día solo al comienzo de su desarrollo. Aquellos que se preparan hoy para la formación del yo espiritual en su interior harán que este cristianismo espiritual más profundo sea cada vez más accesible para la humanidad en el próximo período.
Vemos cómo, en la tercera era, un pequeño grupo, el pueblo judío, prepara las condiciones que hacen posible la aparición del cristianismo; cómo, en la cuarta era, la fuerza de Cristo penetra en el mundo físico; cómo, en la quinta era, se produce el descenso más fuerte de la humanidad al mundo físico; cómo, después de que la humanidad ha conquistado el dominio sobre este mundo físico, en el sexto período la humanidad adquiere una fuerza y una capacidad aún mayores para absorber la vida espiritual que ha traído el espíritu de Cristo. Cristo aparece como el primogénito, el hombre muy adelantado a su tiempo, que ya ha alcanzado el nivel que el resto de la humanidad solo alcanzará en el sexto período. El quinto período es el más material del desarrollo de la humanidad.
Las sensaciones espirituales constituyen la base de los estados físicos, y toda enfermedad del cuerpo es la expresión de alguna desviación espiritual. Por eso la lepra, la horrible enfermedad de la Edad Media, fue una expresión física del miedo que los pueblos europeos sentían hacia los hunos. Los hunos eran descendientes en decadencia de la raza atlante. Aunque sus cuerpos físicos aún estaban sanos, sus cuerpos astrales ya estaban impregnados de sustancias putrefactas. El miedo y el terror son un excelente caldo de cultivo para las sustancias putrefactas del plano astral. Así, estas sustancias putrefactas de las tribus atlantes pudieron establecerse en el cuerpo astral de los pueblos europeos y, desde allí, provocaron la lepra en el cuerpo físico de las generaciones posteriores.
Todo vive primero de manera espiritual para expresarse más tarde en el cuerpo físico. Incluso el nerviosismo actual no es más que una consecuencia de la mentalidad materialista de nuestro tiempo. Los sabios líderes de la humanidad saben que, si el auge del materialismo continuara, aparecerían grandes epidemias de enfermedades nerviosas entre nosotros; los niños nacerían con los miembros temblorosos. Por eso se creó el movimiento teosófico, para salvar a la humanidad de los peligros del materialismo. Quien difunde el pensamiento y el sentimiento materialistas favorece estas enfermedades devastadoras; quien lucha contra el materialismo lucha por la salud y la capacidad de desarrollo de nuestro pueblo. El individuo no puede contribuir en nada a su salud; es un miembro de toda la humanidad y obtiene las sustancias necesarias para su conservación de la fuente común a todos los seres humanos. Quien profundiza en las leyes del desarrollo humano, debe observar con el corazón compungido cómo sufre el individuo y cómo su sufrimiento no es más que la expresión del extravío espiritual de toda la humanidad. La teosofía no está llamada tanto a ayudar al individuo como a impulsar a toda la humanidad hacia lo espiritual y, de este modo, contribuir a la recuperación física de la humanidad.
En la sexta y séptima era, gracias al poder de Cristo, el yo espiritual y el espíritu vital se desarrollarán en aquellos que se apoyan en Cristo. Estos alcanzarán al mismo tiempo un pensar y un sentir sanos. El cristianismo trae consigo la gran salud y la gran curación. La fuerza vital de Cristo vence toda enfermedad y muerte. El cuerpo humano se ha desarrollado como un cuerpo sólido a partir de lo líquido y, por lo tanto, en la ciencia espiritual, el elemento líquido se considera el elemento corporal. Las cinco salas que rodean el estanque de Betesda representan las cinco edades que el ser humano utiliza para penetrar cada vez más profundamente en la corporeidad, al final de las cuales ha caído completamente en la materia. Solo cuando se hayan superado estos cinco períodos, el ser humano podrá recuperarse. Quien haya caído en estas cinco salas no podrá ser curado a menos que el gran sanador, Cristo, se acerque a él. Entonces ocurre lo que se describe en el quinto capítulo del Evangelio de Juan. Así, la descripción del enfermo durante treinta y ocho años es un presagio profético de lo que ocurrirá en la sexta época, en la que el ser humano ya no necesitará remedios, porque será su propio sanador.
Al comienzo de la era postatlántica aún encontramos vestigios del parentesco consanguíneo. Las palabras de Cristo: «El que no deja a su padre y a su madre... no puede ser mi discípulo», apuntan al nivel de la humanidad en la sexta era. Entonces, en lugar de los espíritus nacionales, tribales y raciales, reinará un espíritu humano universal. Entonces el ser humano ya no será hijo de su tribu o pueblo, sino hijo de la humanidad, hijo del hombre. También en este caso, Cristo es el primero en llevar este nombre con razón (Juan, cap. 3, 13,14). En aquella época ya se comportaba como se comportarán los seres humanos cuando sean hijos del hombre.
Esto se expresa en el hecho de que Cristo se acerca a la samaritana, ya que los samaritanos no tenían relación con los judíos. Lo que el ser humano tiene en su interior, lo que hace posible su desarrollo, es algo femenino, pasivo, frente al espíritu, que representa el principio fecundador, masculino y activo. La consecuencia de esta influencia constante del principio masculino sobre el femenino es, en primer lugar, el desarrollo del cuerpo etérico, luego del cuerpo astral, del alma sensible, del alma intelectual y del alma consciente. En esta última se forma luego el yo espiritual. Esto se insinúa en la conversación de Cristo con la samaritana (cap. 4,18) con las palabras: «Has tenido cinco maridos, y el que ahora tienes no es tu marido». Los cinco maridos que ha tenido la mujer son los cinco cuerpos espirituales que han influido en el físico, y el sexto, el yo espiritual, ya no es el marido en el sentido antiguo. Los otros cinco son etapas inferiores y transitorias del desarrollo, mientras que el sexto, el yo espiritual, representa lo divino, lo eterno. Así, en la conversación con la samaritana vemos también un anuncio de los tiempos venideros por parte de Cristo Jesús.
Mientras que los cinco cuerpos necesitan purificación externa, el yo espiritual mantendrá puro al ser humano. El cuerpo de Cristo ya está lleno de pureza. Él también quiere purificar a la humanidad y, por lo tanto, se presenta y purifica el templo de los mercaderes y cambistas (cap. 2, 14-22), es decir, purifica el templo del Espíritu Santo, el cuerpo del ser humano, de los principios inferiores que se le adhieren y lo hace capaz de recibir el Espíritu.
Sin embargo, estas explicaciones no deben dar la impresión de que las descripciones del Evangelio de Juan deben entenderse únicamente como símbolos. En la Antigüedad, la elección del nombre no era algo arbitrario, sino que se ajustaba estrictamente al carácter de la personalidad. Así como es cierto, por ejemplo, que las tres mujeres que estaban junto a la cruz de Jesús representaban las tres cualidades del alma consciente, intelectual y sensible, también es cierto que estas tres personas estaban físicamente presentes bajo la cruz. Cuando leemos el Evangelio de Juan, vemos tanto imágenes simbólicas de lo que se realizará en la próxima era en esta Tierra, como algo que realmente ocurrió al comienzo de nuestra era. Los hechos históricos han sido presentados por los sabios, las fuerzas que guían a la humanidad, como símbolos del futuro desarrollo de la humanidad.
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
