CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 29

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GA350 Dornach, 9 de junio de 1923 - Los efectos de la luz y el color en las sustancias terrestres, se reflejan en los cuerpos celestes

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 RUDOLF STEINER

 
Los efectos de la luz y el color en las sustancias terrestres, se reflejan en los cuerpos celestes

Dornach, 9 de junio de 1923

 

CONFERENCIA -4 : 

Bueno, señores, ¿Tienen decidido algo?

Pregunta: Las diferentes sustancias químicas tienen la propiedad de dar ciertos colores, por ejemplo, a la llama. Por otro lado, muchas estrellas también tienen un brillo de color, como Marte. Me gustaría saber algo más sobre este tema. Por ejemplo, Marte tiene un brillo rojizo. El hierro, cuando se oxida, el óxido, también tiene un color rojizo. ¿Hay alguna relación entre ambos?

Dr. Steiner: Por supuesto, esa es una pregunta muy difícil. En primer lugar, habría que recordar lo que ya hemos hablado sobre los colores. Ya hemos hablado de varias cosas sobre los colores. Hay que tener en cuenta que el color de un cuerpo está relacionado con toda la forma en que se encuentra en el mundo. Imaginemos que tenemos una sustancia cualquiera. Esa sustancia tiene un color muy concreto. Ahora bien, ¿creen ustedes que ese color puede manifestarse de forma muy diferente si se expone la sustancia a la llama, de modo que se obtenga un cierto color en la llama? Hay que tener claro que, cuando la llama se produce por sí sola, ya tiene un color determinado y que, cuando acercamos una sustancia a la llama, interactúan dos colores, el de la sustancia y el de la llama. Ahora bien, es muy curioso cómo se comportan los colores en el mundo. Ahora les voy a contar algunas cosas al respecto.
Ustedes conocen el arco iris común. El arco iris tiene una franja roja, luego pasa al naranja y al amarillo, luego la franja se vuelve verde, luego azul, luego la franja se vuelve un azul algo más oscuro, azul índigo, y luego la franja se vuelve violeta. Así obtenemos aproximadamente siete colores, que es el número de colores que tiene el arco iris (véase pizarra 1). Por supuesto, la gente siempre ha observado estos siete colores y los ha explicado de diversas maneras, porque en realidad estos siete colores que se obtienen del arco iris son los colores más hermosos que se pueden ver en la naturaleza. Además, deben saber que estos colores son como si flotaran libremente. Como saben, se producen cuando el sol brilla en algún lugar y hay lluvia delante del sol. Entonces aparece el arco iris en el otro lado del cielo. Así que, cuando vean un arco iris en algún lugar, deben preguntarse: ¿dónde está el clima? Sí, el sol debe estar en el lado opuesto, en el lado alejado de la lluvia. Así debe ser el orden. Así se forman estos siete colores del arco iris.
pizarra 1

Pero estos siete colores también se presentan de otra manera. Imaginemos que quemamos un cuerpo metálico, lo calentamos cada vez más, hasta que este cuerpo metálico se vuelve muy caliente. Entonces, como ya saben, este cuerpo metálico se vuelve primero rojo al rojo vivo y, finalmente, blanco al rojo vivo, como se suele decir. Imaginen que hemos provocado una especie de llama al tener, por así decirlo, una llama metálica. Pero no es una llama propiamente dicha, es un metal incandescente, un metal que arde por completo. Si observamos un metal así, que arde por completo, a través de un prisma, no vemos una masa incandescente, sino los mismos siete colores que en el arco iris.

Ahora lo dibujaré esquemáticamente (pizarra 1 abajo izda.). Imaginen que aquí hay un metal incandescente y que yo tengo aquí un prisma. Ya saben lo que es un prisma. Está dibujado de lado, es un cristal triangular. Ahí está mi ojo. Ahora miro a través de él. No veo un cuerpo blanco, sino los siete colores del arco iris, los siete colores consecutivos rojo, naranja, amarillo, verde, azul, azul índigo y violeta. Así que a través del prisma veo lo que en realidad es blanco, lo que está al rojo vivo, en siete colores. De ello se deduce que lo que está al rojo vivo se puede ver brillar con los colores del arco iris.

Ahora se puede hacer otra cosa muy interesante. Verán, una masa incandescente como esta solo se puede obtener calentando un metal, o cualquier cuerpo sólido, hasta que se ponga al rojo vivo. Pero si tengo un gas y lo quemo, cuando miro a través del prisma no veo los siete colores, ni una banda de siete colores, sino algo completamente diferente.

Ahora se preguntarán: ¿cómo se obtiene un gas incandescente? Sí, es muy fácil obtener un gas incandescente. Imaginen, por ejemplo, que tengo sal común. La sal común contiene dos sustancias: en primer lugar, una sustancia metálica llamada sodio y, en segundo lugar, cloro. Se trata de un gas que, cuando se esparce en algún lugar, te pica inmediatamente en la nariz. Es el mismo gas que se utiliza, por ejemplo, para blanquear la ropa. Las prendas se blanquean cuando se les aplica cloro.

Así pues, cuando se combinan el sodio y el cloro, se obtiene nuestra sal común, la que utilizamos para salar nuestros alimentos. Si se elimina el cloro y se introduce el sodio, que entonces es blanquecino, en una llama, esta se vuelve completamente amarilla. ¿A qué se debe esto? Sí, señores, se debe a que, cuando la llama es lo suficientemente caliente, el sodio se convierte en gas y, al quemarse, el gas de sodio produce una llama amarilla. Así que ahora no solo tenemos un cuerpo metálico realmente incandescente, sino también una llama gaseosa. Si ahora lo miro a través de mi prisma, no se vuelve de siete colores de la misma manera, sino que permanece esencialmente amarillo. Solo en un lado tiene, —pero hay que mirar muy, muy atentamente—, algo azulado y algo rojizo. Pero en general no se nota realmente; solo se ve el amarillo.

Pero eso aún no es lo más interesante. Lo más interesante es lo siguiente: si coloco todo aquí, introduzco la llama amarilla aquí (dibujo pizarra 2 abajo izda.) y vuelvo a mirar a través de mi prisma, ¿qué dirán ustedes? Dirán: cuando miro a través de él, veo rojo, naranja, amarillo, verde, etcétera. «También hay amarillo», dirán ustedes. Entonces, cuando miro a través de él, el amarillo será especialmente intenso, dirán ustedes, será un amarillo especialmente brillante, un amarillo bastante luminoso. «Sí, vean, ese no es el caso. Lo que ocurre es que no aparece ningún amarillo, que el amarillo se elimina por completo, se borra, y hay una mancha negra. Del mismo modo que puede haber una llama de gas amarilla, también puede haber, por ejemplo, una azul. 
También se pueden encontrar sustancias, como el litio, que tienen una llama roja. El potasio y otros similares tienen una llama azul. Si ahora, por ejemplo, se introduce aquí una llama azul, no es que el azul parezca más intenso aquí, sino que, de nuevo, hay una zona negra. Lo curioso es que cuando se calienta algo hasta que alcanza la temperatura de incandescencia, cuando un cuerpo sólido alcanza la incandescencia y no es gas, sino que arde, se obtiene esta banda de siete colores. Sin embargo, si solo se tiene un gas en combustión, se obtiene más o menos un solo color, y este color único borra de toda la banda de colores el color que él mismo tiene.

Lo que les voy a contar ahora no se conoce desde hace mucho tiempo, sino que se descubrió en 1859. En 1859 se descubrió que, en una banda de siete colores que emana de un cuerpo sólido incandescente, los colores individuales que provienen de gases incandescentes y gases ardientes extinguen los colores correspondientes.

De ello se desprende lo extraordinariamente complejo que es el efecto que un color tiene sobre otro. Y esto está relacionado con el hecho de que, cuando miramos al sol, este parece ser un cuerpo incandescente. Es cierto: cuando se mira superficialmente a través de un prisma, también se ven en el sol estos siete colores sucesivos: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta. Pero si se mira más de cerca, en el sol, en el disco solar, no hay estos siete colores, sino solo una aproximación a los siete colores, y entre ellos hay muchas líneas negras, una gran cantidad de líneas negras. Así que, si se mira el sol con atención, no se ve una banda de siete colores, sino que se ven los siete colores, pero interrumpidos por muchas líneas negras.

¿Qué hay que decir entonces? Si lo que nos refleja el sol no es una banda de colores continua, sino una banda de colores interrumpida por líneas negras, entonces hay que decir: entre nosotros y el sol hay gases ardientes que extinguen los colores correspondientes a su paso. Así que cuando miro al sol en lugar de a un metal incandescente y veo las líneas negras, tengo que decirme, en todos los lugares donde veo las líneas negras: ahí, es decir, siempre en el lugar en cuestión, se extingue, por ejemplo, aquí el amarillo del sodio. Cuando miro al sol y veo una línea negra dentro del amarillo, debo decir: entre mí y el sol hay sodio. — Y así obtengo líneas negras en la luz solar para todos los metales. Por lo tanto, entre mí y el sol hay todo tipo de metales extendidos en forma gaseosa en el espacio cósmico.

¿Qué se deduce de ello? Señores, se deduce que el espacio cósmico, al menos el entorno de la Tierra, está lleno de metales no solo incandescentes, sino también ardientes. Si se piensa en ello, hay que tener claro que, en el fondo, no se puede decir que estemos aquí en la Tierra y que allá arriba esté el sol incandescente, sino que lo que vemos depende en realidad de lo que hay entre nosotros y el sol. Y los físicos se sorprenderían mucho si alguna vez pudieran llegar realmente al sol, porque allí no se vería como ellos suponen, sino que lo que se ve proviene en realidad de lo que hay entre el ser humano y el sol. Aquí ya se ve, con un ejemplo, lo complicada que es en realidad la relación entre las sustancias y los colores.

Por lo tanto, si tenemos una llama en algún lugar y esta llama, por ejemplo la de una vela, tiene un color determinado, lo primero que debemos preguntarnos es: ¿qué hay dentro de la vela? En la llama se encuentran en estado gaseoso aquellas sustancias, que están en estado sólido dentro de la vela, y que, en su mayoría, se convierten en gas por el calor de la llama. Si miramos a través de un prisma, como he hecho aquí con la llama, vemos que una sustancia gaseosa colorea toda la llama. Por ejemplo, el sodio hace que la llama sea amarilla. Si tuviera una llama en algún lugar, por ejemplo, en esta habitación, y la mirara a través de un prisma, vería que el negro de sodio está presente en casi todas partes. No es necesario añadir el sodio de ninguna manera.

Si los aparatos están dispuestos con precisión, de modo que se pueda ver correctamente, se encuentran por todas partes estas líneas negras, que en realidad deberían ser amarillas y que, en el fondo, se deben a que hay trazas muy pequeñas de sodio por todas partes. En realidad, en la Tierra no hay casi nada que no contenga pequeñas trazas de sodio. Esto demuestra que el sodio es absolutamente necesario en la naturaleza. Sin él, no podríamos vivir. También debemos tener siempre una cierta cantidad de sodio en nuestro organismo, debemos procesarlo. Y solo se delata porque borra las líneas amarillas de todas partes y las convierte en negras.

Ahora bien, deben recordar lo que les he dicho antes: ¿cómo se forman los colores azul y violeta? ¿Cómo se forman el rojo y el amarillo? Bueno, el azul, como ya les he dicho, aparece en el vasto espacio cósmico, porque ahí fuera, donde vemos el firmamento, no hay nada. Es el vasto y negro espacio cósmico. Así que vemos el vasto espacio cósmico negro. Pero no lo vemos simplemente porque esté delante de nosotros. Entre nosotros y ese vasto espacio cósmico negro hay vapores de agua que ascienden continuamente. Aunque el aire sea limpio, siempre hay vapores de agua en el aire. Si aquí (se dibuja) está la Tierra, aquí están los vapores de agua y alrededor está el espacio cósmico negro, entonces el sol brilla a través de estos vapores. Si usted está ahí abajo y mira hacia arriba, no ve negro, sino azul. A través de lo iluminado, ahora ve el espacio oscuro en azul. Es decir, cuando veo algo oscuro, algo tenebroso a través de algo iluminado, lo veo azul.
pizarra 2
Como saben, el amanecer y el atardecer son amarillentos o amarillo rojizos. Si esto (se dibuja) es la Tierra, con las neblinas a su alrededor y ahora el sol saliendo aquí, veo esto iluminado. Veo aquí algo brillante, pero primero lo veo a través de las densas nieblas. Por eso me parece amarillo. Cuando veo algo brillante a través de algo oscuro, se vuelve amarillo. Cuando veo algo oscuro a través de algo brillante, se vuelve azul. El azul es la oscuridad vista a través de la luz, el amarillo es la luz vista a través de la oscuridad. ¡Es fácil de entender!

Si ahora tengo el amarillo a través de la llama amarilla del sodio, esta llama amarilla del sodio significa que el sodio es una sustancia que, cuando se evapora, se vuelve muy brillante, pero al mismo tiempo genera algo oscuro a su alrededor. Así es como arde realmente el sodio: cuando el sodio arde aquí, la luz blanca se eleva en el centro (dibujo pizarra 2, izquierda) y la oscuridad se eleva a su alrededor, por lo que veo todo amarillo. Así pues, el sodio emite luz, pero a su alrededor, debido a que emite una luz tan intensa, genera oscuridad.

No debe sorprenderle que el sodio, que emite una luz intensa, genere oscuridad a su alrededor, porque si usted es un corredor rápido y corre bastante rápido y otro quiere acompañarle, entonces se quedará atrás. Lo que sale disparado es precisamente un corredor rápido; por lo tanto, aparece brillante en la oscuridad, me parece amarillo.

En la llama normal de una vela, las partículas se fragmentan. Esto hace que alrededor haya luz y en el centro permanezca oscuro. Por lo tanto, si tiene una llama de vela normal, verá la oscuridad a través de la luz. Aquí brotan los puntitos brillantes (véase el dibujo, a la derecha). Aquí, en el centro, permanece oscuro, por lo que parece azul. Por lo tanto, si se tiene una llama amarilla, como en el caso del sodio, significa que salpica con mucha fuerza. Si se tiene una llama azul, significa que en realidad no salpica con fuerza, sino que se fragmenta.

Esa es la diferencia entre los efectos de las sustancias en el mundo. Imagínese que tengo aquí un tubo de cristal; lo fundiré por ambos extremos. Ahora, además, bombee el aire para obtener un tubo de vidrio completamente vacío. Ahora hago lo siguiente: introduzco una corriente eléctrica aquí, que termina allí, y otra aquí [en el otro lado]; se trata de una corriente que se cierra aquí. Así que ahora los dos polos de la electricidad se encuentran uno frente al otro. Entre ellos hay un espacio vacío de aire. Ahora ocurre algo extraño: por un lado, la electricidad salpica y, por el otro, al aparecer azulada, se forman ondas (dibujo pizarra 2 abajo derecha), y luego se unen.

Por así decirlo, la luz se proyecta continuamente en la oscuridad, la electricidad luminosa se proyecta en la oscuridad. Así que ahí tiene las dos llamas que le he mostrado, separadas. Las tiene en un polo de la electricidad y las otras en el otro polo. Lo que hace la llama de sodio se hace aquí, en un lado, y lo que hace la llama de una vela normal se hace en el otro lado.

Si se procede de la manera correcta, se obtienen aquí diferentes tipos de rayos, entre otros, los rayos X, a través de los cuales, como saben, se pueden ver los componentes sólidos, los huesos, etc., o los componentes extraños que el cuerpo tiene en su interior.

El caso es que hay sustancias en el mundo que irradian. Hay otras sustancias que no irradian, sino que, por así decirlo, brillan y se cubren en la superficie con tales ondas. Las sustancias que se cubren en la superficie con tales ondas son azuladas; las sustancias que irradian son amarillentas. Cuando un cuerpo oscuro se interpone delante del amarillento, este se vuelve rojizo. Por lo tanto, si se oscurece el amarillento, puede volverse rojizo.

Como ven, señores, en el mundo tenemos cuerpos que, en parte, irradian y, por lo tanto, muestran los colores claros que se encuentran en un lado del arco iris y, en el otro lado, no irradian, sino que emiten ondas de este tipo. De este modo, se obtienen los colores azulados que se encuentran en el otro lado del arco iris.

Si saben esto, entonces se dirán: hay estrellas como Marte, que brilla con un color amarillento-rojizo, o como Saturno, que brilla con un color azulado. Ahora bien, a partir de la composición de la estrella se puede ver cómo se comporta. Marte es simplemente una estrella que irradia mucho, por lo que debe aparecer amarillenta-rojiza. Es una estrella que irradia mucho. Saturno es un cuerpo que se comporta de forma más tranquila y se cubre de ondas. Casi se pueden ver las ondas a su alrededor. Cuando se tiene Saturno, se pueden ver las ondas a su alrededor como anillos. Aparece azul porque se rodea de ondas.

Bueno, lo que se observa en los cuerpos terrestres nos muestra, si se observan correctamente y no de forma torpe, cómo son los cuerpos en el espacio cósmico. Solo hay que tener claro que todo el espacio cósmico está lleno, como les he dicho, de todo tipo de sustancias que en realidad siempre se encuentran en un estado combustible.

Tomemos ahora un cuerpo, por ejemplo, el hierro: se oxida. ¿Es eso lo que quería usted decir con su pregunta? El hierro se oxida y, por ello, se vuelve más rojizo de lo que es normalmente. Así pues, tenemos un cuerpo que es relativamente oscuro, que se oxida y que, por ello, se vuelve rojizo. Ahora que hemos estudiado los colores, podremos aclarar lo que eso significa realmente: el hierro se vuelve rojizo al oxidarse, es decir, cuando está continuamente expuesto al aire. Aclaremos lo que eso significa. Por supuesto, aquí no tengo todos los colores, pero ya se pueden imaginar lo que quiero decir. Supongamos que tenemos hierro azul. Ahora está expuesto al aire. Al estar expuesto al aire, se vuelve rojizo por la oxidación.

Ahora bien, se puede decir que el color rojizo se produce cuando se ve algo claro a través de la oscuridad. Es decir, algo claro visto a través de la oscuridad se vuelve rojizo. Cuando observo el hierro en su estado habitual, al principio es oscuro, es decir, proyecta líneas onduladas. Pero si expongo el hierro al aire durante mucho tiempo, si el hierro permanece mucho tiempo en el aire, entonces el aire llega al hierro; y el hierro se va aclimatando poco a poco al aire, hasta que empieza a defenderse internamente contra él. Se defiende del aire y comienza a brillar. Y lo que brilla, como aquí la llama de sodio, rodeada de oscuridad, se vuelve amarillento o rojizo. Así que se puede decir que la relación entre el hierro y el aire es tal que el hierro comienza a hormiguear internamente y brilla. El hierro hormiguea y brilla.

Como ustedes ya saben el hierro también está presente en el cuerpo humano, y que es una sustancia muy importante. El hierro está presente en la sangre humana y es un componente muy importante de la sangre. Si tenemos poco hierro en la sangre, no podemos caminar correctamente, nos cansamos rápidamente y nos sentimos débiles. Si tenemos demasiado hierro en la sangre, nos ponemos nerviosos y lo rompemos todo. Por lo tanto, debemos tener la cantidad adecuada de hierro en la sangre, de lo contrario nos sentiremos mal. Bueno, señores, hoy en día se presta menos atención a estas cosas, pero ya les he llamado la atención sobre ello: si se investiga cómo se relaciona el ser humano con el mundo entero, se descubre que la sangre del ser humano está relacionada con la influencia de Marte. Marte, que se mueve, estimula en realidad la actividad de la sangre en nuestro interior. Esto se debe a su relación con el hierro. Por eso, los antiguos eruditos, que sabían esto, atribuían a Marte la misma naturaleza que tiene el hierro. Así pues, en cierto sentido, se puede considerar a Marte como algo similar a nuestro hierro. Pero al mismo tiempo brilla con un color amarillo rojizo, es decir, se vuelve continuamente radiante en su interior. Así pues, en Marte vemos un cuerpo que se vuelve continuamente radiante en su interior.

Todo esto solo se puede comprender si, a partir de estos estudios, nos decimos: Marte tiene una naturaleza similar al hierro, es una sustancia similar al hierro; pero vibra constantemente, quiere irradiar constantemente. Al igual que el hierro bajo la influencia del aire, Marte quiere irradiar constantemente bajo la influencia de su entorno. Por lo tanto, tiene una naturaleza que se agita constantemente por dentro, es decir, que quiere cobrar vida. Marte quiere pasar constantemente a la vida. Esto se puede ver en todo su colorido y en toda su forma de comportarse. Cuando se trata de Marte, hay que saber que es un cuerpo celeste que, en realidad, quiere pasar constantemente a la vida.

Con Saturno es diferente. Saturno tiene un brillo azulado, es decir, no brilla, sino que se rodea de una ondulación. Es justo lo contrario de Marte. Saturno quiere pasar continuamente a la muerte, convertirse continuamente en cadáver. Se ve en Saturno que, en cierto modo, se rodea de luminosidad, de modo que entonces vemos su oscuridad a través de la luminosidad azulada.

Ahora les llamo la atención sobre algo: pueden tener una experiencia muy agradable si alguna vez caminan por un bosque de sauces en una noche no del todo oscura, pero muy crepuscular, por un bosque donde hay sauces. De vez en cuando pueden ver algo que les hace preguntarse: «Caramba, ¿qué es lo que brilla allí?». ¿Qué es lo que brilla así? Entonces se acercan y ven que lo que brilla es madera podrida. Es decir, lo que se pudre brilla. Si se alejan mucho y lo miran, y detrás de ese brillo hay oscuridad, entonces lo que brilla ya no les parecerá brillante, sino azul. Y así es con Saturno. Saturno, en realidad, se descompone continuamente. Saturno se descompone. Por eso tiene un halo brillante a su alrededor, pero él mismo es oscuro, y por eso parece azul, porque vemos su propia oscuridad, diría yo, a través de los materiales en descomposición que lo rodean. En Marte vemos cómo quiere vivir continuamente, en Saturno vemos cómo quiere morir continuamente.

Lo interesante es que se pueden observar los cuerpos celestes de tal manera que se puede decir lo siguiente: los cuerpos celestes que aparecen con un brillo azulado se están destruyendo, y los que aparecen con un brillo rojizo y amarillento están naciendo. Y así es como ocurre en el mundo: en un lugar hay algo que está naciendo, en otro lugar hay algo que está muriendo. Al igual que en la Tierra hay un niño en un lugar y un anciano en otro, lo mismo ocurre en el universo. Marte es todavía un joven que quiere vivir eternamente. Saturno ya es un anciano.

Verán, eso es lo que estudiaban los antiguos. Tenemos que volver a estudiarlo. Pero solo podremos comprender lo que los antiguos querían decir cuando lo volvamos a encontrar. Por eso, como ya dije la última vez, es una tontería que la gente diga que en la antroposofía solo se recopila lo que se encuentra en los escritos antiguos. ¡Porque no se puede entender lo que se encuentra en los escritos antiguos! Verán, solo se entiende lo que está escrito en los escritos antiguos y que proviene de una sabiduría antigua auténtica cuando se ha vuelto a encontrar. Así, en la Edad Media, antes del descubrimiento de América, había un dicho muy interesante que casi todo el mundo repetía. Si ustedes hubieran vivido en aquella época, también lo habrían conocido. En la Edad Media, todo tipo de personas repetían ese dicho, porque se aprendía como hoy se aprende, no sé, un eslogan de agitación, por ejemplo.

Este dicho dice así:

¡Oh, sol, rey de este mundo!
Luna, tu linaje se perpetúa.

Luna es la luna.

También Marte.

Así pues, el dicho insinúa que Venus, que también es una figura joven, ha elegido a Marte como marido. Se insinúa, por tanto, que Marte es un joven que se encuentra ahí fuera, en el universo.

Sin el poder de Júpiter, os falta todo.

Así que también se insinúa cómo Júpiter interviene en todas partes. Y finalmente se dice:

Para que Saturno, viejo y anciano,
Se muestre en muchos colores.

¡Piensen en lo bonito que es en este dicho medieval el contraste entre la juventud de Marte y la vejez de Saturno!

¡Oh, Sol, rey de este mundo!
Luna, tu linaje se perpetúa.
Mercurio os une rápidamente.
Sin el favor de Venus no lograréis nada,
La Marte elige a su marido.
Sin el poder de Júpiter os falta todo.
Que Saturno, viejo y anciano,
Se muestre en muchos colores.

Como ven, esto no se puede entender, y así lo demuestran las personas. Porque cuando un erudito actual lee un dicho como este, dice: «Bueno, ¡eso es una superstición tonta!», y se ríe de ello. Cuando se descubre la verdad que hay en un dicho como este, dice que se ha copiado. Es decir, es inconcebible lo absurdo que es el comportamiento de la gente, porque no pueden entenderlo. Ningún erudito actual entiende lo que hay detrás de un dicho así. Pero si se puede investigar espiritualmente, entonces se vuelve a descubrir y se entiende. Hay que volver a encontrar estas cosas por uno mismo, de lo contrario, estos viejos dichos, que son sabiduría popular, carecen realmente de valor. Pero también es maravilloso cuando uno descubre estas cosas a través de la investigación espiritual, ¡y entonces descubre en los sencillos refranes populares esta enorme sabiduría! Esto demuestra que los antiguos refranes populares provienen de lo que se enseñaba en las antiguas escuelas de sabiduría. De ahí provienen estos dichos. Hoy en día, el pueblo no puede acudir a sus eruditos de esa manera, porque la ciencia actual no da lugar a dichos. No se puede tomar mucho de lo que se puede aplicar en la vida. Pero hubo un tiempo en el que las personas sabían cosas como las que les he contado hoy. Las entretejieron en hermosos refranes. Y luego, naturalmente, surgieron todo tipo de cosas, a veces también malentendidos. Bueno, este refrán que les acabo de citar sobre todos los planetas, sí, se ha olvidado, pero otros refranes se han tergiversado.

Por supuesto, también tiene significado cuando, por ejemplo, los animales hacen esto o aquello. Están relacionados con el universo. Por la rana arbórea podemos saber que algo está pasando con el tiempo cuando sube. Es cierto, se utiliza a la rana arbórea como profeta del tiempo cuando sube o baja por su escalera. Esto se debe a que todo lo que vive está relacionado con todo el universo. Solo que luego esto se ha distorsionado y, por supuesto, no es del todo injustificado que haya refranes de los que uno se puede burlar al escucharlos, porque la estupidez se ha apoderado de ellos. Porque si alguien dice, por ejemplo: «Si el gallo canta en el estiércol, el tiempo cambiará o seguirá igual», bueno, eso demuestra una vez más que no hay que mezclar todo y que no hay que mezclar lo tonto con lo inteligente.

La frase que les he citado es, por supuesto, una de esas que aluden a los misterios del universo relacionados con la luz y el color. Por el contrario, lo que la gente suele decir sobre lo que hace el gallo y cosas por el estilo es, naturalmente, motivo de burla, como ocurre en la propia frase que les he citado. Pero, por otro lado, a veces los refranes campesinos, que poco a poco se van olvidando, encierran algo extraordinariamente profundo, algo muy sabio. Y el campesino no está triste en vano cuando nieva en marzo, porque existe una cierta relación entre las semillas de cereales y la nieve de marzo.

Es precisamente en este tipo de cosas donde podemos ver cómo se puede comprender el mundo entero a partir de lo que se observa en la Tierra. Sería mejor fijarse más en lo que hace la rana arbórea, que trepa y desciende según el tiempo, que fijarse, como se hace hoy en día, en la marmota, que duerme y se pierde todos los secretos del universo.

Espero que hayan comprendido lo que he desarrollado en relación con su pregunta. Por supuesto, es complicado y no se puede explicar en pocas palabras. Tenía que decir todo esto, pero ustedes ya sabrán resumirlo. Es muy interesante ver la conexión de esta manera, ¿no es así?

Continuaremos el próximo miércoles.
Traducido por J.Luelmo ago, 2025

GA202 Dornach, 5 de diciembre de 1920 El pensar como metamorfosis de lo que vivió en la vida anterior en la tierra en las extremidades como voluntad

    Índice

RUDOLF STEINER

El puente entre la espiritualidad mundial y el ser humano físico.


El pensar como metamorfosis de lo que vivió en la vida anterior en la tierra en las extremidades como voluntad 

Dornach, 5 de diciembre de 1920

De las explicaciones de ayer habrán llegado a la conclusión de que uno ve el mundo de manera unilateral si lo mira como lo hace Hegel de una manera especialmente destacada, si lo mira como si estuviera impregnado de lo que se puede llamar el pensar cósmico. El mundo se ve igual de unilateralmente si se piensa en la estructura básica de naturaleza volitiva. Esta es la idea de Schopenhauer de pensar el mundo en términos de naturaleza volitiva. Hemos visto que esta tendencia particular, diría yo, a ver el mundo, a verlo como un efecto del pensar, apunta también a la naturaleza humana occidental, que tiende más hacia el lado del pensar. Hemos podido mostrar cómo la filosofía del pensar de Hegel tiene una forma distinta en las cosmovisiones occidentales, y cómo en los sentimientos de Schopenhauer vive la inclinación que en realidad es peculiar de los pueblos de Oriente, lo que se muestra por el hecho de que Schopenhauer tiene una preferencia especial por el budismo, por las cosmovisiones orientales en general.

Ahora bien, en el fondo, semejante forma de ver las cosas sólo puede juzgarse cuando se la puede ver desde el punto de vista que da la ciencia espiritual. Sin embargo, desde este punto de vista, tal recapitulación del mundo desde el punto de vista del pensar o desde el punto de vista de la voluntad parece algo abstracto, y es sobre todo el período más reciente del desarrollo humano el que, como hemos subrayado a menudo, todavía tiende a tales abstracciones. La ciencia espiritual debe hacer que la humanidad vuelva hacia una comprensión concreta, hacia una comprensión del mundo conforme a la realidad. Pero es precisamente a tal comprensión realista del mundo a la que se le aparecerán las razones internas por las que tal unilateralidad se afianza. Lo que ven personas como Hegel y Schopenhauer, que al fin y al cabo son espíritus grandes, importantes e ingeniosos, está por supuesto ciertamente presente en el mundo; sólo hay que verlo de la manera correcta.

Antes que nada hemos de darnos cuenta hoy de que experimentamos el pensar en nosotros mismos como seres humanos. Así pues, cuando el hombre habla de su experiencia del pensar, tiene esta experiencia del pensar directamente. Por supuesto, no podría tenerla si el mundo no estuviera impregnado de pensamientos. Pues, ¿Cómo podría el hombre, al percibir sensorialmente el mundo, obtener el pensamiento de su percepción sensorial si el pensar no estuviera presente en el mundo como tal?

Pues bien, como sabemos por otras observaciones, la organización de la cabeza humana está constituida de tal manera que es particularmente capaz de captar pensamientos del mundo. Está moldeada por el pensar, formada por el pensar. Pero al mismo tiempo la organización de la cabeza humana nos señala la vida anterior en la tierra. Sabemos que la cabeza humana es en realidad el resultado metamórfico de las vidas terrestres anteriores, mientras que la organización de las extremidades humanas apunta a las vidas terrestres futuras. Hablando en términos generales: Tenemos nuestra cabeza porque nuestras extremidades de la vida terrestre anterior se han metamorfoseado formando la cabeza. Nuestras extremidades, tal como las llevamos encima ahora, con todo lo que les es propio, se metamorfosearán en la cabeza que llevaremos encima en la siguiente vida terrestre. En la vida que transcurre entre el nacimiento y la muerte, los pensamientos actúan actualmente en nuestra cabeza. Tales pensamientos son, como también hemos visto, al mismo tiempo la transformación, la metamorfosis de aquello que actuó como voluntad en nuestros miembros en la vida terrena anterior. Y a su vez, aquello que obra como voluntad en nuestros miembros actuales, se transformará en pensar en la próxima vida terrena.

Cuando uno se da cuenta de ello, puede decirse a sí mismo: El pensar aparece en realidad como aquello que surge continuamente de la voluntad como una metamorfosis en la evolución de la humanidad. La voluntad aparece realmente como aquello que es, por así decirlo, el germen del pensar. De modo que podemos decir: La voluntad se desarrolla gradualmente en pensar. Lo que primero es voluntad más tarde se convierte en pensar. Cuando los seres humanos nos miramos a nosotros mismos, debemos, si nos consideramos seres dotados con una cabeza, volver la vista hacia nuestra prehistoria, en cuanto que en esta prehistoria teníamos el carácter de la voluntad. Cuando miramos hacia el futuro, debemos en el presente atribuirnos el carácter volitivo en nuestros miembros y debemos decir: En el futuro esto será lo que se forme en nuestra cabeza, el hombre pensante. Pero continuamente llevamos en nosotros a ambos. Somos, por así decirlo, resultado del universo por el hecho de que, en nosotros, el pensar del pasado se organiza conjuntamente con la voluntad que quiere entrar en el futuro.

Ahora bien, lo que así constituye hasta cierto punto la organización del hombre a partir de la confluencia del pensar y de la voluntad, cuya expresión es entonces la organización exterior, lo que hasta cierto punto organiza tan plenamente al hombre, se hace particularmente vívido cuando se contempla desde el punto de vista de la investigación científico-espiritual.

Aquel que puede desarrollarse hacia arriba hasta las consecuciones de la imaginación, la inspiración, la intuición, no ve en el hombre sólo la cabeza exteriormente visible, sino que por medio de la cabeza ve objetivamente lo que es el hombre-pensamiento. Él ve, por así decirlo, hasta el pensar. De modo que podemos decir: Con aquellas facultades que llegan al hombre como las inicialmente normales entre el nacimiento y la muerte, la cabeza se muestra en la configuración en la que está precisamente allí. A través del conocimiento desarrollado en la imaginación, la inspiración, la intuición, el vigor mental, que es la base del organismo de la cabeza, proveniente de encarnaciones anteriores, también se hace visible, si usamos esta expresión en un sentido figurado. ¿Cómo se hace visible? De modo que sólo podemos utilizar la expresión para este hacerse visible, para este hacerse comprensible anímica-espiritualmente diciendo: se vuelve como luminoso.

Es cierto que cuando aquellos que quieren atenerse al punto de vista del materialismo critican tales cosas, se ve inmediatamente cuán fuertemente la humanidad actual carece de la sensibilidad para captar lo que realmente se quiere decir con tales cosas. En mi libro "Teosofía" y en otros escritos he señalado con suficiente claridad que es cosa natural que no aparezca un nuevo mundo físico, por así decirlo una nueva edición del mundo físico, cuando la imaginación, la inspiración, la intuición miran lo que es el hombre pensamiento. Pero esta experiencia es exactamente la misma que se tiene hacia el mundo físico exterior en la luz. Sería más exacto decir que el hombre tiene una cierta experiencia de la luz exterior. La misma experiencia que el hombre tiene a través de la percepción sensorial de la luz en el mundo exterior, la tiene hacia los elementos de pensamiento de la cabeza para la imaginación. Para que se pueda decir: El elemento pensar, visto objetivamente, se ve como luz, o mejor dicho, se experimenta como luz. Vivimos en la luz porque somos personas pensantes. La luz exterior se ve con los sentidos físicos; la luz que se convierte en pensar no se ve porque uno vive en ella, porque uno mismo es ella como hombre pensante. Al principio no puedes ver aquello que tú mismo eres. Cuando uno sale de estos pensamientos, cuando entra en la imaginación, en la inspiración, entonces se enfrenta a ello, y entonces ve el elemento pensamiento como luz. De modo que cuando hablamos de la totalidad del mundo, podemos decir: Tenemos la luz dentro de nosotros; sólo que no se nos aparece como luz, porque vivimos en ella, y porque al hacer uso de la luz, al tener la luz, se convierte en pensar en nosotros. Ustedes toman posesión de la luz, por así decirlo; la luz que de otro modo les aparecería fuera, ustedes la absorben en sí mismos. La distinguen dentro de ustedes mismos. Ustedes trabajan dentro de ella. Eso es su pensar, esto es actuar en la luz. Ustedes son un ser de luz. No saben que son un ser de luz porque viven en la luz interior. Pero el pensar que desarrollan ustedes es vivir en la luz. Y cuando observan su pensar desde fuera, ciertamente ven luz.
Ahora piensen para ustedes mismos en el universo (dibujo de la izquierda). Se ve, -de día, por supuesto- inundado de luz, pero imagínense que están viendo este universo desde fuera. Y ahora hacemos lo inverso. Acabamos de tener la cabeza humana (dibujo de la derecha), que en su desarrollo interior tiene un pensamiento y en el exterior ve luz. En el universo tenemos luz que es visible para los sentidos. Cuando salimos del universo, miramos el universo desde fuera (flechas), ¿Cómo aparece? ¡Como una estructura de pensamientos! El universo, -interiormente luz, visto desde fuera como pensamientos. La cabeza humana, -pensamiento interior, vista desde el exterior como luz.

Esta es una forma de ver el cosmos que puede ser inmensamente útil e informativa si quieren utilizarla, si realmente se adentran en tales cosas. Su pensar, toda su vida anímica se volverá mucho más móvil de lo que es de otro modo si aprenden a elaborar representaciones: Si yo saliera de mí mismo, como ocurre constantemente cuando me duermo, y mirara hacia atrás, hacia mi cabeza, es decir, hacia mí mismo como persona de pensamiento, me vería resplandeciente. Si me saliera del mundo, del mundo iluminado, para ver el mundo desde fuera, lo vería como una formación de pensamientos. Percibiría el mundo como una entidad de pensamientos. Ya ven, la luz y el pensamiento van juntos, la luz y el pensamiento son lo mismo, sólo que visto desde lados diferentes.

Pero ahora el pensamiento que vive en nosotros es en realidad el que viene de tiempos prehistóricos, el que está más maduro en nosotros, el resultado de vidas terrenales anteriores. Lo que antes era voluntad se ha convertido en pensamiento, y el pensamiento aparece como luz. De esto podrán sentir: Donde hay luz, hay pensamiento, pero ¿Cómo? El pensamiento, en el que un mundo muere continuamente. Un premundo, un mundo prematuro muere en el pensamiento, o lo que es lo mismo, en la luz. Este es uno de los misterios del mundo. Miramos hacia el universo. Está inundado de luz. El pensamiento vive en la luz. Pero en esta luz impregnada de pensamiento vive un mundo moribundo. El mundo está muriendo constantemente en la luz.

Cuando un hombre como Hegel contempla el mundo, en realidad está contemplando la continua extinción del mundo. Esas personas que tienen una inclinación especial hacia el hundimiento, la muerte, la paralización del mundo, se convierten en personas especialmente pensantes. Y al morir el mundo se vuelve bello. Los griegos, que interiormente estaban realmente llenos de naturaleza humana viva, exteriormente se regocijaban cuando la belleza brillaba en la muerte del mundo. Porque en la luz en la que el mundo muere, la belleza del mundo brilla. El mundo no se vuelve bello si no puede morir, y al morir brilla, el mundo. Así que en realidad es la belleza la que aparece del destello de luz del mundo que muere continuamente. 
Así se ve el universo desde el punto de vista cualitativo. Los tiempos modernos, con Galileo y los demás, han comenzado a ver el mundo cuantitativamente, y hoy nos sentimos particularmente orgullosos de que, como ocurre en todas partes en nuestras ciencias donde es posible hacerlo, podamos comprender los fenómenos naturales a través de las matemáticas, es decir, a través de lo que está muerto. Hegel, sin embargo, para comprender el mundo utilizaba conceptos más sustantivos que los matemáticos; pero para él, lo particularmente atractivo era lo que había llegado a ser maduro, lo que había muerto primero. Podría decirse: Hegel se enfrentaba al mundo como quien se enfrenta a un árbol que acaba de estallar en flores. En el momento en que los frutos quieren desplegarse pero aún no lo han hecho, cuando las flores han alcanzado su plenitud, la fuerza de la luz actúa en el árbol, lo que actúa en el árbol es el pensamiento nacido de la luz. Así es como Hegel se posicionaba ante todos los fenómenos del mundo. Él contemplaba la flor más externa, la que se despliega completa y cabalmente en lo más concreto.

Schopenhauer se enfrentaba al mundo de otro modo. <Si queremos examinar el ímpetu de Schopenhauer, entonces debemos mirar a lo otro en el hombre, a aquello que comienza. Eso otro es el elemento de la voluntad que llevamos en nuestras extremidades. Sí, en realidad lo experimentamos del mismo modo, -lo he señalado a menudo-, que experimentamos el mundo en el dormir. El elemento voluntad lo experimentamos inconscientemente. ¿Podemos de algún modo mirar este elemento de la voluntad desde fuera del mismo modo que miramos el pensamiento desde fuera? Tomemos la voluntad, desplegándose de algún modo en una extremidad humana, y preguntémonos, si ahora viésemos la voluntad desde el otro lado, es decir, si viésemos la voluntad desde el punto de vista de la imaginación, de la inspiración, de la intuición: ¿Cuál es entonces el paralelismo al verla en comparación con el hecho de que vemos el pensamiento como luz? ¿Cómo vemos la voluntad cuando la miramos con el poder desarrollado de la visión, la clarividencia? Cuando miramos la voluntad con el poder desarrollado de la visión, de la clarividencia, entonces también se experimenta algo que vemos externamente. Cuando miramos el pensamiento con el poder de la clarividencia, se experimenta luz, se experimenta algo luminoso. Cuando miramos la voluntad con el poder de la clarividencia, esta se vuelve cada vez más espesa, y se convierte en materia. Si Schopenhauer hubiera sido clarividente, este ser de voluntad se habría presentado ante él como un autómata material, pues esto es lo exterior de la voluntad, lo material. Interiormente la sustancia es voluntad, al igual que la luz es interiormente pensamiento. Y externamente la voluntad es sustancia, así como el pensamiento es luz externamente. Por eso también pude señalar esto en reflexiones anteriores: Cuando el hombre se sumerge místicamente en su naturaleza volitiva, los que en realidad sólo tontean con el misticismo, pero en realidad se esfuerzan por el bienestar, por la experiencia del peor egoísmo, entonces tales introspeccionistas creen que encontrarían el espíritu. Pero si pudieran llegar lo suficientemente lejos con esta introspección, descubrirían la verdadera naturaleza material del ser interior del ser humano. Pues no es otra cosa que una inmersión en lo material. Cuando uno se sumerge en la naturaleza de la voluntad, se le revela la verdadera naturaleza de la sustancia. Los filósofos naturales de hoy sólo fantasean cuando dicen que la materia consiste en moléculas y átomos. La verdadera naturaleza de la materia se encuentra cuando uno se sumerge místicamente. Allí se halla el otro lado de la voluntad, y eso es la materia. Y en esta sustancia, es decir, en la voluntad, se revela básicamente aquello que está continuamente comenzando, un mundo germinal.

Ellos miran al mundo: están rodeados de luz. Un mundo prematuro muere en esa luz. Ellos pisan el duro material, -la fuerza del mundo los sostiene. En la luz, la belleza brilla mentalmente. En el resplandor de la belleza, el mundo prematuro muere. El mundo se levanta en su fuerza, en su poder, en su violencia, pero también en su oscuridad. En la oscuridad se alza el mundo futuro, en el elemento material-volitivo.

Cuando los físicos empiecen a hablar en serio, no se entregarán a las especulaciones que hoy hablan de átomos y moléculas, sino que dirán: El mundo exterior está formado por el pasado, y en su interior no hay moléculas ni átomos, sino el futuro. Y cuando un día digan: El pasado se nos aparece radiante en el presente, y el pasado envuelve al futuro por todas partes, entonces hablarán del mundo correctamente, pues en todas partes el presente no es mas que aquello que el pasado y el futuro realizan conjuntamente. El futuro no es más que lo que yace realmente en la fuerza de lo material. El pasado es lo que brilla en la belleza de la luz, por lo que la luz se utiliza para todo lo que se revela, pues naturalmente lo que aparece en tono, lo que aparece en calor, también se entiende aquí bajo el significado de luz.

Y por eso el hombre sólo puede comprenderse a sí mismo cuando se comprende como un núcleo futuro que está envuelto por lo que le llega del pasado, por el aura luminosa del pensamiento. Se puede decir: El hombre visto espiritualmente es pasado, donde él brilla en su aura de belleza, pero incorporado a esta aura del pasado está aquello que como oscuridad se mezcla con la luz que brilla desde el pasado y que arrastra hacia el futuro. La luz es lo que irradia del pasado, la oscuridad lo que apunta al futuro. La luz es de la naturaleza del pensamiento, la oscuridad es de la naturaleza de la voluntad. Hegel era proclive a la luz que se despliega en el proceso de crecimiento, en las flores más maduras. Schopenhauer, como observador del mundo, es como alguien que se encuentra ante un árbol y no disfruta realmente del esplendor de las flores, sino que tiene el impulso interior de esperar hasta que las semillas para el fruto broten de las flores por todas partes. Esto le hace feliz de que haya poder de crecimiento en su interior, esto le estimula, se le hace la boca agua cuando puede pensar en la flor del melocotón convirtiéndose en melocotones. Se vuelve hacia aquello que se apodera de él desde dentro, de naturaleza ligera como aquello que se despliega de la naturaleza ligera de la flor, se vuelve como aquello que puede fundirse materialmente en su lengua, como aquello que se desarrolla como fruto en el futuro. Esta es, en efecto, la naturaleza dual del mundo, y sólo se mira al mundo correctamente si se le mira en su naturaleza dual, pues entonces uno se da cuenta de que este mundo es concreto, mientras que de otro modo sólo se le mira en su abstracción. Cuando ustedes salen y miran los árboles en flor, en realidad están viviendo del pasado. Así que ustedes miran la naturaleza primaveral del mundo y pueden decirse a sí mismos: Lo que los dioses han trabajado en este mundo en tiempos pasados se revela en el esplendor floreciente de la primavera. Miran el mundo fructífero del otoño y pueden decirse: Aquí comienza una nueva obra de los dioses, pero aquello que es capaz de seguir desarrollándose, aquello que se desarrolla hacia el futuro, se desvanece.

Así que no se trata simplemente de adquirir una imagen del mundo mediante la especulación, sino de captar el mundo interiormente con la totalidad del ser humano. En la flor del ciruelo uno puede realmente, yo diría, captar el pasado, sentir el futuro en la ciruela. Aquello que brilla en los ojos de uno, está íntimamente relacionado con lo que uno ha llegado a ser a partir del pasado. Lo que se deshace en su lengua está íntimamente relacionado con aquello a partir de lo cual resurge, como el ave fénix de sus cenizas, hacia el futuro. Uno capta el mundo en la sensación. Y Goethe se esforzaba realmente por "captar el mundo en la sensación" en todo lo que quería ver y sentir en el mundo. Por ejemplo, miraba el mundo verde de las plantas. No tenía lo que hoy podemos tener como ciencia espiritual, pero al mirar el verdor del mundo vegetal, tenía en el verdor de la planta, que todavía no se había desplegado completamente en forma de flor, lo que se proyecta en el presente desde el pasado real de la planta; porque en la planta el pasado ya aparece en la flor; pero lo que todavía no es tan pasado es el verdor de la hoja.

Si se mira el verdor de la naturaleza, es en cierto sentido algo que todavía no ha muerto hasta ahora, algo que todavía no está tan apresado por el pasado (véase el dibujo verde). Pero lo que apunta al futuro es lo que sale de las tinieblas, de la oscuridad. Donde el verde se torna azulado, allí está lo que en la naturaleza demuestra ser el futuro (azul).
Por otra parte, allí donde nos dirigimos hacia el pasado, donde yace lo que madura, lo que hace florecer las cosas, allí está el calor (rojo), donde la luz no sólo ilumina, sino donde penetra interiormente con fuerza, donde ésta pasa al calor. Ahora habría que dibujar realmente el conjunto de tal manera que uno diga: uno tiene el verde, el mundo vegetal, -así lo sentiría Goethe, aunque todavía no lo haya traducido a ciencia espiritual o ciencia oculta- y luego la oscuridad, donde el verde se vuelve azulado. Pero aquello que brilla, aquello que está lleno de calor, eso conectaría a su vez con el lado superior. Pero ahí se está como ser humano, ahí se tiene interiormente como ser humano lo que se tiene exteriormente en el mundo vegetal verde, ahí se está interiormente como cuerpo etérico humano, como he dicho a menudo, de color flor de melocotón. Este es también el color que aparece aquí, cuando el azul se superpone al rojo. Pues uno mismo es de ese color. De modo que cuando miran hacia el mundo coloreado, en realidad pueden decir: Ustedes mismos están dentro de la flor de melocotón, frente al verde.

En el mundo vegetal esto se presenta entonces objetivamente. De un lado tienen lo azulado, oscuro, del otro lo claro, rojizo-amarillento. Pero puesto que están dentro de la flor del melocotonero, puesto que viven dentro de ella, no pueden percibirla al principio en la vida ordinaria, así como tampoco perciben el pensamiento como luz. Lo que uno experimenta, no lo percibe, por lo tanto uno deja fuera la flor de melocotón y mira sólo el rojo, que se expande por un lado, y el azul, que se expande por el otro lado; y así le aparece a uno tal espectro de arco iris. Pero esto no es mas que una ilusión. El verdadero espectro se obtendría si esta banda de colores se extendiera en círculo. De hecho, lo perciben recto porque como ser humano están dentro de la flor del melocotón, y por eso sólo ignoran el mundo coloreado del azul al rojo y del rojo al azul a través del verde. En el momento en que uno tuviera este aspecto, todo arco iris aparecería como un círculo, como un círculo curvo, en forma de rollo con sección circular.

Esto último lo he mencionado sólo para llamar su atención sobre el hecho de que algo como la visión de la naturaleza de Goethe es al mismo tiempo una visión del espíritu, algo que corresponde plenamente a la visión espiritual. Cuando uno se acerca a Goethe, el científico natural, uno puede decir que él no tiene todavía una ciencia espiritual, pero él ha visto la ciencia natural de tal manera que está completamente en el espíritu de la ciencia espiritual. Sin embargo, lo que hoy debe ser esencial para nosotros es que el mundo, incluido el hombre, es una organización transversal de pensamiento-luz, luz-pensamiento con voluntad-materia, materia-voluntad, y que lo que concretamente se nos presenta está construido o impregnado de contenido de las formas más diversas a partir de pensamiento-luz, luz-pensamiento, voluntad-materia, materia-voluntad.

Así que se debe mirar el cosmos cualitativamente, no sólo cuantitativamente, entonces se podrán reconciliar con este cosmos. Pero en este cosmos también existe un continuo morir, un morir del pasado en la luz, un surgir del futuro en la oscuridad. Los antiguos persas, por su clarividencia instintiva, llamaban Ahura Mazdao a lo que sentían como la muerte del pasado en la luz, Ahriman a lo que sentían como el futuro en la oscuridad.

Y ahora tienen estas dos entidades del mundo, la luz y la oscuridad: en la luz el pensamiento vivo, el pasado que muere; en la oscuridad la voluntad emergente, el futuro que viene. Cuando vamos tan allá que ya no consideramos el pensamiento meramente en su abstracción, sino como luz, ya no consideramos la voluntad en su abstracción, sino como oscuridad, de hecho en su naturaleza material, en que llegamos a ser capaces de considerar el contenido de calor, por ejemplo, del espectro luminoso como coincidiendo con el pasado, el lado material, el lado químico del espectro con el futuro, pasamos de lo meramente abstracto a lo concreto. Ya no somos pensadores tan resecos y pedantes que se limitan a funcionar con la cabeza, sino que sabemos que aquello que piensa dentro de nuestra cabeza es en realidad lo mismo que inunda nuestro alrededor como luz. Y ya no somos personas tan prejuiciosas que se limitan a complacerse en la luz, sino que lo sabemos: En la luz está la muerte, un mundo que muere. También podemos sentir la tragedia del mundo en la luz. Así que salimos de lo abstracto, de lo intelectual y entramos en la inundación del mundo. Y en lo que es oscuridad vemos la parte naciente del futuro. Incluso encontramos en ello lo que incita a naturalezas tan apasionadas como la de Schopenhauer. En resumen, penetramos de lo abstracto a lo concreto. Surgen ante nosotros formaciones del mundo en lugar de meros pensamientos o impulsos abstractos de la voluntad.

Eso es lo que buscábamos hoy. La próxima vez buscaremos el origen del bien y del mal en lo que hoy se ha vuelto extrañamente concreto para nosotros: el pensamiento hacia la luz, la voluntad hacia la oscuridad. Así que desde el mundo interior penetramos en el cosmos y buscamos de nuevo en el cosmos, no meramente en un mundo abstracto o religiosamente abstracto, las razones del bien y del mal, sino que queremos ver cómo nos abrimos paso hasta una comprensión del bien y del mal, después de haber hecho el comienzo captando el pensamiento en su luz, sintiendo la voluntad en su devenir oscuro. Continuaremos con esto la próxima vez.

Traducción realizada por J.Luelmo feb.2024

GA156 Dornach, 12 de diciembre de 1914 -Sobre la naturaleza de la memoria humana - el alma de los pueblos-

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    RUDOLF STEINER. 



SOBRE LA NATURALEZA DE LA MEMORIA HUMANA

 Dornach, 12 de diciembre de 1914

sexta conferencia

Hace algún tiempo hablamos aquí, al menos en algunas insinuaciones, de lo que se llama lectura oculta y audición oculta, y en estas reflexiones de hoy y mañana enlazaré con aquellas discusiones sobre lectura oculta y audición oculta, porque entonces lograré desarrollar en conexión con ellas algunas ideas importantes de nuestro edificio.
Si uno se fija hoy en la observación científica externa, en lo concerniente a la vida del alma, encuentra muchas dificultades en esta observación científica externa, por cuanto se pretende de algún modo llegar a una visión de conjunto razonablemente satisfactoria de los conceptos relevantes.
Entre las muchas dificultades, la que surge cuando se considera la ciencia externa de la memoria humana no es verdaderamente pequeña.
Ahora tendría que mencionar aquí muchas cosas si quisiera hablar de esto o aquello que la psicología externa o la doctrina del alma saben decir sobre la memoria del hombre. Pero no nos llevaría muy lejos si pretendiera entrar en todo eso. Sólo llamaría su atención sobre la dificultad que tiene esta ciencia externa para comprender la memoria y sus peculiaridades.
No es cierto que la memoria humana se nos presente de tal manera que a través de ella podamos traer de nuevo a nuestra conciencia en un momento posterior ideas, conceptos, ideas que hemos asimilado en algún momento. Así pues, existe el hecho mental de que hoy, por ejemplo, tenemos alguna percepción, alguna experiencia, y que al cabo de algún tiempo, sin confrontarnos con el mismo hecho que dio lugar a la percepción o experiencia, podemos volver a hacer revivir desde dentro la idea del hecho, de la experiencia.

Parece como si el alma humana almacenara en sí misma todo lo que recibe del exterior. Cuando conocemos a una persona, nos formamos una impresión de ella. Guardamos esta impresión como una imagen, y luego almacenamos esta imagen en el subconsciente; cuando la necesitamos, la volvemos a llamar.
No es verdad, entonces se daría el caso de que nuestra alma, en la medida en que desarrolla el poder de nuestra memoria, -bueno, digamos-, sería una caja en la que se podrían meter todas las ideas y experiencias y en la que se podrían guardar, y de la que se podrían volver a sacar, cuando se necesitaran, para evocarlas a la conciencia. De este modo, en este armario del alma se almacenarían todo tipo de experiencias, que podrían evocarse de nuevo allí. Hoy en día, cuando se leen libros sobre la memoria, se tiene la impresión de que los autores suelen creer que el alma es realmente un armario donde se almacenan todo tipo de experiencias. Ahora imagina que andas por ahí con tu alma y que llevas en ella un armario para todas tus impresiones y experiencias. Hay que admitir que aquí existe una dificultad. Hemos intentado superar esta dificultad con toda clase de conceptos científicos, pero no hemos conseguido nada especialmente satisfactorio. Sólo superaremos esta dificultad cuando adquiramos una visión más profunda de la división del hombre en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y ego. En efecto, este cuerpo etérico del ser humano debe ser estudiado si queremos adquirir un conocimiento real de la naturaleza de la memoria humana, y el cuerpo astral también debe ser estudiado no menos con este fin.  
Supongamos, al menos comparativamente, formarnos alguna idea de lo que es en realidad este cuerpo astral del hombre. No es cierto que en la vida cotidiana de vigilia el hombre se experimente a sí mismo en su cuerpo astral, como tampoco se experimenta a sí mismo en el cuerpo etérico. El hombre se experimenta en su yo desde que se despierta hasta que se duerme, y todas las experiencias son experiencias del yo. El hombre no se experimenta a sí mismo en el cuerpo astral. Este cuerpo astral - ya lo he subrayado en otras ocasiones - es en el fondo infinitamente más sabio que el "yo" del hombre. Puede hacer mucho más que el yo del hombre. Este cuerpo astral puede, en efecto, leer lo que les he descrito a grandes rasgos como escritura oculta. El cuerpo astral puede leer esta escritura oculta; realmente puede leerla. 
Entre otras muchas ideas por las que se puede llegar a comprender el cuerpo astral, también se puede contar con que es un lector de la Escritura oculta. Y el cuerpo etérico, por su parte, es, entre otras muchas cualidades que posee, algo así como una tablilla en la que la escritura oculta es continuamente inscrita por los procesos del mundo. Mientras vivimos, -y siempre vivimos, ya sea en la vigilia y en el sueño, entre el nacimiento y la muerte, y de la muerte a un nuevo nacimiento-, en el universo, en el cosmos, se producen constantemente procesos, se producen acontecimientos.  La existencia vive en el cosmos. Todo esto se forma, se inscribe en el cuerpo etérico. El cuerpo etérico del ser humano es, de hecho, una imagen real de todo el cosmos. No hay nada en el cosmos que no se exprese pictóricamente en el cuerpo etérico del ser humano y, si se quiere utilizar la expresión, se refleje imaginariamente. Y el cuerpo humano astral lee continuamente lo que el mundo inscribe en el cuerpo humano etérico. En el subconsciente del ser humano, el cuerpo humano astral lee lo que el mundo inscribe en el cuerpo humano etérico.   
 Pero cuando nosotros mismos, en nuestra vida cotidiana consciente y despierta, nos encontramos cara a cara con un acontecimiento o incluso con un objeto que nos impresiona, entonces nos formamos una idea de ese objeto. En la formación de esta idea del objeto, se ocupa primero el cuerpo astral. Está en vehemente movimiento mientras nos formamos una idea de un objeto, o formamos la idea de la impresión de un acontecimiento exterior. Lo que así formamos como idea, lo que tenemos como experiencia mental, se inscribe también en el cuerpo etérico del hombre, permanece inscrito en el cuerpo etérico del hombre.  Así como el mundo con sus acontecimientos está continuamente inscrito en nuestro cuerpo etérico, así también inscribimos en nuestro cuerpo etérico lo que nosotros mismos experimentamos mentalmente. Allí permanece inscrito.  Cuando recordamos algo, tiene lugar un proceso complicado. 

Nuestro cuerpo astral lee lo que ha sido inscrito en nuestro cuerpo etérico, y el resultado de esta lectura es el surgimiento de una idea que llamamos memoria.

Ahora bien, la memoria se remontaría así a una especie de lectura realizada por nuestro cuerpo astral en el cuerpo etérico. Y, en efecto, en cuanto sepamos esto, ya no llegaremos a la idea simplona de que el alma es tal armario de almacenamiento de lo que hemos experimentado, sino que nos daremos cuenta: se trata, en efecto, de unos cuantos hábitos -digo hábitos expresamente, mañana entenderemos mejor la palabra-, a los que el cuerpo astral se remite siempre que ha experimentado algo, y que luego imprime en el cuerpo etérico. Así como nuestra escritura tiene pocas letras, nuestro cuerpo astral tiene pocos, muy pocos hábitos. Y así como con nuestras pocas letras, a través de diversas agrupaciones en la escritura, nos comunicamos toda la infinita abundancia de lo que los seres humanos tienen que decirse unos a otros acerca de sí mismos y del mundo, así de unos pocos hábitos, a través de sus combinaciones, se forma lo que la memoria conserva. 

Cuando sepamos que se trata de leer, entonces ya no creeremos que cada experiencia debe ser inscrita, sino que se combinarán unos pocos hábitos del cuerpo astral, y éstos se fijarán entonces en el cuerpo etérico.
Del mismo modo que, cuando oímos una palabra nueva, podemos fijar esta palabra nueva con las letras antiguas, así podemos fijar cada experiencia nueva en el cuerpo etérico con unos cuantos hábitos del cuerpo astral. Esto se debe a que tanto nuestro cuerpo etérico como especialmente nuestro cuerpo astral están conectados con todo el cosmos. En efecto, no debemos tomar lo que una antigua enseñanza sapiencial ha sacado del cosmos simplemente como algo sacado por casualidad, sino que tiene un significado y una importancia profundos.
Si tomamos las doce constelaciones de todo el zodíaco, podemos decir que nuestro cuerpo astral está realmente en conexión viva con estas doce constelaciones. Estas doce constelaciones significan realmente para él doce determinados hábitos, doce determinadas maneras de moverse. Y luego nuestro cuerpo astral está también en conexión con los siete planetas, como hemos explicado a menudo. Estos, a su vez, provocan en él ciertos hábitos. A través de estos hábitos -digo expresamente "hábitos"- que son encendidos en nuestro cuerpo astral por los planetas de nuestro sistema solar, surge en el cuerpo astral algo semejante a los sonidos del yo; y a través de los hábitos que son estimulados en él a través de la influencia del zodíaco, surge en el cuerpo astral algo similar a las consonantes. 

Quiero decir, entonces: Supongamos que nuestro cuerpo astral está en algún momento de la vida -y tales momentos siempre los hay, porque siempre estamos en conexión con el mundo-, en conexión con las fuerzas que brotan de la constelación de Aries. Como nuestro cuerpo astral está en conexión o bajo la influencia especial de lo que irradia de la constelación de Aries, se desarrolla en este cuerpo astral la posibilidad de cerrarse en su forma especial, de darse un límite; mientras que cuando el cuerpo astral está más bajo la influencia de Libra, se desarrolla en él un movimiento que le permite estar más abierto hacia todo el resto del mundo.
 De este modo, se desarrolla una cierta tendencia de movimiento bajo la influencia de cada constelación. Bajo la influencia de tal o cual constelación el cuerpo astral estira su parte superior particularmente hacia arriba, bajo la influencia de una de las otras constelaciones estira particularmente su parte inferior. De estos doce tipos especiales de movimiento resultan doce hábitos, y a su vez siete hábitos especiales bajo la influencia de los planetas. Estos son más bien movimientos internos bajo la influencia de los planetas, por los cuales las partes internas se mueven o se ponen en relación unas con otras. Así que básicamente nuestro cuerpo astral ha implantado a través del cosmos 12 + 7 = 19 hábitos. 

Así como nosotros, si queremos expresar lo que sacamos a la luz con nuestra sabiduría, podemos grabar con nuestros caracteres, con los signos de las vocales y consonantes, a través de combinaciones, todo, así nuestro cuerpo astral, a través de las combinaciones de estos sus diecinueve hábitos, forma todo lo que tiene que formar. Cuando una persona se nos presenta con una cara que nos mira de una determinada manera, buena o mala, nuestro cuerpo astral hace ciertos movimientos que se combinan a partir de estos diecinueve hábitos. Esto se inscribe entonces en el cuerpo etérico, y en un tiempo posterior el cuerpo astral puede volver a leer lo que se ha inscrito en el cuerpo etérico. Esta es la base de la memoria. En cuanto se va más allá de lo que dan de sí los sentidos y el intelecto ligado a los sentidos, se llega inmediatamente a la relación del hombre con el cosmos. El cuerpo físico sólo oculta esta relación del ser humano con el cosmos.  
En consecuencia, tenemos una lectura interior continua, y si pudiéramos retroceder, incluso históricamente, hasta el origen de la escritura, encontraríamos que esta lectura interior del hombre es, en efecto, imitada en los escritos pictóricos más antiguos del hombre. No es que los signos escritos surgieran de algún modo por casualidad, sino que los signos consonánticos originales eran imitaciones de las imágenes del zodíaco y los signos vocálicos originales eran imitaciones de las imágenes de los planetas. La lectura exterior no era otra cosa que una imitación en el mundo exterior de lo que el hombre tenía como lectura interior.   

<Esto está relacionado con la actitud que la gente tenía en la antigüedad hacia el arte de la escritura. Esta era considerada como algo tremendamente sagrado porque era tomada de los secretos cósmicos. Y todavía se sabe de la cultura egipcia que los escribas, si cometían errores, estaban sujetos a los castigos más severos bajo las estrictas leyes de allí, dependiendo del tamaño del error que cometieran, incluso la pena de muerte si el error era lo suficientemente grande. Se consideraba algo infinitamente elevado y sagrado escribir lo que el hombre podía saber de los misterios sagrados, porque se seguía sintiendo la conexión entre estos personajes y todos los misterios sagrados de la naturaleza humana y su conexión con lo divino. 
Eso es lo importante, tomando gradualmente la ciencia espiritual dentro de nosotros, para obtener a su vez el sentimiento de la sacralidad de los lados ocultos en la naturaleza humana.
Este sentimiento es mucho más importante que la mera absorción teórica de las cosas científico-espirituales. Pero esto también está relacionado con el hecho de que en el momento en que, en el curso evolutivo de la humanidad, hubo que renunciar a toda conexión con la sacralidad de la Escritura, también se sintió que en el fondo, me gustaría decir, algo espeluznante estaba teniendo lugar en la historia de la humanidad. Saquen un libro de la Alta Edad Media de una biblioteca y traten de imaginar cómo surgió ese libro, cómo, me gustaría decir, un monje escribió sobre ese libro durante años, incluso décadas, cómo pintó sobre una sola letra durante mucho, mucho tiempo. Entonces supieron que las Escrituras eran algo sagrado. Sabían que a través de las Escrituras estaban conectados con los dioses buenos, y que lo que confiaban a las Escrituras era, hasta cierto punto, una transmisión externa de lo que venía de los dioses buenos.   
Pero ya saben ustedes, que es un signo de desarrollo que todo aquello que proviene de los dioses buenos pueda ser desplazado ahrimánicamente o luciferinamente en el mundo. En el momento en que surgió el arte bastante ordinario de la imprenta, que luego se desarrolló hasta convertirse en aquello de lo que el hombre de hoy obtiene principalmente su sabiduría, inclinando la cabeza sobre el papel en el que hay signos espantosos que no son más que los simios de los caracteres antiguos, que le dicen lo que los hombres han pensado o no han pensado sobre el mundo y sus secretos, -el arte de la escritura ha sido desplazado. En consecuencia, la comunicación escrita ha entrado en una nueva etapa, una etapa en la que ha perdido toda el aura de lo sagrado y ha entrado -como podría decirse- en la etapa ahrimánica de la comunicación escrita. Y de la misma manera que los antiguos caracteres escritos son la transmisión exterior de los secretos ocultos, aunque en imitación, en alegoría, como estos caracteres escritos son la transmisión exterior de los secretos ocultos al mundo exterior, y como estos secretos corresponden a la esencia de las entidades del mundo espiritual que progresan en el buen sentido, así lo que tenemos hoy, especialmente como escritura impresa, -pero en un sentido más amplio también se aplica a la escritura escrita-, es de un carácter decididamente ahrimánico. 
Y esto es lo que sintió el pueblo cuando atribuyó el arte de la imprenta a los poderes negros, lo llamó "arte negro", sí, incluso atribuyó su invención al diablo.  
Hay una conexión muy profunda entre la invención del arte de la imprenta y Fausto, del mismo modo que Goethe relaciona el arte de la imprenta con lo que Fausto atraviesa en una determinada fase de su vida. 
La época ahrimánica de la comunicación tuvo lugar cuando surgió la imprenta. Sabemos, por supuesto, que debemos con razón desaprender a santiguarnos ante todas las cosas que se llaman ahrimánicas.  Pero también sabemos que debemos llamar a las cosas por su nombre correcto y comprenderlas. Como científicos espirituales, no debemos ser de los que dicen: el arte de la imprenta es ahrimánico, por lo tanto debemos erradicarlo. - No haremos eso, no se nos ocurrirá, por supuesto, porque comprendemos que lo ahrimánico también es necesario en el desarrollo del mundo, que también pertenece al progreso del mundo.  Pero también debemos ver las cosas como son. No debemos reinterpretar las cosas para sentirnos cómodos, para permitirnos vivir en el mundo sin Lucifer y Ahriman. Es más agradable no saber que Ahriman nos mira realmente desde cada libro de hoy; pero es necesario que los que ven el mundo en su verdadera luz soporten este estado y no lo traduzcan en otra cosa. Aprender a comprender el mundo es la tarea de quienes se sienten cada vez más atraídos por la ciencia espiritual. 
En nuestro tiempo, vemos una ciencia natural externa que preferiría transformarlo todo en una especie de movimiento mecánico de las partículas de masa más pequeñas. He hablado a menudo de esta visión del mundo que la ciencia natural externa hace de nuestro mundo. Se nos dice que los colores -rojo, amarillo, verde, violeta, azul- ¡no son más que vibraciones en la realidad! El color es sólo algo que produce el ojo. De tantas y tantas vibraciones del éter surge el rojo, de tantas y tantas vibraciones el amarillo, de tantas y tantas el azul, de tantas y tantas vibraciones el violeta. - Y se podría decir que el observador moderno del mundo tiene tendencia a erradicar de la imagen del mundo lo que percibe con sus sentidos y a poner en su lugar un vórtice material.
Uno de los últimos grandes espíritus que se rebelaron contra lo que se puede llamar una danza de vórtices de partículas materiales, especialmente en el campo de la teoría del color, es Goethe. Y debido a que el mundo moderno ha progresado cada vez más hacia esta concepción materialista, esta extinción de lo que nos rodea como un mundo múltiple, no ha sido posible comprender lo que Goethe realmente quería decir en su teoría de los colores.  
Respecto a esto, la ciencia espiritual restablecerá cierto orden, y la teoría de los colores de Goethe podrá cobrar sentido en la misma medida en que la ciencia espiritual impregne a las personas. Pues a Goethe le parecía sin duda una especie de pequeña locura -digo "pequeña locura", en sus expresiones particulares habría dicho quizá también "gran locura"- pensar, que en vez de que los colores inundaran el mundo, estos colores no fueran más que aquello que el ojo suscita de un vórtice vibracional, de un cosmos oscilante.
Este cosmos oscilante, -a menudo lo he descrito como una fantasía de las ciencias naturales más recientes-, sencillamente no existía para Goethe, para Goethe pertenecía a una de las seducciones de Mefistófeles. Pues Goethe, con sus sentidos despiertos, también estaba realmente despierto a toda la abundancia del colorido e inundación de color en el mundo y vivía en las inundaciones de color.
Le hubiera parecido la teoría gris más desoladora si hubiera las espantosas oscilaciones de la física moderna en lugar de este mar inundado de color.  
Y esto ¿por qué? Porque Goethe - se puede decir, la palabra tomada en el sentido más profundo - tenía una naturaleza humana sana y completa y a través de esta naturaleza humana sana se esforzaba siempre por situarse en la relación correcta con el mundo.
Una naturaleza tan sana, -ahora voy a decir algo aparentemente muy trivial, que sin embargo no es trivial, sino que encierra una sabiduría significativa-, una naturaleza como la de Goethe también duerme saludablemente. Sí, ¡una verdad trivial!  Pero el sueño sano significa en realidad mucho para el investigador espiritual. En el sueño, el ser humano está presente fuera de su cuerpo físico y etérico, en su yo y en su cuerpo astral. Allí está realmente en las experiencias que ponen su cuerpo astral en conexión, por ejemplo, con todo el cosmos estrellado. Todas las influencias de las imágenes zodiacales y de los planetas resplandecen en el cuerpo astral. Así como el hombre en estado de vigilia vive con el mundo exterior, el hombre en estado de sueño vive con el mundo estrellado. Pero todos lo sabéis: el hombre no sabe mucho sobre esta vida con el mundo estrellado, y eso es importante para comprender por qué el hombre no sabe mucho sobre esta convivencia con el mundo estrellado. ¿A qué es debido?  
No es cierto, uno no pasa por alto un paisaje cuando ese paisaje está cubierto de niebla. La niebla pasa por encima del paisaje y las partes del paisaje, los ríos, las montañas, las llanuras y así sucesivamente no se nos aparecen cuando están entreveradas de niebla. Así el hombre está impregnado de una niebla, una niebla mental, cuando duerme. ¿En qué consiste esta niebla mental? Es una niebla de deseo, consistente en deseos, los cuales están formados por el anhelo del cuerpo físico. Cuando el hombre está fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico, es decir, en el tiempo que va desde que se duerme hasta que se despierta, tiene un anhelo constante del cuerpo físico; quiere volver a su cuerpo físico. Es sacado del cuerpo físico por las fuerzas del cosmos, y sólo cuando estas fuerzas lo liberan de nuevo, vuelve a entrar en el cuerpo físico cuando se despierta. Allí vuelve a satisfacer su deseo de cuerpo físico.
Es diferente que un hombre como Goethe, aunque esté lleno de toda sabiduría, vaya por la naturaleza y vea el verde como verde, el violeta como violeta y la relación del verde con el violeta o con el amarillo y así sucesivamente, que vea así el contenido directamente como color, al contrario que un teórico seco vaya por el campo y no vea los colores, sino que especule sobre qué billón o millón de vibraciones corresponden al verde o al rojo o al amarillo.
¿Por qué va por el mundo como un teórico tan seco?  Porque no se dedica al mundo de los colores, sino porque se dedica demasiado a su cuerpo físico, aunque primero sea su cerebro físico. Toda la teoría gris surge de una devoción demasiado fuerte al cuerpo físico durante la vigilia diurna. No tendríamos hoy todas las teorías materialistas si la gente no estuviera tan fuertemente devota al cuerpo físico. Cuanto más se entrega un hombre desinteresadamente a los contenidos del mundo durante la vida de vigilia, tanto más tiene la posibilidad de entregarse a su vez a las influencias del cosmos extraterrestre durante el sueño, y luego de traer las secuelas saludables de estas impresiones a la vida diurna.  Entonces no supondrá, como el físico reseco que ha sido descrito, vórtices atómicos detrás de los colores que revolotean, sino espíritu, espiritualidad elemental, verdadera eficacia del espíritu.  
En un hombre como Goethe, el sueño saludable está presente porque el deseo por el cuerpo físico es menor que en muchos otros hombres, y por lo tanto las influencias del cosmos son mayores que en otros hombres durante el sueño. Puedes imaginarte a un hombre como Goethe más receptivo a las influencias del cosmos durante el sueño, y ése es su sueño sano. El deseo por el cuerpo físico está ahí, pero es más sano que en otras personas. ¿Y por qué es más sano? Es más sano precisamente porque Goethe se dedica tan sanamente a las impresiones del mundo exterior mientras está despierto, porque, por ejemplo, no ha sustituido los colores por algo teórico como las vibraciones, sino porque ha contemplado los colores mismos en su realidad, en su realidad plenamente jugosa. 
Es diferente que un hombre como Goethe, aunque esté lleno de toda sabiduría, vaya por la naturaleza y vea el verde como verde, el violeta como violeta y la relación del verde con el violeta o con el amarillo y así sucesivamente, que vea así el contenido directamente como color, al contrario que un teórico seco vaya por el campo y no vea los colores, sino que especule sobre qué billón o millón de vibraciones corresponden al verde o al rojo o al amarillo.
¿Por qué va por el mundo como un teórico tan seco?  Porque no se dedica al mundo de los colores, sino porque se dedica demasiado a su cuerpo físico, aunque primero sea su cerebro físico. Toda la teoría gris surge de una devoción demasiado fuerte al cuerpo físico durante la vigilia diurna. No tendríamos hoy todas las teorías materialistas si la gente no estuviera tan fuertemente devota al cuerpo físico. Cuanto más se entrega un hombre desinteresadamente a los contenidos del mundo durante la vida de vigilia, tanto más tiene la posibilidad de entregarse a su vez a las influencias del cosmos extraterrestre durante el sueño, y luego de traer las secuelas saludables de estas impresiones a la vida diurna.  Entonces no supondrá, como el físico reseco que ha sido descrito, vórtices atómicos detrás de los colores que revolotean, sino espíritu, espiritualidad elemental, verdadera eficacia del espíritu.  
Saber, pues, que detrás de las impresiones de los sentidos está el mundo espiritual vivo, eso es un efecto posterior del sueño profundo. Porque si durante la vigilia diurna uno no puede dedicarse desinteresadamente a lo que inunda el mundo exterior, sino que se forma teorías espantosas de él, que en realidad son fantasmas, entonces se adquiere en el sueño un impulso más fuerte y avasallador por el cuerpo físico y no sólo se oscurece la conciencia en relación con las impresiones durante el sueño, sino que también disminuye no sólo la conciencia sino también la intensidad, la fuerza de estas impresiones mismas. Esto está relacionado con el hecho de que cuanto más se apodere la ciencia espiritual de la vida del alma humana, más se apoderará a su vez de la gente una sabiduría como la de la física de Goethe, en contraste con las teorías grises que ahora están haciendo su mal en la ciencia externa. 
 Por lo tanto, la aceptación de la ciencia espiritual por parte de la humanidad está relacionada con muchas cosas. Realmente significará algo tremendo cuando la conciencia general sea penetrada por la verdad: Por la noche eres un ser humano en el universo extraterrestre de una manera espiritual, y durante el día estás inmerso en tu cuerpo físico y etérico. Mucho, mucho, aprenderá uno a sentir y percibir en común con este conocimiento.
Así, por ejemplo, -ya que ahora paso a algo más espiritual-, tendremos que aprender que eso que llamamos vida con el espíritu del pueblo, con el alma del pueblo, a la que nos atenemos en sentido estricto, está presente con la inmersión en el cuerpo físico y etérico del hombre.
La convivencia con el alma-pueblo está, pues, presente desde el momento de despertar hasta el momento de dormirse, pues lo que es el alma del pueblo, lo que desarrolla en fuerzas y actividades, se vierte en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico, en el cuerpo físico más lo racial, en el cuerpo etérico más lo nacional. Eso se vierte en esas envolturas en las que entramos cuando nos despertamos. Allí estamos realmente en constante intercambio de fuerzas con nuestra propia alma del pueblo. Esa ciencia que es universalmente humana, que no tiene nada que ver con las configuraciones y diferenciaciones que se vierten en los seres humanos a través de las almas nacionales, esta ciencia debe obtenerse de aquella parte de la naturaleza humana que puede liberarse, puede independizarse de lo corpóreo, tal como el hombre se independiza de ello en el sueño. 
Esta ciencia es necesariamente universalmente humana, porque se obtiene con aquellos miembros de la naturaleza humana que son son independientes del cuerpo físico y del cuerpo etérico.
Si se supusiera que quien realmente puede mirar en el mundo espiritual y adquirir conocimiento de él pudiera estar atado por prejuicios nacionales, sencillamente no se tendrían debidamente en cuenta los misterios de la iniciación. Pues así como la vida en el sueño, en los casos antes mencionados, es muy diferente de la vida en la vigilia, Por lo tanto, quien lo ha llevado a la experiencia interior consciente de su yo y de su cuerpo astral, está, mientras experimenta esto, experimentando lo que él después tiene que formar en la ciencia espiritual, efectivamente fuera del cuerpo físico y etérico; él experimenta fuera del cuerpo físico y etérico. Sin embargo, uno no está fuera del mundo. Porque tan pronto como uno se desliza en su cuerpo físico y por lo tanto también en su cuerpo etérico, uno está junto con el espíritu del pueblo, pero cuando uno se desliza fuera del cuerpo físico y etérico, como en el caso del sueño o de la iniciación, uno está fuera del alma del pueblo propia, la cual trabaja en el cuerpo físico y etérico. Se está fuera, pero no se está fuera del círculo de las almas nacionales en general, pues éstas son seres espirituales. Y cuando uno está fuera de su cuerpo físico y etérico en el mundo espiritual, en realidad sólo está fuera de una sola alma nacional, que tiene un cierto significado para uno en el presente, a saber, fuera de su propia alma nacional, la que actúa en el cuerpo físico y etérico. Debido a que uno está en comunión con ella o entra en comunión con ella mientras está despierto, uno pierde interés en ella durante el sueño y la iniciación. El hecho peculiar es que en el sueño y durante la iniciación uno está esencialmente junto con todas las demás almas nacionales, salvo con la propia.  
Si, entonces, te imaginas la danza circular de las almas de los pueblos contemporáneos, entonces, como ser humano, cuando uno está en el cuerpo físico y lo percibe despierto, está junto con su propia alma del pueblo; en cambio, cuando uno está en estado de sueño o en estado de iniciación, está junto con todas las demás almas de los pueblos, sólo que no con la propia. Esta es una verdad objetiva. 
Ahora pueden ustedes hacerse una idea de lo absurdo que sería si aquel que puede estar conscientemente junto a las almas de otras personas juzgara mal las otras almas de los pueblos, o si les atribuyera simpatía o antipatía. Es como si uno no quisiera reconocer a las almas del pueblo. Sólo para quien no ha progresado hasta la iniciación tiene sentido albergar simpatía y antipatía por tal o cual alma del pueblo, porque no sabe que durante la mitad dormida de su vida está realmente junto a las otras almas del pueblo. Pero ahora hay una diferencia. Mientras que en la vida de vigilia uno está conectado, por así decirlo, con un alma del pueblo, con la suya propia, en la vida de sueño uno está conectado con las otras almas del pueblo, es decir, no sólo con los efectos que emanan de una, sino con la interacción de todas las demás, por así decirlo, con aquello que las otras almas del pueblo realizan en armonía, trabajando juntas como una danza de virtud. 
Así que imagínense la vida con un alma nacional y la vida con las demás almas nacionales. Una es la vida despierto, la otra es la vida dormido. Durante el sueño o durante la iniciación uno está junto con la interacción de las otras almas nacionales. El hombre no puede estar sólo con su propia alma nacional a menos que esté constantemente despierto. Le es imposible, porque entonces tendría que estar constantemente despierto. La diferencia consiste precisamente en que en el estado de vigilia uno intercambia fuerzas con su propia alma nacional, en el estado de sueño lo hace pero no con la propia, sino con la totalidad, con la ronda de otras almas nacionales.
Pero hay un medio de estar junto a un alma nacional en concreto incluso en el sueño, estar más influenciado por las fuerzas que emanan de un alma nacional y no de la totalidad de las almas nacionales. Entonces uno está, por así decirlo, hechizado a esta única alma nacional durante el sueño. Este medio consiste en odiar a esta alma nacional en particular cuando se está despierto. Aquella alma nacional particular que uno odia durante el estado de vigilia, es arrancada del círculo de las otras almas nacionales, haciendo que lo cautive a uno y lo ate a sus peculiaridades especiales. Si se me permite expresarme trivialmente, mis queridos amigos, hay que decir, -no se resentirán ustedes de mi expresión trivial en este caso: ¡odiar propiamente a un alma nacional en el estado de vigilia significa condenarse a tener que dormir con esta alma nacional! Esta es realmente una verdad oculta, aunque chocante, una verdad de la que realmente no es motivo de risa. Debemos tener esto en cuenta si queremos comprender desde cierto punto de vista cómo la ciencia espiritual, al difundirse por el mundo, debe influir en la actitud de las personas, cómo debe impregnar el conjunto de sus sentimientos y emociones.  
He puesto deliberadamente lo que tengo que decir sobre la relación del ser humano con el alma del pueblo en una fórmula que hace reír. Tuve que hacerlo así porque muy a menudo, como ocultista, uno se esfuerza por ayudar sobre lo que es más chocante, más trágico, no diciéndolo en toda su trágica gravedad, porque aplastaría al ser humano, sino diciéndolo de tal manera que ayude a la gente a poder absorberlo como cualquier otra idea científica.
Por esta razón, sin embargo, no debe desdeñarse que la ciencia espiritual nos muestra de una manera bastante minuciosa hasta qué punto queremos aceptar el mundo como Maya. Pues tan pronto como penetramos en la ciencia espiritual con la más profunda seriedad, ésta se vuelve seria, me gustaría decir, se vuelve realmente profundamente seria con ella y con todo lo que debería ser para el hombre. Se puede decir que la mayoría de las personas hoy en día todavía tienen algo en contra de la ciencia espiritual, porque no pueden ver con sus mentes lo que la ciencia espiritual realmente debe hacer del hombre. La gente de hoy no entiende el núcleo básico de la ciencia espiritual. Pero no es sólo que no puedan entenderlo con su intelecto, hay algo mucho más profundo. Cuando penetramos más profundamente en la sabiduría de la ciencia espiritual, se da el caso de que también plantea exigencias a nuestra mente y a nuestra voluntad. Nos muestra al ser humano bajo una luz que normalmente no queremos ver nosotros mismos. No es sólo nuestro intelecto el que prefiere volverse hacia lo maya en lugar de hacia la realidad, sino también nuestra voluntad. 
Si se me permite de nuevo hablar trivialmente, puedo decir que vivir con la sabiduría más profunda de la ciencia espiritual es en gran medida incómodo, porque la vida debe adoptar un rostro diferente bajo la influencia de la ciencia espiritual. En el momento en que uno sabe lo que significa que Capesius y Strader estén uno frente al otro en el escenario de la vida en sus figuras espirituales e intercambien palabras, pero en verdad estas palabras causan tumulto y estruendo en las fuerzas más elementales del mundo, en el momento en que uno sabe esto, en el momento en que uno sabe lo que está pasando en el mundo, en todo el cosmos, en el momento en que el hombre experimenta esto o aquello en su alma, entonces toda la seriedad de la Ciencia Espiritual se hace evidente, y es sólo entonces cuando uno se da cuenta de cómo los hombres no sólo quieren vivir con el intelecto en la maya, sino que también con la voluntad de hecho sólo quieren vivir en la maya. Sólo tenemos que desarrollar tal o cual simpatía o tal o cual antipatía, y lo que hacemos allí se convierte entonces en la causa de que seamos conducidos, como ser humano dormido o muerto, al reino de tal o cual ser del cosmos y de que allí se produzca tal o cual cosa. Porque a través de nuestro estar junto a tal o cual ser del cosmos, los acontecimientos cósmicos vuelven a suceder.
Con tales palabras uno quisiera evocar un sentimiento de cómo la ciencia espiritual realmente no sólo quiere hablar a las mentes de los hombres, sino que quisiera apoderarse del hombre entero, del alma entera, porque la vida de los hombres hoy se encuentra en una etapa de la cual los signos de los tiempos nos muestran claramente cómo debe ser apresada esta vida si ha de continuar, por esa onda que encierra los secretos espirituales dentro de sí y no deja al hombre meramente en la maya, sino que lo conduce a la verdadera realidad. Estas son cosas que debemos considerar si queremos llegar a una comprensión más profunda de nuestra voluntad espiritual-científica. Y seguiremos hablando de tales cosas mañana y probablemente terminaremos con algo que está relacionado con una idea básica de nuestro edificio.  
Traducido por J.Luelmo may2023