GA321 Stuttgart 10 de marzo de 1920 Impulso de la ciencia espiritual para el desarrollo de la física - Separación del efecto térmico de un cilindro ligero mediante alumbre.

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Impulso de la ciencia espiritual para el desarrollo de la física
El calor en la frontera de la materialidad positiva y negativa 

RUDOLF STEINER



X conferencia 


Separación del efecto térmico de un cilindro ligero mediante alumbre. Transmisión de calor a través de una lente de hielo. Sobre la conductividad térmica. Las áreas de estado de la corporeidad y el ser humano. Fuerza creadora - imaginación; calor - voluntad. Materia negativa en el hombre. Efecto de succión en lugar de efecto de presión.

Stuttgart 10 de marzo de 1920

Queridos amigos,

Antes de continuar la observación que realizamos ayer, y al final de la cual estamos ya casi, vamos a reforzarla con algunos experimentos. En primer lugar, vamos a producir un haz de luz aquí, que se crea dejando que la luz brille a través de esta rendija, y vamos a introducir en el haz de luz aquí un globo que está empapado de hollín, de modo que la luz no pasa a través de él. Hemos expresado lo que ocurre con este termómetro.

fig.1

Observarás que este cilindro de energía, digamos, que pasa a la esfera revela su efecto haciendo que la columna de mercurio se hunda. Se trata, pues, de lo que antes hemos llamado dilatación. Y en efecto, en este caso tenemos que suponer también que el calor pasa a la esfera, provoca una expansión y esta expansión se hace evidente por una depresión de la columna de mercurio. Si colocáramos un prisma en la trayectoria de la luz obtendríamos un espectro. En este experimento no formamos un espectro, sino que captamos la luz, la recogemos y obtenemos como resultado de esta recogida de lo que hay en el haz de luz, una expansión muy marcada. Se puede ver la depresión definitiva del mercurio. Ahora colocaremos en la trayectoria del cilindro de energía, una solución de alumbre, y veremos lo que ocurre bajo la influencia de esta solución. Al cabo de un rato veremos que el mercurio alcanza exactamente el mismo nivel en los tubos derecho e izquierdo. Esto demuestra que originalmente el calor pasaba a través, pero bajo la influencia de la solución de alumbre el calor se apaga, no pasa más. El aparato queda entonces bajo la influencia del calor generalmente presente en el espacio que lo rodea y el mercurio se reajusta al equilibrio en los dos tubos. El calor se detiene tan pronto como pongo la solución de alumbre en el camino del cilindro de energía. Es decir, de este cilindro que me produce a la vez luz y calor, separo el calor y dejo pasar la luz. Tengamos esto bien presente. Algo todavía irradia. Pero vemos que podemos tratar el mercurio con calor luminoso de manera que la luz pase y el calor se separe por medio de la solución de alumbre.

Esta es la única cosa que podemos registrar inicialmente como puro fenómeno. La otra cosa, que debe captar nuestra atención como fenómeno antes de ir más allá en nuestras observaciones, es ésta: Si queremos examinar el ser de calor, podemos examinarlo primero en su comportamiento calentando algún cuerpo en algún lugar. Entonces observamos que el cuerpo no permanece meramente caliente en el único lugar donde lo calentamos, sino que el calor que añado en un lugar se comunica a la parte siguiente, de nuevo a la parte siguiente, y así sucesivamente, de modo que al final el calor se extiende por todo el cuerpo. Y no sólo eso. Si ahora ponemos otro cuerpo en contacto con el primero, el segundo cuerpo también se calentará, se calentará más de lo que estaba antes, y uno se ha acostumbrado en la física contemporánea a decir: el calor sufre una propagación por conducción. Se habla de conductividad térmica. El calor se transmite de una parte de un cuerpo a las demás, y también se transmite de un cuerpo a otro que está en contacto con él. Se puede determinar ya por observaciones muy superficiales que esta conducción del calor es diferente para las diversas sustancias. Si cogen una varilla de metal, la sostienen entre los dedos y se acercan a la llama con el otro extremo, es probable que pronto se les caiga. El calor se conduce muy rápidamente de un extremo al otro. Uno dice entonces:

El metal es un buen conductor del calor. Si, por el contrario, cogemos un palo de madera en la mano y lo mantenemos en la llama, no tendremos la tentación de dejarlo caer rápidamente bajo la influencia de la conducción del calor. La madera es mala conductora del calor. Por tanto, podemos hablar de buenos y malos conductores del calor. Ahora, sin embargo, esto en realidad sólo se aclara con otro experimento. Y no podemos hacer este otro experimento hoy porque habría sido en vano si hubiéramos intentado por segunda vez obtener hielo y luego hubiéramos tenido que procesar el hielo de una determinada manera. Eso no habría funcionado. En tiempos más favorables, ese intento también puede hacerse alguna vez:

Si, en determinadas circunstancias, se prepara una lente de hielo, a modo de lente de cristal, y luego se deja irradiar calor a través de una fuente de calor, -simplemente una llama-, entonces, al igual que se dice comúnmente que los rayos de luz se acumulan, y puede determinarse por medio de un termómetro colocado aquí que realmente hay algo así como una acumulación de calor bajo la influencia de la lente de hielo, a través de la cual ha pasado el calor que se propaga (véase fig.2).

fig. 2
Con este experimento se ve fácilmente que aquí no puede ocurrir lo mismo que en la conductividad térmica, aunque el calor se haya propagado, pues de otro modo la lente de hielo no habría podido seguir siendo una lente de hielo. Se trata, por tanto, de que tenemos dos clases de propagación del calor: una que influye esencialmente en aquellos cuerpos sobre los que se propaga el calor, y otra en la que es indiferente lo que se interpone en el camino del calor, en la que estaríamos tratando, por tanto, con la propagación de la esencia misma del calor, en la que vemos, por así decirlo, propagarse el calor mismo. Pero si hablamos con precisión, debemos preguntar primero: ¿Qué es lo que se propaga realmente cuando comunicamos calor a un cuerpo y vemos entonces que poco a poco se calienta? ¿No es acaso una expresión de lo más ambigua cuando hablamos de que es el propio calor el que se expande desde una parte del cuerpo a otra, cuando sólo afirmamos este calentarse en el propio cuerpo?

Verán ustedes, debo insistirles en que tenemos que hacernos ideas y conceptos muy precisos. Supongamos que, en lugar de percibir simplemente el calor en la varilla de metal, tuviéramos una varilla grande, la calentáramos aquí y colocáramos sobre ella una hilera de erizos. Al calentarse, los erizos gritarían, el primero, luego el segundo, luego el tercero, etc. Uno tras otro gritaban. Pero nunca se le ocurriría decir que lo que oía del primer erizo se transmitía al segundo, al tercero, al cuarto, etc. Sin embargo, cuando el físico aplica calor en un punto y luego lo percibe más abajo en la varilla, dice: el calor es simplemente conducido. En realidad está observando cómo reacciona el cuerpo, una parte tras otra, para darle la sensación de calor, igual que los erizos dan un grito cuando experimentan el calor. Sin embargo, no se puede decir que los gritos se transmitan.

Ahora también intentaremos mostrar cómo los diferentes metales, que están presentes aquí como varillas, se comportan de manera diferente a lo que uno está acostumbrado a llamar conductividad térmica, y ahora intentaremos aportar términos reales. Ponemos aquí agua caliente. Al sumergir las varillas en el agua del fondo, se calientan. Ahora veremos qué efecto tiene esto en nuestra composición experimental, cómo se van calentando una varilla tras otra, de forma que podamos imaginarnos realmente una especie de escala. Tendremos la posibilidad de mostrar los efectos del calor continuamente con las diferentes sustancias (ver dibujo). Las varillas están pintadas con yoduro de mercurio amarillo, que se vuelve rojo cuando se alcanza una determinada temperatura. El cambio de color aumenta a diferente velocidad en las distintas varillas). 

fig. 3

El plomo es por lo tanto el peor conductor del calor entre estos metales, como se dice. Los experimentos se muestran aquí por la razón de que ahora podemos formar la visión general de los fenómenos dentro del sistema de calor, que ya se ha discutido varias veces, con el fin de ascender gradualmente al conocimiento de lo que es realmente el sistema de calor.

Ahora ya hemos visto por nuestra exposición, que continuamos ayer, cómo, cuando consideramos la región de la corporeidad, podemos distinguir en cierto modo la región de lo sólido, en la que podemos rastrear esencialmente lo que toma forma. Después tenemos, por así decirlo, como estadio intermedio, el líquido, para pasar luego al gaseoso. Y en lo gaseoso tenemos que considerar la condensación y dilución como lo que corresponde a la formación en lo sólido. Luego tenemos de nuevo, como una especie de estado intermedio, precisamente lo que buscamos, el calor. Por qué razón podemos escribirlo aquí, lo hemos visto (ver diagrama). Después llegamos, como he dicho, a una especie de x, y tendríamos, si continuáramos el hilo del pensamiento bastante real, que encontrar la materialización y la desmaterialización, tendríamos entonces que ascender a una y, a una z, como he dicho, de forma parecida a como encontramos en el espectro de la luz la transición del verde al violeta pasando por el azul y luego aparentemente al infinito. Pero ayer tuvimos que afirmar que también podemos continuar la región del sólido aquí (mismo diagrama  abajo) en una especie de U, de modo que podemos imaginar las regiones de nuestra corporalidad a través de esta disposición modelada en el espectro; podemos imaginarlas precisamente cuando queremos permanecer en lo real.

Ahora se trata de continuar con la idea que ya expresamos ayer: Así como podemos resumir en el espectro lo que desaparece de nosotros hacia el violeta y desaparece de nosotros hacia el rojo, resumiendo el espectro que se extiende rectilíneamente hacia la izquierda y hacia la derecha, circularmente, de la misma manera podemos concebir las zonas cambiantes de los estados de corporeidad hacia un lado y hacia el otro de tal modo que en realidad no se caracterizan por una línea recta que se desvía hacia lo infinito a un lado y a otro, sino que lo que aquí aparentemente se adentra en lo indefinido o infinito aquí vuelve, de igual modo esto, y en realidad lo que está presente puede caracterizarse por un círculo, por una línea que retrocede al menos hacia sí misma.

Ahora surge la pregunta: ¿Qué podemos encontrar en ese punto, aquí? Si nos fijamos en el espectro ordinario, al menos podemos encontrar algo allí. Considerado en el sentido de la óptica de Goethe, ustedes saben que podemos juntar los colores espectrales de tal manera, si no tomamos el espectro unilateralmente, sino con todos sus colores posibles, que por un lado tenemos el verde, que es, por así decirlo, el color medio, cuando hacemos el espectro de algo claro, por otro lado el color flor de melocotón, que también es el color medio, si hacemos el espectro de algo oscuro. Así que tenemos verde, azul, violeta, degradado a flor de melocotón en un lado y en el lado opuesto verde, amarillo, naranja, rojo a flor de melocotón. Podemos, cerrando el círculo, notar la flor de melocotón en el punto donde se cierra.

Si ahora cerramos aquí nuestro círculo de estados para los diversos estados de corporeidad, ¿Qué podemos descubrir? Ahora estamos en un punto extraordinariamente importante. ¿Qué debemos poner aquí de la misma manera que hicimos con el espectro ordinario, que es hasta cierto punto para darnos una imagen para el espectro de estados, el color de la flor del melocotonero? ¿Qué debemos poner aquí? Tal vez la idea, que debe surgir aquí simplemente del mundo de los hechos, no les resulte tan difícil si primero trato de introducirla de la siguiente manera. ¿Qué es eso que tenemos realmente ante nosotros, desapareciendo, por así decirlo, a un lado y al otro, igual que el espectro de colores desaparece al violeta por un lado y al rojo por el otro? ¿Qué es lo que tenemos ante nosotros? En el fondo no es otra cosa que toda la naturaleza. (ver diagrama)  Porque no se puede encontrar en toda la naturaleza nada que no esté incluido en las categorías de forma que hemos mencionado. La naturaleza desaparece de nosotros, por un lado, cuando pasamos de la corporalidad al calor y más allá. Por el otro, ella desaparece de nosotros cuando seguimos la forma a través del reino sólido hasta el subsólido, donde vimos las figuras de polarización como el efecto de la forma sobre la forma. Los cristales de turmalina nos muestran ahora un campo brillante, ahora oscuro. Por el efecto mutuo de una forma sobre otra aparecen alternativamente campos claros y oscuros.

Es esencial para nosotros determinar qué debemos colocar aquí cuando seguimos a la naturaleza en una dirección hasta que nos encontramos con lo que fluye desde el otro lado. ¿Qué hay allí? El hombre como tal. El ser humano se inserta en ese punto. El hombre, tomando lo que viene de ambos lados, se coloca en ese punto. ¿Y cómo toma lo que viene de los dos lados? Él posee forma. También está formado interiormente. Cuando examinamos su forma entre otros cuerpos formados estamos obligados a darle este atributo. Así pues, las fuerzas que provienen de otras partes están dentro del hombre. Y ahora debemos preguntarnos, ¿se encuentran estas fuerzas en la esfera de la conciencia? No, no se encuentran en la conciencia humana. Piensen un momento en el asunto. No pueden obtener una comprensión real de la forma humana a partir de lo que pueden ver en ustedes mismos o en otros hombres. No pueden experimentarla inmediatamente en la conciencia. Tenemos una corporeidad, pero esta forma no se da en nuestra conciencia inmediata. ¿Qué tenemos en nuestra conciencia inmediata en lugar de la forma?

Ahora bien, amigos míos, eso sólo puede experimentarse cuando uno aprende gradualmente y de manera imparcial a observar el desarrollo físico del hombre. Cuando el ser humano entra por primera vez en la existencia física, debe relacionarse muy plásticamente con sus fuerzas formativas. Es decir, debe realizar un gran esfuerzo de construcción corporal. Cuanto más nos acercamos a la condición de la infancia, mayor es la construcción del cuerpo, y a medida que avanzamos en años hay una retirada de las fuerzas de construcción del cuerpo. En la medida en que se retiran las fuerzas de formación del cuerpo, entra en juego el razonamiento consciente. Cuanto más se retiran las fuerzas de formación, más avanza el razonamiento. Podemos crear ideas con respecto a la forma en la misma proporción en que perdemos la capacidad de crear forma en nosotros mismos. Esto, considerado de una manera práctica, es simplemente una verdad obvia. Pero ahora podemos decir que experimentamos fuerzas formativas, es decir, que podemos experimentar fuerzas que crean forma fuera del cuerpo. ¿Y cómo las experimentamos? De este modo, se convierten en ideas dentro de nosotros. Ahora estamos en el punto en el que podemos llevar las fuerzas formativas al ser humano. Estas fuerzas no son algo con lo que se pueda soñar. Las respuestas a las preguntas que nos plantea la naturaleza no pueden extraerse de la especulación o del filosofar, sino que deben obtenerse de la realidad. Y en la realidad vemos que las fuerzas formativas se manifiestan allí donde, por así decirlo, la forma se disuelve en las ideas, donde se convierte en ideas. En nuestras ideas experimentamos lo que se nos escapa como fuerza mientras nuestros cuerpos se construyen.

Cuando pensamos en la naturaleza humana, podemos decir lo siguiente: el hombre experimenta como ideas las fuerzas que surgen de abajo. ¿Qué experimenta desde arriba? ¿Qué llega a la conciencia desde los reinos del gas y del calor? También en este caso, cuando se observa la naturaleza humana sin prejuicios, hay que preguntarse: ¿cómo se relaciona la voluntad con los fenómenos del calor?

Basta considerar el asunto fisiológicamente para ver que pasamos por una cierta interacción con el ser de calor de la naturaleza exterior para poder funcionar en nuestra naturaleza volitiva. En efecto, para que la voluntad se convierta en realidad, el calor debe aparecer. Tenemos que considerar la voluntad relacionada con el calor. Del mismo modo que las fuerzas formativas de los objetos exteriores están relacionadas con las ideas, tenemos que considerar lo que se difunde en el exterior como calor en relación con lo que encontramos activo en nuestra voluntad. El calor puede ser considerado como voluntad, o podemos decir que experimentamos el ser del calor en nuestra voluntad.

¿Cómo podemos definir la forma que se nos acerca desde dentro hacia fuera? La vemos, en esta forma, en cualquier cuerpo sólido dado. Sabemos que si las condiciones son tales que esta forma puede ser aprovechada por nuestros procesos vitales, surgirán ideas. Estas ideas no están dentro del objeto exterior. Es algo así como si observara el espíritu separado del cuerpo en la muerte. Cuando veo la forma en la naturaleza exterior, lo que produce la forma no está en el objeto. En realidad, no está ahí. Del mismo modo que el espíritu no está dentro del cadáver, sino que ha estado en él, lo que determina la forma no está dentro del objeto. Por lo tanto, si vuelvo mis ojos sin prejuicios hacia la naturaleza exterior, tengo que decir: Algo actúa en el proceso de construcción de la forma en los objetos, pero en el cadáver ese algo "ha estado activo", mientras que en el objeto su actividad es devenir. Veremos que lo que allí está activo vive en nuestras ideas.

Si experimento el calor en la naturaleza, entonces experimento lo que funciona de cierta manera como mi voluntad. En el hombre pensante y volitivo tenemos lo que nos sale al encuentro en la naturaleza exterior como forma y calor respectivamente.

Pero ahora existen todos los posibles estadios intermedios entre la voluntad y el pensamiento. Un mero autoexamen intelectual pronto te mostrará que nunca piensan sin ejercitar la voluntad. El ejercicio de la voluntad es difícil especialmente para el hombre moderno. El ser humano es más propenso a querer inconscientemente el curso de sus pensamientos, no le gusta enviar impulsos de voluntad al ámbito del pensar.

El contenido del pensamiento totalmente libre de voluntad nunca está realmente presente, del mismo modo que la voluntad no orientada por el pensamiento tampoco está presente. Así, cuando hablamos de pensamiento y voluntad, de ideas y voluntad, estamos tratando con condiciones extremas, con lo que de un lado se construye a sí mismo como pensamiento y del otro lado se construye a sí mismo como voluntad. Por lo tanto, podemos decir que al experimentar la voluntad impregnada por el pensamiento y el pensamiento impregnado por la voluntad, experimentamos verdadera y esencialmente las formas exteriores de la naturaleza y el calor exterior de la naturaleza. Aquí sólo hay una posibilidad para nosotros y es buscar en el hombre el ser esencial de lo que nos sale al encuentro en la naturaleza exterior.

Y ahora continuemos con estos pensamientos. Cuando se sigue más allá de la condición de corporeidad, por un lado, se puede decir que se procede a lo largo de una línea hacia lo indeterminado. Lo contrario debe ser el caso aquí. ¿Y cómo podemos afirmar esto? ¿Cómo debe ser en el hombre? En efecto, debemos encontrar de nuevo aquí lo que va hacia el infinito. En lugar de que se vaya al infinito, de modo que ya no podamos seguirlo, debemos imaginarnos que se desplaza fuera del espacio. Lo que brota en el hombre de los estados de agregación debemos pensarlo como saliendo del espacio. Es decir, las fuerzas que están en el calor deben manifestarse en el hombre de tal manera que salgan del espacio. Del mismo modo, las fuerzas que producen la forma, salen del espacio cuando entran en el hombre.

En otras palabras, en el hombre tenemos un punto en el que lo que aparece espacialmente en el mundo exterior como forma y calor, abandona el espacio. Donde surge la imposibilidad de que aquello que se convierte en no-espacial pueda aún ser sostenido matemáticamente.

Creo que podemos ver aquí de forma muy esclarecedora cómo una observación de la naturaleza conforme a los hechos nos obliga a salir del espacio cuando nos acercamos al hombre, siempre que lo situemos adecuadamente en el ser de la naturaleza. Cuando entramos en el ser del hombre, salimos del ámbito del espacio. No podemos encontrar un símbolo que exprese espacialmente cómo los hechos de la naturaleza nos encuentran en el ser del hombre. La naturaleza propiamente concebida, nos muestra que cuando pensamos en ella en relación con el hombre, debemos salir de ella. Si no lo hacemos, cuando consideramos el contenido de la naturaleza en relación con el hombre, sencillamente no llegamos al ser humano.

Pero, ¿Qué significa esto matemáticamente? Supongamos que se establece la serie lineal entre la que se siguen estados de agregación hasta el infinito. Las palabras una tras otra pueden ser consideradas como positivas. Entonces lo que obra en la naturaleza del hombre debe ser considerado como negativo. Si consideras esta serie como positiva, los efectos en el ser humano tienen que hacerse negativos. Lo que se entiende por positivo y negativo se aclarará, creo, en una conferencia que dará uno de nuestros miembros en los próximos días. Tenemos que concebir, sin embargo, lo que aquí se nos presenta claramente de este modo: que la esencialidad del calor, en la medida en que ésta pertenece al mundo exterior, debe hacerse negativa cuando la trasladamos al ser humano, y del mismo modo la esencialidad de la forma se hace negativa cuando la trasladamos al ser humano. En realidad, pues, lo que vive en el hombre como ideas está relacionado con la forma exterior como los números negativos lo están con los positivos y viceversa. Digamos, como créditos y débitos. Lo que es débito por un lado es crédito por el otro y viceversa. Lo que es forma en el mundo exterior vive en el hombre en sentido negativo. Si decimos " en el mundo exterior hay una especie de cuerpo de naturaleza material", tenemos que añadir: "si pienso en su forma la materia debe ser negativa, en cierto sentido, en mi pensamiento". ¿Cómo es definida la materia por mí como ser humano? Se define por sus efectos de presión. Si paso de la manifestación de presión de la materia a mis ideas sobre la forma, entonces lo negativo de la presión, o succión, debe entrar en escena. Es decir, no podemos concebir las ideas del hombre como materiales en su naturaleza si consideramos la materialidad simbolizada por la presión. Debemos concebirlas como lo contrario. Debemos pensar en algo activo en el hombre que está relacionado con la materia como lo negativo lo está con lo positivo. Debemos considerar esto como simbolizado por la succión si pensamos en la materia como simbolizada por la presión. Si vamos más allá de la materia, llegamos a la nada, al espacio vacío. Pero si vamos más allá, llegamos a menos que nada, a lo que succiona la materia. Pasamos de la presión a la succión. Entonces tenemos lo que se manifiesta en nosotros como pensar.

Y cuando por otro lado observan los efectos del calor, de nuevo pasan a lo negativo cuando se manifiesta en nosotros. Se desplaza fuera del espacio. Es, si se me permite ampliar la imagen, absorbido por nosotros. En nosotros aparece como negativo. Así es como se manifiesta. Los débitos siguen siendo débitos, aunque sean créditos en otra parte. Aunque el hecho de que hagamos que el calor externo sea negativo cuando actúa dentro de nosotros hace que se reduzca a la nada, eso no altera el asunto. Permítanme pedirles de nuevo que tomen nota: estamos obligados por la fuerza de los hechos a concebir al hombre no enteramente como una entidad material, sino que debemos pensar en algo en el hombre que no sólo no es materia, sino que está relacionado con la materia como la succión lo está con la presión. La naturaleza humana propiamente concebida debe ser considerada como conteniendo aquello que continuamente succiona y destruye la materia.

La física moderna, como ven, no ha desarrollado en absoluto esta idea de la materia negativa, relacionada con la materia externa como una succión lo está con una presión. Eso es lamentable para la física moderna. Lo que debemos aprender es que en el momento en que nos acercamos a un efecto que se manifiesta en el hombre mismo, todas nuestras fórmulas deben adquirir otro carácter. A los fenómenos de la voluntad hay que darles valores negativos en contraste con los fenómenos del calor; y a los fenómenos del pensamiento hay que darles valores negativos en contraste con las fuerzas que se ocupan de dar forma.

Traducido por J.Luelmo oct,2023

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