La verdadera esencia de la fantasía, la alucinación y la imaginación
Hoy, en relación con las observaciones que hice hace ocho días, quisiera referirme a algo así como un episodio, que luego puede llevarnos a la continuación de nuestras consideraciones. Al experimentar el mundo, consideramos muchas cosas en el mundo y en nosotros mismos como anormales, tal vez incluso como patológicas, y desde un punto de vista ciertamente con razón; Pero al considerar cualquier cosa como anormal o patológica en un sentido absoluto, aún no hemos
Las alucinaciones, las formaciones que aparecen ante la conciencia humana y para las cuales el hombre no puede encontrar la realidad correspondiente en un examen crítico más cercano, tales alucinaciones, tales visiones son algo mórbido si las miramos desde el punto de vista de la vida humana, tal como se nos presenta entre el nacimiento o la concepción y la muerte. Pero al designar las alucinaciones como algo anormal, como algo que ciertamente no pertenece al curso normal de la vida entre el nacimiento y la muerte, no hemos captado en absoluto la esencia de las alucinaciones.
Ignoremos ahora cualquier juicio de este tipo sobre las alucinaciones. Tomémoslas tal como se producen en la persona alucinada. Éstas se producen como una imagen que está conectada de un modo más intenso con toda la subjetividad, con la propia vida, que la habitual percepción externa proporcionada por los sentidos. La alucinación se experimenta más intensamente hacia el interior que la percepción sensorial. La percepción sensorial también tolera ser intercalada con pensamientos críticos agudos; en contraste con la alucinación, el alucinador evita intercalarla con pensamientos críticos agudos. Vive en lo flotante, tejiendo imágenes.
¿Qué es lo que el hombre vive allí? Sí, no se puede llegar a saberlo si sólo se conoce lo que entra en la conciencia humana ordinaria entre el nacimiento y la muerte. Porque en cualquier circunstancia el contenido de la alucinación entra en esta conciencia como algo no autorizado. La alucinación debe ser vista desde un punto de vista muy diferente; entonces uno puede acercarse a su esencia. Y este punto de vista surge cuando, en el curso del desarrollo hacia una visión superior, el hombre llega a conocer su propia vida y tejido entre la muerte y un nuevo nacimiento, a saber, la vida y tejido de su propia entidad, cuando esta vida se acerca a unas décadas del nacimiento, de la concepción. Cuando se adquiere así la capacidad de familiarizarse con aquello en lo que el hombre vive de un modo completamente normal cuando se acerca al nacimiento o a la concepción, entonces se familiariza con la verdadera forma de aquello que ocurre anormalmente, como una alucinación en la vida entre el nacimiento y la muerte.
Así como aquí, en la vida, entre el nacimiento y la muerte, estamos rodeados por el mundo de los colores, por el mundo que sentimos en cada bocanada de aire, etc., en una palabra, por el mundo que imaginamos que nosotros mismos experimentamos entre el nacimiento y la muerte, así nuestro propio ser anímico-espiritual vive en un solo elemento entre la muerte y un nuevo nacimiento. que es completamente idéntico a lo que aparece en nosotros en la alucinación. Nacemos del elemento de la alucinación, por así decirlo, y precisamente de acuerdo con nuestra naturaleza corporal. Lo que aparece en la alucinación flota y sopla a través del mundo que es la base del nuestro, y nosotros emergemos cuando nacemos, de este elemento que puede aparecer anormalmente ante nuestra alma en el mundo alucinatorio.
¿Qué es pues, la alucinación en la conciencia ordinaria? Bien, cuando el hombre ha vivido la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, ha entrado en la existencia físico-sensual a través de la concepción y el nacimiento, entonces ciertos seres espirituales de esas jerarquías superiores con las que nos hemos familiarizado han tenido una intuición, y el resultado de esta intuición es el cuerpo físico. Para que podamos decir: Ciertos seres tienen intuiciones; El resultado de estas intuiciones es el cuerpo físico humano, que sólo puede nacer cuando el alma lo impregna emergiendo del elemento de las alucinaciones. ¿Qué sucede si las alucinaciones ocurren de manera mórbida ante la conciencia ordinaria? Sólo puedo ilustrárselo visualmente, pero es natural que sólo pueda ilustrárselo visualmente, porque las alucinaciones son imágenes; Por lo tanto, es evidente que no se puede hacer mucho con conceptos abstractos, que hay que ilustrarlos figurativamente.
Ustedes dirán: ¡Sí, entonces el que no tiene ideas figuradas no tiene inmortalidad alguna! No pueden hacer la pregunta en absoluto: No tienen ninguna idea pictórica, porque eso no significa nada. Pueden decir: no tengo ideas pictóricas en mi conciencia cotidiana, no las traigo a mi conciencia cotidiana. Pero las representaciones pictóricas, las imaginaciones, se forman constantemente en una, sólo que se utilizan en el proceso orgánico de la vida; se convierten en las fuerzas a partir de las cuales el hombre está constantemente reconstruyendo su organismo. Nuestra filosofía materialista y nuestra ciencia natural materialista piensan que cuando el hombre duerme, reconstruye los órganos gastados a partir de algo; De qué, la comunidad natural no se preocupa mucho por eso. Pero no es así, sino que es precisamente en nuestra vida de vigilia cuando estamos constantemente formándonos, incluso aunque sólo desarrollamos la conciencia intelectualista cotidiana, las Imaginaciones, y estas Imaginaciones las digerimos, por así decirlo, en el alma, y a partir de ellas construimos nuestro cuerpo. Debido a que estas Imaginaciones construyen el cuerpo, no son percibidas separadamente por la conciencia ordinaria. El desarrollo hacia la visión superior radica en el hecho de que nos retiramos parcialmente de este trabajo en el cuerpo físico, por el bien del exterior, y que elevamos a la conciencia lo que de otro modo hierve y hierve en el cuerpo físico de abajo. Por lo tanto, la ciencia espiritual pertenece a la visión superior, porque no puede durar mucho tiempo, porque de lo contrario la salud del organismo se vería socavada. Por lo tanto, la imaginación también está presente en la vida ordinaria del alma, solo que se digiere en el cuerpo entre el nacimiento y la muerte. De modo que podemos decir: aquí también tiene lugar una actividad subconsciente durante la vida ordinaria, que tampoco es otra cosa que algo que, cuando se trata de la conciencia, es una alucinación. La alucinación es definitivamente algo que es una actividad elemental regulada en la existencia. Simplemente no debe aparecer en nuestra conciencia en un momento inoportuno. La alucinación, como suele ocurrir, debe ser, por así decirlo, más el subconsciente de nuestra existencia. Y cuando el cuerpo exprime, me gustaría decir, su sustancia original, entonces llega a incorporar esta sustancia original exprimida a la conciencia ordinaria, y entonces se producen las alucinaciones. La alucinación no significa otra cosa que el cuerpo envía a la conciencia lo que en realidad debería utilizar para la digestión, para el crecimiento o para otra cosa dentro de sí mismo.
Esto, a su vez, tiene que ver con lo que he discutido a menudo con respecto a las ilusiones que la gente tiene hacia ciertos místicos. Es como si, podría decir, uno fuera a borrar lo sagrado de los místicos cuando uno fuera a llamar la atención sobre lo que subyace. Le dije: Tomemos las alucinaciones que tienen un hermoso carácter poético, como las que describen a personalidades como Matilde de Magdeburgo o Santa Teresa. Sí, las cosas son bellas, pero ¿qué son en realidad? - Quien ve a través de estas cosas descubre que son alucinaciones exprimidas de los órganos del organismo. Son la sustancia primordial. Y quien quiera describir la verdad debe a veces describir acontecimientos que están muy relacionados con la digestión, en el caso de Matilde de Magdeburgo o Santa Teresa, cuando los poemas místicos más bellos brotan de la conciencia.
No se debe decir realmente que con ello se le quita el aroma a muchos fenómenos del misticismo histórico. La voluptuosidad que algunas personas sienten cuando piensan en el misticismo, o cuando quieren experimentar el misticismo ellos mismos, esta voluptuosidad se reduce así a lo correcto. Y gran parte de la experiencia mística no es otra cosa que voluptuosidad interior, que puede salir a la luz de una manera poéticamente bella para la conciencia. Pero lo que se está destruyendo no es más que un prejuicio destruido, una ilusión destruida. Cualquiera que realmente quiera penetrar en este interior humano debe ante todo aceptar que no encuentra las hermosas descripciones de tales místicos, sino las formaciones de sus órganos, hígado, pulmones, etc., a partir del cosmos, a partir de la alucinación del cosmos. Y básicamente, no es el aroma lo que se le quita al misticismo, sino que se abre un conocimiento superior cuando podemos decir cómo se desarrolla el hígado a partir del cosmos alucinante, cómo está compuesto, por así decirlo, de lo que se condensa en sí mismo, aparece como un espíritu transformado, como una alucinación transformada. De esta manera, uno ve dentro del cuerpo y ve la conexión de este cuerpo con todo el cosmos.
Sí, pero ahora, por supuesto, vendrá la persona muy inteligente, -y si uno quiere explicar la verdad, siempre debe mostrar cierta consideración por las personas muy inteligentes que luego hacen sus objeciones cuando uno trata de explicar la verdad-, y esta persona muy inteligente dirá: ¡Qué nos estás diciendo que la forma humana está formada por el cosmos! Sabemos que el hombre nace del vientre materno. ¡Sabemos cómo se ve como un embrión y así sucesivamente! - Sí, hay una idea completamente equivocada en el fondo, que queremos considerar de nuevo, aunque ya hemos tenido cosas similares ante nuestras almas.
Si examinamos las formas de la naturaleza exterior, -detengámonos por un momento en el mundo mineral-, encontraremos allí las formas más diversas. Nos dirigimos a ellos como figuras de cristal. Pero también encontramos otras formas en la naturaleza, y encontramos que una cierta configuración, una configuración interna, surge cuando, por ejemplo, el carbono, el hidrógeno, el oxígeno, el nitrógeno y el azufre se combinan entre sí. Sabemos que cuando el carbono y el oxígeno se combinan para formar ácido carbónico, se produce un gas de cierta gravedad; Cuando el carbono se combina con el nitrógeno, se forma el gas Zyang, y así sucesivamente. Pero siempre hay sustancias que el químico puede perseguir, que en cierto sentido no siempre tienen una cristalización externa, sino una configuración interna. Esta configuración interna ha sido indicada incluso en los tiempos modernos por las conocidas fórmulas estructurales de la química.
Ahora bien, siempre se ha dado un cierto requisito previo. Ese es este. Se ha hecho la suposición: las moléculas, como dicen, se vuelven más y más complicadas cuanto más se pasa del mineral inorgánico al orgánico. -Y dicen: La molécula orgánica, la molécula celular consiste en carbono, oxígeno, nitrógeno, hidrógeno y azufre. Están conectados de alguna manera. Pero están conectados de una manera muy complicada, dicen. Y se considera un ideal de la ciencia natural llegar a la conclusión de cómo estos átomos individuales pueden conectarse en las complicadas moléculas orgánicas. Uno se dice a sí mismo: pasará mucho tiempo antes de que descubra cómo se almacena el átomo junto al átomo en lo orgánico, en la molécula viva. - Pero el secreto es este: cuanto más orgánico se vuelve un contexto material, cuanto menos químicamente se une uno al otro, más caóticas se arremolinan las sustancias; E incluso las moléculas de proteínas ordinarias, en la sustancia nerviosa, en la sustancia sanguínea, son en realidad básicamente formas amorfas hacia adentro, no son moléculas complicadas, sino que son materia inorgánica desgarrada hacia adentro, materia inorgánica, que se ha librado de las fuerzas de cristalización, de las fuerzas en general, que mantienen unidas las moléculas que unen los átomos. Este es ya el caso en las moléculas de órganos ordinarios, y es más a menudo el caso en las moléculas del embrión, en la proteína del germen.
Esto de aquí es antes de la fecundación y esto de aquí es una imagen puramente cósmica, una imagen procedente del cosmos, porque la proteína se emancipa de todas las fuerzas terrenales y, por tanto, puede ser determinada por lo extraterrenal. En el óvulo femenino, la sustancia terrenal se rinde a las fuerzas cósmicas. Las fuerzas cósmicas crean su imagen en el óvulo femenino. Esto va tan lejos que en ciertas formas del huevo, por ejemplo en ciertas clases de animales, aves, incluso en la forma del huevo, se puede ver algo muy importante. Por supuesto, esto no se puede percibir en los animales superiores ni tampoco en los humanos, pero en el diseño del huevo en las gallinas se puede encontrar la imagen del cosmos. Porque el huevo no es otra cosa que la imagen real del cosmos. Las fuerzas cósmicas actúan sobre la proteína determinada, que se ha emancipado de la terrestre.
El huevo es una huella del cosmos, y los filósofos no deberían especular sobre cuáles son las tres
Verán, cuando traemos la proteína determinable ante nuestras almas, encontramos el influjo del cosmos, y podemos expresar en detalle cómo funciona el cosmos. Es cierto, sin embargo, que no se puede ir muy lejos en este punto hoy, porque si los hombres vieran a través de cómo estas consideraciones podrían continuar ahora, el daño más terrible todavía se llevaría a cabo hoy con tal conocimiento, especialmente en presencia de un nivel moral extraordinariamente bajo de la población civilizada de la tierra.
Ahora hemos considerado, por así decirlo, cómo nuestro cuerpo llega a las ideas: exprime de sí mismo el mundo alucinatorio del que ha surgido. Además del cuerpo, llevamos con nuestro ser nuestra alma. Lo miraremos mejor si primero dejamos de lado el elemento del alma y miramos lo otro, lo espiritual. Así como caminamos por aquí entre el nacimiento y la muerte, mirándonos a nosotros mismos desde afuera y diciendo: "Llevamos nuestro cuerpo con nosotros", así tenemos una existencia espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Esto corresponde a una contemplación interior, pero hablamos, si se me permite expresarme de esta manera, entre la muerte y un nuevo nacimiento de nuestro espíritu de la misma manera que hablamos de nuestro cuerpo aquí en la vida física.
Estamos acostumbrados a hablar de lo espiritual como la fuente real de todo. Pero esto es en realidad una forma ilusoria de expresión. Hay que hablar de lo espiritual como aquello que es propio entre la muerte y el nuevo nacimiento. Así como el cuerpo es propio aquí entre el nacimiento y la muerte, así como uno está aquí dotado de un cuerpo, uno está espiritualizado entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y esta espiritualización no cesa cuando aceptamos el cuerpo que se forma desde la alucinación del mundo, sino que sigue teniendo efecto.
Imaginen el momento de la concepción, o un momento entre la concepción y el nacimiento. No es importante que miremos de cerca este punto en el tiempo, pero si imaginan cualquier punto en el tiempo por el que el hombre pasa cuando desciende de la existencia espiritual a la física, se dirán a ustedes mismos: A partir de este punto en el tiempo, la existencia física está integrada en lo anímico-espiritual del hombre. Lo anímico-espiritual experimenta la metamorfosis, por así decirlo, hacia lo físico. Pero ahora la fuerza que era nuestra entre la muerte y un nuevo nacimiento no cesa en este momento en que entramos en la existencia físico-sensible, sino que continúa funcionando, pero lo hace de una manera muy peculiar. -Me gustaría representarlo esquemáticamente así.
Así que toma la fuerza de la última muerte, que trabaja en ustedes en el mundo espiritual, hasta, -lo llamaré nacimiento-, en el nacimiento actual. Las fuerzas del cuerpo físico, cuerpo etérico y demás continúan trabajando allí. Habría una nueva muerte (rojo, sombreado oscuro). Pero este poder, que era el nuestro hasta el nacimiento, continúa, y aún no continúa, se podría decir; porque ha vertido su esencia actual en el cuerpo físico, al que espiritualiza. Lo que aquí continúa de esta potencia, lo que corre, por así decirlo, en la misma dirección, son sólo imágenes, sólo una existencia de imagen. De modo que entre el nacimiento y la muerte tenemos en nosotros la imagen de lo que tuvimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y esta imagen es el poder de nuestro intelecto. Nuestro intelecto no es en absoluto una realidad entre el nacimiento y la muerte, sino que es la imagen de nuestro ser entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Esta visión resuelve no solo enigmas del conocimiento, sino también enigmas culturales. Toda la configuración de nuestra cultura moderna, que depende del intelecto, se hace clara cuando se sabe que se trata de una cultura pictórica, una cultura que no es creada por ninguna realidad en absoluto, que es creada por la imagen, pero ahora incluso por una imagen de la realidad espiritual. Tenemos una cultura espiritual abstracta. El materialismo es, después de todo, una cultura espiritual abstracta; Uno piensa en los pensamientos más sutiles cuando niega los pensamientos y se convierte en un materialista. Los pensamientos materialistas eran básicamente bastante astutos, pero naturalmente se equivocaron. Es, en definitiva, la imagen de un mundo que tiene un efecto cultural, no un mundo en sí mismo.
Esta idea es difícil; pero hagan un esfuerzo por tenerlas. Les resulta fácil presentar imágenes en el espacio. Cuando se paran frente a un espejo, no atribuyen realidad a la imagen que se les presenta, sino que se atribuyen realidad a ustedes mismos, no a la imagen. Lo que ocurre aquí espacialmente realmente tiene lugar en el tiempo. En lo que experimentan como intelecto, tienen la imagen especular que realmente se refleja a sí misma, que se refleja a sí misma después de su existencia anterior. En ustedes, en sus cuerpos, tienen una placa reflectante, sólo que funciona en el tiempo, y refleja la imagen de la vida prenatal. Sólo las percepciones del ser, las percepciones sensoriales, son constantemente arrojadas a este cuadro intelectualista. Las percepciones sensoriales están mezcladas en él. Por lo tanto, uno no percibe que en realidad está siendo arrojado hacia atrás. Se vive en el presente. Si, mediante ejercicios como los que he descrito en «¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?», llegan a desecharse realmente las percepciones sensoriales y a vivir en este ser-imagen, entonces entran realmente en la vida prenatal, preexistente. La preexistencia es entonces un hecho. La imagen de lo preexistente está en nosotros, sólo tenemos que ver a través de ella; entonces seremos capaces de ver dentro de lo preexistente.
Todo ser humano tiene básicamente, esta posibilidad, con tal de que no caiga en el otro fenómeno que sumerge en un sueño saludable cuando apaga las percepciones sensoriales. Ese es el caso de la mayoría de las personas. Apagan las percepciones sensoriales, pero entonces el pensamiento ya no está allí. Pero si uno realmente puede apagar las percepciones de los sentidos y el pensamiento permanece vívido, entonces uno no mira hacia el mundo del espacio, sino hacia atrás en el tiempo que pasó por última vez entre la última muerte y este nacimiento. Al principio lo ves muy vagamente, pero sabes que el mundo que estás mirando es el mundo entre la muerte y este último nacimiento. La verdad, para tener una verdadera visión general de esto, depende sólo de no quedarse dormido cuando uno suprime las percepciones sensoriales, de que la mente permanezca tan viva como lo está con la ayuda de las percepciones sensoriales o en posesión de las percepciones sensoriales.
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