RUDOLF STEINER
La Navidad, una festividad de inspiración
Berlín, 21 de diciembre de 1911
Dentro de nuestro trabajo en el movimiento científico-espiritual miramos hacia adelante, hacia el futuro de la humanidad, e impregnamos nuestras almas y nuestros corazones con aquello que creemos que debe incorporarse a las corrientes de desarrollo y a las fuerzas de desarrollo del futuro del hombre. E incluso cuando miramos hacia las grandes verdades de la existencia, miramos hacia las fuerzas, poderes y seres a los que nos enfrentamos en el mundo espiritual como las causas y razones originales de lo que se nos presenta en el mundo sensorial exterior, también somos bendecidos por el hecho de que las verdades que así traemos desde los mundos espirituales deben y tienen que asentarse gradualmente en las almas y corazones de los hombres del futuro.
Así pues, durante la mayor parte del año, nuestra mirada se dirige hacia el presente inmediato o hacia el futuro. Nos sentimos aún más obligados a sentir nuestra conexión con esta pre-humanidad en los días conmemorativos del año, en las festividades que, como recordatorios fijos de lo que la pre-humanidad concibió e ideó, sobresalen del tiempo y sus cambios, para sumergirnos un poco en aquello que, desde las almas, desde los corazones de los hombres del pasado, ha llevado a colocar esos signos conmemorativos en el curso del tiempo que se nos aparecen como las festividades del año.
Si la Pascua es una festividad que, cuando la comprendemos, despierta en nosotros pensamientos sobre los poderes humanos y sobre la capacidad de superar todo lo inferior a través de lo superior, todo lo exteriormente físico a través de lo espiritual, es una fiesta de resurrección, de despertar, una festividad de esperanza y confianza en los poderes espirituales que pueden despertarse en el alma humana, la Navidad, por otra parte, es una festividad del sentimiento de armonía con todo el cosmos, una festividad del sentimiento de gracia, una festividad que puede acercarnos una y otra vez al pensamiento siguiente: No importa lo que ocurra a nuestro alrededor, no importa que las dudas más ásperas puedan interferir con la fe, ni como las esperanzas más audaces pueden mezclarse con las peores decepciones, ni que todas las cosas buenas de la vida puedan tambalearse a nuestro alrededor, -en la naturaleza y en el ser humano hay algo que el pensamiento correctamente entendido de la Navidad puede decirnos, que sólo necesita ser puesto ante el alma de un modo vivo y espiritual para revelarnos perpetuamente que descendemos de las fuerzas del bien, de las fuerzas de lo correcto, de las fuerzas de la verdad. El pensamiento de la Pascua nos señala a nuestras fuerzas victoriosas hacia el futuro. Por lo tanto, el origen humano en el pasado primitivo nos está señalado en cierto sentido por la idea de la Navidad.
En una ocasión así, uno puede ver realmente cómo la razón inconsciente o subconsciente y la espiritualidad de las personas es muy, muy superior a lo que el hombre puede abarcar entonces con su consciencia. A menudo tenemos motivos para admirar mucho más lo que las personas establecieron en el pasado, desde las profundidades ocultas de sus almas, que lo que establecieron desde sus pensamientos intelectuales y desde lo que fueron capaces de captar conceptualmente. Qué infinitamente sabio nos parece cuando abrimos el calendario y encontramos el nacimiento de Cristo Jesús registrado para el 25 de diciembre y luego vemos a «Adán y Eva» registrados en el calendario para el 24 de diciembre. Se diría que esto podría venir a la mente vívidamente, racionalmente, espiritualmente, a partir de la labor sorda, subconsciente en la Edad Media, cuando alrededor del tiempo de Navidad aquí o allá debían ser representadas por la gente de este o aquel lugar las obras de Navidad medievales. Cuando, como se les llamaba, los «cantores» iban a sus representaciones navideñas, llevaban delante el «árbol del paraíso». Al igual que en el calendario «Adán y Eva» aparecían antes de la fiesta de Navidad, en las representaciones navideñas medievales el árbol del paraíso aparecía llevado delante de la troupe que iba a representar estas representaciones navideñas. En resumen, hubo una vez algo que impulsó a lo más profundo y oculto del alma de las personas a unir el comienzo terrenal de la humanidad y la fiesta del nacimiento de Jesús.
En el año 353, incluso en la Roma eclesiástica, todavía no se celebraba el 25 de diciembre como aniversario del nacimiento de Jesús. En 354, la fiesta del nacimiento de Jesús se celebró por primera vez el 25 de diciembre, en la Roma eclesiástica. Antes de eso, se celebraba algo que tenía una conciencia similar a la posterior celebración del nacimiento de Jesús, a saber, el 6 de enero como día de recuerdo del bautismo de Juan en el Jordán, como día que conmemoraba el descenso del Cristo desde las alturas espirituales y la inmersión del Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. En su origen, era el nacimiento del Cristo en Jesús, la conmemoración del gran momento histórico, simbolizado para nosotros por la paloma que se cierne sobre la cabeza de Jesús de Nazaret. El 6 de enero era el día en que se recordaba el nacimiento de Cristo en Jesús de Nazaret.
Pero en el siglo IV, para la cosmovisión materialista de Occidente que empezaba a surgir, hacía tiempo que había pasado la posibilidad de comprender la gran idea de la entrada del Cristo en el cuerpo de Jesús. Esta idea estuvo presente, como una luz poderosa, durante la breve Ilustración entre los gnósticos, que en cierto sentido fueron contemporáneos o sucesores directos del acontecimiento del Gólgota y se encontraban en una posición en la que no tenían que buscar la profundidad de esta sabiduría del «Cristo en Jesús» de la forma en que lo hacemos nosotros a través del heliocentrismo moderno, Ellos no tuvieron que buscar la profundidad de esta sabiduría del «Cristo en Jesús» de la manera en que nosotros tenemos que buscar esta sabiduría de nuevo a través de la clarividencia moderna, sino que con los gnósticos fue de tal manera que ellos vieron, a través de los últimos destellos de los antiguos poderes clarividentes humanos originales, como a la luz de la gracia, lo que nosotros tenemos que conquistar de nuevo a través de los grandes misterios del Gólgota. Entre los gnósticos brillaron muchas cosas que debemos recuperar, por ejemplo, especialmente el misterio del nacimiento de Cristo en Jesús de Nazaret en el bautismo de San Juan en el Jordán.
Pero al igual que la antigua clarividencia en general, ese peculiar brote de los más altos poderes clarividentes, la más alta luz navideña de la humanidad, que estaba presente entre los gnósticos, también desapareció para la humanidad. Y en el siglo IV, el cristianismo occidental ya no fue capaz de comprender esta gran idea. Por lo tanto, en el siglo IV, la fiesta real de la Epifanía de Cristo en el cuerpo de Jesús había perdido su significado para la cultura cristiana occidental. La gente había olvidado lo que significaba realmente esta fiesta de la Epifanía, el 6 de enero. Durante un tiempo, y hasta el día de hoy, la gente tuvo que enterrar sus sentimientos hacia la figura de Cristo en el desarrollo de la humanidad bajo muchos escombros intelectuales materialistas. Y si uno no podía comprender que un ser supremo se revelara a la humanidad en el bautismo de Juan en el Jordán, aún podía comprender, porque esto no contradecía la conciencia materialista, que esta organización corporal, que estaba destinada a recibir al Cristo, era algo significativo. Por eso, el nacimiento del espíritu, que se manifestó realmente en el bautismo de Juan en el Jordán, quedó relegado al nacimiento de Jesús de Nazaret y la fiesta del nacimiento de Jesús se puso en el lugar de la fiesta de la Epifanía.
Pero aunque rara vez se expresara con claridad, siempre había sentimientos significativos, sentimientos elevados, sublimes, en lo que se convirtió en la festividad navideña de la humanidad. Algo significativo revivía siempre en el alma humana cuando se acercaba la Navidad. Revivía lo que se podría llamar que el hombre, si mira al mundo de la manera correcta, puede revitalizarse frente a ciertas cosas, frente a todos los peligros y golpes del destino de la existencia, en la creencia en la humanidad, el hombre puede revitalizarse en lo más profundo del alma en el sentimiento de amor y paz frente a toda la desarmonía y lucha de la vida.
Esto es algo que siempre surge en relación con la Navidad, la fiesta del nacimiento de Jesús. ¿Qué es lo que realmente se conmemoraba? Entendamos lo que se conmemoraba en un sentido científico espiritual. Sabemos qué acontecimientos significativos, grandes y poderosos tuvo que experimentar el desarrollo de la humanidad para que el Misterio del Gólgota pudiera irrumpir en este desarrollo de la humanidad. Tuvo que nacer un hombre que era el Zaratustra reencarnado, uno de los dos niños Jesús. Pero aún tenía que nacer aquel para quien la verdadera festividad del nacimiento de Jesús era la fiesta de la conmemoración, tenía que nacer aquel cuya sustancia anímica se había conservado en los mundos espirituales. Mientras la humanidad había pasado por todo lo que se había transmitido a través de las generaciones dentro de la herencia hasta el Misterio del Gólgota, -todas las demás almas humanas habían pasado a través de las generaciones-. todas las fuerzas destructivas que se habían colado en la sangre habían sido absorbidas. Sólo una única sustancia anímica había permanecido en los mundos espirituales, custodiada por los misterios más puros y los lugares de culto más puros, y luego había sido vertida en la humanidad como el alma del segundo niño Jesús, el que se describe en el Evangelio de Lucas, el niño Jesús cuyo nacimiento está unido por su nombre a todos los recuerdos y a todas las representaciones de la fiesta de Cristo, de la Navidad.
En la Navidad el hombre conmemoraba el origen del hombre, aquella alma humana que aún no había descendido, que aún no había descendido a la naturaleza de Adán. Quería decir que en Belén, en Palestina, había nacido aquella sustancia anímica que no había participado en el descenso de la humanidad, sino que se había quedado atrás y, por primera vez, había entrado realmente en un cuerpo humano al encarnarse en el niño Jesús de San Lucas.
Es posible creer en la humanidad, es posible tener fe en la humanidad, así es como puede sentirse el alma humana si se permite que sus pensamientos se dirijan hacia el hecho: Así como la lucha, así como la incredulidad, así como la desarmonía se han apoderado del desarrollo de la humanidad, -y se han apoderado a través de todo lo que se ha vertido en la humanidad desde los tiempos de Adán hasta nuestro presente-, si uno mira hacia atrás a lo que los tiempos antiguos llamaban «Adán Kadmon», que luego se convirtió en el concepto de Cristo, entonces se enciende en el alma humana la confianza en la rectitud del poder humano, se enciende la confianza en la naturaleza original de paz y amor de la humanidad. Por eso el alma subconsciente unió la fiesta del nacimiento de Jesús directamente con la fiesta de Adán y Eva, en que el hombre ve realmente su propia naturaleza en el Niño Jesús que nace, pero su propia naturaleza en su inocencia, en su estado virginal.
¿Por qué, entonces, durante siglos, durante milenios, el niño divino ha sido puesto ante la humanidad como lo más digno de veneración para el alma humana? Pues porque, cuando éste niño aún no ha llegado tan lejos que pueda decirse "yo" a sí mismo, el hombre, mirándolo puede ver, puede saber que todavía está trabajando en el cuerpo humano, en el templo de lo divino eterno, y porque el hombre, que aún no dice "yo", todavía muestra claramente el signo de su origen del mundo espiritual. A través de esta visión de la naturaleza humana infantil, el hombre aprende a tener plena confianza en la naturaleza humana. Allí, donde el hombre puede concentrarse al máximo, donde el sol brilla y calienta el planeta menos, donde el hombre no está ocupado con el orden de los asuntos externos, donde los días son más cortos, las noches más largas, donde todas las oportunidades en la tierra son tales que el hombre puede concentrarse mejor, puede entrar mejor en sí mismo, allí, donde todo el esplendor externo, toda belleza exterior se retira de la mirada exterior por un tiempo, allí es donde el desarrollo cultural occidental situó la fiesta de nacimiento del niño divino, es decir, del ser humano que entra en el mundo inmaculado, y que, al entrar en el mundo inmaculado, puede dar al hombre la más fuerte, la más alta confianza a través de la conciencia de su origen divino en el momento de su más intensa concentración.
Es como una afirmación de la gran verdad de que se puede aprender mucho del niño cuando se ve que la celebración del cumpleaños de un niño se sitúa en el curso del tiempo como una gran fiesta significativa de confianza para el desarrollo de la humanidad. Y así nos maravillamos del subconsciente, de la razón espiritual de los pueblos de la prehistoria que colocaron tales hitos en el curso del tiempo. Entonces nos sentimos como descifradores de extraños jeroglíficos, que son proporcionados por la colocación de tales festividades en la escritura de los tiempos por la gente de los tiempos prehistóricos, nos sentimos uno con esta gente de los tiempos prehistóricos. Mientras que por lo demás nuestra mirada se dirige hacia el futuro, mientras que por lo demás estamos dispuestos a poner nuestras mejores fuerzas a disposición del futuro, a fortalecer y fortificar toda fe en el futuro. Tratemos de vivir en los recuerdos, especialmente en tales días de fiesta, que nos traen pensamientos antiguos como encarnados, que nos enseñan que actualmente sólo podemos pensar a nuestra manera lo que subyace en el mundo exterior en lo espiritual, pero que todavía en el pasado, -de una manera diferente, pero no menos acertada, ni menos grandiosa y significativa-, lo verdadero, lo sublime fue pensado y sentido a través de la empatía con la humanidad, con todo lo que ha de llevar a la humanidad a sus alturas. Este es nuestro ideal científico-espiritual, que uno pueda sentirse uno con aquello que la humanidad creó en tiempos prehistóricos, a veces desde las profundidades más ocultas del alma. Las festividades, especialmente las grandes festividades, garantizan esto, si tan sólo podemos visualizar su significado jeroglífico en las escrituras de la época a través de las verdades de la investigación espiritual.
Oh, es un pensamiento maravilloso que se une a un sentimiento maravilloso en nuestra alma, el ver cómo en aquellos siglos que siguieron al cuarto, que trasladó por primera vez la celebración del cumpleaños de Jesús al 25 de diciembre, en el alma de aquellas gentes se derramó la conciencia de la confianza que hay que despertar a través de la naturaleza infantil. En la pintura, en las obras de Navidad, se muestra por doquier cómo los seres de todos los reinos terrenales se inclinan ante el niño Jesús, ante el niño divino, ante el origen divino del hombre. Nos encontramos con la maravillosa imagen del belén, en la que los animales se inclinan ante el hombre original; le siguen esas maravillosas historias como la de que, cuando María llevaba al niño Jesús en el viaje a Egipto y se había cruzado la frontera, un árbol se inclinó, un árbol milenario ante María con el niño Jesús. El hecho de que los árboles se inclinaran de forma extraña en la noche de Navidad ante el gran acontecimiento es algo que encontramos en las leyendas de casi toda Europa. Podríamos ir a Alsacia, a Baviera, en todas partes encontramos las leyendas de cómo ciertos árboles dan frutos en Navidad, cómo se inclinan en Navidad: todos símbolos maravillosos que se supone que anuncian que el nacimiento del niño Jesús se revela en realidad como algo que está conectado con toda la vida de la tierra.
Y si recordamos lo que hemos dicho tantas veces, sobre cómo fueron dadas las antiguas corrientes espirituales a la humanidad por los dioses, y cómo la gente en los tiempos primitivos tenía visiones clarividentes del mundo divino-espiritual, cómo esta clarividencia disminuyó gradualmente para que la gente pudiera llegar a la conquista del yo, -si uno imagina, cómo en toda la organización humana está sucediendo algo como un marchitamiento, como un secado de los antiguos poderes divinos, y como una impregnación de los poderes divinos secos con nueva agua de vida a través del impulso de Cristo, a través del cual tiene lugar lo que sucedió a través del Misterio del Gólgota: esto se nos aparece en una imagen maravillosa cuando las leyendas de Navidad nos cuentan cómo las rosas marchitas y secas de Jericó brotan siempre por sí mismas en la noche buena. Se trata de una leyenda que encontramos registrada en todas partes en la Edad Media, según la cual las rosas de Jericó brotaron y se desplegaron en la noche de Navidad porque primero se habían desplegado bajo los pasos de María, que, cuando llevaba al niño Jesús en el viaje a Egipto, caminó sobre un lugar donde había crecido un rosal. Maravilloso símbolo de lo que sucedió con las fuerzas humano-divinas, que incluso cosas tan estériles y sin vida como las rosas, que se encuentran marchitas a lo largo del camino, que están aparentemente muertas, vuelven a brotar, vuelven a brotar por el impulso de Cristo, que entra en la evolución del tiempo.
En la fiesta del nacimiento de Jesús, en la fiesta del nacimiento del niño Jesús, se expresa el hecho de que al hombre le fue dado primero en realidad lo que le estaba destinado desde el principio. Antes de que Adán y Eva lo fueran, la humanidad estaba destinada a recibir, -como dice la leyenda navideña-, lo que aún yace en la naturaleza infantil divina del hombre, completamente intacta. Pero en verdad, -debido a la influencia de Lucifer-, la humanidad sólo pudo alcanzarlo después de que hubiera tenido lugar todo el curso del tiempo desde Adán y Eva hasta el Misterio del Gólgota.
Oh, hay que decir que realmente despierta un sentimiento profundo en nuestras almas cuando nosotros, como apretujados en una sola noche del 24 al 25 de diciembre, tenemos para nuestra reflexión, para nuestra contemplación, en lo que se ha convertido la humanidad a través de las fuerzas Luciféricas desde Adán y Eva hasta el nacimiento del Cristo en Jesús. Si sentimos esto, entonces ya sentimos suficientemente el significado de esta fiesta y entonces también sentimos lo que podría ponerse ante la humanidad.
Es como si la humanidad, aprovechando la oportunidad de tomar estos hitos del tiempo como material de meditación, pudiera realmente darse cuenta por una vez de su origen puro en las fuerzas cósmicas del universo. Allí, elevando la mirada hacia las fuerzas cósmicas del universo y penetrando un poco a través de la Teosofía, a través de la verdadera sabiduría espiritual en los secretos del universo, -sólo entonces la humanidad puede madurar de nuevo para comprender que una etapa superior de la festividad del nacimiento de Jesús es la que una vez fue entendida por los gnósticos como la festividad del nacimiento de Cristo, la festividad del nacimiento de Cristo, que en realidad debería celebrarse el 6 de enero, la festividad del nacimiento de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Pero, como para sumergirse en las doce fuerzas universales del cosmos, las doce noches santas se interponen entre la fiesta de Cristo y la fiesta que debería celebrarse el 6 de enero, que es ahora la fiesta de los Reyes Magos, y que en realidad es la fiesta descrita.
Una vez más, sin haber sido debidamente reconocidas en la ciencia anterior, están ahí, estas doce noches santas, como si hubieran sido establecidas desde las profundidades ocultas y sabias del alma de la humanidad, como si quisieran decir: ¡Sentid todas las profundidades de la Navidad, pero luego sumergíos durante las doce noches santas en los misterios más sagrados del cosmos! Es decir, a ese lugar del universo desde donde el Cristo descendió a la tierra. Porque sólo si la humanidad tendrá la voluntad de inspirarse en el pensamiento del santo origen infantil de Dios en el hombre, de inspirarse en esa sabiduría que penetra en las doce potencias, en las doce potencias santas del universo, que están representadas simbólicamente en los doce signos del zodíaco, pero que sólo están representadas en verdad por la sabiduría espiritual, -únicamente, sólo cuando la humanidad profundice en la verdadera sabiduría espiritual y aprenda a reconocer el curso del tiempo en el gran universo y en el ser humano individual, sólo entonces la humanidad del futuro, fecundada por la ciencia espiritual, encontrará la inspiración para su propia salvación que puede venir del nacimiento de Jesús para penetrar en los pensamientos más confiados y esperanzados del futuro.
Así podemos permitir que la Navidad tenga efecto en nuestras almas como fiesta de inspiración, como fiesta que presenta tan maravillosamente ante nuestras almas la idea del origen del hombre en el santo y divino niño de origen humano. Esa luz que se nos aparece en la noche santa, como símbolo de la luz del hombre, en su origen mismo, esa luz que las luces del árbol de Navidad simbolizan para nosotros en tiempos más recientes: es al mismo tiempo, correctamente entendida, la luz que puede darnos las mejores y más fuertes fuerzas para nuestra alma que lucha por una verdadera y genuina paz mundial, por una verdadera y genuina beatificación mundial, por una verdadera y genuina esperanza mundial.
Sintámonos fortalecidos por tales pensamientos de los hechos del pasado, de las determinaciones del pasado, por lo que siempre necesitamos como impulsos para el futuro: pensamientos navideños, pensamientos de recuerdo del origen de la humanidad, pensamientos que al mismo tiempo estén arraigados, para desarrollarse en lo real, en la planta más fuerte del alma, en el futuro real del hombre.
Traducido por J.Luelmo ene, 2025
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