ga207 Dornach, 16 de octubre de 1921 - La contemplación del misterio del Gólgota en la era de la libertad

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RUDOLF STEINER

LA CONTEMPLACIÓN DEL MISTERIO DEL GÓLGOTA EN LA ERA DE LA LIBERTAD

Conferencia 11

Dornach, 16 de octubre de 1921

En el curso de las últimas observaciones nos quedó claro cuán fundamentalmente diferente es toda la perspectiva del hombre, en función de si vive aquí entre el nacimiento y la muerte o en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y decíamos ayer que el hombre en nuestra época actual, desde mediados del siglo XV, puede adquirir la libertad aquí entre el nacimiento y la muerte, que luego todo lo que realiza por el impulso de la libertad da a su ser en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, por así decirlo, gravedad, realidad, ser. Cuando nos liberamos aquí de las necesidades de la existencia terrenal, cuando nos elevamos a una volición cuyos motivos son libres, cuando no tomamos nada de lo terrenal para nuestra volición, entonces nos labramos la posibilidad de ser un ser independiente entre la muerte y un nuevo nacimiento. Sólo a este ser, por así decirlo, autopreservado después de la muerte en nuestra época, le compete lo que puede llamarse la relación con el Misterio del Gólgota; y se puede contemplar este Misterio del Gólgota desde los más diversos puntos de vista. Ya hemos considerado un gran número de puntos de vista a lo largo de los años; hoy queremos contemplarlo desde el punto de vista que surge de la consideración del valor de la libertad para el hombre.

Cuando el hombre vive aquí en la tierra entre el nacimiento y la muerte, en realidad no tiene autopercepción en la conciencia ordinaria. El hombre no puede mirarse a sí mismo. Por supuesto, que una ciencia externa crea que observando lo que está muerto en el hombre, a veces realmente sólo observando el cadáver, puede obtener un conocimiento interno de la organización humana, es sólo un espejismo. Esto es, en efecto, un engaño, una ilusión. Entre el nacimiento y la muerte, el hombre sólo tiene una visión del mundo exterior. Pero, ¿qué clase de visión del mundo exterior tiene aquí? Tiene la visión que a menudo hemos llamado la visión de las apariencias, y ayer volví a insistir mucho en ello.

Cuando dirigimos nuestros sentidos hacia nuestro entorno mundial entre el nacimiento y la muerte, el mundo se nos presenta como una apariencia, como una ilusión. Podemos incorporar esta apariencia a nuestro ser egoico. Podemos, por ejemplo, retenerla en nuestra memoria y, en cierto sentido, hacerla nuestra. Pero en la medida en que se presenta ante nosotros cuando miramos al mundo, es precisamente una apariencia, una apariencia que es reconocible como tal de una manera muy especial en la medida en que, como les mostré ayer, desaparece en la muerte y reaparece bajo otra forma, en la medida en que ya no se experimenta en nosotros, sino que se experimenta ante nosotros o a nuestro alrededor.

Pero en la época actual, si el hombre entre el nacimiento y la muerte no percibiera el mundo como una apariencia, si no pudiera experimentar la apariencia, no podría ser libre. El desarrollo de la libertad sólo es posible en el mundo de las apariencias. En mi libro «Sobre el enigma del hombre», (GA20), ya insinué que el mundo que experimentamos puede compararse con las imágenes que nos devuelve un espejo. Esas imágenes que nos devuelve un espejo no pueden imponernos nada; son sólo imágenes, son apariencias. Así pues, lo que el hombre tiene como mundo de percepción es también una ilusión.

El ser humano no está en absoluto completamente envuelto en la ilusión del mundo. Solo su percepción, que llena su conciencia despierta, está entretejida en un mundo ilusorio. Pero cuando el hombre observa sus instintos, sus inclinaciones, sus pasiones, sus temperamentos, todo lo que surge del ser humano, sin poder llevarlo a concepciones claras, al menos a concepciones despiertas, entonces todo esto no es ilusión. Es realidad, pero una realidad que no se presenta ante la conciencia actual del hombre. Entre el nacimiento y la muerte, el hombre vive en un mundo real que no conoce, pero que nunca es realmente capaz de darle libertad. Puede implantarle instintos que le hagan no libre, puede producirle necesidades interiores, pero nunca jamás puede permitirle experimentar la libertad. La libertad sólo puede experimentarse dentro de un mundo de imágenes, de apariencias. Y para que la libertad pueda desarrollarse, al despertar tenemos que entrar en una vida de percepción ilusoria.

Esta vida de apariencia ilusoria que tenemos como vida perceptiva despierta no siempre fue así en el devenir histórico de la humanidad. Si nos remontamos a los tiempos antiguos, a los que a menudo hemos vuelto la mirada, en los que estaba presente una cierta visión instintiva, o la que es tardía de esta visión instintiva, que en cierto sentido continuó como tardía hasta mediados del siglo XV, si miramos hacia atrás allí, no podemos decir en el mismo sentido que el hombre en su estado de vigilia sólo tenía un mundo ilusorio a su alrededor. A través de esa ilusión, al hombre le hablaba todo lo que él veía en su naturaleza como el fondo espiritual del mundo. Sin embargo, él también veía esta apariencia, pero de una manera diferente. Para él esta apariencia era la expresión, la revelación de un mundo espiritual. Este mundo espiritual ha desaparecido solo ha quedado la apariencia. La apariencia ha permanecido. <Esto es lo esencial en el desarrollo ulterior de la humanidad, que épocas más antiguas percibían la apariencia como la revelación de un mundo divino-espiritual, pero que el mundo divino-espiritual ha desaparecido de esta apariencia y la apariencia está ante los ojos del hombre de hoy, para que pueda encontrar su libertad dentro de este mundo ilusorio, que por lo tanto el hombre debe encontrar su libertad en un mundo ilusorio, que en el mundo verdadero, que ha retrocedido completamente a las experiencias sombrías del ser interior, no encuentra ninguna libertad, sino sólo una necesidad. Por lo tanto, se puede decir: Si el hombre vive entre el nacimiento y la muerte, -todo lo que digo se aplica sólo a nuestra época-, su mundo de percepción es un mundo ilusorio. Percibe el mundo, pero percibe el mundo como una ilusión.

¿Qué sucede entre la muerte y el nuevo nacimiento? <Hemos señalado en las últimas consideraciones que el hombre no percibe este mundo exterior, del que toma conciencia aquí entre el nacimiento y la muerte, sino que en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento el hombre ve esencialmente al hombre mismo, al ser interior del hombre. El hombre es entonces el mundo para el hombre. Lo que está oculto aquí en la tierra se revela en el mundo espiritual. Toda la conexión entre lo espiritual y lo orgánico del ser humano, entre la eficacia de los órganos individuales, en resumen, todo lo que está, simbólicamente hablando, dentro de la piel humana, eso es lo que el ser humano ve entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Pero ahora vuelve a ocurrir en nuestra época que el hombre no consigue vivir en apariencia. En realidad, la vida en la apariencia sólo se le concede entre el nacimiento y la muerte. Hoy el hombre no llega a vivir en apariencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. El, por así decirlo, es capturado por la necesidad cuando pasa por la muerte. Tan libre como el hombre se siente en su percepción aquí en la tierra, donde puede volver los ojos a donde quiera, puede resumir en conceptos lo que percibe, de tal manera que siente su libre acción en estos conceptos, tanto menos libre se siente el hombre en esta relación con el mundo de la percepción entre la muerte y un nuevo nacimiento. Él está, por así decirlo, en trance por el mundo. Es como si durante este tiempo el hombre percibiera como si estuviera aquí, hipnotizado, por así decirlo, por cada una de las percepciones de los sentidos, como si se dejara llevar por cada una de las percepciones de los sentidos, de modo que no pudiera apartarse voluntariamente de ellas.

Este es la evolución en la que entró el hombre a mediados del siglo XV. Los mundos divino-espirituales desaparecieron de la faz de la tierra. Sin embargo, en el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento, estos mundos divino-espirituales lo mantienen cautivo hasta tal punto que no puede preservar su independencia de ellos. Como decía, sólo si el hombre desarrolla aquí realmente la libertad, es decir, si compromete todo su ser con la vida ilusoria, entonces le es posible llevar su propio ser a través de la puerta de la muerte. Pero lo que todavía es necesario para ello puede resultarnos evidente si observamos otra diferencia entre nuestra visión de hoy y las antiguas visiones humanas.

diagrama 1

Tanto si consideramos a la humanidad en general como a los iniciados y a los Misterios en épocas más antiguas, toda la cosmovisión estaba orientada de forma diferente a la actual. Si el hombre se limita a lo que ha podido reconocer desde mediados del siglo XV a través del tipo de conocimiento que ha surgido desde entonces, si se apunta a eso, se encuentra con que el hombre se hace ideas sobre el desarrollo de la tierra, se hace ideas sobre el desarrollo de su propia especie humana; pero desaparecen de él aquellas ideas que pueden indicar de manera satisfactoria el principio y el fin de la tierra. Se podría decir que el hombre supervisa una determinada línea de desarrollo. Él se remonta históricamente, se remonta geológicamente. Pero cuando intenta retroceder más, formula hipótesis. Comienza con la nebulosa primordial, que parece ser una entidad física. A partir de ella se desarrollan, -es decir, no se desarrolla, sino que el hombre imagina que se desarrolla-, los seres superiores de los reinos de la naturaleza, las plantas, los animales, etcétera. Luego además el hombre se imagina a sí mismo según los conceptos físicos actuales: Al final, la existencia terrenal decae en muerte por calor (ver diagrama 1, rojo), -de nuevo una hipótesis. Así que, en cierto sentido, el hombre ve algo entre el principio y el fin. Principio y fin se desdibujan como entidades insatisfactorias ante la mirada humana actual.

Esto no ocurría en épocas más antiguas. En la antigüedad, la gente tenía ideas muy precisas sobre el principio y el fin de la Tierra porque lo divino-espiritual se revelaba en apariencia. Podemos mirar el Antiguo Testamento, podemos mirar otras enseñanzas religiosas de los antiguos: En el Antiguo Testamento encontramos ideas formadas precisamente sobre el comienzo del mundo de la manera que se podía dar en aquella época, para que el hombre pudiera comprender su propia existencia en la tierra a partir de estas ideas. A partir de la niebla primordial de Kant-Laplace, nadie puede comprender ahora la existencia humana en la tierra.

Si se toman las maravillosas cosmogonías de los diversos pueblos paganos, se tiene de nuevo algo a partir de lo cual el hombre puede comprender su existencia terrenal. El hombre centró así su mirada en el principio de la tierra y pudo llegar a ideas que lo incluían. Lo que entonces existía como ideas sobre el fin de la tierra permaneció aún más tiempo en la conciencia de los hombres. Todavía vemos, digamos, en el «Juicio Final» de Miguel Ángel, en otros «Juicios Finales» hasta los tiempos más recientes, ideas sobre el fin de la tierra que ciertamente incluyen al hombre, que, por difíciles que sean las ideas sobre la culpa y la expiación, no destruyen al hombre.

Tomemos la hipotética idea actual del fin de la Tierra, según la cual todo se funde en un calor uniforme. Toda la humanidad se ha fundido. El hombre no tiene lugar allí. Además de que el ser divino-espiritual ha desaparecido de la apariencia de la percepción, el hombre ha perdido en el transcurso del tiempo aquellas ideas sobre el principio y el fin de la tierra dentro de las cuales él puede ser viable, dentro de las cuales puede verse a sí mismo en el cosmos con el principio y el fin de la tierra.

¿Qué significaba la historia para estos pueblos, cualquiera que fuera la forma en que la reconocieran? La historia era aquello que se movía entre el principio y el fin de la tierra, a lo que se daba sentido a través de las ideas del principio y el fin de la tierra. Tomen ustedes cualquier cosmología pagana y podrán imaginarse el desarrollo histórico de la humanidad. Se remontan a tiempos en los que lo terrenal se funde en un entramado divino-espiritual. La historia tiene un sentido. Incluso hacia adelante, después del fin de la tierra, la historia tiene un significado. Mientras que la idea del fin de la tierra siguió siendo más relevante para la percepción visual, para la sensibilidad religiosa, hasta tiempos más recientes, el principio, (la creación) de la tierra siguió siendo, en cierto modo, algo tardío para la observación histórica hasta los tiempos más recientes. Incluso en obras de historia tan ilustradas como la Weltgeschichte de Rotteck, todavía se pueden encontrar las secuelas de esta idea del principio de la tierra, que da sentido a la historia. Aunque en la historia universal de Rotteck, escrita a principios del siglo XIX, esto no sea más que una sombra en lo referente al comienzo de la tierra, no por ello deja de dar sentido al desarrollo histórico. Eso es lo significativo, lo peculiar, que en la misma época en la que el hombre entra en un mundo de apariencias, en la que la naturaleza externa aparece ante su percepción como una apariencia, que en esta época la historia pierda su sentido para el conocimiento humano directo por la ausencia del principio y el fin de la tierra.

Tómense este asunto completamente en serio. En el punto de partida del desarrollo de la tierra, tómese una niebla primordial, de la que surgen primero figuras indefinidas, después todos los seres, que luego llegan hasta el hombre, y al final de la tierra tómese la muerte por calor, en la que todo muere, y entre medias lo que contamos, pongamos por caso, de Moisés, desde los antiguos grandes chinos, desde los antiguos grandes indios, persas, egipcios, hasta Grecia, más allá de Roma, hasta nuestros días, a lo que añadimos en nuestros pensamientos lo que aún podría venir, -se desarrolla en la tierra como un episodio sin principio ni final. La historia parece no tener sentido.

Sólo tienen que percatarse de esto una vez. La naturaleza puede ser observada, aunque no sea desde dentro. Aparece ante el hombre como una apariencia, tal como él la experimenta entre el nacimiento y la muerte. La historia carece de sentido. Y el hombre de nuestro tiempo no tiene el valor suficiente para admitirlo, porque el principio y el fin de la Tierra se le han olvidado. En realidad, hoy el hombre debería sentir la mayor perplejidad ante el desarrollo histórico de la humanidad. Tendría que decirse a sí mismo: Este desarrollo histórico carece de sentido.

Algunos lo han intuido. Si ustedes leen lo que Schopenhauer dijo sobre el sinsentido de la historia sobre la base de la creencia occidental, verán que Schopenhauer sintió ciertamente este sinsentido. Es preciso que exista el deseo de encontrar el sentido de la historia de otra manera. Partiendo del mundo que podemos encontrar suficiente para el conocimiento de la naturaleza, del mundo de las apariencias, partiendo de él podemos formar un conocimiento satisfactorio de la naturaleza precisamente en el sentido de Goethe, si prescindimos de las hipótesis y nos quedamos en la fenomenología, es decir, en la teoría de las apariencias. Puede haber satisfacción en la doctrina de la naturaleza si sólo nos abstenemos de las perturbadoras hipótesis sobre el principio y el fin de la tierra. Pero entonces estamos, por así decirlo, encerrados en nuestra cueva terrestre; no podemos ver hacia fuera. La teoría de Kant-Laplace y la muerte por calor obstruyen nuestra visión de las extensiones temporales del mundo.

Básicamente, ésta es la situación en la que, según la conciencia general, vive la humanidad actual. Por lo tanto, está amenazada por un cierto peligro. No puede instalarse realmente en el mero mundo de los fenómenos, en el mundo de las apariencias. Sobre todo, no puede asentarse en este mundo de apariencias con su vida interior. Quiere rendirse a la necesidad, a la necesidad interior, a los instintos, a los impulsos, a las pasiones. Hoy vemos poco de lo que surge a partir de la libre impulsividad del pensar puro realizado. Pero tanta falta de libertad tiene el hombre aquí en la vida entre el nacimiento y la muerte, como falta de libertad, de necesidad en la percepción le sobreviene con la compulsión hipnotizadora entre la muerte y el nuevo nacimiento. De modo que el hombre corre el peligro de atravesar la puerta de la muerte, no pudiendo llevarse consigo su propio ser, sino por el mundo de la percepción que no se instala en algo libre, sino en algo que le hace sumergirse en relaciones forzadas, que le hace sentirse como congelado en el mundo exterior.

Lo que debe afectar la vida de la humanidad hacia el futuro es que lo divino-espiritual se le aparezca al hombre de una manera diferente a como se le aparecía en la antigüedad. En la antigüedad el hombre podía pensar en un espiritual dentro de lo físico, tanto al principio como al final de la tierra, con el que se podía saber que no le excluía a él. Sin embargo, el hombre debe asumir cada vez más el centro de este ser espiritual, en lugar del principio y el fin. Y así como en el Antiguo Testamento se veía al principio de la tierra una génesis del hombre dentro de la cual estaba asegurada su existencia, así como en las cosmogonías paganas se tenía un desarrollo de la humanidad a partir de la existencia divino-espiritual, así como se tiene una visión del fin de la tierra que aún se ha conservado, como he dicho, en las visiones del fin del mundo, que no privan al hombre de su ser ante sí mismo, así en tiempos más recientes debe encontrarse una visión correcta del Misterio del Gólgota para el centro del desarrollo terrenal, donde de nuevo lo divino y lo terrenal se ven el uno en el otro. El hombre debe comprender correctamente cómo Dios ha pasado a través del hombre con el Misterio del Gólgota. Entonces se le da a cambio aquello que se le ha escapado para el principio y el fin de la tierra. Pero hay una diferencia esencial entre esta contemplación del Misterio del Gólgota y la anterior contemplación del principio y fin de la tierra.

Imagínense la aparición de una cosmogonía pagana. Hoy, sin embargo, se tiene a menudo la idea de que estas cosmogonías paganas son invenciones de los pueblos. Se tiene la idea de que, al igual que hoy en día la gente une sus pensamientos en libertad y los vuelve a separar, en otro tiempo la gente hilaba sus cosmogonías. Pero eso no es más que una visión universitaria equivocada y no tiene nada que ver con la razón. De lo que se trata es de que el hombre estaba tan inmerso en la contemplación del mundo que no pudo evitar contemplar el principio del mundo de este modo, tal como se le presentaba en la cosmogonía, en los mitos. No había libertad en ello, era sin duda algo necesario para el hombre. Tenía que contemplar el principio de la tierra; no podía hacerlo de otro modo, no podía dejar de hacerlo. Hoy ya no se puede imaginar realmente cómo el hombre, a través de un contenido cognitivo instintivo, ponía el principio de la tierra, y en cierto modo también el fin de la tierra, ante su alma.

Esto significa que la gente de hoy no puede colocar el Misterio del Gólgota ante sus almas. Esta es la gran diferencia entre el cristianismo y las antiguas doctrinas de los dioses. Si el hombre quiere encontrar a Cristo, debe encontrarlo en libertad. Debe confesar libremente el misterio del Gólgota. El contenido de las cosmogonías se imponía al hombre. El misterio del Gólgota no se impone al hombre. El hombre debe acercarse al misterio del Gólgota en una cierta resurrección de su ser en libertad.

El hombre es conducido a tal libertad a través de lo que he descrito en estos días como la actividad de cognición en la ciencia espiritual antroposófica. Si un pastor piensa que puede recibir la «Crónica akáshica» en una «edición ilustrada de esplendor», es decir, que puede recibirla de tal manera que no necesita esforzarse en la actividad interior para captar lo que, efectivamente, debe presentarse ante su alma en conceptos, pero que deben convertirse en imágenes, entonces demuestra que sólo está predispuesto, este pastor, para una captación pagana del mundo, no para una captación cristiana; pues el hombre debe llegar al Cristo en libertad interior. Precisamente el modo en que el hombre debe afrontar el Misterio del Gólgota es uno de sus medios más íntimos de educación a la libertad.

En cierta medida, el hombre ya ha sido arrancado del mundo a través del Misterio del Gólgota, si lo experimenta correctamente. ¿Qué sucede entonces? En primer lugar, el hombre puede vivir ahora en un mundo ilusorio de percepción, pues en este mundo ilusorio de percepción surge algo que le conduce a un ser espiritual, al ser espiritual que está garantizado en el Misterio del Gólgota. Eso es una cosa. Pero la otra es que la historia dejó de tener sentido debido a que el principio y el fin habían desaparecido; recobra sentido porque este sentido se le proporciona desde el centro. Aprendemos a conocer que todo lo que es anterior al Misterio del Gólgota apunta hacia el Misterio del Gólgota, y que todo lo que es posterior al Misterio del Gólgota procede de este Misterio del Gólgota.  La historia adquiere de nuevo un sentido, mientras que de otro modo es un episodio ilusorio sin principio ni fin. Puesto que el mundo exterior de la percepción se le aparece al hombre como una ilusión debido a su libertad, la historia, a la que no se le permite hacerlo, se convierte en un episodio ilusorio; no tiene centro de gravedad. Se disuelve en vapor y niebla, lo que en el fondo ya hizo teóricamente con Schopenhauer. A través de la inclinación hacia el Misterio del Gólgota, lo que de otro modo es una apariencia histórica adquiere una vida interior, un alma histórica, y de hecho una que está conectada con todo lo que el hombre necesita en la era moderna, que necesita porque depende de que su vida se desarrolle en libertad. Cuando atraviesa la puerta de la muerte, ha desarrollado aquí la gran enseñanza de la libertad, ha adquirido el despliegue de la libertad. La creencia en el Misterio del Gólgota arroja sobre la vida la luz que debe alumbrar todo lo que hay de libre en el hombre. Y el hombre tiene la posibilidad de salvarse del peligro de que aquí, en apariencia, tiene la disposición para la libertad, pero no desarrolla esta libertad porque se entrega a los instintos, a los impulsos, y después de la muerte cae, por tanto, presa de la necesidad. Al hacer suyo un credo religioso muy distinto de los antiguos credos religiosos, al permitir que llene toda su alma un credo religioso que sólo vive en la libertad, degenera en la experiencia de la libertad.

Esto es lo que en el fondo sólo se les ha ocurrido a unos pocos en la civilización actual: que sólo el conocimiento en libertad, el conocimiento en actividad, puede conducir al Cristo, al Misterio del Gólgota. El mensaje histórico de la Biblia fue dado a los hombres para que pudieran conocer el Misterio del Gólgota en una época en la que todavía no estaban inclinados hacia la ciencia espiritual.

Ciertamente, el Evangelio nunca perderá su valor. Será cada vez más valioso, pero al Evangelio debe añadirse el conocimiento directo de la esencia del Misterio del Gólgota. También debe ser posible reconocer, sentir y presentir a Cristo a través del poder humano, no sólo a través del poder de los Evangelios. Al fin y al cabo, esto es lo que pretende la ciencia espiritual en el cristianismo. La ciencia espiritual intenta explicar los Evangelios. Pero no se basa en ellos. No saca conclusiones de los Evangelios. Llega a su alta valoración de los Evangelios precisamente porque descubre después, por así decirlo, lo que contienen los Evangelios y que en el fondo ya se ha perdido para el desarrollo exterior de la humanidad.

De este modo, todo el desarrollo reciente de la humanidad está relacionado, por una parte, con la libertad, la aparición de la percepción, y, por otra, con el Misterio del Gólgota y el significado del desarrollo histórico. Esta secuencia de todo tipo de episodios, tal como la conocemos hoy en la presentación histórica común, sólo adquiere significado cuando el Misterio del Gólgota puede situarse dentro del devenir de la historia.

Esto lo han sentido muchas personas de forma correcta, y han utilizado la imagen correcta para ello. Se han dicho a sí mismos: la gente una vez miraba hacia la inmensidad de los cielos, veían el sol, pero no veían el sol como se ve hoy, de modo que hay físicos que creen que hay una gran bola de gas flotando ahí fuera en el universo. Lo he dicho a menudo: los físicos se quedarían muy asombrados si pudieran construir un globo terráqueo, y allí, donde sospechan que hay una gran bola de gas, encontrarían un espacio negativo que los transportaría en un instante no sólo a la nada, sino más allá de la nada, mucho más allá de la esfera de la nada. Las cosmologías materialistas que se desarrollan hoy en día son pura fantasía. En la antigüedad, el sol no se imaginaba como una bola de gas flotando ahí fuera, sino como un ser espiritual. Eso es lo que sigue siendo para el observador real del mundo actual: un ser espiritual que sólo se representa a sí mismo externamente del mismo modo que el ojo puede percibir el sol. Y este ser espiritual central era percibido por la humanidad más antigua como uno con el Cristo. La humanidad antigua señalaba al sol cuando hablaba del Cristo.

La humanidad más reciente no debe ahora apuntar lejos de la tierra, sino a la tierra, cuando habla del Cristo, debe buscar el sol en aquel hombre que murió en el Gólgota. El conocimiento del sol como ser espiritual estaba relacionado con una idea humanamente posible del principio y el fin de la tierra. Con la concepción de Jesús, en quien habitaba el Cristo, es posible una concepción humanamente posible y humanamente digna del centro de la tierra, y desde allí irradiará hacia el principio y el fin, lo que a su vez hace que todo el cosmos aparezca de tal manera que en él haya lugar para el hombre. Debemos, por tanto, vivir hacia una época en la que las hipótesis sobre el principio y el fin de la tierra no se construyan a partir de las ideas materialistas de la ciencia natural, sino en la que el punto de partida sea la comprensión del Misterio del Gólgota, y a partir de él se contemple también el devenir cósmico.  Con el sol que brilla exteriormente, lo hombres antiguos percibían al Cristo de otro mundo. Con el correcto conocimiento del Misterio del Gólgota, el hombre ve el sol de este devenir terrenal a través del Cristo dentro del devenir histórico terrenal. Así brilla afuera en el mundo, así brilla en la historia, afuera físicamente, en la historia espiritualmente: sol aquí, sol allá.

Desde el punto de vista de la libertad, éste es el camino hacia el Misterio del Gólgota. La humanidad nueva debe encontrarlo si quiere pasar de las fuerzas del declive a las fuerzas del ascenso.

Hay que conocerlo profunda y concienzudamente. Y este conocimiento no será abstracto o meramente teórico, sino que llenará a todo el ser humano, un conocimiento que se sentirá y experimentará en el sentir. El cristianismo, del que tendrá que hablar la antroposofía, no será meramente un mirar hacia Cristo, sino un estar lleno de Cristo.

Siempre se pretende saber la diferencia entre lo que vivió como teosofía antigua y la antroposofía. ¿No es obvia esta diferencia? La antigua Teosofía ha reformulado la cosmología pagana. En todas partes de la literatura teosófica encontrarán refundida la cosmología pagana, que no conviene al hombre moderno; le habla del principio y del fin de la tierra, pero eso ya no es así para él. ¿Y qué falta en estos escritos? Precisamente a estos escritos de la teología antigua les falta el centro, les falta el misterio del Gólgota por todas partes. Y les falta más a fondo que incluso a la ciencia natural externa.

La Antroposofía tiene una cosmología continua que no apaga el Misterio del Gólgota, sino que lo acoge para que esté ahí. Y todo el desarrollo hasta la época de Saturno, hasta la época de Vulcano, se ve de tal manera que la luz para esta visión irradia de la comprensión del Misterio del Gólgota. Sólo hay que tener la buena voluntad de reconocer un contraste tan fundamental, entonces no se puede dudar en absoluto de la diferencia entre la Teosofía antigua y la Antroposofía.

Y si los llamados teólogos cristianos, en particular, ponen una y otra vez juntas la antroposofía y la teología, esto sólo se debe a que estos teólogos cristianos no entienden mucho de cristianismo. Es, después de todo, profundamente significativo que el amigo de Nietzsche, el teólogo de Basilea Overbeck, verdaderamente importante, escribiera su libro sobre el cristianismo de la teología moderna en el que intentaba demostrar que la teología moderna, incluida la teología cristiana, ya no es cristiana. De modo que se puede decir: Aquí ya se ha señalado por la ciencia externa que la teología cristiana moderna no entiende nada de cristianismo, no sabe nada.

Sólo hay que identificar a fondo lo que pertenece a lo no cristiano. En cualquier caso, la teología moderna no forma parte del cristianismo, sino del anticristianismo. Pero la gente quisiera borrar estas cosas de su conocimiento por conveniencia. Pero no deben borrarse, porque tanto como se borran, tanto pierde la persona la posibilidad de experimentar realmente el cristianismo interiormente. Esto debe ser experimentado, debe ser experimentado porque es el otro polo de la experiencia de libertad que debe venir. Pero experimentar sólo la libertad, -hay que experimentarla-, conduciría al hombre al abismo. El guía a través de este abismo sólo puede ser el Misterio del Gólgota.

Más sobre esto la próxima vez.

Traducido por J.Luelmo feb,2025