RUDOLF STEINER
La misión de la nueva revelación espiritual
Copenhague, 5 de junio de 1911
En los próximos días podré hablar aquí sobre un tema teosófico que me parece importante: la guía espiritual del hombre y de la humanidad. A petición de nuestros amigos, puedo prologar estas conferencias con unas pocas palabras, que tal vez suenen como una especie de introducción o prefacio al tema que me ocupa.
El teósofo debe poseer, en el sentido más amplio, algo que pueda llamarse un anhelo de verdadero autoconocimiento. Porque cualquiera que haya penetrado sólo un poco en la vida teosófica, siente que de este autoconocimiento debe nacer una comprensión mas amplia de todo sentir y pensar humano, de todo otro ser, y que tal comprensión debe estar inseparablemente conectada con todo nuestro movimiento teosófico.
Es tan fácil malinterpretar que dentro de nuestro movimiento teosófico alemán brilla ante nosotros el signo que ustedes conocen como el signo de la cruz con las rosas. Precisamente en relación con ese movimiento espiritual teosófico, es fácil albergar malentendidos que, bajo este signo de la Rosa-Cruz, quiere vivir él mismo en la vida espiritual de nuestro tiempo, quiere vivir él mismo en los corazones humanos y sus sentimientos, quiere vivir él mismo en la voluntad humana y sus actos. En este terreno es fácil llegar a un malentendido, porque para muchos, incluso para las almas bien intencionadas de la actualidad, es extraordinariamente difícil darse cuenta de que el movimiento espiritual, que quiere trabajar bajo este signo, se inspira de hecho en todos sus principios, en todos sus sentimientos y sensibilidades, para comprender toda aspiración humana y toda dirección de la manera más tolerante. Esto se encuentra profundamente en el corazón del movimiento Rosacruz, de modo que esta tolerancia puede ser al principio menos obvia, pero pertenece a este movimiento. Por lo tanto, fácilmente encontrarán ustedes este movimiento malinterpretado por aquellos que confunden la tolerancia con la tolerancia unilateral de sus propias opiniones, principios y métodos.
Uno se imagina que esta tolerancia es increíblemente fácil, pero es una de las cosas más difíciles de conquistar para una persona en el más alto sentido de la palabra. Porque es muy fácil creer que cualquiera que diga algo diferente de uno mismo es un oponente. También es fácil confundir la propia opinión con lo que generalmente se considera la verdad. La vida teosófica, sin embargo, florecerá y dará los frutos adecuados para la vida espiritual del futuro si es un terreno abarcable en el que nos encontramos, nos encontramos en íntima comprensión anímica no sólo con el que cree lo que nosotros mismos creemos, sino también con el que, en determinadas circunstancias, se ve obligado por sus propias experiencias, por su propio camino a lo largo de la vida, a representar quizás incluso aparentemente lo contrario de lo que nosotros mismos proclamamos. La antigua moral, que se acerca a su ocaso, nos enseñaba a practicar el amor y la tolerancia entre los que tienen los mismos pensamientos y sentimientos que nosotros. La vida teosófica, por otra parte, en su verdad, irradiará cada vez más en los corazones de los hombres esa tolerancia mucho más profunda que hará posible que nos encontremos en el terreno de la comprensión mutua, del estímulo humano mutuo y de la coexistencia humana, incluso cuando no estemos de acuerdo desde el principio en nuestros pensamientos y sentimientos. Al mismo tiempo, esto toca un punto importante. ¿Qué es lo primero a lo que se enfrenta quien se dirige a nuestro movimiento teosófico? ¿Qué es lo primero que le motiva a adherirse? Aunque esta comprensión tampoco tiene por qué ser un dogma en nuestro medio, y aunque incluso puede haber diferencias de opinión con respecto a este conocimiento básico, sin embargo puede decirse: Lo que es, en el sentido más amplio, una comprensión general desde el principio, cuando alguien se acerca a la Teosofía, es la idea de vidas terrenas repetidas y la doctrina del paso de las causas de una vida terrena a otra. La reencarnación y el karma son creencias que se nos imponen desde el principio. Pero hay un largo trecho desde el primer día en que estas verdades se convierten en nuestra convicción hasta el día en que ponemos toda nuestra vida, todo nuestro ser, a la luz de estas ideas, de estas verdades. Pasa mucho tiempo entre el día en que esta convicción amanece en nosotros y el día en que puede convertirse en vida completa en nuestra alma.
Por ejemplo, nos enfrentamos a una persona que nos trata con desprecio, tal vez incluso con insultos. Pero si hace tiempo que hemos asimilado las enseñanzas de la reencarnación y el karma, diremos: ¿Quién pronunció la palabra hiriente e insultante que llegó a nuestros oídos y nos colmó de desprecio? ¿Quién levantó quizás incluso una mano para golpear? -Y entonces podremos decirnos a nosotros mismos: ¡Lo hicimos nosotros mismos! La mano es sólo aparentemente la mano del otro, porque soy yo mismo quien, a través de mi karma pasado, hizo que el otro levantara la mano contra mí.
Esto es sólo una indicación de lo largo que puede ser el camino desde la convicción abstracta y teórica del karma y la reencarnación hasta el punto en que comprendemos cómo situar toda nuestra vida a la luz de este pensamiento. Entonces sentimos realmente a Dios en nuestro pecho de tal manera que lo experimentamos no sólo como nuestro propio yo superior, que nos enseña que el hombre con, una chispa de su ser, participa de lo divino. Más bien, aprendemos a sentir este yo superior de tal manera que nos impregna de un sentido de responsabilidad ilimitada no sólo hacia lo que hacemos, sino también hacia lo que sufrimos, por la sencilla razón de que lo que sufrimos en el momento presente es sólo la consecuencia necesaria de lo que hicimos en un pasado lejano.
Y ahora sentimos que tal actitud penetra en nuestras almas como la cálida sangre vital espiritual de una nueva cultura. Uno puede sentir que surgen nuevos conceptos de responsabilidad, nuevos conceptos de amor humano, que deben apoderarse de nuestras almas a través de la vida teosófica. Saber apreciar que cuando se dice que el Movimiento Teosófico ha surgido en nuestro tiempo porque la humanidad necesita nuevos impulsos morales, nuevos impulsos intelectuales y espirituales, no es una frase hecha. Y en el campo espiritual uno siente que el hecho de que a través de la vida teosófica, se está afirmando una nueva revelación para la humanidad y fluyendo hacia nuestros corazones, hacia nuestras convicciones, no es debido a ninguna arbitrariedad sino que debe fluir porque tal nueva revelación espiritual es necesaria para esos nuevos impulsos morales, para esos nuevos conceptos de responsabilidad, del destino del hombre. Entonces también se puede sentir directa y vivamente qué sentido coherente tiene en el mundo cuando las almas sentadas en cuerpos que hoy están aquí reunidas, son las mismas que en tiempos pasados ya estuvieron encarnadas a menudo y con frecuencia en este suelo terrenal.
Lo que hoy puede ser captado en las filas de la Sociedad Teosófica y del Movimiento Teosófico a través de las revelaciones del mundo espiritual, debe fluir hacia toda la cultura humana. Las almas que viven en el mundo a través de los cuerpos de hoy se sienten impulsadas a la Teosofía porque sienten la necesidad de añadir este nuevo elemento a lo que ha sido conquistado por personas del mundo espiritual en las épocas más diversas. Debemos, sin embargo, darnos cuenta de que en cada época debemos comprender de nuevo todo el significado del misterio del mundo, que en cada época debemos afrontar de un modo nuevo aquello que puede llegar hasta nosotros a través de las revelaciones de los mundos espirituales.
Nuestra época es muy especial. Aunque a menudo es fácil llamar a cada época una época de transición, lo que por lo demás suele ser una frase hecha se aplica sin embargo a nuestra época en el verdadero sentido de la palabra. En efecto, se abre una época en la que la gente tendrá que experimentar muchas cosas nuevas en relación con toda la evolución de nuestra Tierra. La gente tendrá que replantearse muchas cosas. Sí, algunas de las cosas nuevas todavía se entienden hoy, podría decirse, al viejo estilo y en el viejo sentido. A muchas personas todavía les resulta imposible comprender realmente lo nuevo de una manera nueva. La gente a menudo se queda atrás de las nuevas revelaciones con sus viejos conceptos.
Hay algo, por ejemplo, que conviene recalcar. Una y otra vez se ha subrayado con razón, el tremendo avance que supone para el pensamiento humano el hecho de que durante cuatro siglos se haya penetrado en la estructura física del universo. Por un lado, se han destacado con razón los grandes logros y éxitos de Copérnico, Kepler, Galileo, Giordano Bruno, etcétera. Pero, por otro lado, me gustaría recordarles una palabra que suena bastante inteligente y que dice algo así: Ahora los pensamientos de Copérnico nos han llevado al mundo espacial, y se ha demostrado que es como Giordano Bruno había supuesto: Al igual que nuestra Tierra es un pequeño cuerpo celeste entre otros innumerables cuerpos celestes en el espacio. Y en esta tierra, se dice, que ha tenido lugar el drama más grande, que está en el centro de la evolución, y debemos poner en el centro de toda esta evolución la historia de Cristo Jesús. ¿Cómo podría trasladarse al pequeño planeta Tierra un acontecimiento de tanta trascendencia para todo el orbe, puesto que hemos aprendido que esta Tierra no es más que el pequeño planeta entre los innumerables planetas de la existencia?
Se trata de un pensamiento ciertamente obvio, tan obvio que parece extraordinariamente inteligente y astuto si uno se limita a tener en cuenta el intelecto, pero es un pensamiento que no cuenta con la profundidad del sentimiento espiritual. Esto se expresa en el hecho de que en el punto de partida del cristianismo el origen de este acontecimiento en la tierra ni siquiera se situó en un palacio real o en cualquiera de los esplendores de la tierra, sino en un establo con pobres pastores. El sentimiento espiritual ni siquiera se conformó con trasladar este acontecimiento a la tierra, sino incluso a un rincón despreciado de la tierra. Esto parece muy extraño cuando se compara con la afirmación de que ya no es apropiado «dejar que el mayor drama de los acontecimientos mundiales se desarrolle en un teatro de provincias» - se ha utilizado esta expresión. Pero el cristianismo tiene una manera de permitir que este mayor drama de los acontecimientos de todo el orbe se represente no sólo en un teatro provinciano, sino en otro lugar completamente distinto.
De ello se desprende lo difícil que es seguir las cosas con el sentimiento correcto y verdadero, y lo mucho que tendrá que aprender la gente para reconocer cuáles son los pensamientos y sentimientos correctos en relación con el desarrollo humano. Nos acercamos a tiempos llenos de acontecimientos, eso puede decirse de nuestro presente y del futuro próximo. Porque es cierto que gran parte de lo viejo se ha agotado y desde el mundo espiritual están fluyendo hacia la humanidad nuevas cosas. Aquellos que saben algo del desarrollo de la humanidad hablan del hecho, no porque quieran, sino porque la historia de la humanidad les obliga a ello, de que toda nuestra vida espiritual cambiará en el curso de los próximos siglos, y que en el punto de partida de este cambio debe situarse el movimiento teosófico, correctamente entendido, debe situarse con toda humildad, pero con una auténtica comprensión de lo que tiene que tener lugar para la humanidad en el curso de los próximos siglos. Porque es cierto que sólo con el paso del tiempo la gente ha aprendido a mirar la estructura del mundo con su intelecto de la misma manera que Copérnico, Giordano Bruno, Kepler o Galileo, pues tan cierto como que las personas sólo han aprendido en el transcurso del tiempo a observar la estructura del mundo con su intelecto como lo hicieron Copérnico, Giordano Bruno, Kepler o Galileo. Del mismo modo que los hombres, en el transcurso de nuestros últimos siglos, sólo han aprendido a interpretar el mundo intelectualmente y del mismo modo que las almas humanas anteriores llegaron a su conocimiento de un modo completamente distinto, es igualmente cierto que el conocimiento intelectual será sustituido en nuestro tiempo por una nueva visión espiritual para el alma humana. Las almas humanas en sus cuerpos ya nos están instando a dejar de mirar el mundo meramente de forma intelectual. Y si el materialismo no hubiera hecho tanto para hacer retroceder los impulsos espirituales, esas almas, que uno puede sentir literalmente anhelando tempestuosamente contenidos espirituales, aparecerían mucho más, los impulsos espirituales en las personas se harían sentir mucho más claramente, a la espera de mirar en el espacio del mundo y en la existencia de una manera aún diferente de lo que ha sido el caso hasta ahora.
Los espíritus favorecidos, a los cuales se les concede lo que se llama «gracia», a menudo vislumbran en sus mentes durante siglos lo que más tarde puede llegar a ser la visión general de la humanidad. A menudo he señalado que aquello que una vez fue experimentado por un hombre lleno de gracia, Pablo, en el acontecimiento de Damasco, aquel impulso del acontecimiento de Cristo a título individual, se convertirá gradualmente en propiedad común de la humanidad. Así como Pablo supo, por medio de una revelación espiritual, quién es el Cristo, lo que el Cristo había hecho, así la gente volverá a experimentar tal conocimiento, tal visión. Es inminente el momento en que un número de personas experimentará algo parecido a una renovación del acontecimiento Crístico de Pablo. Esto es algo que pertenece a la evolución de nuestra tierra: esa visión espiritual que se le abrió a Pablo ante Damasco, que mira en los mundos espirituales y saca de allí la verdad, una verdad que Pablo nunca había creído cuando le hablaban del acontecimiento de Cristo en Jerusalén, -muchas personas experimentarán esta visión espiritual. Que este evento ocurrirá es una necesidad histórica. Esto es lo que se ha llamado la Segunda Venida de Cristo en el siglo XX. El Cristo como individualidad será reconocido a medida que se haya revelado cada vez más estrechamente al plano físico desde aquel momento en que se apareció a Moisés en la zarza ardiente como en un resplandor, hasta aquel momento en que vivió tres años en el plano físico en un cuerpo humano. A través de esa visión se le reconocerá como el centro de gravedad de toda la evolución en la Tierra.
Un sistema sólo tiene un punto focal, un platillo de la balanza sólo tiene un punto de equilibrio. En cuanto se apoya varias veces la barra de equilibrio, se violan las leyes espaciales de la gravedad. Un sistema sólo necesita un punto focal, un centro de gravedad. Por eso los ocultistas de todos los tiempos, antiguos y modernos, cuando hablan del punto focal de la evolución terrestre en el verdadero sentido, reconocen este giro de la evolución hacia el punto único, hacia el Misterio del Gólgota, y a partir de este punto de nuevo el ascenso del desarrollo humano. Es cierto que resulta extremadamente difícil reconocer el significado correcto de este acontecimiento Crístico, el Misterio del Gólgota, para la guía espiritual de la humanidad. Esto significa que todo lo que traemos con nosotros en forma de sentimientos y juicios de uno u otro credo del mundo debe permanecer en silencio dentro de nosotros. Debemos ser tan ajenos y objetivos a los métodos cristianos de educación que han prevalecido en Occidente durante muchos siglos como lo somos a otros métodos religiosos de educación en el mundo, si queremos llegar a conocer en el verdadero sentido aquello que es el punto focal espiritual de la evolución de la Tierra. Por lo tanto, se experimentará que durante las próximas décadas aquellos que se conviertan en los más intensos proclamadores del punto focal espiritual del desarrollo humano serán considerados como «malos cristianos», a los que quizás incluso se les negará el título de cristianos.
La idea misma de que el Cristo sólo pudo encarnarse temporalmente en un cuerpo humano durante tres años es extremadamente difícil de comprender. Aquellos que se han familiarizado más de cerca con lo que la Teosofía Rosacruz tiene que decir sobre estas cosas, saben cuán complicado tuvo que ser el cuerpo físico de ese Jesús de Nazaret para que pudiera acoger en sí mismo la poderosa individualidad que es la individualidad Crística. Sabemos que para esto, tuvieron que nacer no un hombre, sino dos hombres. El Evangelio de Mateo nos habla de uno, el Evangelio de Lucas del otro. Sabemos que la individualidad que se encarnó en el cuerpo del niño Jesús, del que nos habla el Evangelio de Mateo, había logrado previamente grandes cosas por sí misma en vidas terrenales anteriores, y que esta individualidad abandonó su cuerpo a la edad de doce años para tomar otro cuerpo terrenal hasta la edad de treinta y seguir desarrollándose con otras capacidades en este otro cuerpo. De esta manera, todo lo que había sido experimentado previamente en la humanidad, tanto grande y poderoso como humilde, tuvo que cooperar en la personalidad conocida como Jesús de Nazaret para que un cuerpo pudiera recibir a la entidad que puede ser llamada el Cristo en el verdadero sentido. Será necesaria una comprensión profunda para entender la unicidad del Cristo, para comprender lo que los ocultistas quieren decir cuando afirman: Al igual que en mecánica sólo puede haber un centro de gravedad de un sistema, sólo puede haber un acontecimiento del Gólgota.
Una época que se enfrenta a acontecimientos espirituales tan tremendos, como los que sólo ahora hemos podido caracterizar, es particularmente adecuada para que reflexionemos sobre nosotros mismos. Y entre las muchas tareas que el verdadero teósofo tiene hoy dentro del Movimiento Teosófico, ésta es ciertamente una: Es reflexionar sobre nuestras propias almas, nuestros propios corazones, para darnos cuenta de que sólo a través de la renuncia podemos seguir el camino que conduce a la comprensión de esta verdad única de la que el ocultismo de todos los tiempos nos habla de manera clara.
Tales tiempos, en los que han de irradiarse sobre la humanidad brillantes luces de sabiduría y cálidos dones de amor, han de traer también algo que confirme la verdad de la frase: Donde hay mucha luz, hay fuertes sombras. Las sombras fuertes y negras que acompañan a los dones que acabamos de mencionar son las posibilidades de error. Con los grandes dones de sabiduría, que han de afluir a la evolución humana, está necesariamente relacionado que el corazón humano puede muy fácilmente exponerse al error en esos momentos. No creamos, pues, que el alma humana errante será más infalible que en otros tiempos en los tiempos que están por venir y de los que debemos comprender que más que en ningún otro tiempo el alma humana estará expuesta a errores y equivocaciones. Esto es lo que los ocultistas de todos los tiempos han profetizado como desde un crepúsculo gris. Es cierto que en los días de la ilustración, a la que sólo podríamos insinuar, puede arraigar la más fácil posibilidad de error, incluso la mayor aberración. Es tanto más necesario mirar claramente esta posibilidad de error, darse cuenta de que, puesto que debemos esperar grandes cosas, el error puede afligir tanto más fácilmente al débil corazón humano.
Si ahora deseamos considerar la guía espiritual de la humanidad, debemos aprender de esta idea de la posibilidad de error, -de la que los ocultistas de todos los tiempos han predicho con tono de advertencia-, la lección: practicar esa altísima tolerancia de la que se ha hablado hoy al principio, y despojarnos de todo lo que pertenece a una creencia ciega en la autoridad, pues tal creencia en la autoridad puede ser un fuerte tentador, puede estimular el error. Por otro lado, debemos mantener nuestros corazones abiertos y cálidos a todo lo que quiera fluir hacia la humanidad desde los mundos espirituales de una forma completamente nueva. Por lo tanto, un buen teósofo será por encima de todo aquel que sepa que si queremos ser nutridores dentro de nuestro movimiento de la luz que ha de fluir en la evolución de la humanidad, debemos convertirnos en guardianes contra todos los errores que puedan colarse al mismo tiempo que esta luz. Sintamos también nuestra plena responsabilidad hacia esto, y tengamos el corazón amplio que necesitamos para comprender que todavía no ha habido un movimiento en nuestra tierra en el que se puedan cultivar corazones tan amplios y amorosos. Aprendamos a comprender que aún es mejor para nosotros ser combatidos por aquellos que creen que sólo su opinión es la única que nos hace felices que combatir nosotros mismos a estos otros. Entre estos dos extremos hay un largo trecho. Pero los que abracen en espíritu el movimiento teosófico sabrán vivir con algo que ha atravesado con razón todos los tiempos como un dicho central, como un lema para toda espiritualidad. Aunque a veces os invada la duda al pensar: ciertamente hay una gran luz, pero también una gran posibilidad de error, ¿cómo vais a encontrar vuestro camino en ella los débiles seres humanos? ¿Cómo podría uno decidir qué proviene de la verdad y qué es error? - Cuando tal pensamiento surja en el pecho, uno puede sentirse fortalecido y vigorizado por el lema: La verdad será la que dará los más altos impulsos para el desarrollo de la humanidad, y la verdad debe estar más cerca de mí de lo que yo estoy de mí mismo. Si me comporto así con la verdad, y si me equivoco aquí en esta encarnación, entonces la verdad tendrá el poder de atraerme hacia sí en la próxima encarnación. Si me equivoco honestamente en esta encarnación, este error se equilibrará en la siguiente. Es mejor equivocarse honestamente que adherirse deshonestamente a los dogmas. Y la palabra brillará ante nosotros: No es a través de nuestra voluntad, sino a través del poder divino de la verdad misma que esta verdad triunfará. Pero si por cualquier circunstancia, lo que se nos insta a hacer en esta encarnación no es la verdad, si es error, si somos demasiado débiles para ser atraídos por la verdad, entonces lo que profesamos sólo puede perecer, pues entonces no tiene el poder de vivir, no debe tener el poder de vivir. Si nos esforzamos honestamente por la verdad, entonces será el impulso victorioso en el mundo. Y si lo que ya tenemos es un trozo de verdad, entonces no vencerá en nosotros por lo que podamos esgrimir a favor de esta verdad, sino por el poder que le es inherente. Pero si es un error, entonces también tenemos el poder de decir: Que perezca este error.
Si hacemos de esto nuestro lema, entonces encontraremos el punto de vista correcto para decirnos a nosotros mismos: Podemos obtener lo que necesitamos dentro de un movimiento espiritual bajo cualquier circunstancia: Confianza. Si es la verdad la que nos da esta confianza, entonces esta verdad prevalecerá, por mucho que sus oponentes luchen contra ella.
Este sentimiento puede vivir en el alma de todo teósofo. Y si hemos de ser los mediadores de lo que fluye hacia nosotros desde el mundo espiritual y de lo que despierta tales sentimientos en el corazón humano, que dan seguridad y fuerza para la vida, entonces se cumplirá la misión de la nueva revelación espiritual, que ha llegado a la humanidad con lo que llamamos Teosofía y que llevará cada vez más a las almas humanas hacia un futuro más espiritual.
Traducido por J.Luelmo ene 2025
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