El desarrollo de la ciencia natural moderna a partir de la escolástica-
Durante mis recientes conferencias he expuesto algunas cosas con el fin de explicar la vida moderna del espíritu y sus posibilidades de desarrollo para el futuro. He dicho que debemos observar los acontecimientos que han tenido lugar en el curso de la evolución humana, acontecimientos que han conducido a la constitución del alma que caracteriza la vida moderna del espíritu.
Recordemos una vez más algunas cosas que caracterizan esta vida moderna del espíritu. Partiendo de varios puntos de vista, hemos ido llegando poco a poco a la conclusión de que la nota fundamental de esta vida moderna del espíritu es el intelectualismo, la actitud intelectual y comprensiva hacia el mundo y el hombre. Esto no contradice el hecho de que en nuestros tiempos el carácter esencial de una concepción del mundo se busca en la observación y elaboración de los fenómenos externos que pueden ser observados a través de los sentidos. Esto, en particular, se desarrollará en los próximos días. Podemos decir que el intelectualismo, como tal, ha hecho su primera aparición en el curso de la evolución humana durante el tiempo comprendido dentro de los 300 años anteriores al Misterio del Gólgota, y luego se ha desarrollado gradualmente a una altura que no ha sido superada durante los tres siglos posteriores al Misterio del Gólgota. Podemos decir que en el curso de unos seis siglos, la humanidad ha sido entrenada para asumir el intelectualismo. El intelectualismo se desarrolló a partir de una concepción espiritual del mundo, que comenzó a decaer en ese momento, en el curso de esos seis siglos. Los documentos externos (ya he llamado la atención sobre este hecho) apenas nos permiten estudiar el reflujo de esta concepción del mundo, porque la difusión del cristianismo hizo todo lo posible para destruir, con pocas excepciones, todos los documentos gnósticos.
Dentro de la evolución de las concepciones humanas del mundo, estos documentos gnósticos representan ese elemento particular que, por una parte, ha tomado algo de las tradiciones más antiguas, de lo que existía en Asia, África y el sur de Europa en forma de una sabiduría antigua, de lo que todavía se podía alcanzar en estos últimos tiempos, de acuerdo con las facultades de los seres humanos que ya no podían elevarse a las grandes alturas de la visión suprasensible. Esta forma más antigua de sabiduría, cuyos últimos ecos se pueden encontrar todavía en los filósofos presocráticos y que contiene los últimos y pálidos destellos de los argumentos de Platón, esta concepción del mundo no funcionó con fuerzas intelectuales; Esencialmente hablando, sus contenidos se obtenían a través de la visión suprasensible, incluso si ésta era instintiva. Al mismo tiempo, esta visión suprasensible suministró lo que puede designarse como un sistema lógico interno. tenemos dentro de nosotros los contenidos de la visión suprasensible, no es necesaria ninguna elaboración intelectual, porque el ser humano ya posee una estructura lógica a través de su propia naturaleza. Así, pues, podemos decir que en el curso de la evolución humana el intelectualismo ha surgido, en cierto sentido, del gnosticismo. Ha surgido de contenidos espirituales suprasensibles. Los contenidos espirituales se han secado y el elemento intelectual ha permanecido.
hombre con un espíritu preeminentemente dirigente, que en ese momento ya hacía uso del intelecto (en Platón, esto no era evidente todavía) y que evidenciaba claramente que la forma más antigua de espiritualidad había dejado de existir y que el ser humano ahora buscaba obtener una concepción del mundo a través del trabajo intelectual interno, este espíritu preeminentemente líder era Aristóteles. Aristóteles es, por así decirlo, el primer hombre en la evolución humana que trabaja de una manera verdaderamente intelectual. En Aristóteles, nos encontramos continuamente con afirmaciones que muestran que el recuerdo de una antigua sabiduría, obtenida a través de medios suprasensibles, todavía está vivo en una forma tradicional. Aristóteles es consciente de esta forma más antigua de sabiduría; Alude a ella cada vez que habla de sus predecesores, pero ya no puede conectar sus declaraciones con ningún contenido que sea realmente su propia experiencia interior.
Aristóteles demuestra en alto grado que las cosas que se experimentaron vívidamente en el pasado, ahora se han convertido en meras palabras para él. Pero por otro lado, es eminentemente intelectual en su forma de trabajar.
Debido a la configuración especial de la cultura griega, Aristóteles no es un gnóstico. La gnosis de aquel tiempo, con su todavía amplio acervo de sabiduría, que continuó existiendo incluso en los siglos post-cristianos, tenía una forma intelectual de captar los viejos contenidos espirituales. Estos ya no se pueden experimentar. Lo que los gnósticos expusieron contiene, por así decirlo, un esbozo sombrío de la antigua sabiduría espiritual. Podemos ver que la humanidad pierde gradualmente por completo la posibilidad de conectar un significado con lo que una vez se le había dado al hombre en una forma suprasensible. Esta etapa, de no poder conectar ningún significado con la antigua sabiduría espiritual, alcanza su clímax en el siglo IV de nuestra era. Particularmente un hombre como Agustín revela claramente la lucha por una concepción del mundo desde lo más profundo del alma humana, pero le es imposible llegar a una concepción del mundo que se base en la espiritualidad, de modo que finalmente acepte lo que la Iglesia Católica le presenta en forma de dogmas.
vida espiritual de Occidente (y éste es, para empezar, nuestro presente objeto de estudio) obtuvo su contenido sobre todo durante los siglos que siguieron a los primeros cuatrocientos años después del Misterio del Gólgota. Obtuvo su contenido a través de lo que se había transmitido tradicionalmente desde una dirección cristiana y había adquirido gradualmente la forma de dogmas, es decir, de formas intelectuales de pensamiento. Sin embargo, estos dogmas estaban relacionados con contenidos que una vez habían sido experimentados en una visión suprasensible y que ahora existían sólo en forma de recuerdos. Ya no era posible comprender las conexiones del hombre con estos contenidos suprasensibles; Es decir, no era posible de ninguna manera transmitir a los seres humanos el significado de estos contenidos suprasensibles. Por esta razón, la educación de la humanidad adquirió un carácter esencialmente intelectual en los siglos siguientes, hasta el siglo XV.
La vida espiritual de los siglos IV y V de nuestra era, hasta el siglo XV, con todas las experiencias relacionadas con ese tiempo —desde los primeros Padres de la Iglesia hasta Duns Escoto y luego Tomás de Aquino y Alberto Magno—, la vida espiritual de esos siglos y todas las experiencias relacionadas con ese tiempo, Despiertan nuestro interés no tanto en vista de los contenidos que se nos han transmitido, como en vista de la formación completamente significativa por la que tuvieron que pasar los seres humanos, de modo que su constitución anímica se dirigió hacia el intelectualismo. En lo que se refiere a las cuestiones intelectuales, en lo que se refiere a la elaboración de las cuestiones conceptuales, los filósofos cristianos han llegado a la cumbre misma. Podemos decir, por una parte, que el intelectualismo nació plenamente a finales del siglo IV de nuestra era, pero también podemos decir que el intelectualismo, como técnica, como método técnico de pensamiento, evolucionó hasta el siglo XV. Que los seres humanos fueran capaces de captar este elemento intelectual, es un hecho que tuvo lugar en el siglo IV. Pero para empezar, el intelectualismo tuvo que ser elaborado interiormente, y lo que se logró en esta dirección, hasta la época de la alta escolástica, es verdaderamente admirable.
pensadores modernos podrían aprender mucho en este sentido, si entrenaran su capacidad de formar conceptos mediante el estudio de la técnica conceptual que fue desarrollada por los pensadores escolásticos de la Iglesia Católica. Si observamos el modo desordenado de pensar que es habitual en la ciencia moderna, si observamos cómo ciertas ideas que son indispensables para el logro de una concepción del mundo (por ejemplo, la idea de subsistencia en relación con la existencia) han desaparecido por completo, particularmente en lo que se refiere a su carácter interno, si observamos cómo conceptos como "hipótesis" han adquirido un carácter completamente indistinto, Mientras que para los escolásticos era una forma conceptual con contornos claramente definidos, si observamos muchas otras cosas que podrían aducirse en este sentido, nos daremos cuenta de que la vida moderna ordinaria del espíritu no posee una verdadera técnica de pensamiento. ¡Cuántas cosas se podrían aprender si volviéramos a conocer lo que se ha desarrollado hasta el siglo XV como técnica de pensamiento, es decir, como técnica de intelectualismo! Los pensadores que se han formado en esta esfera son tan superiores a los filósofos modernos porque han recogido en ellos el elemento escolástico.
De hecho, después de los pensamientos desordenados contenidos en los escritos científicos modernos, le hace bien a uno echar mano de un libro como la "Historia del idealismo" de Willmann. Por supuesto, en el momento actual no podemos estar de acuerdo con el contenido del libro de Willmann, porque contiene cosas que no podemos aceptar, sin embargo, revela una actividad pensante que nos proporciona, como tal, una sensación de bienestar, en comparación con lo que se acaba de caracterizar. La "Historia del idealismo" de Otto Willmann también debería ser leída por aquellos que adoptan un punto de vista completamente diferente. La forma en que trata los problemas desde la época de Platón en adelante, su completo dominio de la actividad escolástica del pensamiento, puede, por decir lo menos, ejercer una influencia extraordinaria sobre los seres humanos modernos y disciplinar sus pensamientos.
Hablando esencialmente, la tarea de la época que se encuentra entre el siglo IV y el siglo XV fue, por lo tanto, el desarrollo de una técnica de pensamiento. Esta actividad pensante ha adoptado ahora una actitud definida con respecto a la facultad cognoscitiva del hombre hacia los contenidos del mundo. Podemos decir: Espíritus como Alberto Magno y Tomás de Aquino han expuesto la posición de la actividad pensante del hombre hacia los contenidos del mundo de una manera que era, en ese momento, completamente indiscutible.
¿Cómo nos parecen sus descripciones?
Pensadores como Alberto Magno y Tomás de Aquino habían conservado dogmáticamente verdades que se originaron en viejas tradiciones, pero su significado ya no podía ser comprendido. Para empezar, estas verdades tenían que ser protegidas como contenidos de una revelación sobrenatural, que en ese momento era más o menos equivalente a una revelación suprasensible. La Iglesia preservó estas revelaciones a través de su autoridad y enseñanzas, y la gente pensó que los dogmas de la Iglesia contenían las revelaciones conectadas con los mundos suprasensibles. Debían aceptar lo que se ofrecía en estos dogmas, debían aceptarlo como una revelación que no podía ser tocada por la razón humana, es decir, por el intelecto humano.
En la Edad Media era, por una parte, bastante natural aplicar la técnica intelectual, que había alcanzado un grado tan alto de desarrollo, pero por otra parte, era evidente que al intelecto no se le permitía determinar nada en relación con el contenido de estos dogmas. Las verdades más elevadas requeridas por los seres humanos fueron buscadas dentro de los dogmas. Tenían que ser presentados por la teología, que era sobrenatural y contenía la esencia de todo lo relacionado con los destinos superiores de la vida del alma del hombre. Las concepciones de la época eran, por otro lado. impregnado por la idea de que la Naturaleza podía ser aprehendida y explicada por el intelecto en desarrollo, y esa proporción, es decir, el intelecto, permitía captar de cierta manera abstracta el principio y el fin del mundo, que permitía captar incluso la existencia de Dios, etc., etc. Se consideraba que todas estas cosas formaban parte, aunque de una cierta manera abstracta, de las verdades a las que todavía se podía llegar mediante la técnica intelectual. De este modo, el conocimiento humano se dividía en dos esferas: la esfera de lo suprasensible, que sólo podía hacerse accesible al hombre a través de la revelación y se conservaba dentro de los dogmas cristianos, y la otra esfera, que contenía un conocimiento de la Naturaleza, en la medida en que esto era posible en ese momento, y que sólo podía alcanzarse. en toda su extensión a través de una técnica intelectual.
Si queremos comprender el desarrollo espiritual de nuestros tiempos modernos, debemos penetrar en este carácter dual del conocimiento durante la Edad Media. A partir del siglo XV comienzan a aparecer lentamente nuevas esferas del conocimiento, y luego cada vez más rápidamente; nuevas esferas del conocimiento, que luego se convirtieron en los contenidos de la concepción científica moderna del mundo. Hasta el siglo XV, el intelecto, como tal, se había desarrollado, su técnica se había desarrollado gradualmente, pero a lo largo de ese tiempo no se había enriquecido con contenidos de carácter científico-natural. El conocimiento de la Naturaleza que existía hasta ese momento, era un viejo conocimiento tradicional que ya no podía ser aprehendido en toda su extensión: el intelecto lo tenía. por así decirlo, no ha sido probado por contenidos de tipo inmediato y elemental.
sólo tuvo lugar cuando las acciones de Galilei, Copérnico, etc., comenzaron a penetrar en el desarrollo moderno de la ciencia, y ocurrió en un momento en que el intelecto no se limitaba a desplegar su técnica, sino que comenzaba a enfrentarse al mundo exterior. Particularmente en un hombre como Galilei podemos ver que utiliza su técnica de pensamiento altamente desarrollada para acercarse con ella a los contenidos de un mundo que se presenta a la observación externa a través de los sentidos. En los siglos que siguieron, hasta el siglo XIX, los que se esforzaban por alcanzar el conocimiento se ocupaban sobre todo de esto: su intelecto luchaba con la Naturaleza, buscaba obtener un conocimiento de la Naturaleza.
Qué vivía en esta lucha del intelecto que buscaba obtener un conocimiento de la Naturaleza? Para comprender esto, no debemos seguir ideas preconcebidas, sino hechos psicológicos e históricos.
Debemos comprender claramente que la humanidad no sólo arrastra teorías de una época a otra, y que el desarrollo cristiano de la filosofía ha producido de una manera extraordinariamente fuerte la tendencia a aplicar las facultades intelectuales sólo al mundo de los sentidos, sin tocar el mundo suprasensible. Si aquellos que se esfuerzan por alcanzar el conocimiento hubieran tocado la esfera suprasensible con sus fuerzas intelectuales, esto habría sido considerado un pecado. Tal actitud dio lugar a ciertos hábitos, y estos hábitos continuaron. Aunque los seres humanos ya no sean plenamente conscientes de ellos, actúan, sin embargo, bajo la influencia de estos hábitos. En los siglos que precedieron al siglo XIX, uno de estos hábitos, es decir, un hábito surgido bajo la influencia del dogmatismo cristiano, produjo la tendencia a utilizar las facultades intelectuales sólo para una observación externa a través de los sentidos. De la misma manera que las universidades eran, en general, la continuación de las escuelas que habían sido fundadas por la Iglesia, así también las ciencias que se enseñaban en estas universidades en relación con el conocimiento de la naturaleza eran fundamentalmente una continuación de lo que la Iglesia reconocía como correcto en la esfera de las ciencias naturales. La tendencia a incluir en el conocimiento nada más que un empirismo basado en la observación a través de los sentidos es, en todos los aspectos, el eco de un hábito del alma que ha surgido del dogmatismo cristiano.
modo de dirigir el entendimiento hacia el mundo exterior de los sentidos iba cada vez más acompañado por el hecho de que las fuerzas que el alma misma dirigía hacia los contenidos de los dogmas suprasensibles palidecían y morían gradualmente. Había surgido una vez más la posibilidad de una investigación independiente, y aunque los contenidos que el intelecto obtenía eran de tipo puramente sensorial, no dejaban de ser los contenidos del conocimiento.
Los contenidos dogmáticos palidecieron gradualmente bajo la influencia de los contenidos que se adquirieron a través del conocimiento del mundo sensorial. Este conocimiento fue adquiriendo un carácter cada vez más positivo. Ya no era posible adoptar hacia estos contenidos suprasensibles una actitud del alma que todavía existía después del siglo IV de nuestra era, como un recuerdo de algo que la humanidad había experimentado en tiempos muy antiguos. Lo que estaba conectado con los mundos suprasensibles desapareció gradualmente por completo, y lo que tenemos ante nosotros en el desarrollo espiritual de los últimos tres o cuatro siglos no es más que una forma artificial de conservar estos contenidos suprasensibles.
Los contenidos que han sido tomados del mundo de los sentidos y que han sido elaborados por el intelecto se vuelven cada vez más abundantes. Impregnan el alma humana. El hábito de llamar la atención sobre los contenidos suprasensibles palidece gradualmente y desaparece. También este hecho es incuestionablemente un resultado del desarrollo dogmático cristiano.
Luego vino el siglo XIX; El alma humana había perdido por completo su conexión elemental con lo que estaba contenido en el mundo suprasensible, y se hacía cada vez más necesario que los seres humanos se convencieran a sí mismos, podría decirse, artificialmente, de que, después de todo, es significativo aceptar la existencia de un mundo suprasensible. Así, podemos ver, particularmente en el siglo XIX, el desarrollo de una doctrina que había sido bien preparada de antemano, la doctrina de los dos caminos del conocimiento: el camino del conocimiento y el camino de la fe. Se suponía que un conocimiento de la fe, basado en una convicción enteramente subjetiva, mantenía lo que se había conservado tradicionalmente de los viejos dogmas. Además de este hecho, los seres humanos se veían cada vez más superados, podría decir, por el conocimiento que les ofrecía el mundo de los sentidos. Fundamentalmente hablando, hacia mediados del siglo XIX, la evolución del mundo espiritual de Europa había llegado al siguiente punto: un abundante conocimiento fluía del mundo de los sentidos, mientras que la actitud hacia el mundo suprasensible era problemática. Cuando los seres humanos investigaban el mundo sensorial, siempre sentían que tenían un suelo firme bajo sus pies y los hechos resultantes de una observación externa siempre podían ser señalados y resumidos en una especie de imagen del mundo, que naturalmente no contenía nada más que hechos sensoriales, pero que se perfeccionaba cada vez más con respecto a estos contenidos sensoriales. Por otro lado, se esforzaban de una manera casi estrecha y desesperada por mantener un estudio del mundo suprasensible a través de la fe. Particularmente significativo a este respecto es el desarrollo de la teología, especialmente de la cristología, porque nos muestra cómo los contenidos suprasensibles de la idea de Cristo se perdieron gradualmente, de modo que finalmente no quedó nada de esta idea, excepto la existencia de Jesús de Nazaret en el mundo de los sentidos; Por lo tanto, se le consideraba como un miembro de la evolución humana dentro de la vida ordinaria e intelectual de los sentidos. [Véase Rudolf Steiner, "Et incarnatus est ...".] Se hicieron intentos de mantener el cristianismo incluso frente a la mentalidad ilustrada y científica de los tiempos modernos, pero fue sometido a la crítica y disuelto a través de este examen crítico; Se tamizó el contenido de los Evangelios y así se construyó, por así decirlo, una definición que justificaba hasta cierto punto, al menos, el derecho a señalar que el mundo suprasensible debía ser objeto de fe, de creencia.
Es extraño ver la forma que tomó este desarrollo hacia mediados del siglo XIX. Aquellos que estudian la ciencia espiritual moderna no deben pasar por alto esta etapa en el desarrollo del conocimiento humano. Los hombres que han hablado extensamente del espíritu y de la vida espiritual del presente, han tratado de una manera amateur lo que ha surgido como materialismo a mediados del siglo XIX dentro de la evolución de la humanidad. Por supuesto, sería superficial permanecer en este materialismo. Pero es mucho más superficial adoptar una actitud amateur hacia el materialismo. Es relativamente fácil adquirir algunos conceptos que están relacionados con el espíritu y con la vida espiritual, y luego dictar sentencia sobre lo que ha surgido a través del materialismo del siglo diecinueve; Pero debemos observar esto desde un punto de vista diferente.
Es, por ejemplo, un hecho que un pensador como Heinrich Czolbe, y es quizás uno de los pensadores materialistas más importantes, ha dado una definición real del sensualismo en su libro, "Un esbozo del sensualismo", que se publicó en 1855. Afirma que el sensualismo implica un esfuerzo cognoscitivo que excluye lo suprasensible desde el principio. El sistema de sensualismo de Czolbe nos da algo que busca explicar, el mundo y el hombre sólo con la ayuda de lo que se puede obtener a través de la observación sensorial.
Podríamos decir que este sistema de sensualismo es, por un lado, superficial, pero, por otro lado, es extraordinariamente agudo. Porque realmente intenta observar todo, desde la percepción hasta la política, a la luz del sensualismo y describirlo de tal manera que solo se pueda dar una explicación a través de lo que los sentidos son capaces de observar y el intelecto es capaz de combinar a través de estas observaciones sensoriales. Este libro fue publicado en 1855, cuando aún no existía un darwinismo claramente definido, ya que el primer libro de Darwin que hizo época sólo apareció en 1858.
En términos generales, el año 1858 fue muy incisivo en la evolución espiritual más reciente. El "Origen de las especies" de Darwin apareció en esa época. El análisis espectral también surgió en ese momento dentro de la evolución de la humanidad, y esto ha dado lugar a la concepción de que el universo consta de las mismas sustancias materiales que las de la existencia terrestre. En ese año se hizo el primer intento de tratar la esfera estética de una manera externa, empírica, un tema que en el pasado siempre había sido tratado de una manera espiritual-intelectual. La "Introducción a la estética" de Gustav Theodor Fechner se publicó en 1858. Por último, se intentó aplicar esta forma de pensar, contenida en todos los ejemplos anteriores, a la vida social. El primer libro económico más importante de Carl Marx también apareció en ese año. Este cuarto fenómeno de la vida materialista moderna del espíritu se presenta, pues, no sólo en el mismo período, sino en el mismo año de ese período. Como se ha dicho, ciertas cosas han precedido a todo esto, por ejemplo, el "Sensualismo" de Czolbe.
] Más tarde, se hizo el intento de impregnar de concepciones materialistas del mundo los muchos hechos que se descubrieron en ese momento con respecto a la vida externa de los sentidos, y podemos decir: La concepción materialista del mundo no ha sido creada por el darwinismo o por el análisis espectral, sino los hechos que Darwin había recogido tan cuidadosamente, los hechos que podían detectarse hasta cierto punto en el análisis espectral. y todo lo que se podía descubrir en relación con ciertas cosas que antes se investigaban de una manera completamente diferente (esto se puede ver, por ejemplo, en la "Introducción a la estética" de Fechner), todo esto estaba inmerso en la concepción ya existente del sensualismo. Fundamentalmente hablando, el materialismo ya existía; Tuvo su origen en la propagación de ese hábito de pensar que, en realidad, era un hijo de la manera escolástica de pensar. No comprendemos el desarrollo moderno del espíritu, no comprendemos el materialismo, a menos que nos demos cuenta de que no es más que la continuación del pensamiento medieval, con la omisión de la idea de que es necesario pasar del pensamiento a lo suprasensible con la ayuda, no de la razón humana y de la observación humanas, sino con la ayuda de las revelaciones contenidas en los dogmas.
Este segundo elemento simplemente se ha omitido. Pero la convicción fundamental relativa a un lado del conocimiento, al lado que se refiere al mundo de los sentidos, esta convicción fundamental se ha mantenido. Lo que se había desarrollado así en el curso del siglo XIX, luego cambió de tal manera que apareció, por ejemplo, en el famoso Ignorabimus de du Bois-Reymond, a principios de los años setenta. Los pensadores escolásticos decían: "El conocimiento humano, que está impregnado por el intelecto, sólo está conectado con el mundo exterior de los sentidos, y todo lo que se supone que el ser humano conoce con respecto al mundo suprasensible debe ser dado a través de la revelación que se conserva en los dogmas". Pero la otra convicción fundamental se ha mantenido. Esto es lo que du Bois-Reymond afirma incisivamente, en una prenda moderna, sin duda. du Bois-Reymond aplicó lo que la Escolástica solía expresar de la manera que acabo de describir, de tal manera que dijo: Sólo es posible obtener un conocimiento de las cosas sensoriales; Sólo debemos obtener un conocimiento de las cosas sensoriales, porque no existe un conocimiento del mundo suprasensible.
Fundamentalmente hablando, no hay diferencia alguna entre una de las dos esferas del conocimiento en la escolástica y lo que ha surgido, en un ropaje moderno, entre los científicos naturales modernos, y du Bois-Reymond fue indudablemente uno de los científicos más modernos. Es realmente muy importante contemplar seria y cuidadosamente cómo la concepción moderna de la Naturaleza ha surgido de la Escolástica, porque generalmente se cree que la ciencia natural moderna ha surgido en contraste con la Escolástica. Del mismo modo que las universidades modernas no pueden negar que en su estructura proceden de las escuelas cristianas de la Edad Media, así también la estructura del pensamiento científico moderno no puede negar su origen en la escolástica, excepto que se ha despojado, como ya he explicado antes, de la elaboración escolástica de los conceptos y de la técnica escolástica del pensamiento. que son dignos del mayor respeto y aprecio.
Esta técnica de pensamiento también se ha perdido; Y por esta razón, ciertas cuestiones, que son evidentes y que no satisfacen a un verdadero pensador, simplemente han sido pasadas por alto con elegancia en la manera científica moderna de considerar las cosas. El espíritu y el significado contenidos en esta ciencia moderna de la Naturaleza son, sin embargo, los hijos mismos de la Escolástica.
los seres humanos adquirieron el hábito de limitarse al mundo de los sentidos. Este hábito, sin duda, también produjo cosas excelentes, porque los seres humanos adquirieron la tendencia a absorberse completamente en los hechos del mundo sensorial. Baste considerar que la ciencia espiritual, la ciencia espiritual que se orienta hacia la Antroposofía, ve en el mundo sensorial una imagen del mundo suprasensible; Lo que encontramos en el mundo sensorial realmente contiene las imágenes del mundo suprasensible. Si consideramos esto, seremos capaces de apreciar plenamente la importancia de penetrar en el mundo material sensorial. Debemos subrayar una y otra vez y subrayar continuamente el hecho de que la otra forma de materialismo que ha pasado a primer plano en el espiritismo, que trata de conocer el espíritu de una manera materialista, es infructuosa, porque, por supuesto, el espíritu nunca puede ser visto a través de los sentidos. Y todo el método del Espiritismo es, por lo tanto, una farsa. Por otra parte, debemos darnos cuenta de que lo que observamos a través de nuestros sentidos ordinarios y normales y lo que elaboramos a partir de esta observación sensorial, con la ayuda del intelecto que se ha desarrollado en el curso de la evolución humana, es en todos los sentidos una imagen del mundo suprasensible y, por consiguiente, el estudio de esta imagen puede. En cierto modo, nos introducen en el mundo suprasensible mucho mejor que, por ejemplo, el espiritismo. En épocas anteriores, a menudo he expresado esto diciendo: Algunas personas están sentadas alrededor de una mesa con el fin de "convocar espíritus"; Sin embargo, ¡pasan por alto por completo el hecho de que hay tantos y tantos espíritus sentados alrededor de la mesa! Deben ser conscientes de su propio espíritu. Indudablemente, este espíritu establece lo que deben buscar; Pero debido al hecho de que olvidan su propio espíritu, que no están dispuestos a captar su propio espíritu, buscan el espíritu de una manera materialista, externa, en experimentos espiritistas que imitan e imitan los experimentos hechos en los laboratorios. El materialismo, que trabaja dentro de las imágenes del mundo suprasensible, sin darse cuenta del hecho de que está tratando con imágenes del mundo suprasensible, este materialismo, después de todo, ha logrado grandes cosas a través de sus métodos de investigación, ha logrado cosas grandes y poderosas.
Por supuesto, y en Czolbe podemos ver esto con bastante claridad, los verdaderos sensualistas y materialistas nunca han buscado una conexión entre lo que obtenían a través de sus sentidos y lo suprasensible; simplemente buscaban reconocer el mundo sensorial como tal, su estructura y sus leyes. Esto forma parte de lo que se ha logrado desde 1840 en adelante. Cuando el darwinismo presentó su gran punto de vista, el darwinismo, que había provocado la circunstancia de que, a través de la persona de Darwin, se había recogido una gran cantidad de hechos desde ciertos puntos de vista, cuando el darwinismo hizo su aparición, presentó, para empezar, un principio de investigación, un método de investigación.
El siglo XIX tuvo algunos científicos naturales precisos, como Gegenbauer. Gegenbauer nunca se convirtió en darwinista en el sentido de Haeckel. Gegenbauer, que continuó el trabajo de Goethe en relación con la metamorfosis de las vértebras y el cráneo, enfatizó particularmente esto: No importa cómo esté la verdad, la verdad absoluta del darwinismo, ha dado lugar a un método que nos ha permitido alinear los fenómenos y compararlos de tal manera que hemos notado cosas que no habríamos notado sin este método. sin la existencia del darwinismo.
quiso decir más o menos lo siguiente: Aunque todo lo que está contenido en la teoría de Darwin desapareciera, el hecho sería que la teoría de Darwin ha dado lugar a una forma definida de abordar la investigación, de modo que se podrían descubrir hechos que de otro modo no se habrían encontrado. Era, sin duda, una cierta "aplicación práctica del principio de 'como si'". Pero esta aplicación práctica del principio "como si" no es tan estúpida como el establecimiento filosófico del principio "como si", en la forma que adoptó en una época posterior.
sucedió que en la segunda mitad del siglo XIX surgió una estructura peculiar de la vida espiritual. En tiempos más recientes, y éstos no se remontan tan atrás, la filosofía, después de todo, siempre se ha desarrollado a partir de un elemento teológico. Aquellos que no logran ver el elemento teológico en Hume y en Kant son simplemente incapaces de tener una visión de tales cosas. El pensamiento filosófico ha surgido por completo del pensamiento teológico y, en cierto modo, ha elaborado ciertas cosas en forma de conceptos intelectuales, y estas cosas tenían un matiz casi suprasensible. En vista de que las cosas de las que se trata la filosofía tienen siempre un matiz suprasensible, la ciencia natural comenzó a oponerse cada vez más a él, desde mediados del siglo XIX, ya que la tendencia hacia estos contenidos suprasensibles del conocimiento humano había ido desapareciendo gradualmente. La ciencia natural contenía algo, y obligaba a tener confianza en ella, porque los contenidos de la ciencia natural eran sustanciales. El desarrollo filosófico era impotente frente a lo que fluía hacia las ciencias naturales cada vez más abundantemente, desarrollándose hasta los problemas de Oken, que eran comprendidos filosóficamente. Es interesante ver que la filosofía más penetrante de la segunda mitad del siglo XIX llama la atención sobre el inconsciente, y ya no sobre el consciente. La filosofía de Eduard von Hartmann fue descartada por el intelecto, porque insistía en su derecho a existir como filosofía. Cuanto más se acercaba el siglo XIX a su fin, más asistimos al extraño espectáculo de una filosofía que va perdiendo poco a poco su contenido y que va adoptando la actitud de tener que justificar su existencia. Los filósofos más agudos, como Otto Liebmann, se esfuerzan, sobre todo, por justificar la existencia de la filosofía.
Existe una relación real entre un filósofo de la cuño de Otto Liebmann, que todavía trata de justificar la existencia de la filosofía, y un filósofo como Richard Wahle, que escribió el libro "La filosofía en su conjunto y su fin". Richard Wahle se impuso muy incisivamente la tarea de demostrar que la filosofía no puede existir, y entonces obtuvo una cátedra de filosofía en una universidad austríaca, para una rama del conocimiento que, según sus demostraciones, no podía existir.
En los años del siglo XIX podemos observar una extraña etapa en estos resultados del desarrollo moderno de la cognición del pensamiento. Por un lado, tenemos los esfuerzos de las ciencias naturales para avanzar hacia una concepción del mundo que abarca y rechazar todo lo relacionado con la revelación y el mundo suprasensible, y por otro lado, tenemos una filosofía impotente.
Esto se puso de manifiesto, podría decirse, de manera particularmente clara en los años noventa del siglo XIX, pero aparece como un resultado necesario del curso precedente de desarrollo. Mañana continuaremos examinando el curso de este acontecimiento. Lo único que quiero es que se mantengan firmes en particular en que el materialismo moderno debe ser considerado desde el siguiente punto de vista. Las cosas que aparecen en la vida material son una imagen de lo suprasensible. El hombre mismo, en la forma en que aparece entre el nacimiento y la muerte, es una imagen de lo que ha experimentado supersensiblemente entre su última muerte y su nacimiento. Aquellos que buscan el alma dentro de la existencia material, la buscan en la dirección equivocada.
El problema fundamental frente al materialismo del siglo XIX, si queremos comprenderlo históricamente, es: ¿Hasta qué punto estaba justificado? Comprendemos su evolución histórica, no oponiéndonos a ella, sino tratando de comprender lo que le faltaba, en efecto, pero lo que tenía que faltar, debido al hecho de que, durante el tiempo que le precedió inmediatamente, el elemento espiritual del alma se buscó en el lugar equivocado. La gente creía que podía encontrar el alma espiritual buscándola de la manera ordinaria dentro del mundo sensorial, a través de reflexiones de uno u otro tipo, y así sucesivamente. Pero esto no es posible. Solo se puede encontrar si vamos más allá del mundo de los sentidos. El sensualismo y el materialismo no quisieron ni pudieron ir más allá del mundo de los sentidos. Permanecieron parados junto a la imagen, pensaron que esa imagen era la realidad. Esta es la esencia del materialismo.
Traducción pendiente de revisión
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