GA207 Dornach, 15 de octubre de 1921 - El despertar del yo adormecido por causa de la apariencia de los sentidos

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RUDOLF STEINER

EL DESPERTAR DEL YO ADORMECIDO POR CAUSA DE LA APARIENCIA DE LOS SENTIDOS

Conferencia 10

Dornach, 15 de octubre de 1921

Quisiera volver una vez más sobre las últimas consideraciones. Hemos intentado representar cómo deben entenderse la vida espiritual humana, la vida del alma humana y la vida corporal humana. Si representamos la vida anímica humana, es decir, lo que el ser humano siente en su interior como pensar, sentir y voluntad, vemos que el pensar, es decir, lo que se experimenta directamente como contenido del pensamiento, tiene lugar entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico, que el sentir tiene lugar entre el cuerpo etérico y el cuerpo astral, y la voluntad entre el cuerpo astral y el yo. De ello se desprende que los pensamientos, en la medida en que somos plenamente conscientes de ellos, sólo representan lo que surge de las profundidades de nuestro propio ser y, en realidad, sólo pueden dar forma a las oleadas de la vida anímica. De las profundidades del ser humano surgen algo así como sombras, que llenan nuestra conciencia y son entonces el contenido de nuestros pensamientos.

Si quisiéramos visualizar el asunto esquemáticamente, podríamos decir: cuerpo físico (ver dibujo, azul), cuerpo etérico (naranja), cuerpo astral (rojo) y yo (violeta). Entonces tendríamos el contenido del pensamiento entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico.

Pero por mis descripciones de las últimas conferencias habrán visto que este contenido de pensamiento es en verdad algo mucho más real que lo que experimentamos en la conciencia. Lo que experimentamos en nuestra conciencia es sólo algo que, como he dicho, produce oleadas desde las profundidades de nuestro ser hasta el yo. Ahí es donde surge. El contenido emocional se encuentra entre el cuerpo etérico y el cuerpo astral y de nuevo late hasta el yo, y el contenido de la voluntad se encuentra entonces entre el cuerpo astral y el yo. Por lo tanto, está más cerca del yo. Podemos decir: En la voluntad el yo se experimenta a sí mismo en su forma más directa, mientras que el contenido del sentir y del pensar reposa en las profundidades de nuestro ser y sólo las oleadas llegan hasta nuestro yo.

Pero ahora también sabemos que la voluntad, que el contenido de la voluntad tal como es experimentado por nosotros, es experimentado sordamente. Por lo que se refiere a la voluntad tal como vive, digamos, en un movimiento de brazo, en un movimiento de pierna, no sabemos mas de lo que podemos saber acerca de lo que ocurre entre dormirse y despertarse. La voluntad vive sordamente en nosotros. Sin embargo, es lo que vive en nuestro yo real como lo más cercano a él. Conscientemente, o digamos despiertos, sólo percibimos la voluntad a su vez a través de las sombras del pensamiento que emergen de las profundidades de nuestro ser. Las representaciones que experimentamos conscientemente son imágenes ensombrecidas de un tejido profundo del alma; pero sólo son imágenes ensombrecidas, mientras que la voluntad la experimentamos directa, aunque sordamente. Sin embargo, sólo podemos tener una conciencia despierta de la voluntad por medio de las imágenes ensombrecidas del pensar.

Así es como nos parecen las cosas cuando observamos nuestra naturaleza humana y vemos las profundidades de nuestro ser interior. Vemos lo poco, me gustaría decir, que contenemos de nosotros mismos en nuestra conciencia, lo poco de la parte interior de nuestro ser que asciende hasta nuestra conciencia. En cierto sentido, comprendemos muy poco de lo que somos en nuestro interior, y en realidad sólo percibimos la coloración que el contenido de nuestros pensamientos arroja sobre este yo apagado y volitivo.

Con la conciencia ordinaria, apenas se puede ver más de este yo adormecido lleno de pensamientos como algo directamente real, que lo que experimentamos como nuestro yo adormecido poco antes de despertarnos o poco después de quedarnos dormidos. Pero cuando nos despertamos, en este yo adormecido entra el mundo de las percepciones sensoriales. Simplemente dense cuenta de lo apagada que es su vida entre que se duermen y se despiertan, de modo que experimentan lo apagado como casi vacío. Y sólo cuando se despiertan, cuando abren los sentidos al exterior, cuando llegan las impresiones sensoriales, son capaces de sentirse realmente a sí mismos como un yo sobre la base de las impresiones sensoriales. Ahí es donde la apariencia de las percepciones sensoriales entra en el yo. Allí ese yo apagado del que acabo de hablar está lleno de la apariencia de las percepciones sensoriales. De modo que el yo, como plenamente consciente en el hombre terreno, en realidad sólo vive en ese estado en el que ha entrado en contacto con el mundo exterior a través de las imágenes sensoriales, a través de todo lo que penetra en sus sentidos, y entonces se acerca desde dentro todavía como lo más brillante,  el contenido de pensamiento ensombrecido.

Por tanto, podemos decir que las percepciones sensoriales penetran desde el exterior. El contenido volitivo sólo se percibe débilmente. El contenido emocional surge y se combina con las impresiones sensoriales. Vemos el rojo, nos llena de un cierto sentimiento; vemos el azul, oímos Do sostenido o Do y sentimos algo. Pero también nos formamos ideas sobre lo que son las impresiones sensoriales. El contenido del pensamiento que viene del interior se entrelaza con las impresiones sensoriales. Lo interior se conecta con lo exterior. Pero el hecho de que vivamos en el yo plenamente despierto se debe en realidad a la aparición de los sentidos, y nuestro yo contribuye a ello tanto como lo que acabamos de describir de lo que ocurre en el mundo exterior.

Prestemos atención a esta apariencia sensorial. Observémosla y démonos cuenta de que depende por completo de nuestra existencia física. Sólo puede colmarnos cuando confrontamos nuestro cuerpo físico con el mundo exterior en estado de vigilia. Esta apariencia de los sentidos cesa en el momento en que, al pasar por la muerte, abandonamos nuestro cuerpo físico en el sentido que hemos tratado en las observaciones anteriores.

Entre el nacimiento y la muerte, nuestro yo es despertado, por así decirlo, por la aparición de los sentidos. Como seres humanos terrenales despiertos, de nuestro verdadero ser sólo podemos disponer de lo que está animado por esta apariencia sensorial. Imaginen ahora vívidamente cómo el yo del ser humano capta la apariencia sensorial, que no es más que una apariencia, y la entreteje con su propio ser humano. Consideren ahora el hecho de que un ser exterior se convierte en un ser interior, al igual, -como pueden ver en el sueño-, yo diría que se teje interiormente una tela muy fina en la que se entretejen las impresiones sensoriales. El yo se apodera de lo que llega a través de las impresiones sensoriales. Lo externo se convierte en interno. Pero sólo lo que se convierte en interno puede una persona llevar a través de la puerta de la muerte.

Por lo tanto, lo que una persona lleva por primera vez a través de la puerta de la muerte es un tejido fino. Deja su cuerpo físico. Que fue lo que le dio las impresiones sensoriales. Por eso las impresiones sensoriales son sólo ilusorias, porque el cuerpo físico es desechado. Sólo lo que el yo ha absorbido de la ilusión es llevado a través de la puerta de la muerte. El cuerpo etérico también se desecha poco después de la muerte. De esta manera, sin embargo, lo que está entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico es desechado por el propio ser. Como hemos visto, esto inicialmente se disuelve en el cosmos general, formando sólo el germen para mundos posteriores, pero en realidad no continúa viviendo junto con nuestro ser humano después de la muerte, sino sólo aquello que ha ascendido en oleadas y se ha unido con los sentidos. Si se considera esto, se puede tener una idea aproximada de lo que el hombre lleva consigo a través de la puerta de la muerte.

Por eso, porque esto es así, hay que preguntarse: ¿Cómo puede alguien construir un puente de conexión con una persona fallecida? - no se puede construir este puente de conexión enviando pensamientos abstractos, ideas vagas a la persona fallecida. Si se piensa en la persona fallecida con ideas abstractas, ¿cómo es allí? Las ideas abstractas ya casi no tienen apariencia de sentido, se han desvanecido, pero tampoco vive en ellas nada interiormente real, sólo lo que surge de lo interiormente real. En las ideas abstractas sólo vive un hormigueo con el ser humano. Así que lo que captamos a través de nuestro intelecto es mucho menos real que lo que colma nuestro yo en nuestros sentidos. Lo que llena nuestro yo hace que esté despierto. Pero este contenido despierto sólo se entremezcla con las oleadas que surgen de nuestro propio ser interior. Por eso, si dirigimos pensamientos abstractos y desvaídos a una persona muerta, no puede tener comunión con nosotros; pero sí puede tenerla si imaginamos interiormente de forma bastante concreta cómo estuvimos junto a él allí o allá, cómo le hablamos, cómo quiso esto o aquello de nosotros a través de su propio hablar. El contenido del pensamiento, el pálido contenido del pensamiento, no será de mucha utilidad, pero sí lo será si desarrollamos un fino sentimiento por el sonido de su lenguaje, por el tipo particular de emoción o temperamento con el que nos habló, si sentimos el vívido calor de estar junto a sus deseos, en resumen, si imaginamos esta cosa concreta, pero de tal manera que nuestras imaginaciones sean imágenes: si nos vemos a nosotros mismos como estuvimos de pie o sentados junto a él, como experimentamos el mundo con él. Uno podría creer fácilmente que son precisamente los pálidos pensamientos los que se arquean a través de la brecha de la muerte. Este no es el caso. Las imágenes vívidas se arquean a través de él. En las imágenes de la apariencia de los sentidos, en las imágenes que tenemos sólo por el hecho de nuestros ojos y oídos, nuestro sentido del tacto, etc., en tales imágenes se agita algo que la persona muerta puede percibir. Porque al morir ha dejado a un lado todo lo que no es más que un pensamiento abstracto, pálido, intelectual. Nuestras imágenes mentales pictóricas, en la medida en que las hemos hecho nuestras, las llevamos con nosotros a través de la muerte. Nuestra ciencia, nuestro pensamiento intelectual, todo eso no lo llevamos consigo a través de la muerte. Una persona puede ser un gran matemático, puede tener miríadas de concepciones geométricas, todo esto lo deja a un lado tal como lo hace con su cuerpo físico. La persona puede saber mucho sobre los cielos estrellados y la superficie de la tierra. En la medida en que ha absorbido este conocimiento en pálidos pensamientos, se deja a un lado en la muerte. Si, como botánico erudito, una persona cruza un prado y entretiene sus pensamientos teóricos acerca de las flores del prado, entonces este es un contenido de pensamiento que sólo le satisface aquí en la tierra. Sólo lo que llama su atención y está coloreado por su amor por las flores, lo que recibe calor humano por la unión del pálido pensamiento con la experiencia del yo, es llevado a través del portal de la muerte.

Es importante saber qué es lo que uno adquiere realmente como posesión humana aquí en la tierra, de tal manera que uno pueda llevarlo a través de la puerta de la muerte. Es importante saber que todo el intelectualismo, que ha sido el pilar de la civilización humana desde mediados del siglo XV, es algo que sólo tiene sentido en la vida terrenal, algo que no se lleva a través de la puerta de la muerte. De modo que se puede decir: La raza humana vivió los tiempos pasados que hemos discutido, empezando con la catástrofe atlante, los largos tiempos a través de la antigua India, la antigua Persia, a través del período egipcio-caldeo, y luego a través de nuestra propia época hasta el día de hoy; durante todo este período, es decir, hasta el primer tercio o mediados del siglo XV, los hombres aún no vivían una vida tan claramente intelectual como la que hoy valoramos tan altamente como nuestra vida civilizada. - Pero los hombres anteriores al siglo XV experimentaron mucho más de todo lo que se lleva a través de la puerta de la muerte. Pues precisamente aquello de lo que se han enorgullecido desde el siglo XV, aquello que en realidad constituye todo el valor de la vida en la tierra para el actual mundo culto, es algo que se extingue con la muerte. Casi se podría decir: ¿Cuál es la característica de la civilización más reciente? La característica de todo aquello que tanto se alaba que ha sido aportado por el copernicanismo, por el galileanismo, es algo que debe ser desechado al morir, algo que el hombre en realidad sólo puede adquirir a través de la vida en la tierra, pero que sólo puede convertirse para él en una posesión terrenal. Y al desarrollarse en la civilización moderna, el hombre ha logrado en realidad precisamente este objetivo de experimentar aquí, entre el nacimiento y la muerte, lo que sólo tiene importancia para la tierra. Es muy importante que el hombre moderno sepa a fondo que el contenido de lo que hoy se considera lo más elevado de la enseñanza escolar sólo tiene significado real para la vida en la tierra. En nuestras escuelas ordinarias enseñamos a nuestros hijos todo lo que es la civilización moderna, no inicialmente para la parte inmortal de sus almas, sino sólo para su existencia terrenal.

El intelectualismo también puede ser captado correctamente por el alma de la siguiente manera. Cuando una persona se despierta por la mañana, las imágenes sensoriales penetran en ella. Él sólo se da cuenta de que las imágenes sensoriales se entretejen con los pensamientos como una fina telaraña, y que él en realidad vive en imágenes. Estas imágenes desaparecen inmediatamente cuando se duerme por la noche. Su vida de pensamiento también desaparece. Pero la aparición de estas imágenes sensoriales es esencial, porque lo que el yo se apropia de ellas se va con él a través de la muerte. Lo que viene de dentro, el contenido del pensamiento, permanece todavía en forma de un breve recuerdo, como saben, unos días después de la muerte, mientras la persona lleve consigo su cuerpo etérico. Después el cuerpo etérico se disuelve en la inmensidad del cosmos. Para el ser humano, inmediatamente después de la muerte, se trata de una breve experiencia en la que siente sus imágenes, que contienen la apariencia sensorial, en la medida en que el yo se la ha apropiado, quisiera decir, entretejida con fuertes líneas de lo que ahora se ha apropiado a través de su conocimiento. Pero a los pocos días de su muerte se desprende de esto con su cuerpo etérico. Después vive con sus imágenes en el cosmos, y entonces estas imágenes se entretejen en el cosmos de la misma manera que se entretejen en su propio ser antes de la muerte. Antes de la muerte, las imágenes de las percepciones sensoriales se formaban hacia dentro. Son captadas por el ser humano, podríamos decir, en la medida en que está limitado por su piel. Después de la muerte, una vez transcurridos los pocos días en los que todavía se experimenta la vida del pensar, porque se tiene el cuerpo etérico antes de que se disuelva, después de estos días las imágenes se agrandan en cierto modo. Se agrandan de tal manera que ahora, por así decirlo, se reciben exteriormente de la misma manera que se recibían interiormente durante la vida en la tierra. 

Todo el proceso podría esquematizarse de esta manera: Si éste es el límite del cuerpo humano (ver dibujo, color brillante) y tiene sus impresiones en el estado de vigilia, entonces sus experiencias interiores se forman a partir de las impresiones sensoriales dentro de su ser. Después de la muerte, el hombre experimenta su límite como un sentimiento integral; pero las impresiones, por así decirlo, vagan fuera de él. Las siente en su entorno (rojo). De modo que el ser humano, mientras que en la vida terrenal dice: Mis experiencias anímicas están en mí -, se dice a sí mismo después de la muerte: Mis experiencias anímicas están delante de mí, o mejor dicho, a mi alrededor. -Se mezclan con el entorno. En consecuencia, también se diferencian interiormente. Digamos, por ejemplo, que una persona, por ser amante de las flores, tiene una rosa, una rosa roja, particularmente grabada en su mente en repetidas impresiones sensoriales; entonces, cuando experimente este deambular después de la muerte, verá la rosa más grande, pictóricamente más grande, pero le parecerá verdosa. Así también la imagen cambia interiormente. Todo lo que el hombre ha percibido en la naturaleza verde, en la medida en que experimenta realmente esta naturaleza verde con una parte humana, no meramente con pensamientos abstractos, se convierte ahora para él después de la muerte en un entorno rojizo y suave de todo su ser.

Pero el interior se desplaza hacia el exterior: después de la muerte, el hombre tiene lo que llama su interior, por así decirlo, en su entorno, en el exterior.

Estos conocimientos, que por tanto pertenecen al ser humano, en la medida en que éste a su vez pertenece al mundo mismo, estos conocimientos, podemos adquirirlos a través de la ciencia espiritual. Porque sólo adquiriendo tales conocimientos podemos hacernos una idea de lo que somos en realidad. No podemos hacernos una idea de lo que realmente somos nosotros mismos si sólo nos conocemos en el sentido de cómo es el hombre entre el nacimiento y la muerte y en la forma en que teje sus pensamientos desde dentro. Pues éstas son las cosas que desaparecen como tales después de la muerte. Sólo lo que acabo de describirles permanece de la apariencia de los sentidos, y permanece tal como se los he descrito.

A mediados del siglo XIX, cuando el modo de sentir materialista y la visión del mundo de la humanidad civilizada habían alcanzado su punto culminante, como he subrayado a menudo, se hablaba mucho de cómo el hombre, cuando establece una religión, cuando habla de algo divino-espiritual en el mundo exterior, en realidad sólo está proyectando su yo interior hacia el exterior. Basta leer a un escritor tan fundamentalmente materialista como Feuerbach, que también ejerció una gran influencia sobre Richard Wagner, para ver cómo este pensamiento materialista en realidad sólo ve la naturaleza exterior, es decir, sólo la apariencia, en la forma en que se presenta entre el nacimiento y la muerte. Cómo se presenta entre el nacimiento y la muerte, y cómo esta actitud materialista cree entonces que todo pensamiento sobre lo divino-espiritual es sólo el ser interior del hombre, arrojado fuera, proyectado fuera, de modo que el hombre sólo cree que se le permite aceptar lo divino-espiritual porque proyecta su propio ser interior hacia fuera. Este aparente conocimiento se definió como antropomorfismo. Se decía que el hombre es antropomórfico; visualiza el mundo según lo que hay dentro de sí mismo. Y a mediados del siglo XIX, los materialistas característicos acuñaron una frase para ilustrar lo maravillosamente lejos que había llegado el mundo humano, sobre todo en tiempos más recientes. Decían: «Los antiguos creían que Dios había creado el mundo; pero los modernos lo sabemos: El hombre ha creado a Dios, es decir, lo irradia desde su propio ser. Eso era porque ellos sólo conocían el ser interior, que tiene un sentido entre el nacimiento y la muerte. Y en realidad no sólo se había formado una visión falsa, sino que se había formado una visión del mundo que de hecho era antropomórfica: no se tenían otras ideas de lo divino-espiritual que las que el hombre había finalmente arrojado fuera de sí mismo, proyectado fuera.

Pero comparen con esto todo lo que yo les he presentado, por ejemplo, en mi «Ciencia Oculta en Bosquejo»; allí verán que el mundo no es presentado tal como las concepciones humanas lo representan internamente. Lo que allí les describo como el desarrollo de Saturno, del sol, de la luna, de la tierra, el hombre no lo lleva dentro de sí. Primero hay que anticipar lo que el hombre experimenta después de la muerte, lo que puede poner ante sí. No hay nada antropomórfico en ello. Esta «ciencia Oculta» se representa cosmomórficamente, es decir, las impresiones son tales que se experimentan realmente como situadas fuera del ser humano. Por eso esas personas que sólo pueden experimentar lo que hay en el interior del ser humano no comprenden estas cosas, como ha venido sucediendo en la era intelectualista desde mediados del siglo XV. Esta época sólo percibe lo que vive en el interior del ser humano y lo proyecta hacia el exterior. Nunca será posible representar un mundo exterior tal como lo describo en el capítulo de mi «Ciencia Oculta» donde hablo de la evolución de Saturno, ni siquiera en la manifestación elemental más simple, si sólo se proyecta hacia fuera lo que vive dentro del ser humano.

Como ven, por ejemplo, el hombre vive en el calor. Del mismo modo que percibe el mundo en colores a través de su sentido de la vista, percibe el mundo en calor a través de su sentido del calor. Experimenta el calor, digamos, en su ser humano interior, en la medida en que está limitado por la piel. Pero ya hace abstracción en su percepción. El calor percibido en la vida del mundo no puede representarse realmente de otra manera que no sea captándolo en su totalidad. Pero entonces siempre hay algo en el calor que sólo puede expresarse en la experiencia humana refiriéndose al sentido del olfato. El calor, percibido objetivamente en el exterior, siempre tiene algo de olor.

Y ahora lean el capítulo de mi «Ciencia Oculta» sobre el proceso de nuestra tierra que vive principalmente en el calor: cómo se habla también de las sensaciones de olor al describir estas cosas. De ello se desprende que el calor no se describe tal como el hombre lo experimenta en el intelectualismo. Se ha extraído del ser humano. Y lo que el ser humano experimenta aquí entre el nacimiento y la muerte como calor, allí, inmediatamente después de la muerte, lo experimenta como sensación de olor.

La gente aquí en la tierra realmente experimenta la luz de una manera muy abstracta. Experimenta esta luz entregándose a un engaño constante. También me gustaría señalar esto aquí: Escribí un tratado, -podría decir que hace ahora treinta y ocho años-, muy verde y juvenil, en el que intentaba describir cómo la gente habla de la luz. Pero, ¿Dónde está la luz? El hombre percibe los colores; son sus impresiones sensoriales. Dondequiera que mire: Percibe colores, algún tipo de matiz, aun a sabiendas de que es un matiz. Pero la luz, -vive en la luz, pero no percibe la luz; percibe los colores a través de la luz, pero no percibe la luz misma. Las ilusiones en las que vive el hombre a este respecto en la era intelectualista pueden verse en el hecho de que existe una «doctrina de la luz» en nuestra física; que la gente habla como si fuera algo que tiene cara y ojos cuando lo consideran como una doctrina de la luz. No tiene ni cara ni ojos. Sólo una teoría del color tiene cara y ojos, pero no la teoría de la luz.

Fue necesario que Goethe tuviera un sentido muy sano de la naturaleza para que se le ocurriera una teoría de los colores y no de la óptica. Hoy abrimos nuestros libros de física: la luz está virtualmente construida: los rayos se dibujan, se reflejan y hacen todo tipo de cosas. Pero nada de esto es la realidad. Se pueden ver los colores. Podemos hablar de una teoría de los colores, pero no de una teoría de la luz. Vivimos en la luz. Percibimos los colores a través de la luz y en la luz, pero nada de la luz.  Nadie puede ver la luz. Imagínense que estuvieran en una habitación completamente iluminada, pero en la que no hubiera ni un solo objeto. Daría igual que estuvieran a oscuras. No percibirían más por sí mismos en una habitación cuando está completamente a oscuras que con la mera luz; ni siquiera podrían distinguirla de una habitación completamente a oscuras. Sólo podrían distinguirla mediante una experiencia interior. Pero tan pronto como el hombre ha atravesado la puerta de la muerte, percibe algo en la luz, igual que percibe el olor del calor, para el que hoy en día ni siquiera tenemos una palabra adecuada en nuestro lenguaje intelectualista, tendríamos que decir: humo. Un torrente, eso es lo que realmente percibe. El hebreo aún tenía algo así: ruach. Se percibe el desbordamiento. Se percibe lo que sólo nosotros podemos llamar aire.

Y si ahora miramos lo que actúa por todas partes en nuestras relaciones terrestres como efectos químicos: Los percibimos en sus manifestaciones, estos efectos químicos, los efectos químicos del éter. Vistos espiritualmente, sin el cuerpo físico, por tanto también después de la muerte, proporcionan lo que es el contenido del agua.

Y la vida misma es lo que constituye el contenido de la tierra, de lo sólido. Desde el punto de vista del ser humano muerto, toda nuestra tierra se percibe como un gran ser vivo. Cuando caminamos por la Tierra, también percibimos sus entidades individuales, en la medida en que son entidades terrestres, como muertas. Pero, ¿En qué se basa nuestra percepción de los muertos? Toda la tierra está viva, y también se nos revela inmediatamente en su vida cuando la vemos desde el otro lado de la muerte. Si ésta es nuestra tierra -sólo vemos un trozo muy pequeño de ella y estamos adaptados a ver este pequeño trozo-, sólo cuando revoloteamos a su alrededor en espíritu y además tenemos una facultad perceptiva desde fuera, es decir, las impresiones se magnifican, entonces la percibimos como un ser completo. Pero entonces es un ser vivo.

Al hacerlo, he señalado algo que es muy importante tener en cuenta.

Calor:                              Olor
Luz:                                 Humo,  Aire
Efectos químicos:           Agua
Vida:                               Tierra

Verán, una vez tuve una conversación con un señor que me dijo que gracias a la teoría de la relatividad ahora por fin sabemos que podemos imaginarnos a las personas el doble de grandes de lo que son; todo es relativo. Todo dependía del punto de vista humano.

Es una visión completamente irreal. Pues como ven, cuando un insecto solar, -ni siquiera es una imagen completamente real, pero digamos-, se arrastra sobre un ser humano, tiene un cierto tamaño en relación con el ser humano. No percibe al ser humano entero, sino sólo un poco del ser humano en proporción a su tamaño. Y por eso, para el insecto solar, el ser humano no está vivo, pero el ser humano sobre el que se arrastra está tan muerto para el insecto solar como la tierra está muerta para el ser humano. Pero también hay que ser capaz de pensar al revés. Hay que poder decirse a sí mismo: Para que el hombre experimente la tierra como muerta, debe tener un cierto tamaño en la tierra. El tamaño del hombre no es accidental en relación con la tierra, sino que es completamente apropiado para toda la vida del hombre en la tierra. Por eso no se puede pensar en el hombre como grande o pequeño, por ejemplo en términos de la teoría de la relatividad. Sólo cuando se piensa y se imagina de un modo completamente abstracto e intelectualista se puede pensar en él como grande o pequeño; sólo entonces se puede decir: si se organizara un poco de otro modo, el hombre quizá parecería el doble de grande, y cosas por el estilo.

Esto deja de ser así cuando se acepta una concepción que prescinde de lo subjetivo y se puede visualizar el tamaño del hombre en relación con la tierra. También ocurre que todo el ser humano se expande en el universo después de la muerte, que durante un tiempo después de la muerte el ser humano se vuelve mucho más grande que la propia tierra. Entonces la percibe como un ser vivo. Y entonces siente efectos químicos en todo lo que es agua. Percibe la luz en la sustancia aérea, no el aire y la luz por separado, sino la luz en la sustancia aérea, y así sucesivamente. El hombre experimenta imágenes, imágenes cambiadas en comparación con las imágenes de su vida de vigilia entre el nacimiento y la muerte.

Le decía que no podemos llevarnos con nosotros a través de la muerte nada de lo que se ha adquirido de nuestra alma de forma intelectualista, nada de ello. Pero antes del siglo XV, el hombre todavía tenía una especie de herencia de los tiempos primitivos. Como ustedes saben, esta herencia era tan grande en los tiempos primitivos que el hombre tenía una clarividencia atávica, que luego se apagó y enturbió, se paralizó, que pasó completamente a la abstracción a partir de mediados del siglo XV. Pero lo que el hombre se llevó consigo a través de la muerte de esta herencia divina le dio en realidad su ser. Así como el hombre absorbe aquí la materia física cuando entra en la existencia terrenal a través del nacimiento o la concepción, así también el ser divino que trajo consigo y llevó consigo a través de la muerte fue lo que le dio una gravedad espiritual -por supuesto es polarmente opuesta a la gravedad física-, lo que le dio una gravedad espiritual en primer lugar, si se me permite la expresión, la expresión es grotesca, pero te la hará comprensible.

Tal como están encarnadas ahora las personas, ya no tienen esta herencia, si son adecuados hombres civilizados. A lo sumo todavía se puede notar aquí y allá: las personas de civilización no adecuada, que son cada vez más raras, todavía la poseen. Y es definitivamente un asunto serio de la evolución humana que el hombre pierda básicamente su esencia a causa de lo que recibe por medio de la civilización intelectualista. Y se enfrenta al peligro de que después de la muerte crecerá de tal manera que tendrá estas impresiones, pero que perderá su ser real, su yo, como ya describí ayer desde otro punto de vista. Y sólo hay una salvación para este ser, para el nuevo y futuro ser humano, y esto se puede reconocer por lo siguiente: Si queremos captar aquí, en el mundo de los sentidos, una realidad que haga que el pensar sea tan fuerte que no sea una mera imagen pálida, sino que tenga vitalidad interior, sólo podemos reconocer en el hombre una realidad así que venga de dentro, en ese pensar puro que he descrito en mi «Filosofía de la libertad» como base de la acción. De lo contrario, sólo tenemos una apariencia sensorial en toda la conciencia humana. Pero si actuamos libremente a partir del pensar puro, es decir, como lo describí en mi «Filosofía de la Libertad», es decir, si realmente tenemos los impulsos de nuestras acciones en el pensar puro, entonces le damos a este pensar que de otro modo sería ilusorio, a este pensar intelectualista, una realidad por el hecho de que subyace a nuestras acciones. Y ésta es la única realidad que podemos tejer puramente desde dentro en la apariencia sensoria y llevarnos con nosotros a través de la muerte.

 Entonces, ¿Qué es lo que realmente nos llevamos con nosotros a través de la muerte? Nos llevamos lo que hemos experimentado en verdadera libertad entre el nacimiento y la muerte. Las acciones que corresponden a la descripción de la libertad en mi «Filosofía de la libertad» justifican lo que el hombre puede llevar consigo a través de la muerte aparte de la apariencia de los sentidos, que se transforma de la manera que he descrito. Esto le confiere de nuevo un ser. Al liberarse de la determinación del mundo sensorial, el hombre recobra un ser después de la muerte, es un ser real. La libertad es lo que, al adquirir este ser, nos salva de la muerte anímico-espiritual, especialmente para el futuro como almas humanas.

Las personas que sólo se abandonan a las fuerzas de la naturaleza, es decir, a sus instintos y pulsiones, - esto lo describí desde un punto de vista puramente filosófico en mi «Filosofía de la libertad»-, están viviendo en algo que se desintegra con la muerte. Luego viven ellos mismos en el mundo espiritual. Por supuesto, sus imágenes están allí. Pero si el ser humano no se desarrollara en el pleno sentido de la libertad, para volver a ser un ser como era cuando aún tenía su herencia divino-espiritual, tendrían que ser asumidas paulatinamente por otros seres espirituales.

La era intelectualista está, pues, intrínsecamente ligada a la libertad. Por eso siempre he podido decir: El hombre tuvo que hacerse intelectualista para poder hacerse libre. En el intelectualismo el hombre pierde su ser espiritual, pues no puede llevar nada del intelectualismo a través de las puertas de la muerte. Pero a través del intelectualismo adquiere aquí la libertad, y lo que así adquiere en libertad puede luego llevarlo a través de la puerta de la muerte.

Por tanto, el hombre puede pensar todo lo que quiera de un modo meramente intelectualista, - nada de ello podrá traspasar la puerta de la muerte. Pero cuando el hombre utiliza el pensar para vivirlo en acciones libres, gran parte de la sustancia anímica-espiritual que hace de él un ser y no un mero saber pasa con él a partir de sus experiencias de libertad a través de la puerta de la muerte. En el pensar, nuestra naturaleza humana nos es arrebatada mediante el intelectualismo para permitirnos alcanzar la libertad. Lo que experimentamos en la libertad nos es dado de nuevo como ser humano. El intelectualismo nos mata, pero también nos revitaliza. Nos resucita con un ser completamente transformado al convertirnos en seres humanos libres.

Hoy he presentado esto en primer lugar tal como surge del propio ser humano. Mañana relacionaré lo que he presentado hoy sólo a partir del ser humano con el Misterio del Gólgota, con la experiencia de Cristo, para mostrar cómo la experiencia de Cristo puede verterse ahora en la muerte y la resurrección como experiencia interior en el hombre. Mañana hablaremos más de ello.

Traducido por J.Luelmo feb,2025