RUDOLF STEINER
EL HOMBRE EN LA VIDA POST-MORTEN
LA CONCIENCIA MINERAL Y LA CONCIENCIA VEGETAL
Conferencia 7
Dornach, 8 de octubre de 1921
Nuestros estudios recientes nos han llevado a considerar la relación del ser humano con el mundo espiritual, y esta relación ha hecho a su vez necesario que echemos una mirada al desarrollo por el que pasa el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Tomaremos esto como nuestro punto de partida hoy.
Ayer dijimos que el ser humano lleva a través del portal de la muerte lo que yo llamé una conciencia mineral. Se le puede llamar así porque esencialmente su contenido es el mundo mineral con sus leyes, y por lo tanto esta conciencia está teñida por, o más bien impregnada de los sentimientos y experiencias morales del hombre. En el mundo por el que viaja entre la muerte y un nuevo nacimiento, el ser humano se abre camino llevando consigo lo que viene de estas dos direcciones,. Cuando consideramos lo que es el ser humano después de la muerte, encontramos que el cuerpo astral y el yo se han liberado de lo que los rodeaba como una especie de envoltura, es decir, del cuerpo físico y del cuerpo etérico.
Ahora bien, si nos imaginamos la evolución cósmica de la humanidad, junto con los cuerpos planetarios cósmicos que tienen que ver con ella, sabemos, por la descripción dada en mi Ciencia Oculta, que en el pasado esta evolución cósmica pasó por las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, y que el ser humano llegó después a la evolución de la Tierra. en la que todavía está involucrado. También sabemos que, esencialmente en la evolución de Saturno, se formaron los primeros rudimentos del cuerpo físico como una especie de órgano sensorial universal que se desarrolló aún más en las evoluciones del Sol, la Luna y la Tierra. Sabemos que los primeros rudimentos del cuerpo etérico se añadieron durante la evolución del Sol, los del cuerpo astral durante la evolución de la Luna, y que la evolución de la Tierra es en realidad el período durante el cual se desarrolla el yo del hombre.
Cuando consideramos al ser humano en su conjunto, encontramos que adquiere su yo a través del vínculo del ser humano con la tierra, porque a través de esas fuerzas que existen en la tierra se forma el yo, se moldea. Por lo tanto, si ahora decimos que el ser humano pasa por el portal de la muerte, llevando su yo a través de él, realmente lleva a través del portal de la muerte todo lo que adquiere de su evolución terrena, todo lo que adquiere dentro de la evolución terrena. Llevamos a través del portal de la muerte exactamente lo que pertenece a la evolución terrestre, y durante la evolución terrestre es donde el mundo mineral se ha agregado a los otros reinos. Esto, también, pueden deducirlo de mi Ciencia Oculta. El mundo exterior mineral, está pues ligado a la evolución del yo. Que el yo atraviese el portal de la muerte con una conciencia mineral está esencialmente relacionado con lo que el ser humano realmente ha obtenido de la tierra.
Sin embargo, si comprendemos la tierra sólo de una manera general, tal como se nos presenta por primera vez como cuerpo planetario, la comprendemos muy imperfectamente. La tierra como cuerpo planetario, por así decirlo, es un ser que puede compararse a una gran gota en el océano infinito del espacio; Pero esta gota está constituida de tal manera que se diferencia en su sustancia: contiene sustancias de peso variable, densidad variable. Basta con observar los metales de la tierra para descubrir que son de densidad variable. Lo que el ser humano desde la tierra absorbe dentro de sí mismo, con la conciencia mineral, se origina de toda la tierra, y se origina simplemente porque la tierra es un planeta completo en el cosmos. Lo que se diferencia en las diversas sustancias minerales actúa luego de tal manera que el ser humano lleva consigo a través del portal de la muerte no sólo lo que su yo ha llegado a ser, sino también, por un tiempo, lo que fue su cuerpo astral. Esto ha sido descrito en mis libros, Ciencia Oculta y Teosofía, como el paso del ser humano a través del mundo del alma.
Así que podemos decir: Cuando el hombre abandona la tierra, desarrolla la conciencia mineral. Pero esta conciencia mineral está impregnada primero por lo que el hombre lleva consigo de la tierra diferenciada, de la tierra en cuanto que consiste en diversas sustancias. Esto forma entonces el tiempo de su paso por el mundo del alma. Y podemos decir que el ser humano lleva consigo algo que no es sólo su yo al principio, que luego continúa, sino que es en cierto modo un fruto terrenal astral (véase el diagrama 2).
Si luego seguimos al ser humano más allá, cuando se ha despojado de este fruto astral terrenal en el sentido que he descrito en mi libro «Teosofía», donde se muestra que algún tiempo después de la muerte, ha completado su paso por el mundo del alma, entonces su yo sigue adelante. Pero al principio está impregnado de conciencia mineral. Si dirigimos nuestra mirada espiritual hacia arriba, hacia donde está el ser humano, reconocemos la conciencia mineral del ser humano fallecido, es decir, el mundo de los pensamientos que se relaciona con el mineral. Y así es: Este mundo de pensamientos que lleva el ser humano a través de la muerte (véase el diagrama 2) trabaja con lo que ahora es el reino mineral en la tierra y también en el cosmos.
Esta es una conexión extraordinariamente notable y significativa. Cuando examinamos nuestros minerales aquí en la Tierra, cuando examinamos el reino mineral, que también incluye las nubes, porque éstas también son efectos minerales, y nos preguntamos: ¿Qué clase de esencias espirituales están actuando ahí? -En estas formaciones minerales, que hasta cierto punto nos muestran su lado exterior cuando nosotros como seres humanos estamos sobre la tierra con nuestros sentidos físicos, en todos los efectos minerales viven los pensamientos en los que se han convertido los pensamientos humanos tras la muerte. Por lo tanto, cuando observamos el reino mineral con comprensión, podemos dejar vagar nuestra mirada sobre este reino mineral y podemos decirnos a nosotros mismos:
Si podemos decir del reino mineral: En este reino muerto vive el tejer de los pensamientos de los hombres que están en la primera mitad, en el comienzo de su andadura entre la muerte y un nuevo nacimiento, entonces debemos decir: En el crecimiento vegetal de la tierra se nos revela de forma externa lo que vive interiormente en el universo, de modo que también constituye el mundo de la conciencia de los hombres que están en la mitad entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Esas relaciones íntimas entre el hombre y el mundo de las que hablábamos ayer y que hicieron posible que la reflexión de ayer concluyera con las palabras: "El conocimiento del mundo es conocimiento del hombre y el conocimiento del hombre es conocimiento del mundo", estas relaciones se revelan de una manera muy especial. Nos muestra que aquí en la tierra ya estamos viendo algo de lo que es el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si nos fijamos en los minerales, éstos nos revelan, -de la misma manera que una especie de imagen exterior revela algún proceso,- lo que el hombre hace conscientemente en su interior en el tiempo que sigue inmediatamente después de la muerte. Y cuando observamos el mundo vegetal, se revela lo que el hombre hace interiormente en mitad de su proceso evolutivo entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Tales cosas también pueden ser observadas por el ojo imparcial de una determinada manera externa. Creo que uno siempre se sorprende de nuevo cuando considera la peculiar naturaleza de Goethe. ¿En qué consiste esta peculiar naturaleza de Goethe? Consiste en el hecho de que Goethe, por ejemplo, intentó una y otra vez convertirse en dibujante o pintor. En realidad nunca llegó a ser dibujante o pintor, pero lo que dejó de su dibujo, de su pintura, es sorprendente en cierto sentido por su exactitud. Y si luego uno considera los poemas de Goethe, especialmente algunos que son extraordinariamente característicos en este sentido, entonces se dice a sí mismo: puede que Goethe no haya sido capaz de convertirse en pintor, pero sus poemas muestran que hasta cierto punto han vivido como una pintura solapada. - Goethe pinta mucho en sus poemas. Se podría decir, por ejemplo, si se quisiera expresar según el talento de algunos críticos modernos, -pero no pretendo afirmar que sea muy bueno decir eso-, Goethe tenía la disposición de convertirse en un mal pintor, y llevó las disposiciones pictóricas a su poesía y por eso se convirtió en una especie de poeta meramente pictórico.
Una vez más, se puede decir que tenían algo de razón quienes han calificado algunos de los poemas de Goethe, ya en cierto sentido «Ifigenia» y «Tasso», pero aún más «La hija natural», de lisos como el mármol y fríos como el mármol. Goethe ha dado así poemas dramáticos en los que vive realmente un escultor, por lo que como poemas dramáticos no están en cierto sentido impregnados de esa vida interior de la que están impregnados los poemas de Shakespeare; son en cierto sentido poemas que se han quedado pegados y han vivido en ciertas formas plásticas. En resumen, Goethe quizá pueda parecernos un genio especial precisamente porque nunca llegó a nacer del todo. Nació pintor, pero nunca llegó a serlo. Entonces regresó a la poesía y expresó el asunto en una poesía medio pictórica. No destacó por completo la poesía dramática; se inclinó poéticamente hacia ella, pero en realidad nunca llegó a ser un poeta verdaderamente dramático, sino que se atascó previamente, volvió de nuevo atrás y lo expresó de forma plástica. Se podría decir, y esto es realmente algo que caracteriza a Goethe, que te viene a la mente cuando realmente lo observas: Goethe es un hombre que en realidad nunca nació. Escribió una teoría del color y, sin embargo, no era un físico en el verdadero sentido de la palabra. Se ocupó de la ciencia natural, pero no la llevó al ámbito plenamente especializado. En resumen, nunca entró de lleno en el mundo. No nació apropiadamente.
Se podría ir aún más allá y considerar, por ejemplo, sus relaciones con las mujeres. Por lo general, sólo se desarrollaron hasta cierto grado y nunca hasta el punto en que se desarrollan en las personas comunes y corrientes que nacen a la vida física. En todas partes uno podría encontrar que esto es verdad si tan sólo sintiera y percibiera estas cosas, si tan sólo no tuviera un obstáculo para sentir y percibir tales cosas en la imaginación pedante-filistea ordinaria, la cual, por supuesto, puede objetar todas las cosas que no necesito mencionarles. Uno puede, por supuesto, objetar la tesis de que Goethe no nació del todo: Sí, nació en tal o cual día en Frankfurt. Como puede verse en todas las biografías, ¿no es así?. Pero me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que hay otra trampa. Nació medio muerto y su cuerpo era completamente negro. Así que ello indica que no se trata de una entrada vigorosa en el mundo, sino de una especie de entrada medio muerta en el mundo.
Y sigue con su vida de nuevo, viendo que no llega a ninguna parte, retrocede hasta caer enfermo. Todo es tan, -me gustaría decir hasta la forma en que se movía por Weimar: inabordable en cierto sentido-, que se puede decir:
No acaba de salir al mundo. Y eso se debía al hecho de que era especialmente consciente de lo que se desarrollaba en la conciencia vegetal en torno a la medianoche de la existencia. De ahí también que forzara su camino hacia la metamorfosis de las plantas, donde alcanzó su mayor logro: esta maravillosa contemplación del mundo vegetal.
Realmente yo puedo imaginarme que hay algo grotesco en hablar seriamente de que Goethe no surgiera plenamente al mundo. Pero hay mucha gente que prefiere decir que el mundo exterior es una especie de maya en general, en abstracto. Pero si luego se mira en particular cómo se diferencian los niveles individuales de la maya, entonces, por ejemplo, ¡es definitivamente una maya si se toma a Goethe de forma bastante externa, como lo han tomado el Sr. Lewes o el profesor Bielschowsky y demás! Él no es así, es muy diferente. Es tal que uno reconoce realmente en él el estado primigenio en este ámbito, que se encuentra justo aquí, en medio de este curso de la vida del hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Llegamos entonces al tercer eslabón de este desarrollo, en el que ya nos acercamos a la nueva encarnación, a la nueva vida en la Tierra. Allí, como podrán imaginarse muy fácilmente, el ser humano desarrolla una especie de conciencia más activa (véase el diagrama 2, en rojo). Exteriormente tiene una conciencia como la que les describí ayer, pero actúa con lo que ahora vive en su conciencia, sobre todo con todo lo que se desarrolla aquí en la tierra como mundo animal. En este punto, sin embargo, no podemos decir que cuando miramos el mundo animal exteriormente, esto significa sólo el lado exterior y que el lado interior nos conduce a los pensamientos humanos o a los contenidos de la conciencia humana durante la tercera parte de su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En realidad no podemos decir esto, sino que podemos decir algo así como: Cuando observamos el mundo animal, éste nos ofrece una especie de interior, por así decirlo. Así pues: los reinos mineral y vegetal, -ya no es del todo cierto lo de vegetal, pero se puede tomar así-, nos muestran el exterior, por así decirlo; el interior nos ofrece, entre otras cosas, el estado de conciencia de quienes han atravesado la puerta de la muerte y están en camino hacia una nueva vida en la tierra. Pero mirando al reino animal debemos decir realmente: Éste nos muestra lo interior, y lo exterior son las almas grupales de los animales, que ascienden hasta la gestación de jerarquías supraterrenales. Y allí, en el reino animal, no podemos encontrar ahora en los propios animales lo que obra desde el ser humano, desde la conciencia humana, sino que podemos decir: Los pensamientos humanos tejen y conviven con lo que es el alma grupal animal, que se desarrolla en la totalidad del mundo del alma grupal animal. De hecho, en este periodo el hombre está viviendo a través de todas las configuraciones sutiles y complejas del mundo del alma grupal animal. Este mundo del alma-grupo animal se ha convertido en el mundo del hombre. Y a partir de lo que el ser humano ve allí en el mundo del alma-grupo animal, de lo que sale y entra de allí en su conciencia, él constituye sus propios órganos. En cierto modo, reúne gradualmente lo que ve en el mundo en la contemplación activa de su propio ser. De la suma de las almas grupales animales, el hombre forma su propio organismo interior.
Se diría que el ser humano forma, digamos, las principales formaciones de su cerebro, -por supuesto inicialmente como fuerzas, no es que se formen tales bultos de materia-, inicialmente como fuerzas:
Pulmones, corazón con vasos sanguíneos y así sucesivamente. El hombre forma los órganos individuales a partir de todo el contexto de la entidad grupal animal. Así, mientras que el hombre construye realmente sobre el mundo exterior en la primera parte de su camino suprasensible de la vida, ahora vuelve cada vez más sobre sí mismo y construye finalmente los órganos individuales de su organismo interior a partir de la totalidad del mundo de las almas grupo animal.
Y luego, en la última etapa de su desarrollo, el hombre aparece de tal manera que, como ya les dije ayer, entra en el reino de las fuerzas planetarias. Esta es ahora, por así decirlo, una etapa posterior por la que pasa el ser humano. Después de haber pasado por la actividad dentro y fuera del sistema de las almas grupales animales, el hombre se hace dependiente de lo que en el mundo exterior vive en los movimientos, en las constelaciones de los planetas. Sin embargo, esto sirve para preparar el cuerpo etérico humano. El ser humano tiende a renacer. Su cuerpo etérico se está formando. En este cuerpo etérico se hacen ahora visibles los tejidos del pensamiento de los que les he hablado, que se encontraban entonces en el ser humano entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico. De modo que el ser humano ahora, por así decirlo, entreteje en su sistema de órganos lo que ha elaborado más a partir de sentimientos, de sentimientos que, sin embargo, ya están entremezclados con pensamientos. Entonces forma el tejido de pensamientos a su alrededor. Este tejido de pensamientos es, por tanto, el resultado de lo que el ser humano ha experimentado del efecto del mundo planetario sobre su ser, que se acerca al renacimiento. A través de ella, sin embargo, el ser humano se vuelve maduro para entrar en la envoltura que ahora le es dada por aquello que tiene lugar en la sucesión de las generaciones.
¿Cómo se produce esta integración en la existencia física? Bien, ya he señalado antes y de nuevo ayer que en la ciencia actual a menudo se espera que las células tengan algún día una estructura química muy compleja, de modo que, por así decirlo, encontraríamos la fórmula química más compleja para lo que se presenta en la célula. Pero ésta es una idea completamente errónea.
En la célula, incluso en la célula orgánica ordinaria, es de tal manera (ver dibujo, hell) que la cohesión química en ella no es más fuerte que en un compuesto químico complejo ordinario, sino al contrario: las afinidades químicas se vuelven caóticas, y son más caóticas en la célula germinal fecundada. En relación con la materia, la célula germinal fecundada es directamente caos, caos que se descompone, caos que realmente se descompone. En este caos en descomposición se vierte lo que les he descrito como el ser humano que acaba de formarse de la manera que he descrito (púrpura). Y no es a través del germen en sí, sino a través de los procesos que tienen lugar en el vientre de la madre entre el embrión y el entorno, es como se forma el físico real. Así pues, lo que desciende del mundo espiritual se deposita en realidad en el vacío y sólo se impregna de sustancia mineral. Como se puede ver, el proceso descrito aquí es bastante transparente.
No podemos ver la conciencia animal de tal manera que trabaje hacia atrás, sino que debemos decir que trabaja hacia arriba en el alma grupal, en las almas grupales animales (véase el diagrama 2, flecha roja). Y entonces, cuando el ser humano ha llegado al ámbito planetario, él mismo forma el ser humano y se integra de esta manera en aquello que le hace sitio, como acabo de comentar.
Pero si ustedes ahora tienen en cuenta el principio y el final del camino de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, entonces tendrán que decirse a sí mismos: Hay algo que puede relacionarse entre sí. En lo que podemos llamar el paso del alma humana por el mundo anímico después de la muerte, ocurre algo que todavía tiene una referencia a lo terrenal, que hace que el hombre vuelva a lo terrenal. Sabemos que el ser humano, retrocediendo, deambula por su vida terrena en aproximadamente un tercio de su curso vital, deambula por ella de la manera que les he descrito. El polo opuesto, por así decirlo, es lo que el ser humano experimenta cuando atraviesa el sistema planetario antes de nacer. Allí se le comunica algo como ser humano que trae consigo de los cielos a la tierra. Igual que él todavía lleva a cabo algo para el mundo del alma que está en su cuerpo astral, por lo cual él vive a través de su vida terrenal en una migración hacia atrás, así el hombre trae consigo algo del cosmos, que entonces impregna su cuerpo etérico, que ahora tiene algo que ver con su cuerpo etérico, así como lo que he llamado el fruto de la tierra astral tiene que ver con su cuerpo astral. Lo que saca del cosmos tiene que ver con su cuerpo etérico, así como lo que lleva fuera como el fruto de la tierra astral tiene que ver con su cuerpo astral.
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| diagrama 2 |
Así que puedo decir: El hombre trae el fruto cósmico etérico del cosmos. Este fruto cósmico etérico, que el hombre trae, vive realmente en su cuerpo etérico. Desde la primera hora, desde el primer momento de su nacimiento, el hombre tiene en su cuerpo etérico algo así como un impulsor cósmico hacia adelante, que actúa a lo largo de toda su vida. Lo que queda atrás como tendencias kármicas está conectado con este impulso cósmico. Las tendencias kármicas trabajan en este impulso cósmico.
Así que, en cierto sentido, podemos decir que nosotros mismos somos capaces de señalar con bastante claridad cómo se relaciona el karma con el ser humano real. Mientras nos decimos que el hombre tiene una vida preexistente, que viene de las alturas espirituales a la existencia físico-terrenal, se integra en su cuerpo físico, cuerpo etérico con su yo y su cuerpo astral, podemos decir que su karma, que trae consigo de su vida anterior en la tierra, se integra en esa fuerza de impulso etérico que trae consigo de los efectos del sistema planetario que preceden a su encarnación terrestre.
Y ahora, debo decir, ya casi se puede tocar con las manos cómo se puede calcular a partir de las relaciones planetarias lo que impulsa y empuja en el hombre, si se hace correctamente. De este modo se puede observar íntimamente todo lo que actúa en el hombre de tal modo que sale de su actividad físico-sensual hacia el mundo anímico-espiritual y que es traído por él desde el mundo anímico-espiritual y de nuevo se envuelve, por así decirlo, en su existencia físico-corporal terrena y actúa en ella. Estas cosas pueden describirse detalladamente.
El hombre puede llenarse a sí mismo con tales ideas a medida que llegan a través de estas percepciones, y entonces se dirá a sí mismo: entro en esta existencia terrenal como una forma humana física, estoy aparentemente cerrado al resto del mundo. Esta conciencia de estar cerrado se me da cuando mi aspecto suprasensible se acuesta en la cama que está preparada para él desde la existencia físico-terrenal. Pero al integrarme en esta envoltura, crezco cada vez más en el cosmos a través de mi percepción, a través de mis experiencias. Y crezco en él en particular cuando me formo tales ideas sobre la conexión entre el hombre y el mundo.
A través de la ciencia espiritual antroposófica, el ser humano aprende a sentirse uno con el universo. Siente el mundo dentro de sí mismo, y se siente a sí mismo en el mundo. Siente la vida del macrocosmos palpitando en su propio ser interior, y percibe que lo que experimenta en su interior palpita en todo el cosmos. La respiración se convierte para él en un símbolo de una existencia integral: el aliento inhalado adopta la forma del cuerpo humano, se convierte en vida interior; el aliento que abandona el organismo se dispersa de nuevo en el mundo. Pero lo mismo ocurre con lo anímico-espiritual: Todo el cosmos es, por así decirlo, inhalado anímico-espiritualmente, se convierte en el ser humano; lo que deviene en el ser humano es a su vez exhalado anímico-espiritualmente y se dispersa en el cosmos hasta llegar, por así decirlo, a la periferia del cosmos para regresar y formar al ser humano. Ya se puede ver en el hombre la imagen del mundo, y en el mundo el ser humano finamente disuelto. De modo que se puede resumir un conocimiento exhaustivo del mundo y del hombre en las dos frases siguientes:
Hombre, eres la imagen contraída del mundo.
Mundo, eres el ser del hombre vertido en la inmensidad.
Para que el futuro sea para él un desarrollo ascendente y no descendente, el hombre debe adquirir una conciencia que aúne verdaderamente su ser con el cosmos.
Mañana hablaremos más de ello.
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