Tras las observaciones que hemos realizado, ahora podrá presentarse ante nuestras almas un hecho básico de la vida humana y de la naturaleza. Siempre es una especie de enigma, especialmente cuando observamos más de cerca la relación entre el hombre y su entorno, cómo es que no podemos ver la naturaleza real del mundo exterior. Este mundo exterior está ante nosotros en sus fenómenos, en sus acontecimientos, y aunque sólo tengamos una débil necesidad de conocimiento, debemos suponer que detrás de estos fenómenos, que se nos presentan como coloreados, como sonoros, como mundos que se calientan, etc., se oculta la verdadera esencia de la realidad. Hay un velo, por así decirlo, y detrás de este velo está la verdadera esencia de la realidad. Por otra parte, existe un enigma similar con respecto a lo que es el ser interior humano. En los últimos días destaqué que cuando uno se adentra realmente en ella, esta interioridad humana revela sus enigmas orgánicos. Pero para la conciencia ordinaria el hecho es que no se puede mirar lo suficientemente profundo en su propio ser interior como para ver realmente a través de la naturaleza de los pulmones, el hígado y demás, como discutimos ayer. Ahora bien, este hecho de la existencia de dos enigmas, el enigma de la irreconocibilidad del mundo exterior, el enigma de la irreconocibilidad del mundo interior, este hecho se comprende a partir del conocimiento de todo el ser del hombre, si uno se permite echar un vistazo a toda la naturaleza humana, que nos muestra aquí sólo un lado entre el nacimiento y la muerte, el otro lado entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Pero consideremos primero al ser humano tal como se nos presenta aquí entre el nacimiento y la muerte. Primero necesitamos un hecho espiritual interior que está conectado con toda nuestra vida cotidiana normal, necesitamos el hecho interior de la memoria.
Ayer les hablé de cómo esta memoria en realidad se basa en un reflejo de los órganos internos en la parte exterior. Pero para nuestra vida anímica necesitamos esta memoria. A menudo me he referido a hechos que muestran que la perturbación de esta memoria puede socavar toda nuestra vida normal aquí entre el nacimiento y la muerte. Este era un ejemplo que mostraba que la memoria puede extinguirse en las personas. Tales casos se conocen también en otros lugares. Se puede leer sobre numerosos casos de este tipo en obras psicológicas. Es un hecho bien conocido que esto puede suceder, y a menor escala este fenómeno ocurre con mucha más frecuencia de lo que uno podría pensar. Y no hay que imaginarse otra cosa que para tales personas estos procesos, sin que sean conscientes de ellos en el sentido ordinario de la palabra, son como lo son para ustedes desde que se duermen hasta que se despiertan cada noche: la conciencia se extingue. Pero tal discontinuidad anormal de la conciencia ejerce una influencia extraordinariamente significativa sobre toda la conciencia de la personalidad. Una persona ya no puede valerse por sí misma cuando ha pasado por algo así; en realidad, es algo terrible para ella después en la vida. Sin embargo, a partir de esto se puede ver lo importante que es tener continuidad de conciencia para la vida ordinaria entre el nacimiento y la muerte - con la excepción de los estados dormidos.
La continuidad de la conciencia está relacionada con nuestra memoria. Por lo tanto, necesitamos la memoria para mantener una vida normal. No obstante, cuando uno se somete al desarrollo ocultista, hay otro hecho. Existe el hecho de que uno necesita desarrollar en el alma tales poderes que realmente borran esta memoria ordinaria para los momentos de visión espiritual. Mientras uno tenga esta memoria ordinaria, no puede ver realmente el mundo espiritual. Y los estudiantes de desarrollo ocultista suelen experimentar que cuando empiezan a trabajar en su desarrollo, al principio tienen ciertas visiones y luego se quejan de que ya no tienen estas visiones, que no se materializan. Esto se debe al hecho de que para tales visiones, si son reales, verdaderas visiones, si no son alucinaciones, en realidad no hay memoria. No es posible volver a recordar una visión, porque la visión es algo real. Si uno mira un trozo de tiza y vuelve a apartar la mirada, tiene la imagen del recuerdo. Pero si se pretende tener la tiza delante, la tiza real, entonces hay que volver a la percepción, hay que volver a tener la cosa real delante. La memoria no te ayuda con esta cosa real. Si uno toca una plancha caliente, se quema. Por mucho calor que se tenga dentro de la memoria, con este calor no se quemará. Hay que volver a ello porque la visión te pone en conexión con algo real y no es una mera imagen. Se trata de volver a la visión, no sólo de recordarla, porque una visión real es una experiencia oculta real y no puede convertirse en un recuerdo, sino que sólo se puede volver a ella indirectamente. Uno puede decirse a sí mismo: Antes de que ocurriera la visión, pasé por esto o aquello en la conciencia ordinaria. Entonces se puede recordar esto, y hay que volver a recordar esta etapa hasta el punto en que se produjo la visión; entonces se llega a ese punto. No puede volver a ocurrir inmediatamente, sino que hay que hacer el camino de vuelta, por así decirlo. Muchos no tienen esto en cuenta; creen que uno puede recordar una visión en el sentido ordinario. Así que, en cierto sentido, uno debe socavar la memoria incluso en el desarrollo oculto. Esto es absolutamente necesario, no se puede evitar. Por lo tanto hay que decir: El que se esfuerza por tal desarrollo oculto debe ante todo estar seguro de que es una persona razonable en la vida ordinaria, es decir, que tiene una mente sana y una memoria sana sin falsas inflexiones místicas. Una persona que en la vida ordinaria ya se tambalea de algún modo o se tambalea no es apta para someterse a un desarrollo ocultista. Hay que tener ciertamente la posibilidad de recordar con toda certeza los acontecimientos del día, luego uno puede atreverse a penetrar en las visiones para las cuales no existe tal recuerdo. Las precauciones que se recomiendan para un desarrollo oculto se basan en la materia misma. Así se puede decir: el recuerdo existe para la conciencia ordinaria, y este recuerdo pertenece a una vida normal entre el nacimiento y la muerte.
A continuación puedo mostrarles esquemáticamente cómo se comporta el ser humano cuando está en posesión de esta memoria. Se lo mostraré así (véase el dibujo 2). Lo que estoy dibujando ahora no existe como tal, pero puede ser percibido en el cuerpo etérico. Estoy dibujando esquemáticamente como esta línea lo que en realidad se extiende por todo el cuerpo, y entonces tendrían que imaginarse que desde la cabeza, es decir, desde las percepciones de los sentidos, órganos de los sentidos, hasta esta línea está lo que está fuera de los órganos. Esta línea debería ser la línea límite esquemática de los órganos del ser humano: Aquí se refleja la espalda, y así más allá de esta línea se encuentran el corazón, los pulmones, el hígado, etc. Aquí (flechas) es donde nos reflejamos. Esta es simbólicamente la línea de la memoria humana. Pueden imaginárselo literalmente: Tenemos una especie de telilla dentro de nosotros; en realidad es la telilla fronteriza entre el cuerpo etérico y el cuerpo astral, sólo que en realidad no existe espacialmente, sólo está dibujada esquemáticamente. Lo que se percibe se refleja mediante el poder de los órganos que están detrás de ella; de este modo se refleja, pero sin embargo se refleja aquí, y no podemos ver a través de ella en la conciencia ordinaria, no podemos ver en el interior del ser humano a través de la piel de la memoria. La memoria cubre el interior del ser humano. Debe cubrir el interior del ser humano, de lo contrario entre el nacimiento y la muerte el ser humano no sería normal en la vida ordinaria. La memoria es lo que cierra hacia dentro nuestra conciencia ordinaria. Tan pronto como esta memoria se interrumpe, tan pronto como se produce una ruptura en alguna parte, como sucede a través del desarrollo oculto, vemos dentro de nuestros órganos como describí ayer. Ahora tenemos la respuesta al enigma de no poder mirar dentro. Este yo interior debe estar encubierto, de lo contrario no seríamos normales en la vida entre el nacimiento y la muerte, porque necesitamos esta memoria. Así que el interior de nuestro yo se nos oculta mediante el reflejo de nuestra memoria. Eso es lo que debe tener como solución este enigma.
En el otro lado, en el lado del mundo exterior, vemos el velo sensorial extendido, por así decirlo, y no podemos ver detrás de él. Interpretemos el asunto de tal manera que nos digamos a nosotros mismos:
¿Cómo sería si pudiéramos ver detrás de él, si, mirando hacia fuera, no tuviéramos el velo de los sentidos tras el que se esconde la esencia del mundo, sino que eso fuera traspasado por todas partes, si pudiéramos ver a través de él y mirar a través de él por todas partes, cómo sería entonces? Siempre fluiríamos hacia las cosas con nuestra percepción, con nuestra visión. Fluiríamos junto con las cosas. No seríamos capaces de diferenciarnos de las cosas. ¿Y cuál sería la consecuencia? Si no pudiéramos diferenciarnos de las cosas, nunca podríamos desarrollar los sentimientos de amor, porque el amor se basa en el hecho de que uno no fluye hacia el otro, sino que uno sigue siendo una individualidad, está separado y, sin embargo, se siente sobre él. Estamos organizados de tal manera que somos capaces de amar entre el nacimiento y la muerte. Y en el desarrollo ocultista esta capacidad de amar debe ser sustituida a su vez por la imaginación, la inspiración y la intuición. Tenemos que atravesar la capacidad de amar, por así decirlo. Arruinaríamos totalmente nuestras vidas, nos volveríamos fríos de corazón, si no tuviéramos amor en la vida ordinaria. Por lo tanto, es nuevamente necesario que la persona que se somete al desarrollo oculto en esta dirección desarrolle sobre todo la capacidad de amar en el grado más alto. Si la ha desarrollado de tal manera que no puede perderla por el desarrollo oculto, que la conserva a pesar de este desarrollo, entonces puede atreverse a penetrar el velo de los sentidos y asomarse a la objetividad real. Ya ven el segundo enigma puesto ante su alma. El hombre debe estar organizado de tal manera que sea capaz de memoria y de amor; porque debe ser capaz de amor, no puede mirar más allá del velo de los sentidos con su conciencia ordinaria, y porque debe ser capaz de recordar, no puede mirar en su propio interior.
Esa es la verdad de la tan falsa filosofía de Kant. Kant quería investigar la subjetividad humana y poner unos conceptos muy abstractos que en realidad no significan nada. En realidad, tenemos que entender al ser humano entre el nacimiento y la muerte como un ser capaz de recordar y amar. Allí el hombre aprende a conocer lo que vive en el sentir, allí el hombre aprende a conocer lo que vive en el amar. Y tiene que llevar esto a través de la puerta de la muerte. Pero para eso estamos en la Tierra, para perfeccionarnos en estas dos capacidades.
Ahora bien, cuando el hombre tiene que mantener separados su ser perceptivo y pensante por medio de la memoria, que aquí también se topa con el velo de los sentidos, entonces desarrolla, principalmente a través de la cabeza, -pero el hombre es la cabeza en su conjunto-, la vida que llamamos vida de conciencia. Esta vida de conciencia se detiene en el pensar. El pensar se convierte en una imagen de la memoria. Pero no penetramos más allá de la imagen-memoria. Allí se detiene el pensar; sólo deteniéndose allí puede volver una y otra vez como recuerdo. Allí se detiene el pensar, y nuestra vida normal entre el nacimiento y la muerte se basa en realidad en el hecho de que no permitimos que el pensar descienda a los órganos. Sus poderes bajan, como describí ayer, pero el pensar como tal, en cuanto vive en nosotros como una imagen, no podemos dejarlo bajar. En el momento en que morimos, el pensar se convierte en lo que no debe convertirse en la conciencia ordinaria: el pensar se convierte en imaginación. Esta imaginación, por la que se lucha con todo empeño en el desarrollo oculto, se produce cuando el hombre pasa por la muerte. Todos sus pensamientos se convierten en imágenes. El hombre vive entonces enteramente en imágenes. Por lo tanto, sólo se puede comprender a los muertos si se ha aprendido este lenguaje pictórico. Inmediatamente después de la muerte, los pensamientos se transforman en imágenes. Entre la muerte y un nuevo nacimiento, la gente vive con estas imágenes durante algún tiempo. A continuación, las imágenes se convierten gradualmente en inspiración. Así es como el alma sigue creciendo. Las imágenes se convierten en inspiración. Entonces el ser humano comienza a percibir la música de las esferas. La música de las esferas se convierte en algo real para él. Vive en el mundo de los sonidos del mundo. Y finalmente crece junto con el universo objetivo-espiritual. Su alma se vuelve toda intuición. En cierto sentido, se convierte en uno con el universo.
<Este es también el punto, cuando esta intuición ha estado allí durante un tiempo, cuando se produce la medianoche del mundo, de la que hablé de nuevo ayer. Ahora comienza el camino de regreso, y la intuición es capaz de retomar algo que el hombre ha ido dejando poco a poco al vivir aquí en la tierra. Porque cuando el hombre ha atravesado la puerta de la muerte, vive a través de fuerzas distintas de las que llamamos voluntad aquí en la tierra. Vive en fuerzas más cósmicas. La voluntad es, me gustaría decir, absorbida, la voluntad se desvanece gradualmente. Pero cuando el hombre ha llegado a la medianoche del mundo, es decir, después de haber pasado por el estado imaginativo, por el estado de inspiración, el estado de intuición, y ha llegado, por así decirlo, a la cumbre de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, entonces la intuición se llena de nuevo de voluntad. El pensar, a su vez, se vuelve volitivo, y esta volición satura cada vez más el alma, que ahora, a su vez, fuerza su camino hacia la inspiración, y luego hacia la imaginación. Cuando ha llegado a la imaginación y ha pasado por ella durante un tiempo, entonces está de nuevo madura para encarnarse aquí. A partir de la imagen se forma, de la manera que he descrito, lo que entonces aparece como el ser humano metabólico y de las extremidades transformado de la encarnación anterior. Como ven, a través de esas etapas a las que se apunta en el desarrollo oculto, el ser humano asciende hasta la medianoche del mundo, y luego hace el camino inverso, desciende de nuevo hasta la imaginación y llega a la formación del pensar cuando se encarna a sí mismo.
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| dibujo 1 |
Durante todo este tiempo el ser humano absorbe la voluntad. Y ahora, cuando el hombre viene de nuevo a la existencia física, vemos cómo lo que obra desde el cosmos, lo que ha absorbido de la encarnación anterior, está en la imagen, y en la imagen la voluntad sigue estando dentro. Así que ahora tenemos aquí una imaginación impregnada de voluntad.Así pues, cuando el ser humano llega a una nueva vida física antes de la concepción, tiene una imaginación, pero una imaginación imbuida de voluntad. De la imaginación, que es esencialmente lo que ya existía como imagen, surge la cabeza y lo que inicialmente le pertenece, y la voluntad toma posesión de las nuevas extremidades y del metabolismo. De modo que esto se distribuye entre la cabeza y el resto del ser humano. La cabeza es esencialmente, diría yo, pensamiento cristalizado, solidificado; lo que vive en el resto del hombre es voluntad organizada. En realidad, el hombre sólo puede despertar realmente en la cabeza. Como bien saben, sus pensamientos, sus ideas, están en la conciencia ordinaria, -eso puede decirse de todas las personas hoy en día; lo que ocurre en la voluntad, como he mencionado a menudo, es tan desconocido para la gente como lo que ocurre en el sueño. Porque, ¿cómo puede uno saber, lo que está ocurriendo allí en la conciencia ordinaria, cuando levanta un brazo,? Uno percibe que el brazo está siendo levantado, uno tiene la idea, pero el acto de voluntad como tal permanece dormido, en la misma proporción que el sueño está entre dormirse y despertarse. Así que podemos decir que el hombre también duerme durante el día en relación con el hombre metabólico de las extremidades; en realidad sólo se despierta en relación con su hombre de la cabeza. Todo esto funciona de nuevo en conjunto.
La ciencia oficial habla hoy de una cierta lógica. En lógica se habla de concepción, de juicio y de conclusión. Sí, pongamos ante nosotros tal conclusión. La conocida conclusión, que se encuentra en todas las lógicas, se refiere a la famosa personalidad lógica. Así: Todos los hombres son mortales, César es un hombre, por lo tanto César es mortal. - Esa es la conclusión. Cada eslabón de la conclusión es un juicio: Todos los hombres son mortales - es un juicio, César es un hombre - es un juicio, por lo tanto César es mortal - es un juicio. El todo es una conclusión. El hombre, César, es una idea.
Si se pregunta hoy a una persona que sea de las realmente inteligentes, -siempre hay que quedarse con las realmente inteligentes, porque marcan la pauta-, dirá que todo ocurre en el sistema nervioso. El sistema nervioso es el mediador de la imaginación, del juicio, de la conclusión, incluso del sentir y de la voluntad. Pero incluso en este imaginar, juzgar y razonar no es como cree el pensamiento oficial actual. Sólo la imaginación como tal es en realidad un asunto de la mente. Sin embargo, cuando se emite un juicio, es preciso sentir cómo se yergue uno a través de la mediación del cuerpo etérico. No se juzga con la cabeza, se juzga con las piernas, pero con las piernas del cuerpo etérico. La persona que emite juicios, incluso estando tumbada, estira sus piernas etéricas. El juicio no se basa en la cabeza, el juicio se basa en las piernas. Por supuesto, nadie cree eso hoy en día, pero es cierto. Y el razonamiento se basa en los brazos y las manos, en general en lo que destaca en el ser humano de lo que también tiene el animal. El animal se apoya en sus patas, el animal en sí es un juicio, pero no se concluye. El hombre hace un juicio. Por eso ha liberado sus brazos, por eso sus brazos están ahí, no para caminar. El hombre tiene los brazos libres para ser un ser que puede cerrarse. Y lo que se logra pisando sus piernas etéricas, y lo que se logra moviendo su brazo astral, eso es juicio, eso es conclusión, eso simplemente se refleja en la cabeza como imaginación y entonces también se convierte en imaginación. De modo que se necesita todo el hombre, no sólo el hombre nervioso-sensorial, para que se produzcan el juicio y la conclusión.
Bien, si tienen esto en cuenta, entonces se dirán a sí mismos:
El hombre realmente extrae juicios y conclusiones de su sistema de las extremidades. Son básicamente actos de voluntad, y proceden de un estado más indeterminado que la imaginación. Igual que nos despertamos por la mañana, así experimentamos básicamente cuando hemos terminado con una conclusión. La hemos sacado de toda la profundidad de nuestro ser. Lo que ha envejecido de la vida anterior a esta vida, lo que se vive en la cabeza, nos lleva a poder tener ideas a través de la cabeza. Somos viejos en relación con el cosmos cuando nacemos. Y el hecho de que nuestra voluntad se haya renovado es porque nos hemos vuelto jóvenes en relación con el cosmos. Lo que llevamos como cabeza siempre es reminiscencia de la encarnación anterior. Es lo antiguo. Lo que es el ser humano metabólico y de las extremidades, la voluntad lo ha conquistado al pasar a esta encarnación. En realidad, esto se le imparte a través del vientre materno. Pues la otra, -basta estudiar la embriología empírica externa para confirmarlo-, se construye en realidad a partir del cosmos en la madre. La cabeza es precisamente una imagen del cosmos, es producida por fuerzas externas. Quien quiera negar esto sólo debe decir que es un disparate que el magnetismo de la tierra proporcione la aguja magnética. El físico, si quiere explicar la aguja magnética, sale de la aguja magnética; el fisiólogo, el embriólogo, el biólogo, si quiere explicar el embrión, se queda dentro del útero. Eso es tan absurdo como si uno quisiera explicar la aguja magnética sólo desde dentro de sí mismo. Hay que salir a todo el cosmos. En todo el desarrollo tenemos en primer lugar la cabeza, y unido a ella está sólo el resto del cuerpo, que la voluntad ha conquistado, que se ha acercado a la imaginación durante el paso por la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento desde la medianoche de la existencia.
Ahora, si miramos a este ser humano aquí (ver dibujo 2), encontramos todo lo que se relaciona con el pensar y la percepción por encima de la telilla de la memoria, y todo lo que se relaciona con la voluntad por debajo de ella. Esto funciona hacia arriba, funciona hacia arriba a partir del inconsciente, que sólo se puede encontrar de la manera que discutimos ayer. Allí la voluntad trabaja hacia arriba. En relación a la voluntad estamos dormidos. Y así tenemos realmente al ser humano como una dualidad en la vida entre el nacimiento y la muerte. El hombre ya es un monón, pero lo es en relación con todo el mundo, y debe producirlo en devenir, este monádico. Tiene que renovarlo una y otra vez. Pero en realidad el hombre es dualista entre el nacimiento y la muerte: el pensar con la percepción por un lado, por así decirlo, y la voluntad con la mente por otro.
Sin embargo, como resultado, el hombre es en realidad, yo diría, la media de dos mundos. Porque, por favor, sean honestos y pregúntense, ¿qué tienen en su conciencia en cada momento de su vida? Sus recuerdos, lo que ha vivido desde el segundo, tercero o quinto, sexto año, ese es el contenido de su conciencia. Y lo que viene de abajo, lo que brota de la voluntad, eso es el amor, la capacidad de amar. Y en realidad el ser humano no es otra cosa que aquello que aparece en la media como imágenes de memoria y amor. Básicamente, el ser humano es así: arriba hay un mundo que es pensamiento cósmico, abajo hay un mundo que es voluntad cósmica. Y el hombre es siempre el punto de ataque de Lucifer por el lado de la voluntad y el punto de ataque de Ahriman por el lado del pensar (ver dibujo 2). Ahriman constantemente quiere convertir al hombre completamente en una cabeza. Lucifer quiere constantemente cortar la cabeza del hombre para que no pueda pensar en absoluto, para que todo fluya a través del corazón en calor, para que esté completamente rebosante de amor al mundo y fluya hacia el mundo como amor al mundo, como un ser cósmico-entusiasta.
En nuestra época, en nuestra cultura tan cacareada, hemos trabajado preferentemente con influencias ahrimánicas. Estas influencias ahrimánicas, las personas más sensibles siempre las han sentido. Cuando yo era todavía muy joven, hablé una vez con un poeta austriaco que era muy conocido en aquella época; él tenía un fino sentimiento de lo que estaba surgiendo en la cultura, y lo expresaba de una manera semifigurativa, pero esta semifiguración era una realidad para él. Él me decía, lo siento como si hubiera sucedido hoy: Lo que somos hoy es en realidad un destino terrible; un destino terrible que le sobrevendrá a la humanidad si las cosas siguen como hasta ahora. Porque el hombre perderá gradualmente la destreza de sus miembros, ya no podrá caminar correctamente, seguirá pedaleando y moviéndose mecánicamente; también perderá la destreza inmediata de sus manos, todo se volverá técnico. Al igual que un músculo se atrofia cuando no se utiliza, todo se irá atrofiando poco a poco y la persona se convertirá en una simple cabeza. La cabeza se hará cada vez más grande, y al final el ser humano rodará con el resto del organismo completamente lisiado.
Me gustaría decir que esta imagen se presentó como una pesadilla ante este poeta austriaco -se llamaba Hermann Rollett- y la describió de forma bastante vívida, porque esta idea de que la gente se convertiría un día en cabezas rodantes como resultado de nuestra cultura le deprimía tremendamente. Pero subyace algo muy cierto. Se basa en el hecho de que en nuestra época los poderes que quieren desarrollar cada vez más nuestras cabezas son extraordinariamente fuertes. No tienen mucho éxito con la cabeza física, pero sí con la cabeza etérica. Por lo tanto, es cierto que en nuestra época los poderes ahrimánicos quieren convertirnos en meros pensadores.
Pero para el hombre en su sano desarrollo existe el otro polo, el polo de la voluntad, que siempre trabaja contra nosotros cuando morimos, de modo que la voluntad se ha apoderado del pensar. El pensar todavía no debe estar solo. Cuando nacemos, hemos reunido una nueva voluntad, pero el pensar se separa, encuentra nuestra cabeza; la voluntad se apodera del otro cuerpo. Mientras vivimos en la tierra, hay en nosotros una interacción constante entre la voluntad y el pensar. La voluntad toma posesión del pensar, y a su vez debemos llevar este compuesto de voluntad y pensar a través de la muerte. Ahriman quiere impedírnoslo. Quiere que la voluntad permanezca separada, que el pensamiento sólo sea especialmente formado en nosotros. Entonces perderíamos nuestra individualidad si al final sucediera lo que Ahriman realmente quiere. Perderíamos completamente nuestra individualidad. Llegaríamos al momento de la muerte con un pensamiento casi exagerado, desarrollado instintivamente. Pero nosotros, los humanos, no podríamos retener este pensamiento, y Ahrimán podría apoderarse de él e insertarlo en el resto del mundo, de modo que este pensamiento seguiría teniendo efecto en el resto del mundo. Este es en verdad el destino que amenaza a la humanidad si continúa con el materialismo actual, que los poderes ahrimánicos se vuelvan tan fuertes que Ahrimán pueda robar los pensamientos de las personas e incorporarlos a la tierra en su eficacia, de modo que la tierra, que en realidad debería perecer, se consolide. Ahriman trabaja para consolidar la tierra, para que la tierra permanezca como tierra. Ahriman trabaja contra la palabra: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». Quiere que las palabras desaparezcan y que el cielo y la tierra permanezcan. Esto sólo puede lograrse si se roban los pensamientos de la gente, si se desindividualiza a la gente.
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| dibujo 2 |
Si Ahriman pudiera seguir trabajando, como ha podido hacerlo desde 1845, entonces los cerebros humanos se volverían, en primer lugar, cada vez más rígidos, y la gente viviría bajo pensamientos obsesivos, bajo pensamientos materializados, como expliqué ayer. Esto sería particularmente evidente en el hecho de que las personas serían educadas de tal manera que no tendrían pensamientos móviles, sino que al llegar a cierta edad tendrían pensamientos completamente fijos. Ahora les pido que se pregunten si esto no se ha logrado ya en un alto grado en muchos casos. Piensa en lo fijos que están hoy los pensamientos de muchas personas. ¿Se puede enseñar mucho a la gente hoy en día? Sus pensamientos son tan rígidos, tan fijos, que no se les puede enseñar mucho. Eso ya se utiliza ahrimánicamente. Y Ahriman se esfuerza por aumentar esto cada vez más, por convertir los pensamientos en pensamientos obsesivos. Y uno de esos productos efectivos de estos pensamientos obsesivos en el campo científico es el atomismo. No es espíritu lo que se supone que está detrás del velo de los sentidos, sino átomos, átomos vibrantes por todas partes, átomos arremolinados y vibrantes. Por supuesto, no se puede llegar detrás de este velo de los sentidos con otra cosa que no sean los pensamientos. Pero Ahriman ya ha confundido tanto a la gente que ya han materializado sus pensamientos. Ya no creen que en realidad sólo están construyendo un mundo de átomos-pensamientos, sino que lo consideran una realidad; así que ponen los pensamientos ahí fuera. Esto es definitivamente un mundo ahrimanizado. Hoy tenemos una ciencia ahrimanizada, una ciencia completamente ahrimanizada.
El hecho de tener eso a veces le llega a uno en la vida de una manera terrible. Por ejemplo, una vez, -hace ahora quizá treinta y cinco años-, recibí un manuscrito. Era un manuscrito muy erudito. Se suponía que exponía el diferencial humano, -les contaré una historia real-, es decir, el diferencial que, si se integra, se obtiene el ser humano. Si se integra desde el pie hasta la cabeza, se obtiene el ser humano. Era un tratado muy erudito. Y el médico que me lo trajo me dijo: «También puedes conocer al autor, porque estaba en la clínica con él». Y cuando conocí al hombre, me dijo: Sí, así es, yo mismo lo he experimentado, estoy hecho enteramente de átomos diferenciales, hay diferenciales por todas partes, sólo soy una integral. Se había imaginado a sí mismo completamente diferenciado en nada más que átomos; ése era un tipo de conciencia intelectual-ahrimánica. Pero después de todo, me gustaría decir, es sólo el rígido sistema del atomismo. Porque cuando me trajeron este manuscrito, tuve que recordarme a mí mismo que existe una fórmula del mundo de Laplace: ahí debería ser posible calcular a partir de los procesos de los átomos por integración -con lo cual ahora no se integra desde el pie hasta la cabeza, sino que simplemente hay que integrar desde el principio del mundo hasta el fin del mundo -si se inserta algún valor especial, bueno, digamos, ¡cuando César cruzó el Rubicón y cosas por el estilo! Simplemente poniendo los átomos en la fórmula del mundo, tratados de la manera adecuada. Toda esta manera de pensar se parecía desesperadamente al tratado que hizo de sí mismo aquel hombre que se consideraba enteramente como una integral encerrada entre los límites del pie y la cabeza. Si se observan bien las cosas, se puede ver sin duda la ahrimanización de nuestra cultura.
Por supuesto, esto debe ser contrarrestado, y esto sólo puede hacerse llevando nuestros conceptos de regreso al reino de las imágenes, de modo que no trabajemos meramente con conceptos abstractos, sino que llevemos nuestros conceptos al reino de las imágenes. Entonces, cuando salgamos por la puerta de la muerte, ya llevaremos imágenes con nosotros, y encontraremos la conexión con lo que el mundo exige. De lo contrario, la humanidad corre el riesgo de perderse a sí misma, y lo que en realidad debería individualizarse a través del fluir de la voluntad en los pensamientos se mineralizará, se convertirá en la tierra general, y la tierra se convertiría en un ser del mundo, pero la humanidad acabaría en un gran cementerio en términos de alma.
A veces hay que adoptar esas perspectivas culturales. En nuestra época es absolutamente necesario adoptar tales perspectivas culturales. Porque cualquiera que sea capaz de observar de cerca los acontecimientos de hoy sabe con qué rapidez nos acercamos a la osificación de nuestra cultura. También quisiera aprovechar esta oportunidad para mencionar que hasta el año 869, hasta el octavo concilio ecuménico general de Constantinopla, el hombre estaba dividido en cuerpo, alma y espíritu. Ahora bien, como he mencionado a menudo, la fórmula se estableció para Occidente en este octavo concilio ecuménico general: No se debe creer que el hombre se compone de cuerpo y alma y espíritu, sino sólo de cuerpo y alma, y el alma tiene algunas cualidades espirituales. Esto era entonces generalmente aceptado. En la Edad Media era herético, herético, creer que el hombre constaba de cuerpo, alma y espíritu. Hoy en día, los profesores de filosofía constatan, mediante una ciencia imparcial, que el hombre sólo se compone de cuerpo y alma. Esta «ciencia imparcial» no es otra cosa que una decisión del octavo concilio ecuménico general. Pero aspira a algo más. Se puede decir que con este octavo concilio ecuménico, la humanidad ha perdido la conciencia del espíritu que debe recuperar. Pero si seguimos por el camino que les he descrito, la humanidad perderá también la conciencia del alma.
Entre los materialistas del siglo XIX, esta conciencia del alma ya había desaparecido hasta el punto de que se decía:
El cerebro segrega pensamientos al igual que el hígado segrega bilis. En otras palabras, sólo tenían conciencia de los procesos corporales. Y de hecho, incluso hoy en día, sin que la gente se dé cuenta, hay tendencias en ciertos círculos subterráneos, donde todo tipo de sociedades están trabajando en este sentido, para llevar a cabo algo similar al Concilio de Constantinopla en 869, es decir, declarar: El hombre no consiste en cuerpo y alma, sino que el hombre consiste en el cuerpo, y el alma es meramente algo que se desarrolla a partir del cuerpo. Por lo tanto, es imposible educar al hombre espiritualmente; hay que encontrar un medio, un medio material, con el que inocular al hombre a cierta edad, y entonces desarrollará sus talentos mediante la inoculación. Esta tendencia existe definitivamente. Está en la línea recta del desarrollo ahrimánico: ya no fundar escuelas para enseñar, sino inocular ciertas sustancias. Eso se puede hacer. No es que no se pueda hacer. Se puede hacer, pero se convierte a la gente en autómatas. Aceleraría enormemente lo que de otro modo se conseguiría forzando el pensar, mediante una educación que trabaja para forzar el pensar. Ya hay sustancias que pueden obtenerse, por las que una persona, por ejemplo, si fuera inmunizada a la edad de siete años, bien podría ahorrarse la escuela primaria; se convertiría en un autómata del pensar. Se volvería extraordinariamente inteligente, pero no sería consciente de ello. Así es como funcionaría esta inteligencia.
Pero, ¡qué importa a mucha gente hoy en día si una persona tiene una vida interior o no, si sólo se pasea exteriormente haciendo esto o aquello! Las personas que hoy prefieren entregarse a la cultura ahrimánica, -y las hay-, se esfuerzan ciertamente por alcanzar tales ideales. Después de todo, ¡qué podría ser más atractivo para una mentalidad que se está extendiendo cada vez más hoy en día que encontrar una vacuna en lugar de pasar años trabajando duro con sus hijos! Hay que presentar estas cosas de forma drástica. Mientras no se presenten de forma drástica, la gente de hoy en día no se dará cuenta de a qué aspiran. Tal vacuna lograría simplemente el aflojamiento del cuerpo etérico en el cuerpo físico. En cuanto el cuerpo etérico se afloja, el juego entre el universo y el cuerpo etérico es extraordinariamente vivo y el ser humano se convertiría en un autómata. Pues el cuerpo físico del hombre debe ser educado aquí en la tierra mediante la voluntad espiritual.
Los métodos para la Escuela Waldorf, los métodos pedagógicos para la Escuela Waldorf, se han encontrado a partir de la plena conciencia que se tiene ante los ojos de la automatización del ser humano. En este sentido, deben ser sin duda un motor cultural que a su vez conduzca a la espiritualización. Pues en el fondo, -se puede decir así-, es necesario hoy sobre todo que la vida espiritual entre las personas se cultive especialmente como vida espiritual. Por esta razón, también debemos observar atentamente todo lo que surge como síntoma de mejora en las personas individuales. He subrayado a menudo en otras ocasiones cómo la humanidad se esfuerza hoy en día por sustituir la práctica real de la vida por la rutina; la rutina, que es la mecanización de la vida.
Tuve que alegrarme mucho el otro día cuando leí que todavía hay gente que, aparte de la rutina ordinaria de la vida, siempre ha considerado la práctica real como algo importante en la vida práctica. Hace poco dio la vuelta al mundo la noticia de cómo Edison había puesto a prueba a su gente a la que quería preparar como practicantes. No le interesaba en absoluto si un hombre de negocios podía llevar bien los libros. Decía que un hombre podía aprender eso en tres semanas si por lo demás era una persona hábil y sensata. Todas estas especialidades, no le interesan en absoluto, puedes arreglártelas con eso. Y es verdad. Pero Edison hacía preguntas a la gente que quería saber si eran buenos en la vida práctica, preguntas como esta: ¿Cómo de grande es Siberia? Así que cuando quería probar a alguien para ver si era un buen contable, no le preguntaba si podía hacer un balance correctamente, sino: ¿Cómo de grande es Siberia? O bien: Si una habitación mide cinco metros de largo, tres de ancho y cuatro de alto, ¿cuántos metros cúbicos de aire puede contener? - y preguntas similares. Presentaba preguntas: Qué está escrito en el lugar donde César cruzó el Rubicón, -y así sucesivamente, preguntas muy generales, y dependiendo del que pudiera responder más o menos a preguntas tan generales, Edison lo contrataba para ser contable o algo así. Así que si era bueno o no llevando la contabilidad no le interesaba en absoluto, porque sabía que si alguien podía responder a una pregunta así, era la prueba de que no había hecho sus estudios en vano, de que se había desarrollado como un niño con pensamientos ágiles; y eso era lo que él exigía.
Así es como debería organizarse realmente la práctica, mientras que en los últimos tiempos hemos ido en dirección contraria y nos hemos ido especializando cada vez más, de modo que al final resultaba realmente desesperante con la gente que necesitábamos para la práctica. Ya no se les podía convencer para nada fuera de la caja en la que querían ser hacinados. Hay que decir que la movilidad del pensamiento también tiene que trabajarse de esta manera. Si la movilidad de los pensamientos se trabaja de esta manera, entonces estos pensamientos no se endurecerán y Ahriman lo tendrá difícil. Pero ustedes verán por sí mismos, si observan la vida, cuán pocos Edison hay que tengan precisamente tales principios prácticos. Lo importante es trabajar hacia la visualización en imágenes de los conceptos; quienes trabajen hacia la visualización en imágenes de los conceptos ya no podrán decir que no comprenden la ciencia espiritual. Pues es precisamente el empuje que una persona se da a sí misma para obtener la representación en imágenes de los conceptos a partir de lo abstracto lo que significa, por un lado, la posibilidad de comprender algo así: La Tierra se ha desarrollado a partir de la Luna, el Sol y Saturno. Por otro lado, la vida interior interfiere con las imágenes figurativas, las representaciones, la vida emocional. Entra realmente el ser humano completo.
Hace poco se informó aquí de que un crítico de la antroposofía decía que la antroposofía no era una ciencia porque saca lo que saca de todo el ser humano, mientras que una ciencia sólo puede sacar del intelecto. Como ven, primero se define lo que es una ciencia, que no puede extraer de la totalidad del ser humano, y luego se dice: Es errónea si extrae de la totalidad del ser humano. - De esta manera, por supuesto, se puede definir todo hasta el fondo. Lo importante es que ampliemos la cultura unilateral del intelecto hasta convertirla en una cultura humana completa. Y en realidad es sólo la falsa conciencia la que conduce a esta cultura del intelecto y la que luego se desarrolla en la vida práctica. Porque la falsa creencia de que juzgamos con la cabeza, de que concluimos, lleva a la gente a una cultura intelectual. Juzgamos con las piernas y concluimos con los brazos. Una vez que uno sabe que todo el hombre es ya necesario para un juicio y una conclusión, entonces uno ya no se resistirá al principio de que la verdad real debe venir de la totalidad, del hombre completo. Eso es lo que quería señalarles hoy.
Traducido por J.Luelmo may, 2025
