RUDOLF STEINER
RESPONSABILIDAD DEL SER HUMANO EN LA EVOLUCIÓN DEL MUNDO
Los objetivos de los seres luciféricos y ahrimánicos en la evolución de la Tierra:
Dornach, 11 de marzo de 1921
Desde la última vez que nos vimos aquí, nuestro movimiento antroposófico ha logrado algunos avances importantes. Después de mi partida de aquí, preparamos en Stuttgart una larga serie de conferencias que inicialmente se impartirían en Alemania. Mi actividad a mediados de febrero se centró en preparar estas conferencias. Y a partir de mediados de febrero, un gran número de nuestros amigos, encabezados por los profesores de la escuela Waldorf y los colaboradores de Stuttgart, pero también por una serie de amigos más jóvenes que se han unido al movimiento antroposófico recientemente, comenzaron una serie de conferencias algo más amplia en las ciudades más importantes de Alemania, que no concluirá hasta que comience el curso universitario de Stuttgart el 12 de marzo.
Esta actividad de conferencias surgió de la comprensión de la necesidad de hacer algo decisivo por el movimiento antroposófico y todo lo que es su resultado, —o al menos debería serlo—, y todo lo que está relacionado con él. Por supuesto, es extremadamente difícil conseguir salas medianamente llenas en aquellas ciudades en las que solo pequeños grupos de nuestros amigos trabajan por nuestra causa. Pero en los difíciles tiempos actuales hay que hacer todo lo que sea posible.
Las conferencias tenían como objetivo, por un lado, mostrar cómo debe situarse la ciencia espiritual antroposófica en las grandes cuestiones culturales y civilizatorias de la actualidad y, por otro, mostrar las consecuencias que esta concepción antroposófica básica debe tener para la vida social. Precisamente en esta dirección se orientó el tenor de las conferencias que se han impartido y se siguen impartiendo en un gran número de ciudades alemanas. Desde aquí, el Dr. Boos ha contribuido con su actividad a esta serie de conferencias y seguirá contribuyendo en diferentes ciudades alemanas, y veremos si, en cierto modo, este fuerte impulso que hemos intentado dar encuentra comprensión en nuestro presente, esa comprensión que tan necesaria es para nuestro presente.
Una vez finalizadas las conferencias preparatorias para esta actividad el 17 de febrero, pude viajar a Holanda para impartir allí una serie de conferencias para el movimiento espiritual antroposófico. Las conferencias que impartí allí se centraron esencialmente en mostrar cómo la ciencia espiritual antroposófica surge a partir de todas las exigencias civilizatorias del presente, y cómo esta ciencia espiritual antroposófica puede ser algo esencial e importante precisamente para aquellas almas del presente que hoy en día son almas que buscan realmente con seriedad. En varias ciudades holandesas di conferencias sobre dos temas: primero, GA80c «La ciencia espiritual antroposófica en su esencia y en su relación con las grandes cuestiones de la civilización actual» y, a continuación, «Cuestiones de educación, enseñanza y vida práctica desde el punto de vista de la ciencia espiritual de orientación antroposófica».
Hablé sobre estas cuestiones el 19 de febrero en Ámsterdam, el 20 en Hilversum, el 21 en Utrecht; el 22 de febrero pude dar una conferencia con diapositivas sobre nuestra construcción en Dornach por la tarde. El 23 di una conferencia en La Haya, el 24 otra vez en Utrecht; el 25 di una conferencia en la Universidad Técnica de Delft sobre la organización económica bajo la influencia de la triarticulación del organismo social. La conferencia del día 26 estaba anunciada, pero se canceló porque tenía que cuidar mi voz, ya que el día 27 tenía que dar una conferencia ante nuestros amigos universitarios en La Haya por la mañana y, por la tarde de ese mismo día, otra conferencia pública en La Haya sobre cuestiones educativas y docentes desde el punto de vista de la ciencia espiritual. El 28 por la tarde di una conferencia con diapositivas en La Haya sobre nuestra construcción en Dornach y, esa misma noche, la segunda conferencia pública en Ámsterdam. El 1 de marzo di una conferencia en el aula magna de la Universidad de Ámsterdam sobre el tema «Antroposofía y filosofía». El 2 de marzo di una conferencia pública en Rotterdam. El 3 de marzo di una conferencia pública en Hengelo, Holanda. Es un lugar especialmente interesante porque, en el fondo, es un lugar creado artificialmente, por así decirlo. En los años sesenta y setenta del siglo pasado, los industriales crearon allí primero unas instalaciones sociales especiales y, a partir de un pensamiento realmente industrial y social, Hengelo se fue formando poco a poco. Esto se hace especialmente evidente cuando se visita la escuela infantil. Solo dispuse de poco tiempo, pero asistí a las clases y allí se hizo especialmente evidente que estos niños pequeños son diferentes, por ejemplo, de los que hoy en día ingresan en la primera clase de la escuela primaria Waldorf. Es algo que se obtiene simplemente del pueblo, tal y como ha dado lugar la civilización actual. En Hengelo es diferente. En Hengelo se habían creado inicialmente ciertas instituciones de bienestar de tipo industrial, y las personas que se habían establecido allí trabajaban allí en los años setenta del siglo pasado; sus hijos trabajan ahora en los extensos establecimientos industriales de la zona, y los hijos de estos trabajadores, es decir, la segunda generación, estaban ahora en la guardería. Se les veía claramente; no son niños recogidos de la calle, sino que, si se me permite decirlo así, han sido criados artificialmente durante varias generaciones por una civilización que, en cierto sentido, surgió de la mentalidad de la época, por supuesto en su beneficio, pero criados de forma totalmente artificial y con el sello de una civilización artificial. Por supuesto, es difícil combatir en todas partes el prejuicio que hoy en día se impone en muchos casos en el mundo, sobre todo cuando uno se sitúa, por así decirlo, en un entorno de este tipo. En diversas conferencias les he indicado cómo, precisamente al comienzo del último tercio del siglo XIX, tuvimos en Europa una ola de liberalismo, una ola de libre pensamiento que, si hubiera podido continuar en el aspecto espiritual, probablemente habría logrado algo extraordinariamente significativo. En lugar de eso, hemos sido empujados hacia atrás, hacia la reacción, porque, en contra de la voluntad liberal de entonces, teníamos un espíritu científico materialista. Es curioso cómo funcionan las cosas kármicas.
Por ejemplo, estos últimos días he dado una conferencia en Hengelo para los industriales de allí, las personas relacionadas con este tema, y he visto cómo sigue influyendo en el presente aquello a lo que en realidad se le ha cortado la punta, a lo que solo le falta la continuación espiritual. Cuando volví aquí, cogí por casualidad de mi estantería un libro que tiene cierto interés en relación con estas cosas. Este libro, que no es especialmente importante como obra, —es un libro que trata cuestiones filosóficas—, tiene como autor al antiguo filósofo de la Universidad de Bonn Jürgen Bona Meyer; pero es el ejemplar que perteneció al conocido materialista Arnold Dodel, que trabajó en Zúrich. En este libro se puede ver hasta dónde lo ha leído. Hasta la página 114, creo, tiene unas 460 páginas, con sus marcas de lápiz y sus anotaciones por todas partes, y en estas anotaciones se puede ver cómo, al igual que en aquel entonces, el materialismo lucha «a lo bestia» contra lo que aún quiere imponerse desde la antigua filosofía, aunque sea de la torpe manera del filósofo universitario de la ciudad de Bonn: Bona Meyer; cómo lucha el materialismo, cómo discute el materialismo, pero también cómo se presenta el materialismo con una arrogancia increíble. Eso, queridos amigos, es lo que en aquel entonces frenó el impulso hacia una voluntad mejor y lo que puede demostrar que es absolutamente necesario profundizar en una vida espiritual si queremos avanzar en la civilización, si no queremos caer en el declive que se percibe tan claramente en todas partes, especialmente en el ámbito económico. , quiero decir, que salta a la vista en todas partes, si no queremos precipitarnos hacia la decadencia. Porque el hecho de que en los años sesenta y setenta no surgiera una vida espiritual es lo que realmente ha causado toda la desgracia de los últimos tiempos.
Además de estas conferencias, que impartí en diferentes lugares, tuvimos representaciones de euritmia, concretamente el 20 de febrero en Hilversum, el 22 de febrero en Ámsterdam, el 26 de febrero en Róterdam y el 27 de febrero en La Haya. El 27 de febrero hubo tres eventos en La Haya: por la mañana, un evento paralelo; por la tarde, una representación de euritmia; y por la noche, la conferencia pública. Luego hubo otro evento de euritmia el 2 de marzo en Ámsterdam, al que no pude asistir, pero en el que el Sr. Stuten pronunció las palabras introductorias, ya que ese día tenía que dar mi conferencia pública en Rotterdam.
Lo que hay que decir es que, por parte de las personas, en todas partes se nota claramente un cierto anhelo de alimento para el alma, de aquello que puede hacer avanzar al alma. Las representaciones eurítmicas se han proyectado posteriormente, se han organizado en parte ya en Colonia y Essen, y se celebrarán en Mannheim, Karlsruhe, Friburgo y Stuttgart. Las otras cosas que quiero mencionar son aquellas que a menudo hemos tenido que discutir aquí, que acompañan como una sombra a nuestro movimiento; cuanto más demuestra nuestro movimiento su necesidad interna, mayor es la oposición. Esta oposición tiene la peculiaridad de que, al expandirse, al crecer, se vuelve al mismo tiempo cada vez más mezquina y baja. Así, por ejemplo, el 28 de febrero en Ámsterdam, cuando entré en la sala de conciertos, había un hombre repartiendo folletos en los que se decía, de forma muy grosera, más o menos lo mismo que se difunde aquí a través del periódico del pastor Kully y otros periódicos similares.
Como pueden ver, las cosas no están localizadas, sino que se extienden por todo el mundo, y se hace todo lo posible para difundirlas. La oposición, tengo que repetirlo una y otra vez, está mucho mejor organizada, es mucho más activa que la Sociedad Antroposófica en este sentido o que cualquier actividad organizada que esta desarrolle. Por el contrario, cuando se emprende una actividad aquí o allá, hay muchos de nuestros amigos a los que no les gusta, que quieren que nos dejemos
Se encuentran cosas bonitas cuando, por ejemplo, se observa la, por así decirlo, extraña «escuela de sabiduría» del conde Hermann Keyserling en Darmstadt. Ha publicado una especie de folleto, pero bastante grueso, titulado «Der Weg zur Vollendung» (El camino hacia la perfección), que ha aparecido con la conocida «faja» que llevan los libros anunciados, y en él se hace publicidad diciendo que mis ataques han sido «eliminados»:
«Eliminación de los ataques de Steiner». En primer lugar, este escrito tiene realmente algo extraordinariamente cómico. Es casi cierto lo que me dijo hace unos días alguien que lo había leído un poco, a saber, que en realidad su contenido es el siguiente: ¡quien no haya pisado el parqué de la Escuela de Sabiduría de Darmstadt es en realidad un tonto en este mundo! Eso es más o menos el contenido real de este «Camino hacia la perfección». Pero también es bastante gracioso, por ejemplo, lo siguiente. Como saben, en la conferencia pública de Stuttgart llamé deliberadamente mentiroso al conde Hermann Keyserling, porque realmente mintió, y él se lo tomó a mal; mientras que dice que las otras valoraciones que he hecho de su filosofía pueden quedarse donde están, —¡él las deja donde están! —, se opone a esta acusación con un argumento muy significativo:
Él dice: si simplemente hubiera dicho que lo que él afirmaba no era cierto, lo habría comprendido; pero él no tenía tiempo para investigar especialmente a Steiner, por lo que hay que comprender que también pudiera difundir cosas incorrectas. Bueno, vea, eso es muy característico de todos estos ignorantes del presente, que además de ser ignorantes, también son perezosos, terriblemente perezosos, y que incluso deducen de su pereza un cierto derecho a no saber ciertas cosas. Así que cuando se les acusa de haber mentido, dicen que no tienen tiempo para investigar a Steiner, es decir, que no tienen tiempo para convencerse de las cosas que afirman. Por supuesto, no necesitan investigar a Steiner, pero entonces deberían callarse sobre lo que no saben, por decirlo de forma educada. Si se callan, nadie les reprochará nada; pero si proclaman cosas incorrectas y luego dicen que no tienen tiempo para conocer las cosas correctas, eso es precisamente un síntoma del terrible deterioro moral e intelectual de nuestros actuales llamados intelectuales, en particular de un intelectual de salón como el conde Hermann Keyserling.
Lo más notable de todo esto es que hoy en día ya se ve claramente que estas personas no pueden hacer nada desde el punto de vista científico, simplemente porque son demasiado cómodas para ocuparse seriamente de las ciencias humanas, en la medida en que ocupan puestos científicos o literarios. En esta situación se encuentran, entre otros, personas como el profesor Fuchs, de Gotinga. Como estas personas no saben qué hacer con las ciencias humanas desde el punto de vista científico, recurren a otros medios, y estos otros medios consisten en destruir el movimiento de alguna manera cuestionable. Cuando volví a Stuttgart desde Holanda, me sorprendió el artículo del Frankfurter Zeitung, que por supuesto había seguido adelante, titulado, debido a nuestras medidas en relación con la cuestión de la Alta Silesia:
«Traidor a la germanidad», que habla de traición a la patria y de todo lo posible. Es muy característico que se utilicen estas cosas para destruir este asunto por la espalda.
Bueno, estas cosas solo son una prueba de los bajos recursos a los que recurren nuestros representantes de la vida intelectual actual, y ustedes pueden ver en ellas que realmente no se ha dicho aquí ninguna palabra injustificada, que me he visto obligado a caracterizar de esta manera a nuestras instituciones educativas, en particular a las universidades. Que necesitamos aquí una metamorfosis profunda, que necesitamos una reestructuración profunda precisamente de nuestras universidades, es algo que hay que comprender cada vez más. Y desde este punto de vista, es sin duda motivo de alegría que, a pesar de la furiosa oposición que surge entonces desde el otro lado, se esté formando ahora un pequeño círculo de jóvenes universitarios que trabajan para introducir la ciencia espiritual de orientación antroposófica precisamente en el sistema universitario. Esto se pone de manifiesto en la preparación de iniciativas como el curso universitario de Stuttgart y el curso universitario que se impartirá aquí, que comenzará el 3 de abril.
Hasta aquí, queridos amigos, es lo que quería exponerles para darles una idea de la actividad de las últimas semanas.
Lo que hoy quiero discutir con ustedes es una especie de resumen de verdades que ya conocemos por una u otra parte, pero que deben volver una y otra vez a nuestra alma si queremos formar impulsos desde toda la profundidad del conocimiento científico-espiritual para lo que es necesario para la acción humana en el presente.
A menudo les he hablado de que en nuestro mundo global, en el que se encuentra el ser humano, interactúan diferentes corrientes y conocemos la terminología: lo luciférico, lo ahrimánico y lo que, en cierto modo, es el estado de equilibrio entre ambas corrientes y que para nosotros se expresa mejor cuando hablamos de la corriente crística. Saben que el grupo escultórico central de nuestra construcción debe expresar precisamente el misterio de esta trinidad de lo luciférico, lo ahrimánico y lo crístico.
Si observamos al ser humano, que al fin y al cabo es la confluencia de las fuerzas del cosmos, podemos ver claramente que estas tres corrientes, por así decirlo, actúan a través de él. Sabemos que debemos distinguir claramente en el ser humano lo que es principalmente, —ya saben cómo hay que entenderlo—, la organización de la cabeza, que es también, en esencia, el soporte del sistema nervioso y sensorial. Sabemos que hay que distinguir además el sistema rítmico, que como parte más importante abarca el ritmo respiratorio y la circulación sanguínea, es decir, todo lo que transcurre rítmicamente, y que como tercer miembro del ser humano exterior hay que considerar el sistema metabólico, que está íntimamente relacionado con el desarrollo del sistema de las extremidades. Pero también sabemos que podemos entender esta triplicidad del ser humano desde el punto de vista anímico. Porque la organización nerviosa-sensorial, la organización de la cabeza, es esencialmente el soporte de todo lo que es imaginación, vida pensante. La organización rítmica es el soporte de todo lo que es la vida emocional, y la organización metabólica es el soporte de la vida volitiva.
Pero seamos claros sobre lo siguiente: solo tenemos una conciencia diurna real, una conciencia diurna impregnada de plena luz, a través de nuestro sistema nervioso y sensorial, a través de la vida imaginativa que se desarrolla en este sistema nervioso y sensorial. El sistema rítmico, o también podríamos decir el sistema torácico, es el portador de la vida emocional. En la parte media del alma se desarrollan los sentimientos. Y allí donde los sentimientos tienen su base física es el sistema rítmico. Esta vida emocional, de la que hemos hablado a menudo, no está impregnada de la misma manera de una conciencia clara y luminosa que el mundo de las ideas. Si abordamos con imparcialidad la vida anímica humana, no podemos decir otra cosa que: la vida emocional no tiene mayor claridad de conciencia que la vida onírica. La vida onírica, que se desarrolla en imágenes, y la vida emocional son igualmente conscientes e inconscientes. Solo parecen diferentes porque la vida emocional no se experimenta en imágenes, sino en algo espiritual y esencial que no se perfila hasta convertirse en imagen. Los sueños se viven en imágenes. En esto se diferencian la vida emocional y la vida onírica. Pero en cuanto a la intensidad de la conciencia, ambas son iguales.
La vida volitiva, cuya base física es el sistema metabólico y el sistema de las extremidades, está completamente envuelta en inconsciencia, como lo está el ser humano cuando duerme, desde que se duerme hasta que se despierta. En lo que respecta a la vida volitiva, el ser humano, cuando está despierto, es a todos los efectos, en realidad un ser dormido. Cuando el ser humano ejerce la voluntad, solo ve el resultado que se produce a través de su voluntad, y lo imagina al igual que se imagina cualquier otra cosa. Pero aquello que realmente actúa en la voluntad, es decir, la experiencia interior del alma en la voluntad, queda dormida, al igual que la vida emocional queda sumida en un sueño.
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Pero consideremos ahora esta vida volitiva dormida, o más bien su contrapartida física, esta vida metabólica y de las extremidades dormida. El ser humano no solo se encuentra con todo su ser en el entorno físico natural, sino que también se encuentra en un mundo espiritual. Se encuentra con todo su ser, independientemente del grado de conciencia en el que se manifieste este ser, en el cosmos espiritual. Ahora consideremos la voluntad. Podemos decir algo así: si esto es el cosmos espiritual (véase el dibujo, en color claro), que por el momento no voy a caracterizar más detalladamente, —ya saben que «cosmos espiritual» es un concepto muy universal, siempre se puede extraer solo una parte –, entonces esto (rojo) sería una parte determinada del cosmos espiritual, concretamente aquella a la que pertenece preferentemente nuestra voluntad o nuestra vida metabólica y motora. Así que, si pensamos en la vida volitiva como algo separado del ser humano, en la vida metabólica y de las extremidades como algo físico, y luego nos preguntamos: ¿cómo se integra esto en un cosmos espiritual? - toda esta relación con un cosmos espiritual se representará primero mediante este dibujo. Y para nosotros surge la pregunta: ¿qué es lo blanco aquí? Sabemos que lo rojo es la vida volitiva humana, considerada desde el punto de vista anímico, o la vida metabólica y de las extremidades humanas, considerada desde el punto de vista físico; pero ¿a qué pertenece, en cierto modo, esta vida? Quisiera expresarlo con otras palabras. Si observamos cualquier miembro del organismo humano, por ejemplo, el hígado, diremos: este hígado pertenece a todo el organismo y tiene una importancia dentro de todo el organismo. Del mismo modo, dentro de un gran organismo, un organismo universal, representado aquí en blanco, podemos considerar todo el sistema metabólico humano, el sistema de la voluntad, como un miembro de ese gran organismo. Y entonces surge la pregunta: ¿cuál es este gran organismo cósmico en el que, por así decirlo, se encuentra incrustada la experiencia de la voluntad humana y la experiencia metabólica?
Verán, en relación con su tercer miembro, aquello en lo que el ser humano está sumergido, es la vida cósmica de aquellas entidades espirituales que la Biblia denomina Elohim. De hecho, al igual que vivimos en la naturaleza exterior, que vemos a través de nuestros sentidos, también vivimos con esa parte de nuestro ser, que en realidad dormimos en su actividad, la vida de los Elohim.
Bueno, tendremos ocasión de discutir estas cosas con más detalle; por ahora solo quiero caracterizarlas. Contemplemos en toda la evolución cósmica esta vida de los Elohim. Si leen mi obra «Ciencia oculta en esbozo», encontrarán que son los espíritus de la forma; los cuales ascendieron desde etapas evolutivas anteriores. Si retrocedemos, llegamos a la etapa evolutiva anterior de la existencia cósmica lunar. Allí estaban estos espíritus de la forma, los arcais, las fuerzas primigenias, los principios primigenios. Si retrocedemos a la existencia solar, allí eran arcángeles; si retrocedemos a la existencia de saturno, allí eran ángeles. Así pues, desde entonces han ascendido y han llegado a la existencia de los Elohim, a la existencia de los espíritus de la forma.
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Si observamos nuestra evolución humana, debemos decirnos: nosotros también evolucionamos; ¿cuándo alcanzaremos el nivel en el que se encuentran ahora estos espíritus? Alcanzaremos ese nivel cuando hayamos pasado por las existencias de Júpiter, Venus y Vulcano, y estemos en lo que vendrá después. Si suman ustedes lo que está expuesto en mi «Ciencia Oculta», obtienen siete etapas sucesivas de desarrollo, siete sucesivas, también se podría decir, esferas de desarrollo. Y los espíritus de la forma, los Elohim, han entrado en la octava esfera de desarrollo.
Eso es precisamente lo que, digamos, caracteriza la situación de los Elohim. Cuando se formó la Tierra, ellos se encontraban en ese nivel que nosotros, los seres humanos, caracterizamos como existencia de vulcano. Ellos ascendieron a la octava esfera. Ahora bien, la gran pregunta, la gran pregunta cósmica era: ¿cómo están o cómo estaban los seres humanos durante esta existencia terrenal? Verán, el ser humano, al igual que antes había sido un eslabón en la evolución de los Elohim, estaba en condiciones de seguir siéndolo. Los Elohim se desarrollaron a lo largo de la existencia de Saturno, el Sol y la Luna hasta el nivel que les he descrito ahora. Allí llevaban en su seno, por así decirlo, al ser humano tal y como lo describo en mi «Ciencia Oculta». Pero todo lo que he descrito descansaba en el seno de los Elohim. Es como si les describiera el desarrollo del hígado. Cuando se describen sus etapas, descansa en el seno del ser humano. Así, todo el desarrollo que he descrito del ser humano descansaba en el seno de los Elohim.
Cuando se creó la Tierra, surgió la pregunta: ¿seguirán los seres humanos siendo simplemente un miembro dependiente del gran organismo que ascendió a su octava esfera, el gran organismo cósmico de los Elohim, o se desarrollarán hacia la libertad, se volverán independientes? Esta pregunta: ¿se volverán independientes los seres humanos? se decidió por un hecho cósmico muy concreto. En lo que respecta a nuestro sistema volitivo anímico y a nuestro sistema metabólico físico, somos parte de los Elohim; allí dormimos. Allí no estamos separados. Sí lo estamos en lo que respecta a nuestro sistema de la cabeza.
¿Y cómo se produjo esta separación? Esta separación se produjo porque ciertas entidades espirituales, que en la evolución, si hubieran avanzado correctamente, también se habrían convertido en Elohim, no lo hicieron, sino que se quedaron rezagados, rezagados en el nivel de los Arcai o Arcángeles. Por lo tanto, podemos decir que se trata de entidades que, en realidad, si hubieran avanzado correctamente, podrían haber sido Elohim. Pero no avanzaron correctamente, se quedaron rezagados. Si los consideramos hoy desde el punto de vista ocultista, pertenecen a la misma esfera que los ángeles y los arcángeles; pero no son de la misma naturaleza que los Ángeles, los Arcángeles o los Arcai, sino que en realidad son de la misma naturaleza que los Elohim, son como los espíritus de la forma, solo que se han quedado atrás en su desarrollo y, por lo tanto, han entrado a formar parte de la multitud de ángeles y arcángeles, se manifiestan en la misma esfera y su actividad se ha tenido que limitar a no actuar ahora sobre la totalidad del ser humano ni sobre aquello que ha sido adquirido preferentemente por el ser humano en la Tierra, es decir: el sistema metabólico-y de las extremidades, sino que actúan sobre el sistema cefálico del ser humano. Por lo tanto, podemos decir que, en lo que respecta al sistema de la cabeza del ser humano, —si lo dibujo aquí como el polo opuesto al sistema volitivo, osea, al sistema metabólico-de las extremidades (véase pizarra, en rosa)—, no actúa el gran organismo cósmico de los Elohim, sino los Elohim que han permanecido rezagados, a los que quiero dibujar así (en amarillo). En esta esfera también actúan los Ángeles, Arcángeles y Arcai. Estas entidades, que son los Elohim que se quedaron rezagados, son en realidad los adversarios de los otros Elohim. Los otros Elohim han separado al ser humano de ellos, pero no habrían podido darle la libertad, porque ellos tienen influencia sobre todo el ser humano. Por el contrario, los espíritus de la forma que quedaron rezagados se limitan a la cabeza, y así dieron al ser humano la razón, el entendimiento. Estos son, en esencia, los espíritus luciféricos. Como ahora pueden ver en la representación, ellos son dadores de voluntad en un nivel inferior. Los Elohim dan la voluntad al ser humano en su totalidad, pero ellos dan la voluntad a la cabeza. De lo contrario, la cabeza estaría llena de ideas sin voluntad. Las ideas solo se vuelven racionales cuando, impregnadas de voluntad, se convierten en capacidad de juicio. Esto proviene de estos espíritus.
Quizás ahora vean en esta representación, desde cierto punto de vista, cómo no se deben aplicar conceptos filisteos si se quieren contemplar las contradicciones cósmicas. No se debe mirar a los espíritus luciféricos, si se me permite expresarlo así, por encima del hombro, sino que hay que tener claro que se trata de espíritus de un orden esencialmente superior al del propio ser humano. En el fondo, no son realmente adversarios del ser humano, son adversarios de los Elohim, porque se han quedado rezagados y se limitan a la cabeza humana. Eso es lo que debemos tener en cuenta.
Si ahora se imaginaran lo que realmente lograrían estos espíritus si tuvieran total libertad sobre la evolución humana, llegarían a la siguiente conclusión. Se dirían: «Bueno, cuando se creó la Tierra, los Elohim ascendieron a su dignidad, los demás se quedaron atrás en etapas anteriores del desarrollo; Ellos son, por tanto, los portadores de aquello que se imprime preferentemente en el ser humano desde el pasado, desde la existencia de Saturno, el Sol y la Luna, los portadores de aquello que debe implantarse en el ser humano desde el sublime pasado que hemos atravesado en las tres metamorfosis anteriores de la evolución.
Por haberse quedado rezagados, oponiéndose en cierto modo a lo que los Elohim tenían previsto para los seres humanos de la Tierra, podemos caracterizarlos en relación con el ser humano diciendo: Estos espíritus, que en realidad son espíritus de la forma, pero que los encontramos en el mundo espiritual entre las multitudes de los Ángeles, Arcángeles y Arcai, dichos espíritus imprimen en el ser humano todo aquello que les impida descender a la plena existencia terrenal. En realidad, quieren mantenerlo por encima del reino mineral. Preferirían que el ser humano solo experimentara lo que hay en el mundo vegetal en crecimiento, lo que vive en el mundo animal, lo que hay en el mundo humano mismo. Pero no quieren que descienda al mundo mineral muerto. Y, en particular, estos espíritus no tienen ninguna inclinación a transmitir al ser humano nada de lo que tiene que ver con nuestra tecnología. En cierto modo, están enfadados por ello. Quieren mantener al ser humano en una esfera espiritual, no quieren que descienda a lo terrenal. Por eso también son adversarios de los Elohim, porque los Elohim, que han consolidado al ser humano en el polvo de la tierra, como dice la Biblia, lo han arrastrado al reino mineral. Sin embargo, a eso le debe él su libertad. Pero la libertad, la libertad que el ser humano debe experimentar en lo terrenal, no es lo que realmente les importa a los espíritus que quieren mantener al ser humano alejado de lo terrenal.
Ahora bien, el ser humano ha sido colocado, en cierto modo, por los Elohim en el mundo mineral-terrenal. Pero esto ha permitido que otros espíritus tengan acceso a él. Ahora bien, fíjense en la diferencia entre los espíritus de los que acabo de hablar y los espíritus de los que voy a hablar ahora. Los que acabo de mencionar se encuentran en la esfera donde están los ángeles, arcángeles y archai. Los encontramos entre las multitudes de estos espíritus, y son ellos los que aportan movilidad, razonamiento ágil, actividad imaginativa, actividad artística, etc., a la mente humana. Pero debido a que el ser humano fue empujado hacia el reino mineral, a que los Elohim le han dado independencia, pero esta independencia no es plena, ya que la vive durmiendo en su voluntad y en su sistema metabólico-muscular, otros espíritus tienen acceso a él. Esos otros espíritus se cuelan, por así decirlo, en la evolución. Los espíritus de los que he hablado hasta ahora participaron en la evolución, solo que se quedaron atrás; no pudieron seguir adelante, pero son Elohim rezagados, estuvieron en el cosmos con los Elohim y solo se niegan a dejar que los seres humanos bajen completamente a la Tierra. Pero éste ha descendido ahora a la Tierra a través de los Elohim. Ahora llegan otros espíritus del exterior. Los encontramos cuando dirigimos nuestra mirada oculta a las multitudes de querubines, serafines y tronos. De estos espíritus, que en realidad pertenecen al mismo tipo, también se quedaron atrás algunos individuos. No han entrado a formar parte de esas multitudes, solo se han convertido en espíritus de la sabiduría. Estas entidades espirituales se manifiestan de tal manera que de ellas se puede decir, que en realidad desean comenzar una creación completamente nueva en la Tierra, que desean conservar al ser humano terrenal tal y como es. Tal como está encarnado en el reino mineral por los Elohim, quieren tomarlo como un comienzo y, a partir de este comienzo, quieren continuar la evolución. Quieren borrar todo el pasado: «Bah, el pasado», dicen, «no nos importa; el ser humano ha descendido al reino mineral, pues bien, arranquémoslo de los Elohim, los Elohim no lo necesitan; apartémoslo de los Elohim y comencemos una nueva evolución. ¡Dejemos que sea el eslabón inicial para que luego siga viviendo más y más! Estas son las entidades ahrimánicas. Estas entidades ahrimánicas quieren borrar todo el pasado y dejar al ser humano solo el resultado de lo que ha logrado directamente en la Tierra.
Ya ven cómo los Elohim se encuentran en medio. Los Elohim quieren unir el pasado con el futuro. Los espíritus que he descrito antes, (los espíritus luciféricos) quieren impregnar al ser humano con su pasado sublime. Los otros espíritus quieren borrar todo el pasado, quitar a los Elohim, lo que el ser humano es del polvo de la Tierra, y comenzar de nuevo, desarrollar primero desde la Tierra. Fuera con este «globo» del cosmos, con Saturno, el Sol y la Luna, nada de eso debe tener importancia para el ser humano. Con la Tierra debe comenzar una nueva evolución, que debe ser un nuevo Saturno, luego vendrá el Sol y así sucesivamente. Ese es el ideal de estas otras entidades. Irrumpen en el inconsciente del ser humano, en la vida volitiva, en la vida metabólica y en la vida de las extremidades, allí irrumpen. Son la raza entre los seres espirituales que quieren enseñar al ser humano un interés especial por todo lo mineral y material, que quieren enseñarle un interés por todo lo que es, por ejemplo, externo, mecánico y maquinario. Les gustaría destruir todo lo que la Tierra ha traído consigo desde la antigua Luna, que desapareciera el mundo animal, que desapareciera el mundo físico humano, que desapareciera el mundo vegetal, que del reino mineral solo quedaran las leyes físicas, pero sobre todo que los seres humanos fueran eliminados de la Tierra; y querrían crear un nuevo Saturno a partir de máquinas, un nuevo mundo compuesto únicamente por máquinas. Así debería continuar el mundo. Ese es, en realidad, su ideal. En el ámbito científico externo, tienen el ideal de convertirlo todo en materia, de mecanizarlo todo. En el ámbito religioso, estos dos opuestos son claramente perceptibles.
En épocas anteriores, —como ya saben por otras conferencias que he impartido aquí—, el hombre estaba más expuesto a los espíritus del primer tipo, que actúan sobre la cabeza. En Platón todavía se encuentra que, especialmente cuando se hablaba de la eternidad del alma humana, se hablaba de la existencia prenatal, de lo que el ser humano realmente recuerda de su existencia anterior. Esto va desapareciendo a medida que nos adentramos en la Edad Media, hasta que la Iglesia prohíbe por completo la creencia en la preexistencia; y hoy en día, la creencia en la preexistencia del ser humano es considerada una herejía por la Iglesia. Así pues, por un lado está la inclinación hacia el conocimiento de la preexistencia; por otro lado está la Iglesia ahrimanizada, que solo prolonga la vida del ser humano más allá de la muerte y la convierte en un mero resultado de lo que el ser humano es aquí en la Tierra.
Ahí lo tienen como una profesión de fe: lo que el ser humano experimenta aquí en el cuerpo físico, lo lleva consigo a través de la muerte. Su alma siempre vuelve a mirar hacia atrás. En realidad, toda la vida siguiente no es más que la continuación de lo que hubo aquí entre su nacimiento y su muerte. Es exactamente lo mismo que quieren los espíritus ahrimánicos. Estas son precisamente las cuestiones importantes que se le plantean a la humanidad actual: ¿Debe seguir proliferando la creencia ahrimánica, como si solo existiera una vida después de la muerte, o debe despertar de nuevo la conciencia de la preexistencia y llegar a conectar la preexistencia y la post-existencia a través de lo que es el equilibrio medio?
Esto es lo que debe buscar la ciencia espiritual, este principio crístico, el equilibrio entre lo luciférico-ahrimánico, por un lado, la preexistencia, y la post-existencia, por otro. Estas son las cuestiones importantes del presente, que, después de que la humanidad se haya entregado durante un tiempo a la fe ahrimánica en la mera post-existencia, volvamos a añadir también la conciencia, el conocimiento de la preexistencia, para llegar así a una comprensión de la humanidad plena.
Traducido por J.Luelmo sep,2025
