GA128 Fisiología Oculta




  • RUDOLF STEINER
  • Fisiología oculta


  • Ciclo de ocho conferencias celebradas en Praga del 20 al 28 de marzo de 1911, y una conferencia especial del 28 de marzo de 1911

  • PRIMERA CONFERENCIA, Praga, 20 de marzo de 1911

  • Reconocer al ser humano exige reverenciar la naturaleza humana la naturaleza humana como revelación del espíritu del mundo. Las explicaciones las da el investigador espiritual. La dualidad del hombre según su forma y figura. Cerebro y médula espinal en relación con el sistema óseo. La teoría vertebral del del cráneo de Oken y Goethe. Transformaciones en la zona del cerebro y la médula espinal cerebro y médula espinal; el cerebro se transforma médula espinal, más antigua más antigua. Cerebro; alerta, pensamiento superior. Médula espinal: onírica, funciona sin pensar. La médula espinal oculta en el cerebro. El aura del cerebro y la médula espinal.

  • SEGUNDA CONFERENCIA, Praga, 21 de marzo de 1911

    El otro miembro de la dualidad humana, el aparato nutritivo: sistema de procesamiento de sustancias. Sistema linfático, sistema vascular, corazón, circulación superior que abarca el cerebro y los órganos de los sentidos, circulación inferior que abarca el bazo, el hígado y la vesícula biliar. Cambios en la sangre a través de las impresiones sensoriales y de la actividad del bazo, el hígado y la vesícula biliar como procesos del mundo condensados en órganos: Saturno, Júpiter y Marte. Sistema nervioso: herramienta del cuerpo astral, sangre: herramienta del ego. Sistema nervioso diferenciado, sangre unificada.
  • TERCERA CONFERENCIA, Praga, 22 de marzo de 1911

    Consecuencias de los ejercicios de concentración mental. Efecto del mundo sensorial y del mundo de los órganos internos sobre la sangre. El sistema nervioso simpático como mediador de los efectos del mundo interior, el cerebro y el sistema nervioso de la médula espinal del mundo exterior. La inmersión mística en el propio ser interior crea una conexión más fuerte entre la sangre y el sistema nervioso simpático. La naturaleza de la contemplación mística.  La función ritmadora del bazo conduce al ritmo interior. El efecto de Saturno en el cosmos. La necesidad de armonizar los ritmos propios con los ritmos del mundo; la saga de Kronos. Significado fisiológico de imágenes míticas.
  • CUARTA CONFERENCIA, Praga, 23 de marzo de 1911

    El bazo. Los órganos como expresión de los efectos espirituales. Ritmización de los alimentos y su adaptación a la organización humana a través del bazo, el hígado y la vesícula biliar. Relación con el mundo exterior a través de la respiración y la sangre. Encuentro de estos dos sistemas de energía mundial en el corazón.  Armonización de los sistemas a través del sistema renal. El corazón  y el sistema sanguíneo como centro del organismo. El sistema del mundo interior y la sangre como herramienta del yo.  Relaciones del yo con la respiración y la la percepción. Relación de lo inmaterial con los procesos materiales.  Transferencia de las experiencias del alma al cuerpo etérico. Formación  de la memoria. Importancia de las glándulas pineal y pituitaria.

  • QUINTA CONFERENCIA, Praga, 24 de marzo de 1911

    Sobre la naturaleza y el concepto del órgano; el organismo suprasensible. Consideración del cuerpo etérico y de los efectos del cuerpo astral y del yo.  Diferencias en las interacciones de los sistemas de fuerzas. El cuerpo físico como sistema de fuerzas. El concepto de órgano total. El hallazgo de resistencia como causa de la autopercepción; la separación como hallazgo interno de resistencia. La experiencia del yo a través cambio de la sangre. La forma humana y las facultades humanas. Las fuerzas que forman la piel, penetran en el exterior y moldean.  La resistencia a las sustancias ingeridas a través de los alimentos. Las sustancias absorbidas a través de los alimentos mediante el cambio de su reactividad: Las fuerzas del movimiento. Oposición del sistema nervioso cerebro-espinal y del sistema nervioso simpático: función de la epífisis y de la hipófisis.

  • SEXTA CONFERENCIA, Praga, 26 de marzo de 1911
  • La piel como expresión del yo y de la conciencia humana. El sistema sanguíneo como portador del yo en toda el organismo. Diferencia entre el proceso vital y el proceso de reorganización de sustancias. El organismo tomando conciencia de sí mismo a través de la secreción de sustancias en el interior del organismo. Fuerzas organizadoras del cuerpo humano como leyes de configuración de la circulación sanguínea; inserción de los órganos en ella. El sistema sanguíneo como el sistema más determinable entre los órganos a través de las experiencias del yo. El sistema óseo, el tipo de proceso nutricional más antiguo en el desarrollo. La indeterminabilidad del sistema óseo; sistema sanguíneo en contraste.  Sistema óseo: actuando en el sentido del ego, pero indeterminable por él. Sistema sanguíneo: absorbe activamente los procesos del yo. Sobre la frenología.
  • SEPTIMA CONFERENCIA, Praga, 27 de marzo de 1911

    La sangre como herramienta del yo. Sistema nervioso cerebroespinal: vida consciente. Sistema nervioso simpático: retención de la conciencia de la vida del sistema del mundo interior. Sistema óseo, forma humana para la vida del yo; independencia del mundo interior del exterior, constancia e independencia del calor de la sangre. Procesos materiales a través de todos los procesos de la vida anímica: proceso del pensar, del sentir, proceso de la voluntad. Organización consciente e inconsciente del yo: sistema óseo y yo. El sistema del mundo interior y el cuerpo astral. Los dos procesos fundamentales del pensar. El sistema óseo y la deposición de sales. Procesos emocionales y procesos de hinchazón. Los procesos de la voluntad y los procesos de calentamiento. La sangre como sistema orgánico más independiente y como protector de los demás sistemas orgánicos.  Los glóbulos rojos. Peculiaridades de la sangre.  Perspectivas terapéuticas.
  • OCTAVA CONFERENCIA, Praga, 28 de marzo de 1911
  •     El sistema de poder sobrenatural: la forma humana. Integración de las sustancias alimenticias en el proceso vital; su transformación por el sistema del mundo interior. El tejido subyacente a toda formación de órganos: el proceso vegetal. De la vida a la experiencia: La secreción en el sistema linfático da lugar a una conciencia embotada. Conciencia del yo a través de la apertura al exterior. El ego, la sangre, el proceso de formación de la bilis se encuentran con la corriente nutritiva. El corazón se abre al exterior a través de los pulmones. Excreción de ácido carbónico y sustancias urinarias. El corazón como órgano central. Sistema planetario y sistema del mundo interior; metales y órganos. Sales y sustancias fácilmente oxidables como agentes reguladores. Eficacia de las sustancias vegetales.
  •  CONFERENCIA ESPECIAL, Praga, 28 de marzo de 1911
  •     Aforismos sobre la relación entre teosofía y filosofía Una reflexión sobre las conferencias sobre "Fisiología oculta" La necesidad de formulaciones filosóficas precisas. Mientras que la filosofía actual se mueve en lo abstracto, la teosofía tiende un puente de lo espiritual a lo fáctico. Los conceptos que se forman a partir de la percepción externa deben encontrarse con los conceptos que se obtienen de la percepción espiritual y suprasensible en el campo de los conceptos. La relación del contenido de la conciencia con la realidad. El yo es más amplio que la esfera de la subjetividad. 




  •    


  •   


No hay comentarios:

Publicar un comentario

Suscribirse a: Entradas (Atom)
El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919