Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad
RUDOLF STEINER
Nuremberg, 17 de junio de 1908
conferencia introductoria
En
el otoño de este año Nuremberg puede celebrar un importante
centenario, ya que fue en 1808 cuando esta ciudad recibió uno de los
más grandes espíritus alemanes dentro de sus muros. Era uno de esos
espíritus de los que hoy en día se oye poco y cuyas obras se
entienden aún menos; pero significará mucho para la vida
intelectual del hombre en el futuro cuando sea comprendido. Sin duda
es difícil de subestimar y puede que pase algún tiempo antes de que
la gente lo comprenda de nuevo. En el otoño de 1808 Hegel se
convirtió en director de la Real Escuela de Gramática de
Nuremberg.
Hegel hizo una declaración que tal vez podamos
tomar como base para lo que vamos a estudiar. Dijo: El pensamiento
más profundo está conectado con la figura de Cristo, con la figura
histórica exterior. Y la grandeza de la religión cristiana es que
cada grado de conciencia puede captar la figura histórica externa,
mientras que al mismo tiempo es un desafío a los trabajos más
serios de la mente y la penetración más profunda. La religión
Cristiana es comprensible en cada etapa de la cultura y al mismo
tiempo desafía la más profunda sabiduría. - Estas son las palabras
de Hegel, el filósofo alemán.
Que la fe cristiana, el
mensaje del Evangelio, puede ser comprendido en cada etapa de la
conciencia ha sido enseñado por un período que se calcula casi en
milenios. Mostrar que es una llamada al pensamiento más profundo, a
una penetración en todo el fondo de sabiduría de la humanidad, será
una de las tareas de la Ciencia Espiritual, si esto se entiende en su
verdadero sentido e impulso interior y sirve de guía de la vida
humana. Lo que debemos considerar hoy será mal entendido si se
piensa que la Antroposofía o la Ciencia Espiritual es de alguna
manera una nueva religión o desea establecer una nueva fe religiosa
en lugar de una antigua. Se podría decir, para no ser mal
interpretados, que si la Ciencia Espiritual se entiende
correctamente, quedará claro que aunque es un seguro y firme
partidario de la vida religiosa, en sí misma no es una religión, ni
nunca contradirá a ninguna religión como tal. Sin embargo, otra
cosa es que sea el instrumento para explicar las verdades más
profundas y los secretos más serios y vitales de las religiones y
mostrar cómo pueden ser entendidas.
Puede parecer un poco
exagerado si hacemos la siguiente comparación para mostrar la
relación de la Teosofía o la Antroposofía con los documentos
religiosos (y hoy nos ocuparemos de los documentos religiosos del
Cristianismo). La Antroposofía está relacionada con los documentos
religiosos como la instrucción matemática está relacionada con los
libros de matemáticas que han aparecido en el curso de la historia
de la humanidad. Tenemos una antigua obra que sólo interesa a los
estudiantes de historia versados en matemáticas, a saber, la
geometría de Euclides. Contiene por primera vez en forma escolar los
hechos matemáticos y geométricos que ahora se enseñan a los niños
en la escuela. Cuán pocos de los niños son conscientes, sin
embargo, de que todo lo que aprenden sobre líneas paralelas,
triángulos, ángulos, etc., está en ese antiguo libro, que fue dado
a la humanidad entonces por primera vez. Es muy correcto hacer
consciente al niño de que uno puede darse cuenta de estas cosas en
sí mismo, que si el espíritu humano pone sus fuerzas en movimiento
y las aplica a las formas del espacio es capaz de realizar estas
formas sin referencia a ese antiguo libro. Sin embargo, alguien que
nunca haya oído hablar del libro y que haya aprendido matemáticas y
geometría lo valorará y comprenderá en el sentido correcto si
algún día se encuentra con él. Sabrá cómo valorar lo que le fue
dado a la humanidad por quien puso este trabajo por primera vez ante
el espíritu humano. De esta manera se podría caracterizar la
relación de la Ciencia Espiritual con los documentos religiosos.
Las
fuentes de la Ciencia Espiritual son de tal naturaleza que si se
entiende en su verdadero impulso no debe ser referida a ningún tipo
de documento o tradición. Así como el conocimiento del mundo de los
sentidos que nos rodea se nos da por el libre uso de nuestras
fuerzas, así también el conocimiento de lo super-sensible, lo
invisible que yace detrás de lo visible, puede ser dado por las
fuerzas y facultades espirituales profundas que duermen dentro del
alma humana. Cuando el hombre usa los instrumentos de sus sentidos
puede percibir las cosas que están ante él y combinarlas con su
intelecto. De la misma manera, alguien que utiliza los medios que le
han sido dados a través de la Ciencia Espiritual puede mirar detrás
de los velos de la existencia sensorial a las causas espirituales, a
donde los seres tejen y trabajan y que son imperceptibles para el ojo
y el oído físicos. Así pues, en el libre uso de las fuerzas del
hombre, aunque todavía estén dormidas como fuerzas supersensibles
en la mayoría de los hombres, es donde tenemos la fuente
independiente del conocimiento espiritual, de la misma manera que la
fuente del conocimiento externo reside en el libre uso de las fuerzas
dirigidas al mundo de los sentidos. Y cuando el hombre posee el
conocimiento que lo introduce en lo super-sensible detrás de lo
sensible, lo invisible detrás de lo visible, un conocimiento tan
definido como su conocimiento de los objetos y eventos externos,
entonces puede ir a los libros y registros tradicionales. Dotado de
un conocimiento supersensible puede acercarse a los registros a
través de los cuales, durante el curso de la evolución, las
noticias han llegado al hombre del mundo supersensible, de la misma
manera que el geómetra se acerca a la geometría de Euclides. Y
luego los pone a prueba como el geómetra moderno pone a prueba la
geometría de Euclides; puede valorar y reconocer estos documentos en
su verdadero valor. Tampoco quien se acerque a los registros del
cristianismo dotados de conocimiento del mundo supersensible
encuentra que pierden valor; al contrario, aparecen con una luz más
brillante de la que mostraron primero al mero creyente, demuestran
contener una sabiduría más profunda de la que se había soñado
previamente, antes de la posesión del conocimiento
antroposófico.
Pero debemos ser claros en otro punto antes de
que podamos darnos cuenta de la correcta relación de la Antroposofía
con los documentos religiosos. Preguntémonos quién está mejor
capacitado para juzgar la geometría de Euclides: ¿el que puede
traducir las palabras y dar el contenido sin haber penetrado primero
en el espíritu de la geometría, o el que ya entiende la geometría
y por lo tanto es capaz de descubrirla en el libro? Pensemos en un
mero filólogo, uno que no sabe nada de geometría, cuántas
afirmaciones incorrectas aparecerían si tratara de transmitir el
significado de los contenidos. Muchos lo han hecho con los registros
de la religión, incluso aquellos que se supone que son elegidos para
comprender su verdadero sentido. Han ido a estos registros sin tener
primero ningún conocimiento independiente de los hechos
super-sensibles. Y así tenemos hoy en día las más cuidadosas
explicaciones de los documentos religiosos, explicaciones que
exploran la historia de la época y muestran cómo se originaron los
documentos, y así sucesivamente. Pero las explicaciones se asemejan
a las explicaciones de la geometría de Euclides por un no-geómetra.
La religión - y esto lo mantendremos firme - sólo puede ser
encontrada si uno es ayudado por el conocimiento
científico-espiritual, aunque la Ciencia Espiritual sólo puede ser
un instrumento de la vida religiosa, nunca una religión en sí
misma. La religión se caracteriza mejor a través del contenido del
corazón humano, esa suma de sentimientos y emociones a través de la
cual el alma sensible del hombre envía todo lo mejor de ella a los
seres y poderes súper sensibles. El carácter de la religión de un
hombre depende del fuego de estos sentimientos, de la fuerza de su
sensibilidad, así como depende del pulso cálido del pecho y del
sentimiento de belleza de cómo un hombre se parará ante un cuadro.
Es cierto que el contenido de la vida religiosa es lo que llamamos el
mundo espiritual o supersensible. Pero así como un sentimiento
estético por el arte no es lo mismo que una comprensión interna de
sus leyes - aunque puede ayudar a la comprensión, tampoco es la
sabiduría, la ciencia, que conduce a los mundos espirituales lo
mismo que la religión. Esta ciencia hará que el sentimiento
religioso sea más serio, más digno, más amplio, pero no será la
religión en sí misma. Si se capta en su verdadero sentido, puede
conducir a la religión.
Si
queremos entender la fuerza y el significado, el verdadero espíritu
de la religión cristiana debemos penetrar bastante en la vida
espiritual. Debemos mirar hacia atrás a los tiempos de un pasado
primitivo, la era pre-religiosa de la humanidad, y tratar de imaginar
el origen de la religión. ¿Existió una era pre-religiosa de la
humanidad? Sí, existió una época en la Tierra en la que no había
religión; esto es reconocido por la Ciencia Espiritual aunque en un
sentido muy diferente de las afirmaciones de la civilización
materialista. ¿Qué significa la religión para la humanidad? Fue y
será durante mucho tiempo lo que la palabra misma significa. La
palabra "religión" significa la unión del hombre con su
elemento divino, con el mundo del espíritu. Las edades religiosas
son esencialmente aquellas en las que el hombre ha anhelado la unión
con lo divino, ya sea por las fuentes del conocimiento, ya sea por un
cierto sentimiento, ya sea porque sintió que su voluntad sólo podía
ser fuerte si estaba impregnada por las fuerzas divinas. Edades en
las que el hombre tenía una premonición interior en lugar de una
visión definida, en las que más bien sentía que un mundo
espiritual estaba a su alrededor, que lo veía - estas son las edades
religiosas de nuestra tierra. Y antes de estas edades hubo otras en
las que el hombre no necesitaba tal sentido de anhelo de unión con
el mundo espiritual supersensible, porque conocía ese mundo, como
hoy conoce las cosas del mundo de los sentidos. ¿Necesita el hombre
convencerse de la existencia de piedras, plantas, animales? ¿Necesita
documentos o doctrinas que le demuestren o le permitan suponer que
hay piedras, plantas, animales? No, porque los ve a su alrededor y
por lo tanto no necesita ninguna religión del mundo de los sentidos.
Imaginemos a alguien de otro mundo, con sentidos y órganos de
conocimiento muy diferentes, que no viera las piedras, las plantas y
los animales porque para él fueran invisibles. Imaginemos que se le
informase a través de los escritos o de alguna otra manera de su
existencia, que para vosotros es una cuestión de visión y
conocimiento directos. ¿Qué sería eso para él? Sería la
religión. Si se le informara a través de algún libro de la
existencia de piedras, plantas y animales, sería religión para él,
porque nunca los ha visto. Hubo una época en la que la humanidad
vivía entre esos seres y hechos espirituales que se registran en las
enseñanzas religiosas y las enseñanzas de la sabiduría.
La
palabra "evolución" se ha convertido en una palabra mágica
en muchos campos del pensamiento hoy en día, pero ha sido aplicada
por la ciencia únicamente a hechos perceptibles por el sentido
externo. Para alguien que considera el mundo desde el punto de vista
de la Ciencia Espiritual, todo está en proceso de evolución, y
sobre todo la conciencia humana. El estado de conciencia en el que el
hombre vive hoy en día, a través del cual cuando se despierta por
la mañana es capaz de captar el mundo con sus sentidos, este estado
ha evolucionado a partir de otro diferente. Llamamos a la conciencia
actual la clara conciencia del día. Pero esto ha evolucionado desde
un antiguo estado que llamamos la oscura conciencia de la humanidad.
Allí, sin embargo, nos remontamos a las primeras etapas evolutivas
de la humanidad de las que la antropología no dice nada, ya que sólo
utiliza los instrumentos de los sentidos y los métodos del
intelecto. Cree que el hombre ha pasado por etapas en el pasado
lejano que son las mismas por las que pasa la creación animal hoy en
día. En conferencias anteriores hemos visto cómo debe entenderse la
relación del hombre con el animal. El hombre nunca fue un ser como
el animal actual, ni desciende de seres como ellos. Si describiéramos
las formas de las que el hombre ha evolucionado, éstas serían muy
diferentes en apariencia de las del animal actual. Estas son
criaturas que se han quedado atrás en las primeras etapas de la
evolución, han conservado estas etapas y las han endurecido. El ser
humano ha crecido más allá de sus primeras etapas evolutivas, el
animal ha descendido por debajo de ellas. Así que en el mundo animal
vemos algo así como hermanos rezagados de la humanidad, que sin
embargo ya no tienen la forma de esas etapas anteriores.
Las primeras etapas de la evolución siguieron su curso cuando había diferentes condiciones de vida en la tierra, cuando los elementos no estaban distribuidos como lo están hoy en día, cuando el ser humano no estaba cargado con el tipo de cuerpo que ahora lleva, y sin embargo era el hombre. Pudo esperar, hablando en sentido figurado, dentro del curso de la evolución para hacer su entrada en la carne, pudo esperar hasta que la materialidad carnal hubiera alcanzado una condición en la que pudiera desarrollar las fuerzas del espíritu presente. Los animales no fueron capaces de esperar, se endurecieron en una etapa más temprana, tomaron la carne antes de lo que era apropiado. Por lo tanto, se vieron obligados a quedarse atrás. Así podemos imaginar que el ser humano ha vivido bajo otras condiciones y otras formas de conciencia. Si seguimos estas durante miles y miles de años, siempre encontraremos otras diferentes. Lo que hoy llamamos pensamiento lógico, intelecto, comprensión, sólo ha evolucionado tarde en la historia del hombre. Fueron mucho más fuertes ciertas fuerzas en él que ya empiezan a declinar, como por ejemplo, la memoria. En una época anterior la memoria estaba mucho más desarrollada que ahora. Con el crecimiento del intelecto en la humanidad, la memoria ha pasado esencialmente a un segundo plano. Si se utiliza alguna medida de observación práctica se puede reconocer que lo que la Ciencia Espiritual relata no se dice sin fundamento. La gente podría afirmar que si eso fuera cierto en cuanto a la memoria, entonces una persona que permanece atrasada en el desarrollo por algún accidente, debería estar menos atrasada de lo que está en la memoria. También se podría afirmar que si se fomenta la intelectualidad en una persona que se mantiene atrasada artificialmente, entonces su memoria se vería afectada. Aquí en esta ciudad se encuentra un caso característico de esta misma naturaleza.
El profesor Daumer, a quien hay que tener en la más alta estima, observó este caso muy a fondo. Fue el caso de ese ser humano, tan enigmático para mucha gente, que una vez fue colocado en esta ciudad de una manera misteriosa, y que de la misma manera misteriosa encontró su muerte en Ansbach. Un autor, con el fin de indicar el misterio de su vida, escribió que mientras era llevado a su entierro el sol se ponía en un horizonte y la luna salía en el otro. Me refiero, como saben, a Caspar Hauser. Si ustedes ignoran todos los pros y los contras que se han afirmado, si sólo miran lo que se ha verificado plenamente, sabrán que este expósito -que un día estaba simplemente allí en la calle, y que como no sabía de dónde venía, se llamaba el Niño de Europa- no sabía leer ni escribir cuando fue encontrado. A la edad de veinte años no poseía nada de lo que se gana con el intelecto, pero tenía una memoria notable. Cuando empezaron a instruirlo, cuando la lógica entró en su alma, su memoria desapareció. Esta transición en la conciencia fue acompañada por algo más. Poseía al principio una increíble, una veracidad completamente innata y fue precisamente en esta veracidad donde se desvió cada vez más. Cuanto más mordisqueaba, por así decirlo, la intelectualidad, más se desvanecía. Habría muchas cosas que estudiar si entráramos profundamente en esta alma humana que había sido retenida artificialmente. No es difícil para el estudiante de Ciencia Espiritual dar crédito a la tradición popular, tan inaceptable para los eruditos de hoy en día, que relata que mientras Caspar Hauser todavía no sabía nada, mientras no tenía idea de que había seres aparte de él de forma diferente, ejercía un efecto notable sobre criaturas bastante salvajes. Los animales salvajes se humillaban y se volvían dóciles, algo brotaba de él que hacía que tales bestias fueran dóciles, aunque atacaban salvajemente a cualquier otro. Podríamos de hecho penetrar profundamente en el alma de esta notable personalidad, tan enigmática para muchos, y verían cómo las cosas que no pueden ser explicadas de la vida ordinaria son llevadas de vuelta a través de la Ciencia Espiritual a los hechos espirituales. Tales hechos no pueden ser aprendidos por la especulación sino sólo por la observación espiritual, aunque son comprensibles para un pensamiento imparcial y lógico.
Se
ha dicho todo esto sólo para mostraros que la conciencia moderna ha
evolucionado desde otro estado antiguo en el que el hombre no estaba
en contacto directo con los objetos externos en el sentido moderno,
sino que, por el contrario, estaba en conexión con los hechos y los
seres del mundo espiritual. Un ser humano no veía la forma física
de otro - ni esta forma se parecía a la de hoy en día. Cuando otro
ser se acercaba a él, surgía una especie de imagen de ensueño y,
por su forma y colorido, sabía si el otro era antagónico a él o
simpatizante. Tal conciencia percibía los hechos espirituales y el
mundo espiritual. Hoy en día el hombre está entre los seres de
carne y hueso, en aquél tiempo, cuando volvía la mirada hacia sí
mismo y era alma y espíritu, vivía entre seres espirituales. Ellos
estaban presentes para él, él era un espíritu entre espíritus.
Aunque su conciencia era sólo como un sueño, sin embargo, las
imágenes que surgían en él estaban en relación viva con su
entorno. Era la época lejana en la que el hombre aún vivía en un
mundo espiritual. Más tarde descendió de él para adoptar una
naturaleza corpórea adecuada a su conciencia actual. Los animales ya
existían como criaturas físicas mientras que el hombre todavía
percibía en los reinos espirituales. En esa época vivía entre
seres espirituales, y así como no se necesita ninguna prueba para
convencerse de la presencia de piedras, plantas y animales, el hombre
en aquellos tiempos primitivos no necesitaba ningún testimonio para
convencerse de la existencia de seres espirituales. Vivía entre
espíritus y seres divinos y por lo tanto no necesitaba ninguna
religión. Esa fue la época pre-rreligiosa.
Luego el hombre
descendió, la forma de conciencia anterior se convirtió en la
moderna. Los colores y las formas ya no se perciben como flotantes en
el espacio, el color se deposita en las superficies de los objetos
sensoriales. En la misma medida en que el hombre aprendió a dirigir
sus sentidos al mundo exterior, este mundo exterior hizo aparecer
como un velo, como el gran Maja, sobre el mundo del espíritu. Y la
humanidad tuvo que recibir noticias del mundo espiritual a través de
esta envoltura, lo que hizo necesaria la religión.
Sin
embargo, también existe un estado entre el tiempo que precede a la
conciencia religiosa y el tiempo de la religión actual: hay una
condición intermedia. De ahí se derivan las mitologías, las sagas,
las historias populares de los mundos espirituales. Es un
aprendizaje árido y lúgubre que no tiene idea de los eventos
espirituales reales y afirma que todas las figuras de la mitología
nórdica o alemana, de la mitología griega con sus relatos de los
hechos de los dioses son meramente invenciones de la fantasía
popular. No son inventos, los campesinos no se complacen en tales
fantasías y si ven unas pocas nubes extendidas por el cielo, dicen
que son pequeñas ovejas. Que el pueblo tenga tales fantasías es una
ficción de nuestra moderna erudición que abunda en la viva fantasía
sobre tales cosas. La verdad del asunto es bastante diferente. La
antigua saga y las historias de los dioses son las últimas
reliquias, los últimos recuerdos de la conciencia pre-religiosa. Son
registros de lo que los hombres han visto. Aquellos que describían a
Wotan, Thor, Zeus, etc., lo hacían porque recordaban que tales cosas
habían sido experimentadas una vez. Las mitologías son fragmentos,
pedazos rotos de lo que una vez fue experimentado. La etapa
intermedia se mostraba de otra manera también. Incluso cuando los
hombres inteligentes ya se habían - digamos - vuelto muy
inteligentes, todavía había personas que en condiciones
excepcionales (llámense estados de locura o dejarse llevar, como se
quiera) podían ver en los mundos espirituales, que todavía podían
ser conscientes de lo que en tiempos anteriores era visto por todos.
Ellos contaban que ellos mismos todavía veían algo del mundo
espiritual. Esto estaba relacionado con los recuerdos y conducía a
una fe viva entre la gente. Era un estado de transición al estado de
la religión actual.
Podemos
preguntarnos: ¿qué fue lo que allanó el camino de la humanidad
hacia una religión real? Fue porque los hombres encontraron un medio
para desarrollar su ser interior de tal manera que una vez más
fueron capaces de contemplar los mundos de los que habían surgido,
que solían ver en una conciencia apagada. Y aquí tocamos un
capítulo que para muchas mentes modernas contiene poca probabilidad,
la cuestión de la iniciación. ¿Qué son los iniciados? Eran
aquellos que desarrollaron su naturaleza interna de alma y espíritu
a través de ciertos métodos, que crecieron de nuevo en el mundo
espiritual. ¡Existe la iniciación! En cada alma, fuerzas y
facultades supersensibles yacen latentes. Hay, o al menos puede
haber, un gran y poderoso momento en el que estas fuerzas despiertan.
Podemos tener una idea de este momento si nos imaginamos el curso
general de la evolución humana. Para expresarlo con las palabras de
Goethe, podemos decir que miramos hacia el pasado lejano, cuando el
cuerpo humano no tenía el ojo ni el oído físicos que existen hoy
en día. Miramos hacia atrás a los tiempos en que había órganos
indiferenciados, sin poder ver ni oír, en los lugares donde estos
órganos están ahora situados. Llegó un momento para la humanidad
física en que tales órganos ciegos evolucionaron a puntos
radiantes, evolucionaron gradualmente hasta que la propia luz
amaneció sobre ellos. De la misma manera, llegó un momento en que
el oído humano se desarrolló hasta tal punto que el antiguo mundo
silencioso se reveló en tonos y armonías. Las fuerzas del sol
trabajaron en la formación del ojo humano. Y hoy en día el hombre
puede vivir la vida del espíritu y así desarrollar los órganos del
alma y el espíritu que están en gran parte sin desarrollar en la
humanidad actual.
El momento es posible y para muchos ya ha
amanecido cuando el alma y el espíritu se transformen como entonces
el organismo físico externo se transformó. Surgirán nuevos ojos y
oídos a través de los cuales la luz brillará y los tonos resonarán
en el mundo espiritualmente oscuro y silencioso. El desarrollo es
posible, incluso hasta el punto de vivir en los mundos superiores.
Eso es la iniciación. Y las Escuelas de Misterios proporcionaban
métodos de iniciación como en la vida ordinaria se ponen a
disposición los métodos del laboratorio químico o de la
investigación biológica. La diferencia es sólo ésta: la ciencia
oficial tiene que preparar instrumentos y otros aparatos para su uso,
mientras que quien se convertiría en un iniciado sólo tiene un
instrumento que perfeccionar, a saber, él mismo en todas sus
fuerzas, de la misma manera que la fuerza del magnetismo puede yacer
dormida en el hierro, así también duerme en el alma humana el poder
de penetrar en el mundo espiritual de la luz y el sonido. Y así
llegó el momento en que la humanidad normal sólo veía la
existencia físico-sensorial y los líderes eran iniciados. Estos
podían ver en los mundos espirituales y dar información y
explicación de los hechos de ese mundo en el que el hombre había
vivido anteriormente.
¿A dónde conduce la primera etapa de la iniciación? ¿Cómo le parece al alma humana? No crean que este desarrollo es meramente una cuestión de especulación filosófica, un giro, un refinamiento de las ideas. Las ideas que el hombre tiene sobre el mundo de los sentidos se transforman cuando crece en el mundo espiritual. Él ya no aprehende las cosas a través de conceptos definidos, sino a través de imágenes, a través de la imaginación. Porque el ser humano crece dentro del proceso espiritual de la creación del mundo. Los firmes y definidos contornos del mundo material físico no existen, de hecho, en ningún otro lugar. En el proceso de creación del mundo el animal no aparece con un contorno claro. Se tiene algo así como una idea básica del animal a partir de la cual se pueden originar las diversas formas externas, una realidad viviente, constituida en sí misma. Uno debe tomar su posición estrictamente sobre la base de las palabras de Goethe: "Todas las cosas corruptibles no son más que una apariencia". El iniciado aprende al principio a conocer y captar en imágenes, aprende a ascender al mundo espiritual. Allí su conciencia debe ser más móvil que la que nos sirve para aprehender el mundo sensorial circundante. Por lo tanto, esta etapa de desarrollo se llama Consciencia Imaginativa. Esto lleva al hombre de nuevo al mundo espiritual, pero no en un apagado estado crepuscular. La consciencia iniciática que se obtiene es clara y brillante, tan clara como la consciencia del hombre de día. Por tanto, hay un enriquecimiento, la consciencia espiritual se añade a la consciencia diurna. En la primera etapa de la iniciación el hombre vive en la consciencia imaginativa. Los documentos de la humanidad registran lo que los iniciados experimentaban en el mundo espiritual, así como la información con respecto a la ciencia de la geometría fue impartida a la humanidad a través de Euclides. Reconocemos lo que está en estos registros cuando volvemos a las fuentes - la visión espiritual de los iniciados.
Esas
fueron las condiciones que prevalecieron entre los hombres hasta la
aparición del mayor Ser que ha pisado la tierra, Cristo Jesús. Con
su aparición entró un nuevo elemento en la evolución. Si queremos
comprender la naturaleza esencial del nuevo elemento otorgado a la
humanidad a través de Cristo Jesús, debemos comprender que en toda
la iniciación pre-cristiana el candidato estaba completamente
retirado de la vida ordinaria, debía trabajar sobre su alma en
centros de profundo secreto. Sobre todo debemos comprender que cuando
el hombre se elevaba de nuevo al mundo espiritual, algo de esa
conciencia pictórica meramente onírica permanecía. El hombre tenía
que retirarse de ese mundo de los sentidos para poder entrar en el
mundo espiritual. Que esto ya no es necesario hoy en día se ha
logrado a través de la aparición de Cristo Jesús en la tierra. A
través del hecho de que el principio Crístico ha entrado en la
humanidad, el Ser Central, el auténtico Centro del mundo espiritual,
ha existido históricamente una vez en un ser humano en esta tierra.
Es el mismo Ser por el que todos estos han anhelado que han
desarrollado una vida religiosa, que han contemplado en los Centros
de Misterio, que han dejado el mundo de los sentidos para entrar en
el mundo espiritual. El Ser del que se ha proclamado que el hombre se
enfrenta a él como su naturaleza más elevada, ha entrado en la
evolución de la humanidad con Cristo Jesús. Quien entiende algo de
ciencia espiritual genuina sabe que toda proclamación religiosa
anterior a la venida de Cristo Jesús no es más que una profecía de
él.
Cuando los antiguos iniciados querían hablar de lo más
elevado que les era accesible en el mundo espiritual, de lo que
podían ver como el origen de todas las cosas, entonces bajo los más
diversos nombres era de Cristo Jesús de quien hablaban. Sólo
tenemos que recordar el Antiguo Testamento, en sí mismo una
profecía. Recordamos cómo cuando Moisés iba a dirigir a su pueblo
recibió la orden: "Di a tu pueblo que el Señor Dios te ha
dicho lo que debes hacer". Entonces Moisés pregunta: "¿Cómo
me creerá el pueblo, cómo puedo convencerlo? ¿Qué diré cuando
pregunten quién me ha enviado?" Y se le ordenó: "Di que
el 'Yo soy' te ha enviado." Léelo de nuevo y compara lo más
exactamente posible con el texto original y verás su significado. El
"Yo...", ¿qué significa eso? El " yo-soy" es el
nombre del Ser divino, el principio de Cristo del hombre - el Ser del
que el hombre se siente como una gota, una chispa, cuando puede decir
"yo soy". La piedra, la planta, el animal no puede decir
"Yo soy". El hombre es la cima de la creación, ya que
puede decirse a sí mismo "Yo soy", puede pronunciar un
nombre que no es válido para nadie más que para el que lo
pronuncia. Sólo tú puedes llamarte "yo"; nadie más puede
llamarte "yo". Aquí el alma habla dentro de sí misma en
una palabra a la que ningún otro tiene entrada, excepto un Ser que
llega al alma sin sentido externo, sin camino exterior. Aquí habla
la Divinidad. De ahí que el nombre "Yo-soy" fue dado a la
Divinidad cuyo ser llena el mundo. "¡Di que el "yo-soy"
te ha dicho!" Así fue como Moisés habló a su pueblo.
Los
hombres sólo aprenden gradualmente a entender el verdadero y
profundo significado de este "yo soy". Los seres humanos no
se sentían como individuos entonces. Todavía se puede encontrar
esto en el Antiguo Testamento, estos hombres no se sentían todavía
como individuos. Incluso los miembros de las tribus alemanas, hasta
la época de la Iglesia Cristiana, no se sentían como individuos.
Piensen en los Cherusci, los teutones, etc., las tribus alemanas en
cuya tierra se encuentra ahora la Alemania moderna. Los miembros
separados sentían el ego tribal, y a ellos mismos como parte de él.
Un hombre no habría dicho "Yo soy" en la forma clara y
definitiva en que se dice hoy en día; se sentía parte de un
organismo compuesto por aquellos que estaban relacionados por la
sangre. Esta relación de sangre asume las mayores proporciones entre
los seguidores de la religión del Antiguo Testamento. El individuo
se sentía protegido por todo el pueblo, que para él estaba
gobernado por un solo Ego. Conocía el significado de "Yo y el
Padre Abraham somos uno", ya que la relación de sangre se
remontaba a Abraham a través de las generaciones. Si deseaba ir más
allá de su único ego, sabía que se refugiaba en el Padre Abraham,
de quien fluye toda la sangre a través de las generaciones, que es
el portador externo del Ego del pueblo.
Ahora bien, si esta
expresión, que significaba lo más alto que conocían los pueblos
del Antiguo Testamento, se compara con lo que se ha traído a través
de Cristo Jesús, entonces un relámpago ilumina todo el avance que
se ha producido a través de la evolución cristiana. "Antes de
que Abraham fuera, fue el 'yo soy'." ¿Qué significa esto?
"Antes de que Abraham fuera el 'yo soy'." (Esa es la
interpretación correcta del pasaje bíblico.) Significa: Vuelve a
través de todas las generaciones, y encontrarás algo en ti mismo,
en tu propia individualidad que es incluso más eterno que lo que
fluye a través de todas las generaciones relacionadas con la sangre.
Antes de que los antepasados fueran, fue el "yo soy", ese
Ser que atrae a cada ser humano, del cual cada alma humana puede
sentir directamente algo en sí misma. No "yo y el Padre
Abraham", no yo y un Padre temporal, sino yo y un Padre
espiritual, que no tiene parte en nada perecedero, ¡somos uno! Yo y
el Padre somos uno. El Padre habita en cada individuo separado, el
Principio Divino vive en él, algo que fue, que es y que va a ser.
En
realidad, los hombres han comenzado a sentir la fuerza de este
impulso mundial sólo después de 2.000 años; sin embargo, en épocas
futuras se darán cuenta de la importancia para la humanidad de este
paso adelante en la remisión y evolución de la Tierra. Lo que los
antiguos iniciados trataban de alcanzar sólo podía realizarse si se
iba más allá del ser humano individual y se captaba el espíritu de
todo un pueblo. Si el hombre normal escuchara eso, diría: Es una
entidad transitoria que comienza con el nacimiento y termina con la
muerte. Pero si se iniciaba en los secretos de los Misterios, veía
como el Espíritu del Pueblo, como el verdadero Ser que fluye a
través de la sangre de las generaciones, lo que sólo era percibido
débilmente por los demás. Podía ver lo que sólo se puede alcanzar
en el ámbito espiritual y no en la realidad externa. Podía ver un
Ser divino que fluye a través de la sangre de las generaciones.
Estar cara a cara en el espíritu ante este Dios sólo podía tener
lugar en los Misterios.
Aquellos que estaban alrededor de
Cristo Jesús con plena comprensión como sus discípulos íntimos
eran conscientes de que un Ser de naturaleza espiritual divina se
erguía exteriormente ante ellos, vestido en la carne como
personalidad humana. Eran conscientes de Cristo Jesús como el primer
ser humano en llevar un Espíritu que de otra manera sólo era
sentido por grupos interrelacionados, y que sólo podía ser visto en
el mundo espiritual por los iniciados. Él fue el Primogénito entre
los hombres.
Cuanto más individualizado se vuelve un hombre,
más puede convertirse en portador de Amor. Donde la sangre une a los
hombres, ellos aman porque son llevados a lo que deben amar. Cuando
al hombre se le concede la individualidad, cuando cuida y alimenta la
chispa divina dentro de sí, entonces los impulsos de amor, las olas
de amor, pasan de hombre a hombre desde el corazón libre. Y así con
este nuevo impulso el hombre ha enriquecido el viejo vínculo de amor
que está ligado al vínculo de sangre. El amor pasa gradualmente al
amor espiritual que fluye de alma a alma y que finalmente abarcará a
toda la humanidad en un vínculo común de amor fraterno. Pero Cristo
Jesús es la Fuerza, la Fuerza viva, una vez presente histórica y
externamente, a través de la cual por primera vez la humanidad ha
sido llevada al vínculo del amor fraternal. Los hombres aprenderán
a entender este vínculo de amor fraternal como el cristianismo
espiritualizado perfeccionado.
La gente dice muy ligeramente
hoy en día que la teosofía debe buscar el núcleo común de la
verdad en todas las religiones, ya que el contenido de todas las
religiones es el mismo. La gente que habla así y sólo compara las
religiones para notar la semejanza abstracta no tiene ninguna
comprensión del principio de la evolución. La evolución del mundo
no carece de significado. Todas las religiones sin duda contienen la
verdad, pero en la medida en que evolucionan de forma en forma
evolucionan a formas más elevadas. Es cierto que si se busca con
suficiente profundidad se pueden encontrar enseñanzas en otras
religiones que también se encuentran en el cristianismo. El
cristianismo no ha traído una nueva doctrina. El elemento esencial
del cristianismo no reside en sus enseñanzas. Tomemos a los
fundadores de las religiones pre-cristianas, en su caso se trataba de
lo que enseñaban. Si ellos mismos hubieran permanecido desconocidos,
su enseñanza se habría conservado y esto habría sido suficiente.
Pero con Cristo Jesús ese no es el punto. Lo que importa es que él
estuvo allí, que ha vivido aquí en esta tierra en un cuerpo físico.
No creer en su enseñanza sino en su persona, eso es lo esencial. El
punto es que ha sido visto entre los mortales como el Primogénito; a
quien se le pregunta: si estuvieras en la posición en la que me
encuentro, ¿te sentirías como yo? ¿Pensarías como yo estoy
pensando ahora? ¿Lo harías como yo quiero? Eso es otra cosa
importante, que él es el mayor ejemplo como Personalidad, con quien
no se trata de escuchar su enseñanza, sino de mirarlo a él mismo, y
ver cómo actuó. Y así los discípulos íntimos de Cristo Jesús
hablan de manera muy diferente a los discípulos y discípulos de
otros fundadores de religiones. Se dice de ellos: El Maestro ha
enseñado esto o ha enseñado aquello. Los discípulos de Cristo
Jesús dicen: No os decimos que hayáis inventado mitos y doctrinas;
os decimos lo que nuestros ojos han visto, nuestros oídos han oído.
Hemos escuchado su voz, nuestras manos han tocado la Fuente de la
Vida por la cual tenemos comunidad con ustedes. Y el mismo Jesucristo
dijo: "Daréis testimonio de mí en Jerusalén, en Judea hasta
el fin del mundo". Estas palabras tienen un significado muy
grande, el testimonio que llevarás hasta el fin del mundo. Eso
significa que habrá en todo momento aquellos que, al igual que los
hombres de Judea y Galilea, puedan decir por conocimiento directo
quién era Cristo, en el sentido del Evangelio.
"En
el sentido del Evangelio" - ¿qué significa eso? Significa que
desde el comienzo fue el Principio que vivió en toda la creación.
Dice: "Si no crees en mí, cree al menos en Moisés, porque si
crees en Moisés, entonces crees en mí, porque Moisés ha hablado de
mí". Hoy hemos visto esto. Moisés ha hablado de él diciendo:
El "yo-soy" me lo ha dicho; el "yo-soy", que
hasta entonces sólo era perceptible en el espíritu. El hecho de que
Cristo haya entrado visiblemente en el mundo, apareciendo como hombre
entre los hombres, es lo que distingue el Evangelio de Cristo de las
proclamaciones divinas de otras religiones. En todas estas religiones
la sabiduría espiritual se dirigía a algo que estaba fuera del
mundo. Ahora, con Cristo Jesús, se introdujo en el mundo algo que
debía ser captado como el sentido perceptible en sí mismo. ¿Qué
experimentaban los primeros discípulos como el ideal de su
sabiduría? Ya no sólo entender la vida de los espíritus en la
tierra de los espíritus, sino cómo el Principio Más Alto pudo
estar presente en la tierra en la Personalidad histórica de Cristo
Jesús. Es mucho más fácil negar la divinidad a esta Personalidad
que reconocerla. Aquí está la distinción entre una cierta doctrina
de los primeros tiempos del cristianismo y lo que podemos llamar
cristianismo interior - la distinción entre la Gnosis y el
cristianismo esotérico. La Gnosis reconoce ciertamente a Cristo en
su divinidad, pero no pudo elevarse a la concepción de que el Verbo
se ha hecho carne y ha habitado entre nosotros, como subraya el
escritor del Evangelio de Juan. Dice: Miraréis a Cristo Jesús; no
como algo que se pueda captar puramente en lo invisible, sino como la
Palabra que se ha hecho carne y ha habitado entre nosotros. Debéis
saber que con esta personalidad humana ha aparecido una fuerza que
trabajará en el futuro más lejano, que rodeará la tierra con el
verdadero amor espiritual como una fuerza que vive y trabaja en todo
lo que vive en el futuro.
Y si el hombre se entrega a esta
fuerza, crece en el mundo espiritual del que ha descendido. Ascenderá
de nuevo a donde la visión del iniciado ya puede llegar hoy en día.
El hombre se despojará de lo que pertenece a los sentidos cuando
penetre en el mundo espiritual. El candidato que era iniciado en la
antigüedad podía ver en retrospectiva el pasado lejano de la vida
espiritual; aquellos que son iniciados en el sentido cristiano a
través de recibir el impulso de Cristo Jesús son capaces de ver lo
que llega a ser de este mundo terrenal nuestro cuando la humanidad
actúa en el sentido del Impulso de Cristo. Así como uno puede mirar
hacia atrás a las condiciones anteriores, así, a partir de la
venida de Cristo, uno puede mirar hacia el futuro más lejano. La
conciencia se alterará de nuevo, habrá una nueva relación de lo
espiritual con el mundo de los sentidos. La iniciación anterior
estaba dirigida al tiempo pasado, a la sabiduría antigua; la
iniciación cristiana revela el futuro a quien va a ser iniciado. Eso
es una necesidad; el hombre debe ser iniciado no sólo en la
sabiduría, o en los sentimientos, sino en su voluntad. Porque
entonces sabe lo que debe hacer, puede fijarse una meta para el
futuro. La gente común y corriente se fija objetivos para la tarde,
la noche o la mañana; el hombre espiritual es capaz, por principios
espirituales, de fijarse objetivos lejanos que pulsan en su voluntad
y hacen que sus fuerzas se aceleren. Poner metas ante la humanidad
significa, en el verdadero y más alto sentido, en el sentido del
principio original de Cristo, captar esotéricamente el cristianismo.
Así lo entendió quien escribió el gran principio de la iniciación
de la voluntad, el escritor del Apocalipsis. Malinterpretamos el
Apocalipsis, si no lo entendemos como el impulso dado para el futuro,
para la acción y el hecho.
Todo lo que hemos dejado pasar hoy en
día puede ser entendido desde la Ciencia Espiritual Antroposófica.
No he podido dar más que un pequeño esbozo. Cuando a través de la
Ciencia Espiritual se capta lo que hay detrás del mundo de los
sentidos, se puede mirar con comprensión todo lo que se ha dado en
los Evangelios, lo que se ha proclamado en el Apocalipsis. Y cuanto
más profundamente penetra uno en los mundos super-sensibles, más
profundo es lo que uno encontrará en los documentos cristianos. Los
registros del cristianismo aparecerán con mayor brillo, con verdades
más profundas cuando uno va a ellos fortalecido con la visión
espiritual que se puede obtener con la ayuda de la Antroposofía. Es
cierto que el corazón más simple puede tener algún sentimiento de
las verdades que se esconden en el cristianismo. Pero la conciencia
del hombre no se conformará para siempre con un sentido oscuro, sino
que evolucionará más alto y deseará tener conocimiento y
comprensión. Incluso cuando se eleva a las más altas enseñanzas de
sabiduría, siempre habrá misterios en el cristianismo aún más
profundos. Es para el corazón más simple pero también para la
intelectualidad más desarrollada. El iniciado lo experimenta de
nuevo como imágenes, y así la conciencia ingenua puede adivinar qué
verdades están durmiendo allí. El hombre, sin embargo, exigirá
conocimiento y no fe - e incluso entonces encontrará satisfacción
en el cristianismo. Si las explicaciones de los Evangelios le son
dadas a través de la Ciencia Espiritual podrá encontrar el
contenido plenamente satisfactorio en el Cristianismo. Por lo tanto,
la Ciencia Espiritual tomará el lugar de las más altas filosofías
del pasado. Dará testimonio de las hermosas palabras de Hegel
citadas al principio: "El pensamiento más profundo está ligado
a la figura histórica externa de Cristo Jesús, y cada grado de
consciencia - ahí reside la grandeza del Cristianismo - puede
captarlo externamente. Al mismo tiempo, sin embargo, el cristianismo
exige la más profunda y penetrante sabiduría. El cristianismo es
para cada etapa de la cultura, pero puede cumplir y satisfacer las
más altas exigencias."
Traducción de Julio Luelmo julio 2020
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