GA104 Nuremberg, 17 de junio de 1908 - apocalipsis de s.Juan (introducción)- Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad

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Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad

RUDOLF STEINER

Nuremberg, 17 de junio de 1908 

conferencia introductoria

En el otoño de este año Nuremberg puede celebrar un importante centenario, ya que fue en 1808 cuando esta ciudad recibió uno de los más grandes espíritus alemanes dentro de sus muros. Era uno de esos espíritus de los que hoy en día se oye poco y cuyas obras se entienden aún menos; pero significará mucho para la vida intelectual del hombre en el futuro cuando sea comprendido. Sin duda es difícil de subestimar y puede que pase algún tiempo antes de que la gente lo comprenda de nuevo. En el otoño de 1808 Hegel se convirtió en director de la Real Escuela de Gramática de Nuremberg.

Hegel hizo una declaración que tal vez podamos tomar como base para lo que vamos a estudiar. Dijo: El pensamiento más profundo está conectado con la figura de Cristo, con la figura histórica exterior. Y la grandeza de la religión cristiana es que cada grado de conciencia puede captar la figura histórica externa, mientras que al mismo tiempo es un desafío a los trabajos más serios de la mente y la penetración más profunda. La religión Cristiana es comprensible en cada etapa de la cultura y al mismo tiempo desafía la más profunda sabiduría. - Estas son las palabras de Hegel, el filósofo alemán.

Que la fe cristiana, el mensaje del Evangelio, puede ser comprendido en cada etapa de la conciencia ha sido enseñado por un período que se calcula casi en milenios. Mostrar que es una llamada al pensamiento más profundo, a una penetración en todo el fondo de sabiduría de la humanidad, será una de las tareas de la Ciencia Espiritual, si esto se entiende en su verdadero sentido e impulso interior y sirve de guía de la vida humana. Lo que debemos considerar hoy será mal entendido si se piensa que la Antroposofía o la Ciencia Espiritual es de alguna manera una nueva religión o desea establecer una nueva fe religiosa en lugar de una antigua. Se podría decir, para no ser mal interpretados, que si la Ciencia Espiritual se entiende correctamente, quedará claro que aunque es un seguro y firme partidario de la vida religiosa, en sí misma no es una religión, ni nunca contradirá a ninguna religión como tal. Sin embargo, otra cosa es que sea el instrumento para explicar las verdades más profundas y los secretos más serios y vitales de las religiones y mostrar cómo pueden ser entendidas.

Puede parecer un poco exagerado si hacemos la siguiente comparación para mostrar la relación de la Teosofía o la Antroposofía con los documentos religiosos (y hoy nos ocuparemos de los documentos religiosos del Cristianismo). La Antroposofía está relacionada con los documentos religiosos como la instrucción matemática está relacionada con los libros de matemáticas que han aparecido en el curso de la historia de la humanidad. Tenemos una antigua obra que sólo interesa a los estudiantes de historia versados en matemáticas, a saber, la geometría de Euclides. Contiene por primera vez en forma escolar los hechos matemáticos y geométricos que ahora se enseñan a los niños en la escuela. Cuán pocos de los niños son conscientes, sin embargo, de que todo lo que aprenden sobre líneas paralelas, triángulos, ángulos, etc., está en ese antiguo libro, que fue dado a la humanidad entonces por primera vez. Es muy correcto hacer consciente al niño de que uno puede darse cuenta de estas cosas en sí mismo, que si el espíritu humano pone sus fuerzas en movimiento y las aplica a las formas del espacio es capaz de realizar estas formas sin referencia a ese antiguo libro. Sin embargo, alguien que nunca haya oído hablar del libro y que haya aprendido matemáticas y geometría lo valorará y comprenderá en el sentido correcto si algún día se encuentra con él. Sabrá cómo valorar lo que le fue dado a la humanidad por quien puso este trabajo por primera vez ante el espíritu humano. De esta manera se podría caracterizar la relación de la Ciencia Espiritual con los documentos religiosos.

Las fuentes de la Ciencia Espiritual son de tal naturaleza que si se entiende en su verdadero impulso no debe ser referida a ningún tipo de documento o tradición. Así como el conocimiento del mundo de los sentidos que nos rodea se nos da por el libre uso de nuestras fuerzas, así también el conocimiento de lo super-sensible, lo invisible que yace detrás de lo visible, puede ser dado por las fuerzas y facultades espirituales profundas que duermen dentro del alma humana. Cuando el hombre usa los instrumentos de sus sentidos puede percibir las cosas que están ante él y combinarlas con su intelecto. De la misma manera, alguien que utiliza los medios que le han sido dados a través de la Ciencia Espiritual puede mirar detrás de los velos de la existencia sensorial a las causas espirituales, a donde los seres tejen y trabajan y que son imperceptibles para el ojo y el oído físicos. Así pues, en el libre uso de las fuerzas del hombre, aunque todavía estén dormidas como fuerzas supersensibles en la mayoría de los hombres, es donde tenemos la fuente independiente del conocimiento espiritual, de la misma manera que la fuente del conocimiento externo reside en el libre uso de las fuerzas dirigidas al mundo de los sentidos. Y cuando el hombre posee el conocimiento que lo introduce en lo super-sensible detrás de lo sensible, lo invisible detrás de lo visible, un conocimiento tan definido como su conocimiento de los objetos y eventos externos, entonces puede ir a los libros y registros tradicionales. Dotado de un conocimiento supersensible puede acercarse a los registros a través de los cuales, durante el curso de la evolución, las noticias han llegado al hombre del mundo supersensible, de la misma manera que el geómetra se acerca a la geometría de Euclides. Y luego los pone a prueba como el geómetra moderno pone a prueba la geometría de Euclides; puede valorar y reconocer estos documentos en su verdadero valor. Tampoco quien se acerque a los registros del cristianismo dotados de conocimiento del mundo supersensible encuentra que pierden valor; al contrario, aparecen con una luz más brillante de la que mostraron primero al mero creyente, demuestran contener una sabiduría más profunda de la que se había soñado previamente, antes de la posesión del conocimiento antroposófico.

Pero debemos ser claros en otro punto antes de que podamos darnos cuenta de la correcta relación de la Antroposofía con los documentos religiosos. Preguntémonos quién está mejor capacitado para juzgar la geometría de Euclides: ¿el que puede traducir las palabras y dar el contenido sin haber penetrado primero en el espíritu de la geometría, o el que ya entiende la geometría y por lo tanto es capaz de descubrirla en el libro? Pensemos en un mero filólogo, uno que no sabe nada de geometría, cuántas afirmaciones incorrectas aparecerían si tratara de transmitir el significado de los contenidos. Muchos lo han hecho con los registros de la religión, incluso aquellos que se supone que son elegidos para comprender su verdadero sentido. Han ido a estos registros sin tener primero ningún conocimiento independiente de los hechos super-sensibles. Y así tenemos hoy en día las más cuidadosas explicaciones de los documentos religiosos, explicaciones que exploran la historia de la época y muestran cómo se originaron los documentos, y así sucesivamente. Pero las explicaciones se asemejan a las explicaciones de la geometría de Euclides por un no-geómetra. La religión - y esto lo mantendremos firme - sólo puede ser encontrada si uno es ayudado por el conocimiento científico-espiritual, aunque la Ciencia Espiritual sólo puede ser un instrumento de la vida religiosa, nunca una religión en sí misma. La religión se caracteriza mejor a través del contenido del corazón humano, esa suma de sentimientos y emociones a través de la cual el alma sensible del hombre envía todo lo mejor de ella a los seres y poderes súper sensibles. El carácter de la religión de un hombre depende del fuego de estos sentimientos, de la fuerza de su sensibilidad, así como depende del pulso cálido del pecho y del sentimiento de belleza de cómo un hombre se parará ante un cuadro. Es cierto que el contenido de la vida religiosa es lo que llamamos el mundo espiritual o supersensible. Pero así como un sentimiento estético por el arte no es lo mismo que una comprensión interna de sus leyes - aunque puede ayudar a la comprensión, tampoco es la sabiduría, la ciencia, que conduce a los mundos espirituales lo mismo que la religión. Esta ciencia hará que el sentimiento religioso sea más serio, más digno, más amplio, pero no será la religión en sí misma. Si se capta en su verdadero sentido, puede conducir a la religión.

Si queremos entender la fuerza y el significado, el verdadero espíritu de la religión cristiana debemos penetrar bastante en la vida espiritual. Debemos mirar hacia atrás a los tiempos de un pasado primitivo, la era pre-religiosa de la humanidad, y tratar de imaginar el origen de la religión. ¿Existió una era pre-religiosa de la humanidad? Sí, existió una época en la Tierra en la que no había religión; esto es reconocido por la Ciencia Espiritual aunque en un sentido muy diferente de las afirmaciones de la civilización materialista. ¿Qué significa la religión para la humanidad? Fue y será durante mucho tiempo lo que la palabra misma significa. La palabra "religión" significa la unión del hombre con su elemento divino, con el mundo del espíritu. Las edades religiosas son esencialmente aquellas en las que el hombre ha anhelado la unión con lo divino, ya sea por las fuentes del conocimiento, ya sea por un cierto sentimiento, ya sea porque sintió que su voluntad sólo podía ser fuerte si estaba impregnada por las fuerzas divinas. Edades en las que el hombre tenía una premonición interior en lugar de una visión definida, en las que más bien sentía que un mundo espiritual estaba a su alrededor, que lo veía - estas son las edades religiosas de nuestra tierra. Y antes de estas edades hubo otras en las que el hombre no necesitaba tal sentido de anhelo de unión con el mundo espiritual supersensible, porque conocía ese mundo, como hoy conoce las cosas del mundo de los sentidos. ¿Necesita el hombre convencerse de la existencia de piedras, plantas, animales? ¿Necesita documentos o doctrinas que le demuestren o le permitan suponer que hay piedras, plantas, animales? No, porque los ve a su alrededor y por lo tanto no necesita ninguna religión del mundo de los sentidos. Imaginemos a alguien de otro mundo, con sentidos y órganos de conocimiento muy diferentes, que no viera las piedras, las plantas y los animales porque para él fueran invisibles. Imaginemos que se le informase a través de los escritos o de alguna otra manera de su existencia, que para vosotros es una cuestión de visión y conocimiento directos. ¿Qué sería eso para él? Sería la religión. Si se le informara a través de algún libro de la existencia de piedras, plantas y animales, sería religión para él, porque nunca los ha visto. Hubo una época en la que la humanidad vivía entre esos seres y hechos espirituales que se registran en las enseñanzas religiosas y las enseñanzas de la sabiduría.

La palabra "evolución" se ha convertido en una palabra mágica en muchos campos del pensamiento hoy en día, pero ha sido aplicada por la ciencia únicamente a hechos perceptibles por el sentido externo. Para alguien que considera el mundo desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, todo está en proceso de evolución, y sobre todo la conciencia humana. El estado de conciencia en el que el hombre vive hoy en día, a través del cual cuando se despierta por la mañana es capaz de captar el mundo con sus sentidos, este estado ha evolucionado a partir de otro diferente. Llamamos a la conciencia actual la clara conciencia del día. Pero esto ha evolucionado desde un antiguo estado que llamamos la oscura conciencia de la humanidad. Allí, sin embargo, nos remontamos a las primeras etapas evolutivas de la humanidad de las que la antropología no dice nada, ya que sólo utiliza los instrumentos de los sentidos y los métodos del intelecto. Cree que el hombre ha pasado por etapas en el pasado lejano que son las mismas por las que pasa la creación animal hoy en día. En conferencias anteriores hemos visto cómo debe entenderse la relación del hombre con el animal. El hombre nunca fue un ser como el animal actual, ni desciende de seres como ellos. Si describiéramos las formas de las que el hombre ha evolucionado, éstas serían muy diferentes en apariencia de las del animal actual. Estas son criaturas que se han quedado atrás en las primeras etapas de la evolución, han conservado estas etapas y las han endurecido. El ser humano ha crecido más allá de sus primeras etapas evolutivas, el animal ha descendido por debajo de ellas. Así que en el mundo animal vemos algo así como hermanos rezagados de la humanidad, que sin embargo ya no tienen la forma de esas etapas anteriores.

Las primeras etapas de la evolución siguieron su curso cuando había diferentes condiciones de vida en la tierra, cuando los elementos no estaban distribuidos como lo están hoy en día, cuando el ser humano no estaba cargado con el tipo de cuerpo que ahora lleva, y sin embargo era el hombre. Pudo esperar, hablando en sentido figurado, dentro del curso de la evolución para hacer su entrada en la carne, pudo esperar hasta que la materialidad carnal hubiera alcanzado una condición en la que pudiera desarrollar las fuerzas del espíritu presente. Los animales no fueron capaces de esperar, se endurecieron en una etapa más temprana, tomaron la carne antes de lo que era apropiado. Por lo tanto, se vieron obligados a quedarse atrás. Así podemos imaginar que el ser humano ha vivido bajo otras condiciones y otras formas de conciencia. Si seguimos estas durante miles y miles de años, siempre encontraremos otras diferentes. Lo que hoy llamamos pensamiento lógico, intelecto, comprensión, sólo ha evolucionado tarde en la historia del hombre. Fueron mucho más fuertes ciertas fuerzas en él que ya empiezan a declinar, como por ejemplo, la memoria. En una época anterior la memoria estaba mucho más desarrollada que ahora. Con el crecimiento del intelecto en la humanidad, la memoria ha pasado esencialmente a un segundo plano. Si se utiliza alguna medida de observación práctica se puede reconocer que lo que la Ciencia Espiritual relata no se dice sin fundamento. La gente podría afirmar que si eso fuera cierto en cuanto a la memoria, entonces una persona que permanece atrasada en el desarrollo por algún accidente, debería estar menos atrasada de lo que está en la memoria. También se podría afirmar que si se fomenta la intelectualidad en una persona que se mantiene atrasada artificialmente, entonces su memoria se vería afectada. Aquí en esta ciudad se encuentra un caso característico de esta misma naturaleza.

El profesor Daumer, a quien hay que tener en la más alta estima, observó este caso muy a fondo. Fue el caso de ese ser humano, tan enigmático para mucha gente, que una vez fue colocado en esta ciudad de una manera misteriosa, y que de la misma manera misteriosa encontró su muerte en Ansbach. Un autor, con el fin de indicar el misterio de su vida, escribió que mientras era llevado a su entierro el sol se ponía en un horizonte y la luna salía en el otro. Me refiero, como saben, a Caspar Hauser. Si ustedes ignoran todos los pros y los contras que se han afirmado, si sólo miran lo que se ha verificado plenamente, sabrán que este expósito -que un día estaba simplemente allí en la calle, y que como no sabía de dónde venía, se llamaba el Niño de Europa- no sabía leer ni escribir cuando fue encontrado. A la edad de veinte años no poseía nada de lo que se gana con el intelecto, pero tenía una memoria notable. Cuando empezaron a instruirlo, cuando la lógica entró en su alma, su memoria desapareció. Esta transición en la conciencia fue acompañada por algo más. Poseía al principio una increíble, una veracidad completamente innata y fue precisamente en esta veracidad donde se desvió cada vez más. Cuanto más mordisqueaba, por así decirlo, la intelectualidad, más se desvanecía. Habría muchas cosas que estudiar si entráramos profundamente en esta alma humana que había sido retenida artificialmente. No es difícil para el estudiante de Ciencia Espiritual dar crédito a la tradición popular, tan inaceptable para los eruditos de hoy en día, que relata que mientras Caspar Hauser todavía no sabía nada, mientras no tenía idea de que había seres aparte de él de forma diferente, ejercía un efecto notable sobre criaturas bastante salvajes. Los animales salvajes se humillaban y se volvían dóciles, algo brotaba de él que hacía que tales bestias fueran dóciles, aunque atacaban salvajemente a cualquier otro. Podríamos de hecho penetrar profundamente en el alma de esta notable personalidad, tan enigmática para muchos, y verían cómo las cosas que no pueden ser explicadas de la vida ordinaria son llevadas de vuelta a través de la Ciencia Espiritual a los hechos espirituales. Tales hechos no pueden ser aprendidos por la especulación sino sólo por la observación espiritual, aunque son comprensibles para un pensamiento imparcial y lógico.

Se ha dicho todo esto sólo para mostraros que la conciencia moderna ha evolucionado desde otro estado antiguo en el que el hombre no estaba en contacto directo con los objetos externos en el sentido moderno, sino que, por el contrario, estaba en conexión con los hechos y los seres del mundo espiritual. Un ser humano no veía la forma física de otro - ni esta forma se parecía a la de hoy en día. Cuando otro ser se acercaba a él, surgía una especie de imagen de ensueño y, por su forma y colorido, sabía si el otro era antagónico a él o simpatizante. Tal conciencia percibía los hechos espirituales y el mundo espiritual. Hoy en día el hombre está entre los seres de carne y hueso, en aquél tiempo, cuando volvía la mirada hacia sí mismo y era alma y espíritu, vivía entre seres espirituales. Ellos estaban presentes para él, él era un espíritu entre espíritus. Aunque su conciencia era sólo como un sueño, sin embargo, las imágenes que surgían en él estaban en relación viva con su entorno. Era la época lejana en la que el hombre aún vivía en un mundo espiritual. Más tarde descendió de él para adoptar una naturaleza corpórea adecuada a su conciencia actual. Los animales ya existían como criaturas físicas mientras que el hombre todavía percibía en los reinos espirituales. En esa época vivía entre seres espirituales, y así como no se necesita ninguna prueba para convencerse de la presencia de piedras, plantas y animales, el hombre en aquellos tiempos primitivos no necesitaba ningún testimonio para convencerse de la existencia de seres espirituales. Vivía entre espíritus y seres divinos y por lo tanto no necesitaba ninguna religión. Esa fue la época pre-rreligiosa.

Luego el hombre descendió, la forma de conciencia anterior se convirtió en la moderna. Los colores y las formas ya no se perciben como flotantes en el espacio, el color se deposita en las superficies de los objetos sensoriales. En la misma medida en que el hombre aprendió a dirigir sus sentidos al mundo exterior, este mundo exterior hizo aparecer como un velo, como el gran Maja, sobre el mundo del espíritu. Y la humanidad tuvo que recibir noticias del mundo espiritual a través de esta envoltura, lo que hizo necesaria la religión.

Sin embargo, también existe un estado entre el tiempo que precede a la conciencia religiosa y el tiempo de la religión actual: hay una condición intermedia. De ahí se derivan las mitologías, las sagas, las historias populares de los mundos espirituales. Es un aprendizaje árido y lúgubre que no tiene idea de los eventos espirituales reales y afirma que todas las figuras de la mitología nórdica o alemana, de la mitología griega con sus relatos de los hechos de los dioses son meramente invenciones de la fantasía popular. No son inventos, los campesinos no se complacen en tales fantasías y si ven unas pocas nubes extendidas por el cielo, dicen que son pequeñas ovejas. Que el pueblo tenga tales fantasías es una ficción de nuestra moderna erudición que abunda en la viva fantasía sobre tales cosas. La verdad del asunto es bastante diferente. La antigua saga y las historias de los dioses son las últimas reliquias, los últimos recuerdos de la conciencia pre-religiosa. Son registros de lo que los hombres han visto. Aquellos que describían a Wotan, Thor, Zeus, etc., lo hacían porque recordaban que tales cosas habían sido experimentadas una vez. Las mitologías son fragmentos, pedazos rotos de lo que una vez fue experimentado. La etapa intermedia se mostraba de otra manera también. Incluso cuando los hombres inteligentes ya se habían - digamos - vuelto muy inteligentes, todavía había personas que en condiciones excepcionales (llámense estados de locura o dejarse llevar, como se quiera) podían ver en los mundos espirituales, que todavía podían ser conscientes de lo que en tiempos anteriores era visto por todos. Ellos contaban que ellos mismos todavía veían algo del mundo espiritual. Esto estaba relacionado con los recuerdos y conducía a una fe viva entre la gente. Era un estado de transición al estado de la religión actual.

Podemos preguntarnos: ¿qué fue lo que allanó el camino de la humanidad hacia una religión real? Fue porque los hombres encontraron un medio para desarrollar su ser interior de tal manera que una vez más fueron capaces de contemplar los mundos de los que habían surgido, que solían ver en una conciencia apagada. Y aquí tocamos un capítulo que para muchas mentes modernas contiene poca probabilidad, la cuestión de la iniciación. ¿Qué son los iniciados? Eran aquellos que desarrollaron su naturaleza interna de alma y espíritu a través de ciertos métodos, que crecieron de nuevo en el mundo espiritual. ¡Existe la iniciación! En cada alma, fuerzas y facultades supersensibles yacen latentes. Hay, o al menos puede haber, un gran y poderoso momento en el que estas fuerzas despiertan. Podemos tener una idea de este momento si nos imaginamos el curso general de la evolución humana. Para expresarlo con las palabras de Goethe, podemos decir que miramos hacia el pasado lejano, cuando el cuerpo humano no tenía el ojo ni el oído físicos que existen hoy en día. Miramos hacia atrás a los tiempos en que había órganos indiferenciados, sin poder ver ni oír, en los lugares donde estos órganos están ahora situados. Llegó un momento para la humanidad física en que tales órganos ciegos evolucionaron a puntos radiantes, evolucionaron gradualmente hasta que la propia luz amaneció sobre ellos. De la misma manera, llegó un momento en que el oído humano se desarrolló hasta tal punto que el antiguo mundo silencioso se reveló en tonos y armonías. Las fuerzas del sol trabajaron en la formación del ojo humano. Y hoy en día el hombre puede vivir la vida del espíritu y así desarrollar los órganos del alma y el espíritu que están en gran parte sin desarrollar en la humanidad actual.

El momento es posible y para muchos ya ha amanecido cuando el alma y el espíritu se transformen como entonces el organismo físico externo se transformó. Surgirán nuevos ojos y oídos a través de los cuales la luz brillará y los tonos resonarán en el mundo espiritualmente oscuro y silencioso. El desarrollo es posible, incluso hasta el punto de vivir en los mundos superiores. Eso es la iniciación. Y las Escuelas de Misterios proporcionaban métodos de iniciación como en la vida ordinaria se ponen a disposición los métodos del laboratorio químico o de la investigación biológica. La diferencia es sólo ésta: la ciencia oficial tiene que preparar instrumentos y otros aparatos para su uso, mientras que quien se convertiría en un iniciado sólo tiene un instrumento que perfeccionar, a saber, él mismo en todas sus fuerzas, de la misma manera que la fuerza del magnetismo puede yacer dormida en el hierro, así también duerme en el alma humana el poder de penetrar en el mundo espiritual de la luz y el sonido. Y así llegó el momento en que la humanidad normal sólo veía la existencia físico-sensorial y los líderes eran iniciados. Estos podían ver en los mundos espirituales y dar información y explicación de los hechos de ese mundo en el que el hombre había vivido anteriormente.

¿A dónde conduce la primera etapa de la iniciación? ¿Cómo le parece al alma humana? No crean que este desarrollo es meramente una cuestión de especulación filosófica, un giro, un refinamiento de las ideas. Las ideas que el hombre tiene sobre el mundo de los sentidos se transforman cuando crece en el mundo espiritual. Él ya no aprehende las cosas a través de conceptos definidos, sino a través de imágenes, a través de la imaginación. Porque el ser humano crece dentro del proceso espiritual de la creación del mundo. Los firmes y definidos contornos del mundo material físico no existen, de hecho, en ningún otro lugar. En el proceso de creación del mundo el animal no aparece con un contorno claro. Se tiene algo así como una idea básica del animal a partir de la cual se pueden originar las diversas formas externas, una realidad viviente, constituida en sí misma. Uno debe tomar su posición estrictamente sobre la base de las palabras de Goethe: "Todas las cosas corruptibles no son más que una apariencia". El iniciado aprende al principio a conocer y captar en imágenes, aprende a ascender al mundo espiritual. Allí su conciencia debe ser más móvil que la que nos sirve para aprehender el mundo sensorial circundante. Por lo tanto, esta etapa de desarrollo se llama Consciencia Imaginativa. Esto lleva al hombre de nuevo al mundo espiritual, pero no en un apagado estado crepuscular. La consciencia iniciática que se obtiene es clara y brillante, tan clara como la consciencia del hombre de día. Por tanto, hay un enriquecimiento, la consciencia espiritual se añade a la consciencia diurna. En la primera etapa de la iniciación el hombre vive en la consciencia imaginativa. Los documentos de la humanidad registran lo que los iniciados experimentaban en el mundo espiritual, así como la información con respecto a la ciencia de la geometría fue impartida a la humanidad a través de Euclides. Reconocemos lo que está en estos registros cuando volvemos a las fuentes - la visión espiritual de los iniciados.

Esas fueron las condiciones que prevalecieron entre los hombres hasta la aparición del mayor Ser que ha pisado la tierra, Cristo Jesús. Con su aparición entró un nuevo elemento en la evolución. Si queremos comprender la naturaleza esencial del nuevo elemento otorgado a la humanidad a través de Cristo Jesús, debemos comprender que en toda la iniciación pre-cristiana el candidato estaba completamente retirado de la vida ordinaria, debía trabajar sobre su alma en centros de profundo secreto. Sobre todo debemos comprender que cuando el hombre se elevaba de nuevo al mundo espiritual, algo de esa conciencia pictórica meramente onírica permanecía. El hombre tenía que retirarse de ese mundo de los sentidos para poder entrar en el mundo espiritual. Que esto ya no es necesario hoy en día se ha logrado a través de la aparición de Cristo Jesús en la tierra. A través del hecho de que el principio Crístico ha entrado en la humanidad, el Ser Central, el auténtico Centro del mundo espiritual, ha existido históricamente una vez en un ser humano en esta tierra. Es el mismo Ser por el que todos estos han anhelado que han desarrollado una vida religiosa, que han contemplado en los Centros de Misterio, que han dejado el mundo de los sentidos para entrar en el mundo espiritual. El Ser del que se ha proclamado que el hombre se enfrenta a él como su naturaleza más elevada, ha entrado en la evolución de la humanidad con Cristo Jesús. Quien entiende algo de ciencia espiritual genuina sabe que toda proclamación religiosa anterior a la venida de Cristo Jesús no es más que una profecía de él.

Cuando los antiguos iniciados querían hablar de lo más elevado que les era accesible en el mundo espiritual, de lo que podían ver como el origen de todas las cosas, entonces bajo los más diversos nombres era de Cristo Jesús de quien hablaban. Sólo tenemos que recordar el Antiguo Testamento, en sí mismo una profecía. Recordamos cómo cuando Moisés iba a dirigir a su pueblo recibió la orden: "Di a tu pueblo que el Señor Dios te ha dicho lo que debes hacer". Entonces Moisés pregunta: "¿Cómo me creerá el pueblo, cómo puedo convencerlo? ¿Qué diré cuando pregunten quién me ha enviado?" Y se le ordenó: "Di que el 'Yo soy' te ha enviado." Léelo de nuevo y compara lo más exactamente posible con el texto original y verás su significado. El "Yo...", ¿qué significa eso? El " yo-soy" es el nombre del Ser divino, el principio de Cristo del hombre - el Ser del que el hombre se siente como una gota, una chispa, cuando puede decir "yo soy". La piedra, la planta, el animal no puede decir "Yo soy". El hombre es la cima de la creación, ya que puede decirse a sí mismo "Yo soy", puede pronunciar un nombre que no es válido para nadie más que para el que lo pronuncia. Sólo tú puedes llamarte "yo"; nadie más puede llamarte "yo". Aquí el alma habla dentro de sí misma en una palabra a la que ningún otro tiene entrada, excepto un Ser que llega al alma sin sentido externo, sin camino exterior. Aquí habla la Divinidad. De ahí que el nombre "Yo-soy" fue dado a la Divinidad cuyo ser llena el mundo. "¡Di que el "yo-soy" te ha dicho!" Así fue como Moisés habló a su pueblo.

Los hombres sólo aprenden gradualmente a entender el verdadero y profundo significado de este "yo soy". Los seres humanos no se sentían como individuos entonces. Todavía se puede encontrar esto en el Antiguo Testamento, estos hombres no se sentían todavía como individuos. Incluso los miembros de las tribus alemanas, hasta la época de la Iglesia Cristiana, no se sentían como individuos. Piensen en los Cherusci, los teutones, etc., las tribus alemanas en cuya tierra se encuentra ahora la Alemania moderna. Los miembros separados sentían el ego tribal, y a ellos mismos como parte de él. Un hombre no habría dicho "Yo soy" en la forma clara y definitiva en que se dice hoy en día; se sentía parte de un organismo compuesto por aquellos que estaban relacionados por la sangre. Esta relación de sangre asume las mayores proporciones entre los seguidores de la religión del Antiguo Testamento. El individuo se sentía protegido por todo el pueblo, que para él estaba gobernado por un solo Ego. Conocía el significado de "Yo y el Padre Abraham somos uno", ya que la relación de sangre se remontaba a Abraham a través de las generaciones. Si deseaba ir más allá de su único ego, sabía que se refugiaba en el Padre Abraham, de quien fluye toda la sangre a través de las generaciones, que es el portador externo del Ego del pueblo.

Ahora bien, si esta expresión, que significaba lo más alto que conocían los pueblos del Antiguo Testamento, se compara con lo que se ha traído a través de Cristo Jesús, entonces un relámpago ilumina todo el avance que se ha producido a través de la evolución cristiana. "Antes de que Abraham fuera, fue el 'yo soy'." ¿Qué significa esto? "Antes de que Abraham fuera el 'yo soy'." (Esa es la interpretación correcta del pasaje bíblico.) Significa: Vuelve a través de todas las generaciones, y encontrarás algo en ti mismo, en tu propia individualidad que es incluso más eterno que lo que fluye a través de todas las generaciones relacionadas con la sangre. Antes de que los antepasados fueran, fue el "yo soy", ese Ser que atrae a cada ser humano, del cual cada alma humana puede sentir directamente algo en sí misma. No "yo y el Padre Abraham", no yo y un Padre temporal, sino yo y un Padre espiritual, que no tiene parte en nada perecedero, ¡somos uno! Yo y el Padre somos uno. El Padre habita en cada individuo separado, el Principio Divino vive en él, algo que fue, que es y que va a ser.

En realidad, los hombres han comenzado a sentir la fuerza de este impulso mundial sólo después de 2.000 años; sin embargo, en épocas futuras se darán cuenta de la importancia para la humanidad de este paso adelante en la remisión y evolución de la Tierra. Lo que los antiguos iniciados trataban de alcanzar sólo podía realizarse si se iba más allá del ser humano individual y se captaba el espíritu de todo un pueblo. Si el hombre normal escuchara eso, diría: Es una entidad transitoria que comienza con el nacimiento y termina con la muerte. Pero si se iniciaba en los secretos de los Misterios, veía como el Espíritu del Pueblo, como el verdadero Ser que fluye a través de la sangre de las generaciones, lo que sólo era percibido débilmente por los demás. Podía ver lo que sólo se puede alcanzar en el ámbito espiritual y no en la realidad externa. Podía ver un Ser divino que fluye a través de la sangre de las generaciones. Estar cara a cara en el espíritu ante este Dios sólo podía tener lugar en los Misterios.

Aquellos que estaban alrededor de Cristo Jesús con plena comprensión como sus discípulos íntimos eran conscientes de que un Ser de naturaleza espiritual divina se erguía exteriormente ante ellos, vestido en la carne como personalidad humana. Eran conscientes de Cristo Jesús como el primer ser humano en llevar un Espíritu que de otra manera sólo era sentido por grupos interrelacionados, y que sólo podía ser visto en el mundo espiritual por los iniciados. Él fue el Primogénito entre los hombres.

Cuanto más individualizado se vuelve un hombre, más puede convertirse en portador de Amor. Donde la sangre une a los hombres, ellos aman porque son llevados a lo que deben amar. Cuando al hombre se le concede la individualidad, cuando cuida y alimenta la chispa divina dentro de sí, entonces los impulsos de amor, las olas de amor, pasan de hombre a hombre desde el corazón libre. Y así con este nuevo impulso el hombre ha enriquecido el viejo vínculo de amor que está ligado al vínculo de sangre. El amor pasa gradualmente al amor espiritual que fluye de alma a alma y que finalmente abarcará a toda la humanidad en un vínculo común de amor fraterno. Pero Cristo Jesús es la Fuerza, la Fuerza viva, una vez presente histórica y externamente, a través de la cual por primera vez la humanidad ha sido llevada al vínculo del amor fraternal. Los hombres aprenderán a entender este vínculo de amor fraternal como el cristianismo espiritualizado perfeccionado.

La gente dice muy ligeramente hoy en día que la teosofía debe buscar el núcleo común de la verdad en todas las religiones, ya que el contenido de todas las religiones es el mismo. La gente que habla así y sólo compara las religiones para notar la semejanza abstracta no tiene ninguna comprensión del principio de la evolución. La evolución del mundo no carece de significado. Todas las religiones sin duda contienen la verdad, pero en la medida en que evolucionan de forma en forma evolucionan a formas más elevadas. Es cierto que si se busca con suficiente profundidad se pueden encontrar enseñanzas en otras religiones que también se encuentran en el cristianismo. El cristianismo no ha traído una nueva doctrina. El elemento esencial del cristianismo no reside en sus enseñanzas. Tomemos a los fundadores de las religiones pre-cristianas, en su caso se trataba de lo que enseñaban. Si ellos mismos hubieran permanecido desconocidos, su enseñanza se habría conservado y esto habría sido suficiente. Pero con Cristo Jesús ese no es el punto. Lo que importa es que él estuvo allí, que ha vivido aquí en esta tierra en un cuerpo físico. No creer en su enseñanza sino en su persona, eso es lo esencial. El punto es que ha sido visto entre los mortales como el Primogénito; a quien se le pregunta: si estuvieras en la posición en la que me encuentro, ¿te sentirías como yo? ¿Pensarías como yo estoy pensando ahora? ¿Lo harías como yo quiero? Eso es otra cosa importante, que él es el mayor ejemplo como Personalidad, con quien no se trata de escuchar su enseñanza, sino de mirarlo a él mismo, y ver cómo actuó. Y así los discípulos íntimos de Cristo Jesús hablan de manera muy diferente a los discípulos y discípulos de otros fundadores de religiones. Se dice de ellos: El Maestro ha enseñado esto o ha enseñado aquello. Los discípulos de Cristo Jesús dicen: No os decimos que hayáis inventado mitos y doctrinas; os decimos lo que nuestros ojos han visto, nuestros oídos han oído. Hemos escuchado su voz, nuestras manos han tocado la Fuente de la Vida por la cual tenemos comunidad con ustedes. Y el mismo Jesucristo dijo: "Daréis testimonio de mí en Jerusalén, en Judea hasta el fin del mundo". Estas palabras tienen un significado muy grande, el testimonio que llevarás hasta el fin del mundo. Eso significa que habrá en todo momento aquellos que, al igual que los hombres de Judea y Galilea, puedan decir por conocimiento directo quién era Cristo, en el sentido del Evangelio.

"En el sentido del Evangelio" - ¿qué significa eso? Significa que desde el comienzo fue el Principio que vivió en toda la creación. Dice: "Si no crees en mí, cree al menos en Moisés, porque si crees en Moisés, entonces crees en mí, porque Moisés ha hablado de mí". Hoy hemos visto esto. Moisés ha hablado de él diciendo: El "yo-soy" me lo ha dicho; el "yo-soy", que hasta entonces sólo era perceptible en el espíritu. El hecho de que Cristo haya entrado visiblemente en el mundo, apareciendo como hombre entre los hombres, es lo que distingue el Evangelio de Cristo de las proclamaciones divinas de otras religiones. En todas estas religiones la sabiduría espiritual se dirigía a algo que estaba fuera del mundo. Ahora, con Cristo Jesús, se introdujo en el mundo algo que debía ser captado como el sentido perceptible en sí mismo. ¿Qué experimentaban los primeros discípulos como el ideal de su sabiduría? Ya no sólo entender la vida de los espíritus en la tierra de los espíritus, sino cómo el Principio Más Alto pudo estar presente en la tierra en la Personalidad histórica de Cristo Jesús. Es mucho más fácil negar la divinidad a esta Personalidad que reconocerla. Aquí está la distinción entre una cierta doctrina de los primeros tiempos del cristianismo y lo que podemos llamar cristianismo interior - la distinción entre la Gnosis y el cristianismo esotérico. La Gnosis reconoce ciertamente a Cristo en su divinidad, pero no pudo elevarse a la concepción de que el Verbo se ha hecho carne y ha habitado entre nosotros, como subraya el escritor del Evangelio de Juan. Dice: Miraréis a Cristo Jesús; no como algo que se pueda captar puramente en lo invisible, sino como la Palabra que se ha hecho carne y ha habitado entre nosotros. Debéis saber que con esta personalidad humana ha aparecido una fuerza que trabajará en el futuro más lejano, que rodeará la tierra con el verdadero amor espiritual como una fuerza que vive y trabaja en todo lo que vive en el futuro.

Y si el hombre se entrega a esta fuerza, crece en el mundo espiritual del que ha descendido. Ascenderá de nuevo a donde la visión del iniciado ya puede llegar hoy en día. El hombre se despojará de lo que pertenece a los sentidos cuando penetre en el mundo espiritual. El candidato que era iniciado en la antigüedad podía ver en retrospectiva el pasado lejano de la vida espiritual; aquellos que son iniciados en el sentido cristiano a través de recibir el impulso de Cristo Jesús son capaces de ver lo que llega a ser de este mundo terrenal nuestro cuando la humanidad actúa en el sentido del Impulso de Cristo. Así como uno puede mirar hacia atrás a las condiciones anteriores, así, a partir de la venida de Cristo, uno puede mirar hacia el futuro más lejano. La conciencia se alterará de nuevo, habrá una nueva relación de lo espiritual con el mundo de los sentidos. La iniciación anterior estaba dirigida al tiempo pasado, a la sabiduría antigua; la iniciación cristiana revela el futuro a quien va a ser iniciado. Eso es una necesidad; el hombre debe ser iniciado no sólo en la sabiduría, o en los sentimientos, sino en su voluntad. Porque entonces sabe lo que debe hacer, puede fijarse una meta para el futuro. La gente común y corriente se fija objetivos para la tarde, la noche o la mañana; el hombre espiritual es capaz, por principios espirituales, de fijarse objetivos lejanos que pulsan en su voluntad y hacen que sus fuerzas se aceleren. Poner metas ante la humanidad significa, en el verdadero y más alto sentido, en el sentido del principio original de Cristo, captar esotéricamente el cristianismo. Así lo entendió quien escribió el gran principio de la iniciación de la voluntad, el escritor del Apocalipsis. Malinterpretamos el Apocalipsis, si no lo entendemos como el impulso dado para el futuro, para la acción y el hecho.
Todo lo que hemos dejado pasar hoy en día puede ser entendido desde la Ciencia Espiritual Antroposófica. No he podido dar más que un pequeño esbozo. Cuando a través de la Ciencia Espiritual se capta lo que hay detrás del mundo de los sentidos, se puede mirar con comprensión todo lo que se ha dado en los Evangelios, lo que se ha proclamado en el Apocalipsis. Y cuanto más profundamente penetra uno en los mundos super-sensibles, más profundo es lo que uno encontrará en los documentos cristianos. Los registros del cristianismo aparecerán con mayor brillo, con verdades más profundas cuando uno va a ellos fortalecido con la visión espiritual que se puede obtener con la ayuda de la Antroposofía. Es cierto que el corazón más simple puede tener algún sentimiento de las verdades que se esconden en el cristianismo. Pero la conciencia del hombre no se conformará para siempre con un sentido oscuro, sino que evolucionará más alto y deseará tener conocimiento y comprensión. Incluso cuando se eleva a las más altas enseñanzas de sabiduría, siempre habrá misterios en el cristianismo aún más profundos. Es para el corazón más simple pero también para la intelectualidad más desarrollada. El iniciado lo experimenta de nuevo como imágenes, y así la conciencia ingenua puede adivinar qué verdades están durmiendo allí. El hombre, sin embargo, exigirá conocimiento y no fe - e incluso entonces encontrará satisfacción en el cristianismo. Si las explicaciones de los Evangelios le son dadas a través de la Ciencia Espiritual podrá encontrar el contenido plenamente satisfactorio en el Cristianismo. Por lo tanto, la Ciencia Espiritual tomará el lugar de las más altas filosofías del pasado. Dará testimonio de las hermosas palabras de Hegel citadas al principio: "El pensamiento más profundo está ligado a la figura histórica externa de Cristo Jesús, y cada grado de consciencia - ahí reside la grandeza del Cristianismo - puede captarlo externamente. Al mismo tiempo, sin embargo, el cristianismo exige la más profunda y penetrante sabiduría. El cristianismo es para cada etapa de la cultura, pero puede cumplir y satisfacer las más altas exigencias."

Traducción de Julio Luelmo julio 2020