GA144 Berlín 4 de febrero de 1913 los misterios de Oriente y el Cristianismo - El fortalecimiento de las fuerzas del alma como condición previa para el ascenso a los mundos superiores. La interacción de las leyes naturales y las leyes morales en el mundo espiritual.

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2ª conferencia

Berlin 4 de febrero de 1913

De lo dicho se desprende que el ascenso a los mundos espirituales depende del fortalecimiento de las fuerzas internas de la vida del alma, de modo que a través de los ejercicios que una persona emprende con el propósito de penetrar en los mundos superiores, desarrolla en su alma fuerzas que superan con creces las necesarias en la vida ordinaria. Esta necesidad se demuestra por el hecho de que cuando el alma se independiza del cuerpo físico en la vida ordinaria, es decir, en el sueño, cae de inmediato en la inconsciencia. Esto significa que en la vida normal el individuo carece de la fuerza suficiente para desplegar la actividad interior y mantener la conciencia cuando, como en el sueño, los cuerpos físico y etérico no le ayudan a hacerlo. Los demás miembros del organismo humano, el ego y el cuerpo astral, deben ser trabajados e iluminados a través de los ejercicios de meditación, concentración y contemplación, para que sean capaces de experimentar conscientemente cuando se separan de los cuerpos físico y etérico, como en el sueño ordinario. Las fuerzas del alma más fuertes que las ordinarias que un hombre desarrolla son las que le permiten alcanzar la etapa de la que hablamos ayer. Le dan el poder, después de haberse enfrentado al Vacío, de entrar en un nuevo mundo que puede experimentar a través del hecho de que - como la araña teje su telaraña a partir de sí misma - vierte en el espacio el contenido espiritualmente sustancial de su alma, y recibe en ella los mundos espirituales que luego se le presentan.

Así que ahora, después de haber dejado atrás el mundo de los sentidos físicos de esta manera, y pasado por la etapa de haber estado sobre el abismo - porque así es como se siente cuando uno se enfrenta al Vacío - el aspirante está en un nuevo mundo. Y en este nuevo mundo no sólo experimenta algo diferente, sino que lo experimenta de una manera bastante nueva. Podemos empezar desde una experiencia ordinaria en el plano físico. Allí, los eventos ocurren en dos ámbitos aparentemente muy separados. En un ámbito los eventos están sujetos a las leyes de la naturaleza; en el otro están sujetos a las leyes morales. Cuando en la vida física ordinaria observamos los acontecimientos de la naturaleza, incluso cuando ascendemos al reino animal, sabemos que sólo buscamos las leyes naturales y que las normas morales son inaplicables allí. No preguntamos, por ejemplo, por qué un cristal de roca tiene la forma de una columna de seis lados que termina en dos pirámides de seis lados; no preguntamos por qué esta sustancia mineral se agrega de tal manera que aparece esta forma de cristal. No esperamos ninguna respuesta, excepto que obedece a una ley natural. No preguntamos qué bien ha hecho el cristal de roca para convertirse en un cristal de roca. No preguntamos cuáles son sus intenciones, no aplicamos normas morales al mundo mineral. Tampoco las aplicamos al mundo vegetal. Y únicamente en un sentido algo indirecto - y, se podría decir, según las simpatías de las personas de inclinación darwinista - aplicamos conceptos morales al reino animal. Lo que nos interesa en el reino animal, en primer lugar, es su concordancia con la ley natural. Cuando nos elevamos al reino humano, nos sentimos obligados a juzgar a los hombres según las normas de la buena voluntad, el amor, etc. Como ya se ha dicho, consideramos los hechos del mundo físico como enredados en la red de las leyes naturales, mientras que a las acciones humanas y a las disposiciones del alma las juzgamos según la norma de las leyes morales; y no haremos bien en nuestra estimación del plano físico si mezclamos estos dos conjuntos de hechos. Estamos acostumbrados en el plano físico a juzgar el mundo de esta doble manera. Por lo tanto, no es muy fácil, después de haber saltado, por así decirlo, sobre el abismo del Vacío, pasar al mundo espiritual, donde es necesario un tipo de juicio diferente; donde, de hecho, no hay separación entre algo que podría ser atribuido a las leyes naturales, como con los acontecimientos naturales en el plano físico, y un acontecimiento puramente moral, que también existe en el plano físico. Por lo tanto, cuando se llega al punto del que hablamos ayer, hay que acostumbrarse a juzgar los acontecimientos de la misma manera que se juzgan los hechos naturales, pero también como se juzgan los hechos morales en el mundo físico. El mundo de la ley natural y el mundo de la ley moral se entremezclan cuando uno entra en el mundo espiritual.

Eso se muestra de inmediato, por ejemplo, cuando un hombre se enfrenta al reino que habita entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando el vidente ha llegado con toda seriedad hasta donde ya hemos indicado, puede y se encontrará con aquellas almas que, habiendo pasado por la Puerta de la Muerte, están pasando por su desarrollo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces aprende a conocer la clase de experiencia que estas almas están encontrando, y si va a formar algún juicio sobre lo que es su experiencia, debe adoptar hábitos de pensamiento muy diferentes. Unos pocos ejemplos explicarán esto.

En ese reino encontramos almas que durante un cierto período entre la muerte y el nuevo nacimiento tienen que pasar por condiciones muy duras. El vidente tiene en primer lugar la impresión de que en el mundo espiritual estas almas -de cierta categoría- se han convertido en sirvientes de seres muy terribles, y que fue a causa de su propia vida antes de morir, que se vieron condenadas a este trabajo para los espíritus terribles. Como vidente aprende gradualmente a comprender su duro destino, y lo hace de la siguiente manera. Cultiva el pensamiento de cómo un hombre vive en su cuerpo físico desde el nacimiento hasta la muerte y cómo - según se ha descrito a menudo en el curso de nuestras conferencias sobre la ciencia espiritual - la llamada muerte natural se produce a través de una conformidad interna con la ley, cuando un hombre en la vejez ha gastado sus fuerzas vitales. No hablaremos de esta muerte en este momento. Pero hay otras muertes. Están aquellas muertes por las que un hombre es arrebatado, por accidente o enfermedad, en la misma flor de su vida. No todos morimos después de haber cumplido nuestra medida de vida. Los hombres mueren a todas las edades, y debemos preguntarnos: ¿De dónde vienen las fuerzas responsables de estas muertes a diferentes edades? Entendemos que un hombre debe morir cuando se cumple su medida de vida. A menudo hemos visto cómo eso es causado por los mundos espirituales. Pero todo lo que sucede en el mundo físico se produce por influencias de los mundos espirituales. Las muertes que son hasta cierto punto inoportunas también ocurren por influencias de los mundos espirituales; es decir, son causadas por fuerzas y seres del mundo espiritual.

Hay algo más en el mundo físico a lo que debemos prestar atención si queremos entender la vida entre la muerte y el siguiente nacimiento. Vemos el mundo físico permeado por enfermedades y dolencias, y en épocas anteriores afligido por conocidas pestilencias. No hay más que recordar aquellas devastadoras visitas entre los pueblos europeos anteriores cuando la peste, el cólera, etc., arrasaron la tierra. En la época actual somos comparativamente afortunados en lo que respecta a estas cosas. Pero ya - como se ha indicado en el curso de nuestras conferencias - ciertas epidemias se están preparando. Así que vemos lo que parece ser una muerte prematura pasar sobre la Tierra; vemos la enfermedad y la peste. Y el vidente ve almas que viven entre la muerte y el nuevo nacimiento que ayudan a los espíritus que llevan desde los mundos supersensibles al mundo de los sentidos las fuerzas que traen las epidemias y las enfermedades, y la llamada muerte prematura.

Es una impresión aterradora percibir cómo durante ciertos períodos de sus vidas entre la muerte y el nuevo nacimiento las almas humanas se han convertido en sirvientes de los malos espíritus de la enfermedad y la muerte, y se han condenado a esta servidumbre. Si se intenta rastrear la vida de estas personas hasta el momento anterior a su paso por la Puerta de la Muerte, siempre se encuentra que durante su vida en el plano físico carecieron de conciencia, de sentimientos de responsabilidad. Una ley fija es evidente aquí. El vidente percibe cómo las almas que fueron moralmente irresponsables en sus disposiciones en sus vidas en la Tierra tienen que cooperar, por un período después de la muerte, en traer epidemias, enfermedades y muertes prematuras al mundo físico-sensorial. Aquí vemos un orden natural al que estas almas están sujetas, pero no podemos decir de ella que, como una cristalización, o como la conmoción entre dos bolas elásticas, no tiene ninguna conexión con la moralidad. Estas almas nos muestran cómo en los mundos superiores hay un entrelazamiento de la ley natural con el orden moral mundial. La forma en que las cosas se producen en los mundos superiores depende de los seres cuyo destino está condicionado por su comportamiento moral en el mundo.

Para tomar otro ejemplo, podemos ver lo que el vidente aprende cuando dirige su atención a una característica, el deseo de comodidad y facilidad, que está muy extendida entre los hombres - más extendida de lo que se supone generalmente. La gente se complace mucho más en la indolencia de lo que uno se da cuenta. Son indolentes en su pensar, indolentes en sus modales y en su comportamiento y particularmente cuando se les pide que cambien su forma de pensar o sus hábitos. Si los hombres no fueran tan amantes de la comodidad en lo más profundo de sus almas, no se habrían resistido tan a menudo a un cambio necesario en sus ideas. Han luchado contra ello porque es incómodo tener que desaprender algo. Después de haber pensado durante tanto tiempo que la Tierra estaba quieta y que el Sol y las Estrellas giraban a su alrededor, ¡fue agotador tener que aprender algo diferente cuando de repente escucharon a través de Copérnico sobre el movimiento de la Tierra! Era algo incómodo cuando - teóricamente, al menos - el suelo desaparece bajo los pies. Toda la resistencia de aquellos tiempos contra esta nueva idea surgió de la indolencia del pensamiento, del amor por la comodidad, ya que desaprender algo es cansado. Pero sólo hay que considerar la vida cotidiana más ordinaria y uno se dará cuenta de lo extendida que está esa cualidad - realmente un vicio - de la indolencia. En los últimos tiempos hemos adquirido una idea de la enorme magnitud de la indolencia, el amor a la comodidad, entre la humanidad. Esto se verá en el siguiente ejemplo.

Hay muchas teorías de economía política. No necesito hablar de ellas ahora. Pero hay una teoría de economía política que está un poco desfasada hoy en día, pero que una vez jugó un gran papel. Se basaba en la idea de que todos los hombres deberían ser libres de competir en el intercambio de mercancías, etc.; y que la mejor estructura social se obtendría si se permitiera una competencia completamente libre. Luego otras teorías más socialistas echaron raíces. Pero últimamente algunos economistas políticos han llamado la atención sobre el hecho de que todas estas teorías eran en el más alto grado unilaterales. Porque lo que ocurre en el mundo del comercio y en la vida social depende mucho más del amor a la comodidad que de la ley de la competencia o de la ley de progresar en el mundo - sí, incluso más que de las leyes del egoísmo consciente. Así, incluso en la economía política, el conocimiento de la ley de la pereza encuentra entrada - lo que significa que incluso en este ámbito se puede discernir el buen sentido, y la disposición a reconocer hechos que no pueden ser pasados por alto, a menos que se adopte una política de avestruz hacia la vida.

El amor a la comodidad es un atributo general y generalizado de la humanidad. Y si se sigue después de la muerte a las almas que se sometieron a ella, se ve cómo este amor a la comodidad persiste, y cómo durante cierto tiempo después de la muerte estas almas tienen que vivir en una región en la que -como resultado de la indolencia- se convierten en servidores del dios o dioses de la Oposición, esos dioses que ponen obstáculos particulares en el camino de la evolución. Y estos son de nuevo espíritus bajo el gobierno de Ahriman. Ahriman tiene varias cosas que hacer; una de sus tareas, es conducir fuera de los mundos espirituales hacia el mundo físico las fuerzas que provocan oposición en la vida física. Así pues, los hombres son por una parte amantes de la comodidad, pero por otra parte el destino de los amantes de la facilidad es tal que cuando quieren hacer algo se encuentran con una ley cósmica general. Los obstáculos están en todas partes, y aunque no sean de la forma grotesca que un poeta alemán imaginó alguna vez, están ahí de la forma más trágica. Él los llamó "la malicia de las cosas". Esta "malicia de las cosas" es especialmente evidente cuando, por ejemplo, un predicador en el púlpito se encuentra en medio de una tremenda diatriba y una mosca se posa en su nariz, causándole un estornudo violento. Esa es la "malicia de las cosas". Pero aparece primero con toda su fuerza cuando las personas que en este sentido son los hijos de la desgracia están expuestos a ella a cada paso. Friedrich Theodor Vischer escribió una vez una novela en la que alguien estaba continuamente expuesto a esta "malicia de las cosas".

En realidad, estas cosas pasan de lo grotesco a lo trágico. Todos esos obstáculos son dirigidos desde los mundos espirituales y el Señor de los Opositores es Ahriman. Y las almas que son amantes de la comodidad se convierten en sirvientes de Ahriman por un cierto tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. En general no es tan terrible ver el castigo de los devotos de la comodidad como ver las almas que viven en servidumbre a los espíritus de la enfermedad y la muerte. Pero muestra de nuevo cómo la ley moral y la natural se entremezclan tan pronto como llegamos a los mundos superiores.

Tales son las experiencias que se tienen cuando se ha llegado al punto descrito ayer; y un hombre tiene que pasar por estas experiencias para poder experimentar también otras condiciones necesarias (veremos más tarde por qué "necesarias") y así poder avanzar aún más con respecto a las experiencias superiores. Este asunto de la ascensión a los mundos superiores no es tal que se pueda decir: Hoy estás comenzando tu ascenso a los mundos superiores, y luego irás ascendiendo etapa por etapa. Para el que quiere llegar a ser un Iniciado, las cosas avanzan sin que se note en relación con los acontecimientos externos en medio de los asuntos y acontecimientos de la vida ordinaria. En efecto, llega etapa por etapa a los mundos superiores, pero de esta estancia en los mundos superiores debe volver a salir y vivir en el mundo ordinario. Sin embargo, de las experiencias en los mundos espirituales, trae consigo algo al mundo físico. Se da cuenta, después de haberse convertido en un Iniciado, que mientras se mueve en el mundo físico está dotado de sentimientos y percepciones diferentes a los de cualquier persona que no sea vidente. Sólo necesita entrenarse (y una correcta escolarización se encargará de ello) para no ser engañado en la vida ordinaria a través de la alteración de sus percepciones y sentimientos. Debe aprender a ser vidente sólo para los mundos superiores, y no para llevar al mundo ordinario las características y la actitud del alma necesarias para los mundos superiores. Esto debe evitarse estrictamente. Debe ser capaz de ser un vidente, sin dejar de ser tan racional como cualquier otro en el mundo físico ordinario.

De ahí que las personas menos adecuadas para el desarrollo de la videncia sean aquellas que desde el principio están predispuestas a ser visionarias. Entusiastas e idealistas intelectuales, aquellos que ya experimentan en el mundo físico lo que tiene su justificación en el mundo espiritual; personas que en el mundo físico "oyen crecer la hierba", que ven por todas partes las visiones del soñador, no las realidades percibidas por una disposición sobria; personas que dan rienda suelta a su imaginación -hay muchas más de las que se suponen generalmente-, tales personas no sirven para entrenarse en la videncia. Las personas que se paran con ambos pies en tierra firme, que entienden algo de la realidad y juzgan las cosas como son - estas son las personas más adecuadas para el desarrollo de la videncia.

Esto habrá dado una idea de cómo una persona no debe dejar que los sentimientos y percepciones necesarios para el mundo físico sean engañados a través de lo que adquiere para el ascenso a los mundos superiores. Sentimientos y percepciones bien definidos permanecen con él, una vez que se ha convertido en un vidente; en el mundo físico también será una persona diferente. Pero para que esto no le haga daño, debe también aplicar estos nuevos sentimientos y percepciones a las cosas del mundo físico externo a las que antes no había prestado atención o no había notado. Entonces se dará cuenta - no en un sentido malo sino enfáticamente en uno bueno - que sus relaciones con la naturaleza están algo alteradas. Por ejemplo, se sentirá diferente hacia el mundo vegetal que se extiende como una alfombra sobre la Tierra. Antes miraba las plantas y se deleitaba con su verdor, con la riqueza de las flores y sus colores, con todo lo que el mundo vegetal le ofrecía al crecer de la Tierra y deleitar los ojos y tal vez los otros sentidos. No pensemos en este sentido en alguna persona aburrida y prosaica, sino en alguien que puede disfrutar al máximo del efecto que la belleza de la cubierta vegetal de la Tierra puede evocar en el alma. Y no imaginemos que alguien que se ha convertido en un vidente debe perder en lo más mínimo cualquier parte de su sentimiento por la cubierta vegetal de la Tierra. Algo más, sin embargo, surge dentro de él. Cuando mira el mundo de las plantas siente que una cierta relación interna lo vincula con el Sol, la Luna y las estrellas. En su sentimiento y percepción, la alfombra verde de plantas crece junto con el exterior, en el Cosmos.

Hoy en día los hombres construyen muchas ideas abstractas sobre este tema. Todos los que tienen un poco de conocimiento saben cómo la alfombra de plantas de la Tierra está conectada con la actividad de la luz del Sol; cómo las plantas no pueden crecer sin la acción específica de los rayos del Sol. Y los hombres tienen algún indicio de que no sólo la actividad del Sol influye en el mundo de las plantas, sino que el resto del mundo estelar también influye. Ciertamente algunas personas son incrédulas sobre esto, pero no hace mucho tiempo vivió un gran y significativo pensador que se aplicó de una manera completamente científica a estudiar la influencia de la Luna en el clima, y así en la vegetación de la Tierra. Me refiero a Gustav Theodor Fechner. No desde el punto de vista de ninguna superstición, sino desde el de la observación empírica, trató de mostrar que la influencia de la Luna nueva en las precipitaciones es diferente a la de la Luna llena, y así sucesivamente. Había mucha gente que quería probar su punto de vista científico riéndose de Gustav Theodor Fechner y sus estudios de la Luna. Uno de los que más se rió fue el célebre botánico Schleiden, quien expresó su opinión de que ciertamente no depende de la Luna llena o de la Luna nueva el que durante catorce días tengamos más o menos lluvia. Fechner respondió (las condiciones de entonces eran algo más patriarcales de lo que son hoy en día): "Que el asunto se ponga a prueba indirectamente a través de las mujeres; los hombres eruditos pronto comienzan a pelear." Las dos esposas, la profesora Schleiden y la profesora Fechner, siempre ponen bañeras en sus patios de Leipzig para recoger el agua de lluvia para el día de lavado. Fechner propuso que la Señora Profesora Schleiden pusiera sus bañeras en Luna Nueva, mientras que su propia esposa ponía las suyas en Luna Llena, y pronto verían en qué período caería la mayor cantidad de lluvia. Y he aquí que la señora profesora Schleiden no estaba en absoluto de acuerdo con su marido, ¡porque ella captaba la menor cantidad de agua de lluvia!

Así - irónicamente, se podría decir - se llegó a una decisión, aunque no querríamos darle ningún valor ahora. Más tarde, sin embargo, surgirá que la luz del sol, el calor del sol, y también las otras influencias estelares, todas tienen efectos en el mundo de las plantas. Al principio, esto es un conocimiento teórico. Pero el vidente tiene una percepción directa de cómo las influencias de la Tierra interactúan con las del espacio estelar. Las considera en última instancia como una sola, y siente como un acontecimiento vital el vertido de la luz solar sobre la vegetación de la Tierra, y a su vez la retirada de la luz solar. Siente cómo es con las plantas cuando la luz del sol se retira de ellas. Así como uno siente simpatía por un niño que está muy apegado a su madre cuando la madre es retirada de su vista por un tiempo, así también el vidente siente simpatía cuando la luz del sol es retirada de las plantas? Esta simpatía con el mundo vegetal es una experiencia que llega al vidente; de modo que cuando ha alcanzado el punto del que se habló en la conferencia anterior, adquiere percepciones de tal tipo que se hace partícipe de las relaciones entre el crecimiento de la Tierra y el crecimiento de las plantas y el Sol y las estrellas.

A través del surgimiento de este sentimiento, sirve de adaptación para sentir algo más. Puede sentir este algo cuando regresa al mundo físico desde el mundo espiritual y mira, por ejemplo, a una persona despierta o dormida. También cuando ha dejado a un lado, por así decirlo, su don de vidente y sólo ve el mundo físico y a la persona dormida, entonces, también, viene la sensación de que el durmiente ha sido abandonado por algo. Esto es muy similar a la sensación que se tiene cuando, por ejemplo, en otoño la relación de los rayos del Sol con la vegetación de la Tierra cambia de la manera habitual. Bastante similares son los sentimientos hacia la naturaleza ahora abandonados por el Sol y las estrellas a los sentimientos hacia el organismo humano abandonados por su ego y su cuerpo astral. Y ahora uno tiene la experiencia específica de que en este aspecto el hombre es independiente de su relación con los cielos físicos, mientras que el crecimiento de las plantas depende de esta relación. En cuanto a las plantas, sabemos que no pueden dormirse a su gusto, debido a su constitución interna; deben esperar a que el sol se ponga por la tarde, o a que llegue el otoño. En cuanto al hombre, sabemos que en nuestra época, y sobre todo en nuestras condiciones de civilización, ya no está en absoluto guiado por el Sol. Por ejemplo, si tuviéramos que guiarnos por el Sol, como lo hacen las plantas, no podríamos estar reunidos aquí juntos. La transición, que para las plantas se rige tan estrictamente por el curso del Sol y las estrellas, no tiene influencia en el hombre. Ciertamente, si nos encontramos en condiciones rurales primitivas y vemos cómo no sólo las aves, sino también la gente del pueblo se duermen a una hora determinada y se despiertan a una hora determinada, sentimos como si hubiera una especie de conexión vegetal entre los seres humanos y el curso del Sol y las estrellas. Pero tenemos que concluir que en el curso de la evolución humana el hombre se ha emancipado del curso cósmico de los acontecimientos. Con sus cuerpos físicos y etéricos es capaz de llegar a la situación a la que la planta llega a través de la posición del Sol y las estrellas - llega a ella a través de condiciones internas, no diré por el libre albedrío interno. Un hombre puede tomar su siesta de la tarde a través de su propia condición interna; es decir, puede salir de sus cuerpos físico y etérico. La planta no puede dormir la tarde a voluntad; tiene que regularse por sí misma de acuerdo con el curso de las estrellas. Pero, ¿qué es el hombre cuando como cuerpo físico y etérico se encuentra dormido, con su cuerpo astral y su ego afuera? Sus cuerpos físico y etérico tienen entonces el valor de la planta. Un cuerpo físico y un cuerpo etérico es lo que tiene la planta. Considerando todo esto, se puede decir: Una planta crece gradualmente en conexión con el Sol y el mundo estrellado, se convierte en uno con ellos. Por lo tanto, debemos dirigir nuestro sentimiento de la planta al mundo de las estrellas y el Sol. Esta misma dirección del sentimiento se aplica al hombre dormido, que también consiste en un cuerpo físico y un cuerpo etérico, y tiene el valor de una planta en relación con su ego y su cuerpo astral, ya que éstos, independientemente de la posición del Sol, están fuera de sus cuerpos físico y etérico cuando duerme, al igual que el Sol físico está fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico de la planta.

Lo que les he explicado aquí lo experimenta el vidente. Ahora bien, cuando, partiendo de tales percepciones, un hombre deliberadamente logra la independencia del ego y del cuerpo astral de los cuerpos etérico y físico; cuando ha llegado a hacer deliberadamente del cuerpo físico y del cuerpo etérico una especie de planta al salir de ellos, entonces llega a conocer algo muy extraño - es como si el Sol hablara, como si mirara las plantas y se observara a sí mismo en relación con ellas, y luego dijera: Sí, este cuerpo físico y este cuerpo etérico de las plantas me pertenecen, porque necesitan lo que yo les puedo enviar! Exactamente igual que el Sol puede hablar a la planta que crece abajo, también puede el ego de una persona decir de sus cuerpos físico y etérico: "Me pertenecen como la planta al Sol; soy como un Sol para los cuerpos físico y etérico." Un Sol para el cuerpo físico y etérico - así un hombre aprende por necesidad a hablar de su ego. Y así como aprende a hablar de su ego con referencia a sus cuerpos físico y etérico, así el Sol le hablaría a la planta, también aprende a hablar de su cuerpo astral como la Luna, y también los planetas, tendrían que hablarle a la planta. Esa es una experiencia muy especial e importante en los Misterios. Era cultivada como una experiencia real e inmediata, primero en los Misterios de Zaratustra y luego dondequiera que el mundo se desarrollara, hasta los Misterios del Santo Grial.

Esta experiencia se llamó siempre "Ver el Sol a medianoche", porque un hombre la tenía más claramente - especialmente en la época de los Misterios Egipcios - cuando en el sueño veía el Sol espiritualmente a medianoche y se sentía unido a las fuerzas del Sol de la manera descrita. Era una experiencia del elemento solar en el propio ego, como una fuerza solar que brilla en los cuerpos físico y etérico. Esta, entonces, fue una tercera experiencia común a todos los diferentes Misterios. Común a todos ellos fueron, y son, el "Avanzar hacia los límites de la muerte", la "Experiencia del mundo elemental", y ahora "Ver el Sol a medianoche". Pero debe entenderse claramente que en el momento en que el vidente se siente aislado y como si fuera un sol o una estrella en relación con sus propios cuerpos etéricos y físicos, ya no siente el Sol y las Estrellas sólo en su sustancialidad física, sino que se familiariza con los seres espirituales y los mundos que les pertenecen. La experiencia del Cosmos es una experiencia en los mundos espirituales - hay que tenerlo muy claro.

Ahora bien, para crecer correctamente en los mundos superiores y tener las experiencias que corresponden a las realidades espirituales, es importante y necesario que uno se familiarice primero con la naturaleza bastante diferente del mundo espiritual en comparación con el mundo físico. Se aprende bastante de esto cuando, como vidente, se puede probar y observar las consecuencias de la indolencia, o de la falta de conciencia para la experiencia del alma en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, y mucho más. A través de estas cosas el vidente debe, por así decirlo, abrir su alma a condiciones esencialmente diferentes de las del plano físico. Sólo entonces está maduro para ganar experiencia viva del Cosmos espiritual, para reconocer la conexión interna del ego y el cuerpo astral con el Cosmos. Directamente se llega a la experiencia de que el hombre, en lo que respecta a los miembros más elevados de su ser, no sólo pertenece a la Tierra sino que se siente en casa en todo el Cosmos, entonces toda la teorización anterior es vista como un mero juego de palabras. Uno sabe entonces que cada persona, cuando al ir a dormir por la noche sale de sus cuerpos físico y etérico, entra en participación con las fuerzas cósmicas. Busca la fuerza para sí mismo en todo el universo, y al despertar trae de vuelta las fuerzas que ha reunido durante el sueño con el fin de utilizarlas en el mundo físico. La conexión con el Cosmos se experimenta en una etapa bastante definida de los Misterios. A partir de esta etapa seguiremos mañana.

Traducción de Julio Luelmo julio 2020