2ª conferencia
Berlin 4 de febrero de 1913
De
lo dicho se desprende que el ascenso a los mundos espirituales
depende del fortalecimiento de las fuerzas internas de la vida del
alma, de modo que a través de los ejercicios que una persona
emprende con el propósito de penetrar en los mundos superiores,
desarrolla en su alma fuerzas que superan con creces las necesarias
en la vida ordinaria. Esta necesidad se demuestra por el hecho de que
cuando el alma se independiza del cuerpo físico en la vida
ordinaria, es decir, en el sueño, cae de inmediato en la
inconsciencia. Esto significa que en la vida normal el individuo
carece de la fuerza suficiente para desplegar la actividad interior y
mantener la conciencia cuando, como en el sueño, los cuerpos físico
y etérico no le ayudan a hacerlo. Los demás miembros del organismo
humano, el ego y el cuerpo astral, deben ser trabajados e iluminados
a través de los ejercicios de meditación, concentración y
contemplación, para que sean capaces de experimentar conscientemente
cuando se separan de los cuerpos físico y etérico, como en el sueño
ordinario. Las fuerzas del alma más fuertes que las ordinarias que
un hombre desarrolla son las que le permiten alcanzar la etapa de la
que hablamos ayer. Le dan el poder, después de haberse enfrentado al
Vacío, de entrar en un nuevo mundo que puede experimentar a través
del hecho de que - como la araña teje su telaraña a partir de sí
misma - vierte en el espacio el contenido espiritualmente sustancial
de su alma, y recibe en ella los mundos espirituales que luego se le
presentan.
Así que ahora, después de haber dejado atrás el
mundo de los sentidos físicos de esta manera, y pasado por la etapa
de haber estado sobre el abismo - porque así es como se siente
cuando uno se enfrenta al Vacío - el aspirante está en un nuevo
mundo. Y en este nuevo mundo no sólo experimenta algo diferente,
sino que lo experimenta de una manera bastante nueva. Podemos empezar
desde una experiencia ordinaria en el plano físico. Allí, los
eventos ocurren en dos ámbitos aparentemente muy separados. En un
ámbito los eventos están sujetos a las leyes de la naturaleza; en
el otro están sujetos a las leyes morales. Cuando en la vida física
ordinaria observamos los acontecimientos de la naturaleza, incluso
cuando ascendemos al reino animal, sabemos que sólo buscamos las
leyes naturales y que las normas morales son inaplicables allí. No
preguntamos, por ejemplo, por qué un cristal de roca tiene la forma
de una columna de seis lados que termina en dos pirámides de seis
lados; no preguntamos por qué esta sustancia mineral se agrega de
tal manera que aparece esta forma de cristal. No esperamos ninguna
respuesta, excepto que obedece a una ley natural. No preguntamos qué
bien ha hecho el cristal de roca para convertirse en un cristal de
roca. No preguntamos cuáles son sus intenciones, no aplicamos normas
morales al mundo mineral. Tampoco las aplicamos al mundo vegetal. Y
únicamente en un sentido algo indirecto - y, se podría decir, según
las simpatías de las personas de inclinación darwinista - aplicamos
conceptos morales al reino animal. Lo que nos interesa en el reino
animal, en primer lugar, es su concordancia con la ley natural.
Cuando nos elevamos al reino humano, nos sentimos obligados a juzgar
a los hombres según las normas de la buena voluntad, el amor, etc.
Como ya se ha dicho, consideramos los hechos del mundo físico como
enredados en la red de las leyes naturales, mientras que a las
acciones humanas y a las disposiciones del alma las juzgamos según
la norma de las leyes morales; y no haremos bien en nuestra
estimación del plano físico si mezclamos estos dos conjuntos de
hechos. Estamos acostumbrados en el plano físico a juzgar el mundo
de esta doble manera. Por lo tanto, no es muy fácil, después de
haber saltado, por así decirlo, sobre el abismo del Vacío, pasar al
mundo espiritual, donde es necesario un tipo de juicio diferente;
donde, de hecho, no hay separación entre algo que podría ser
atribuido a las leyes naturales, como con los acontecimientos
naturales en el plano físico, y un acontecimiento puramente moral,
que también existe en el plano físico. Por lo tanto, cuando se
llega al punto del que hablamos ayer, hay que acostumbrarse a juzgar
los acontecimientos de la misma manera que se juzgan los hechos
naturales, pero también como se juzgan los hechos morales en el
mundo físico. El mundo de la ley natural y el mundo de la ley moral
se entremezclan cuando uno entra en el mundo espiritual.
Eso se muestra de inmediato, por ejemplo, cuando un hombre se enfrenta al reino que habita entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando el vidente ha llegado con toda seriedad hasta donde ya hemos indicado, puede y se encontrará con aquellas almas que, habiendo pasado por la Puerta de la Muerte, están pasando por su desarrollo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces aprende a conocer la clase de experiencia que estas almas están encontrando, y si va a formar algún juicio sobre lo que es su experiencia, debe adoptar hábitos de pensamiento muy diferentes. Unos pocos ejemplos explicarán esto.
En ese reino encontramos almas que durante un cierto período entre la muerte y el nuevo nacimiento tienen que pasar por condiciones muy duras. El vidente tiene en primer lugar la impresión de que en el mundo espiritual estas almas -de cierta categoría- se han convertido en sirvientes de seres muy terribles, y que fue a causa de su propia vida antes de morir, que se vieron condenadas a este trabajo para los espíritus terribles. Como vidente aprende gradualmente a comprender su duro destino, y lo hace de la siguiente manera. Cultiva el pensamiento de cómo un hombre vive en su cuerpo físico desde el nacimiento hasta la muerte y cómo - según se ha descrito a menudo en el curso de nuestras conferencias sobre la ciencia espiritual - la llamada muerte natural se produce a través de una conformidad interna con la ley, cuando un hombre en la vejez ha gastado sus fuerzas vitales. No hablaremos de esta muerte en este momento. Pero hay otras muertes. Están aquellas muertes por las que un hombre es arrebatado, por accidente o enfermedad, en la misma flor de su vida. No todos morimos después de haber cumplido nuestra medida de vida. Los hombres mueren a todas las edades, y debemos preguntarnos: ¿De dónde vienen las fuerzas responsables de estas muertes a diferentes edades? Entendemos que un hombre debe morir cuando se cumple su medida de vida. A menudo hemos visto cómo eso es causado por los mundos espirituales. Pero todo lo que sucede en el mundo físico se produce por influencias de los mundos espirituales. Las muertes que son hasta cierto punto inoportunas también ocurren por influencias de los mundos espirituales; es decir, son causadas por fuerzas y seres del mundo espiritual.
Hay algo más en el mundo físico a lo que debemos prestar atención si queremos entender la vida entre la muerte y el siguiente nacimiento. Vemos el mundo físico permeado por enfermedades y dolencias, y en épocas anteriores afligido por conocidas pestilencias. No hay más que recordar aquellas devastadoras visitas entre los pueblos europeos anteriores cuando la peste, el cólera, etc., arrasaron la tierra. En la época actual somos comparativamente afortunados en lo que respecta a estas cosas. Pero ya - como se ha indicado en el curso de nuestras conferencias - ciertas epidemias se están preparando. Así que vemos lo que parece ser una muerte prematura pasar sobre la Tierra; vemos la enfermedad y la peste. Y el vidente ve almas que viven entre la muerte y el nuevo nacimiento que ayudan a los espíritus que llevan desde los mundos supersensibles al mundo de los sentidos las fuerzas que traen las epidemias y las enfermedades, y la llamada muerte prematura.
Es una impresión aterradora percibir cómo durante ciertos períodos de sus vidas entre la muerte y el nuevo nacimiento las almas humanas se han convertido en sirvientes de los malos espíritus de la enfermedad y la muerte, y se han condenado a esta servidumbre. Si se intenta rastrear la vida de estas personas hasta el momento anterior a su paso por la Puerta de la Muerte, siempre se encuentra que durante su vida en el plano físico carecieron de conciencia, de sentimientos de responsabilidad. Una ley fija es evidente aquí. El vidente percibe cómo las almas que fueron moralmente irresponsables en sus disposiciones en sus vidas en la Tierra tienen que cooperar, por un período después de la muerte, en traer epidemias, enfermedades y muertes prematuras al mundo físico-sensorial. Aquí vemos un orden natural al que estas almas están sujetas, pero no podemos decir de ella que, como una cristalización, o como la conmoción entre dos bolas elásticas, no tiene ninguna conexión con la moralidad. Estas almas nos muestran cómo en los mundos superiores hay un entrelazamiento de la ley natural con el orden moral mundial. La forma en que las cosas se producen en los mundos superiores depende de los seres cuyo destino está condicionado por su comportamiento moral en el mundo.
Para
tomar otro ejemplo, podemos ver lo que el vidente aprende cuando
dirige su atención a una característica, el deseo de comodidad y
facilidad, que está muy extendida entre los hombres - más extendida
de lo que se supone generalmente. La gente se complace mucho más en
la indolencia de lo que uno se da cuenta. Son indolentes en su
pensar, indolentes en sus modales y en su comportamiento y
particularmente cuando se les pide que cambien su forma de pensar o
sus hábitos. Si los hombres no fueran tan amantes de la comodidad en
lo más profundo de sus almas, no se habrían resistido tan a menudo
a un cambio necesario en sus ideas. Han luchado contra ello porque es
incómodo tener que desaprender algo. Después de haber pensado
durante tanto tiempo que la Tierra estaba quieta y que el Sol y las
Estrellas giraban a su alrededor, ¡fue agotador tener que aprender
algo diferente cuando de repente escucharon a través de Copérnico
sobre el movimiento de la Tierra! Era algo incómodo cuando -
teóricamente, al menos - el suelo desaparece bajo los pies. Toda la
resistencia de aquellos tiempos contra esta nueva idea surgió de la
indolencia del pensamiento, del amor por la comodidad, ya que
desaprender algo es cansado. Pero sólo hay que considerar la vida
cotidiana más ordinaria y uno se dará cuenta de lo extendida que
está esa cualidad - realmente un vicio - de la indolencia. En los
últimos tiempos hemos adquirido una idea de la enorme magnitud de la
indolencia, el amor a la comodidad, entre la humanidad. Esto se verá
en el siguiente ejemplo.
Hay muchas teorías de economía
política. No necesito hablar de ellas ahora. Pero hay una teoría de
economía política que está un poco desfasada hoy en día, pero que
una vez jugó un gran papel. Se basaba en la idea de que todos los
hombres deberían ser libres de competir en el intercambio de
mercancías, etc.; y que la mejor estructura social se obtendría si
se permitiera una competencia completamente libre. Luego otras
teorías más socialistas echaron raíces. Pero últimamente algunos
economistas políticos han llamado la atención sobre el hecho de que
todas estas teorías eran en el más alto grado unilaterales. Porque
lo que ocurre en el mundo del comercio y en la vida social depende
mucho más del amor a la comodidad que de la ley de la competencia o
de la ley de progresar en el mundo - sí, incluso más que de las
leyes del egoísmo consciente. Así, incluso en la economía
política, el conocimiento de la ley de la pereza encuentra entrada -
lo que significa que incluso en este ámbito se puede discernir el
buen sentido, y la disposición a reconocer hechos que no pueden ser
pasados por alto, a menos que se adopte una política de avestruz
hacia la vida.
El amor a la comodidad es un atributo general y
generalizado de la humanidad. Y si se sigue después de la muerte a
las almas que se sometieron a ella, se ve cómo este amor a la
comodidad persiste, y cómo durante cierto tiempo después de la
muerte estas almas tienen que vivir en una región en la que -como
resultado de la indolencia- se convierten en servidores del dios o
dioses de la Oposición, esos dioses que ponen obstáculos
particulares en el camino de la evolución. Y estos son de nuevo
espíritus bajo el gobierno de Ahriman. Ahriman tiene varias cosas
que hacer; una de sus tareas, es conducir fuera de los mundos
espirituales hacia el mundo físico las fuerzas que provocan
oposición en la vida física. Así pues, los hombres son por una
parte amantes de la comodidad, pero por otra parte el destino de los
amantes de la facilidad es tal que cuando quieren hacer algo se
encuentran con una ley cósmica general. Los obstáculos están en
todas partes, y aunque no sean de la forma grotesca que un poeta
alemán imaginó alguna vez, están ahí de la forma más trágica.
Él los llamó "la malicia de las cosas". Esta "malicia
de las cosas" es especialmente evidente cuando, por ejemplo, un
predicador en el púlpito se encuentra en medio de una tremenda
diatriba y una mosca se posa en su nariz, causándole un estornudo
violento. Esa es la "malicia de las cosas". Pero aparece
primero con toda su fuerza cuando las personas que en este sentido
son los hijos de la desgracia están expuestos a ella a cada paso.
Friedrich Theodor Vischer escribió una vez una novela en la que
alguien estaba continuamente expuesto a esta "malicia de las
cosas".
En
realidad, estas cosas pasan de lo grotesco a lo trágico. Todos esos
obstáculos son dirigidos desde los mundos espirituales y el Señor
de los Opositores es Ahriman. Y las almas que son amantes de la
comodidad se convierten en sirvientes de Ahriman por un cierto tiempo
entre la muerte y un nuevo nacimiento. En general no es tan terrible
ver el castigo de los devotos de la comodidad como ver las almas que
viven en servidumbre a los espíritus de la enfermedad y la muerte.
Pero muestra de nuevo cómo la ley moral y la natural se entremezclan
tan pronto como llegamos a los mundos superiores.
Tales son
las experiencias que se tienen cuando se ha llegado al punto descrito
ayer; y un hombre tiene que pasar por estas experiencias para poder
experimentar también otras condiciones necesarias (veremos más
tarde por qué "necesarias") y así poder avanzar aún más
con respecto a las experiencias superiores. Este asunto de la
ascensión a los mundos superiores no es tal que se pueda decir: Hoy
estás comenzando tu ascenso a los mundos superiores, y luego irás
ascendiendo etapa por etapa. Para el que quiere llegar a ser un
Iniciado, las cosas avanzan sin que se note en relación con los
acontecimientos externos en medio de los asuntos y acontecimientos de
la vida ordinaria. En efecto, llega etapa por etapa a los mundos
superiores, pero de esta estancia en los mundos superiores debe
volver a salir y vivir en el mundo ordinario. Sin embargo, de las
experiencias en los mundos espirituales, trae consigo algo al mundo
físico. Se da cuenta, después de haberse convertido en un Iniciado,
que mientras se mueve en el mundo físico está dotado de
sentimientos y percepciones diferentes a los de cualquier persona que
no sea vidente. Sólo necesita entrenarse (y una correcta
escolarización se encargará de ello) para no ser engañado en la
vida ordinaria a través de la alteración de sus percepciones y
sentimientos. Debe aprender a ser vidente sólo para los mundos
superiores, y no para llevar al mundo ordinario las características
y la actitud del alma necesarias para los mundos superiores. Esto
debe evitarse estrictamente. Debe ser capaz de ser un vidente, sin
dejar de ser tan racional como cualquier otro en el mundo físico
ordinario.
De ahí que las personas menos adecuadas para el
desarrollo de la videncia sean aquellas que desde el principio están
predispuestas a ser visionarias. Entusiastas e idealistas
intelectuales, aquellos que ya experimentan en el mundo físico lo
que tiene su justificación en el mundo espiritual; personas que en
el mundo físico "oyen crecer la hierba", que ven por todas
partes las visiones del soñador, no las realidades percibidas por
una disposición sobria; personas que dan rienda suelta a su
imaginación -hay muchas más de las que se suponen generalmente-,
tales personas no sirven para entrenarse en la videncia. Las personas
que se paran con ambos pies en tierra firme, que entienden algo de la
realidad y juzgan las cosas como son - estas son las personas más
adecuadas para el desarrollo de la videncia.
Esto
habrá dado una idea de cómo una persona no debe dejar que los
sentimientos y percepciones necesarios para el mundo físico sean
engañados a través de lo que adquiere para el ascenso a los mundos
superiores. Sentimientos y percepciones bien definidos permanecen con
él, una vez que se ha convertido en un vidente; en el mundo físico
también será una persona diferente. Pero para que esto no le haga
daño, debe también aplicar estos nuevos sentimientos y percepciones
a las cosas del mundo físico externo a las que antes no había
prestado atención o no había notado. Entonces se dará cuenta - no
en un sentido malo sino enfáticamente en uno bueno - que sus
relaciones con la naturaleza están algo alteradas. Por ejemplo, se
sentirá diferente hacia el mundo vegetal que se extiende como una
alfombra sobre la Tierra. Antes miraba las plantas y se deleitaba con
su verdor, con la riqueza de las flores y sus colores, con todo lo
que el mundo vegetal le ofrecía al crecer de la Tierra y deleitar
los ojos y tal vez los otros sentidos. No pensemos en este sentido en
alguna persona aburrida y prosaica, sino en alguien que puede
disfrutar al máximo del efecto que la belleza de la cubierta vegetal
de la Tierra puede evocar en el alma. Y no imaginemos que alguien que
se ha convertido en un vidente debe perder en lo más mínimo
cualquier parte de su sentimiento por la cubierta vegetal de la
Tierra. Algo más, sin embargo, surge dentro de él. Cuando mira el
mundo de las plantas siente que una cierta relación interna lo
vincula con el Sol, la Luna y las estrellas. En su sentimiento y
percepción, la alfombra verde de plantas crece junto con el
exterior, en el Cosmos.
Hoy en día los hombres construyen
muchas ideas abstractas sobre este tema. Todos los que tienen un poco
de conocimiento saben cómo la alfombra de plantas de la Tierra está
conectada con la actividad de la luz del Sol; cómo las plantas no
pueden crecer sin la acción específica de los rayos del Sol. Y los
hombres tienen algún indicio de que no sólo la actividad del Sol
influye en el mundo de las plantas, sino que el resto del mundo
estelar también influye. Ciertamente algunas personas son incrédulas
sobre esto, pero no hace mucho tiempo vivió un gran y significativo
pensador que se aplicó de una manera completamente científica a
estudiar la influencia de la Luna en el clima, y así en la
vegetación de la Tierra. Me refiero a Gustav Theodor Fechner. No
desde el punto de vista de ninguna superstición, sino desde el de la
observación empírica, trató de mostrar que la influencia de la
Luna nueva en las precipitaciones es diferente a la de la Luna llena,
y así sucesivamente. Había mucha gente que quería probar su punto
de vista científico riéndose de Gustav Theodor Fechner y sus
estudios de la Luna. Uno de los que más se rió fue el célebre
botánico Schleiden, quien expresó su opinión de que ciertamente no
depende de la Luna llena o de la Luna nueva el que durante catorce
días tengamos más o menos lluvia. Fechner respondió (las
condiciones de entonces eran algo más patriarcales de lo que son hoy
en día): "Que el asunto se ponga a prueba indirectamente a
través de las mujeres; los hombres eruditos pronto comienzan a
pelear." Las dos esposas, la profesora Schleiden y la profesora
Fechner, siempre ponen bañeras en sus patios de Leipzig para recoger
el agua de lluvia para el día de lavado. Fechner propuso que la
Señora Profesora Schleiden pusiera sus bañeras en Luna Nueva,
mientras que su propia esposa ponía las suyas en Luna Llena, y
pronto verían en qué período caería la mayor cantidad de lluvia.
Y he aquí que la señora profesora Schleiden no estaba en absoluto
de acuerdo con su marido, ¡porque ella captaba la menor cantidad de
agua de lluvia!
Así - irónicamente, se podría decir - se
llegó a una decisión, aunque no querríamos darle ningún valor
ahora. Más tarde, sin embargo, surgirá que la luz del sol, el calor
del sol, y también las otras influencias estelares, todas tienen
efectos en el mundo de las plantas. Al principio, esto es un
conocimiento teórico. Pero el vidente tiene una percepción directa
de cómo las influencias de la Tierra interactúan con las del
espacio estelar. Las considera en última instancia como una sola, y
siente como un acontecimiento vital el vertido de la luz solar sobre
la vegetación de la Tierra, y a su vez la retirada de la luz solar.
Siente cómo es con las plantas cuando la luz del sol se retira de
ellas. Así como uno siente simpatía por un niño que está muy
apegado a su madre cuando la madre es retirada de su vista por un
tiempo, así también el vidente siente simpatía cuando la luz del
sol es retirada de las plantas? Esta simpatía con el mundo vegetal
es una experiencia que llega al vidente; de modo que cuando ha
alcanzado el punto del que se habló en la conferencia anterior,
adquiere percepciones de tal tipo que se hace partícipe de las
relaciones entre el crecimiento de la Tierra y el crecimiento de las
plantas y el Sol y las estrellas.
A través del surgimiento de este sentimiento, sirve de adaptación para sentir algo más. Puede sentir este algo cuando regresa al mundo físico desde el mundo espiritual y mira, por ejemplo, a una persona despierta o dormida. También cuando ha dejado a un lado, por así decirlo, su don de vidente y sólo ve el mundo físico y a la persona dormida, entonces, también, viene la sensación de que el durmiente ha sido abandonado por algo. Esto es muy similar a la sensación que se tiene cuando, por ejemplo, en otoño la relación de los rayos del Sol con la vegetación de la Tierra cambia de la manera habitual. Bastante similares son los sentimientos hacia la naturaleza ahora abandonados por el Sol y las estrellas a los sentimientos hacia el organismo humano abandonados por su ego y su cuerpo astral. Y ahora uno tiene la experiencia específica de que en este aspecto el hombre es independiente de su relación con los cielos físicos, mientras que el crecimiento de las plantas depende de esta relación. En cuanto a las plantas, sabemos que no pueden dormirse a su gusto, debido a su constitución interna; deben esperar a que el sol se ponga por la tarde, o a que llegue el otoño. En cuanto al hombre, sabemos que en nuestra época, y sobre todo en nuestras condiciones de civilización, ya no está en absoluto guiado por el Sol. Por ejemplo, si tuviéramos que guiarnos por el Sol, como lo hacen las plantas, no podríamos estar reunidos aquí juntos. La transición, que para las plantas se rige tan estrictamente por el curso del Sol y las estrellas, no tiene influencia en el hombre. Ciertamente, si nos encontramos en condiciones rurales primitivas y vemos cómo no sólo las aves, sino también la gente del pueblo se duermen a una hora determinada y se despiertan a una hora determinada, sentimos como si hubiera una especie de conexión vegetal entre los seres humanos y el curso del Sol y las estrellas. Pero tenemos que concluir que en el curso de la evolución humana el hombre se ha emancipado del curso cósmico de los acontecimientos. Con sus cuerpos físicos y etéricos es capaz de llegar a la situación a la que la planta llega a través de la posición del Sol y las estrellas - llega a ella a través de condiciones internas, no diré por el libre albedrío interno. Un hombre puede tomar su siesta de la tarde a través de su propia condición interna; es decir, puede salir de sus cuerpos físico y etérico. La planta no puede dormir la tarde a voluntad; tiene que regularse por sí misma de acuerdo con el curso de las estrellas. Pero, ¿qué es el hombre cuando como cuerpo físico y etérico se encuentra dormido, con su cuerpo astral y su ego afuera? Sus cuerpos físico y etérico tienen entonces el valor de la planta. Un cuerpo físico y un cuerpo etérico es lo que tiene la planta. Considerando todo esto, se puede decir: Una planta crece gradualmente en conexión con el Sol y el mundo estrellado, se convierte en uno con ellos. Por lo tanto, debemos dirigir nuestro sentimiento de la planta al mundo de las estrellas y el Sol. Esta misma dirección del sentimiento se aplica al hombre dormido, que también consiste en un cuerpo físico y un cuerpo etérico, y tiene el valor de una planta en relación con su ego y su cuerpo astral, ya que éstos, independientemente de la posición del Sol, están fuera de sus cuerpos físico y etérico cuando duerme, al igual que el Sol físico está fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico de la planta.
Lo
que les he explicado aquí lo experimenta el vidente. Ahora bien,
cuando, partiendo de tales percepciones, un hombre deliberadamente
logra la independencia del ego y del cuerpo astral de los cuerpos
etérico y físico; cuando ha llegado a hacer deliberadamente del
cuerpo físico y del cuerpo etérico una especie de planta al salir
de ellos, entonces llega a conocer algo muy extraño - es como si el
Sol hablara, como si mirara las plantas y se observara a sí mismo en
relación con ellas, y luego dijera: Sí, este cuerpo físico y este
cuerpo etérico de las plantas me pertenecen, porque necesitan lo que
yo les puedo enviar! Exactamente igual que el Sol puede hablar a la
planta que crece abajo, también puede el ego de una persona decir de
sus cuerpos físico y etérico: "Me pertenecen como la planta al
Sol; soy como un Sol para los cuerpos físico y etérico." Un
Sol para el cuerpo físico y etérico - así un hombre aprende por
necesidad a hablar de su ego. Y así como aprende a hablar de su ego
con referencia a sus cuerpos físico y etérico, así el Sol le
hablaría a la planta, también aprende a hablar de su cuerpo astral
como la Luna, y también los planetas, tendrían que hablarle a la
planta. Esa es una experiencia muy especial e importante en los
Misterios. Era cultivada como una experiencia real e inmediata,
primero en los Misterios de Zaratustra y luego dondequiera que el
mundo se desarrollara, hasta los Misterios del Santo Grial.
Esta
experiencia se llamó siempre "Ver el Sol a medianoche",
porque un hombre la tenía más claramente - especialmente en la
época de los Misterios Egipcios - cuando en el sueño veía el Sol
espiritualmente a medianoche y se sentía unido a las fuerzas del Sol
de la manera descrita. Era una experiencia del elemento solar en el
propio ego, como una fuerza solar que brilla en los cuerpos físico y
etérico. Esta, entonces, fue una tercera experiencia común a todos
los diferentes Misterios. Común a todos ellos fueron, y son, el
"Avanzar hacia los límites de la muerte", la "Experiencia
del mundo elemental", y ahora "Ver el Sol a medianoche".
Pero debe entenderse claramente que en el momento en que el vidente
se siente aislado y como si fuera un sol o una estrella en relación
con sus propios cuerpos etéricos y físicos, ya no siente el Sol y
las Estrellas sólo en su sustancialidad física, sino que se
familiariza con los seres espirituales y los mundos que les
pertenecen. La experiencia del Cosmos es una experiencia en los
mundos espirituales - hay que tenerlo muy claro.
Ahora bien,
para crecer correctamente en los mundos superiores y tener las
experiencias que corresponden a las realidades espirituales, es
importante y necesario que uno se familiarice primero con la
naturaleza bastante diferente del mundo espiritual en comparación
con el mundo físico. Se aprende bastante de esto cuando, como
vidente, se puede probar y observar las consecuencias de la
indolencia, o de la falta de conciencia para la experiencia del alma
en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, y mucho más. A
través de estas cosas el vidente debe, por así decirlo, abrir su
alma a condiciones esencialmente diferentes de las del plano físico.
Sólo entonces está maduro para ganar experiencia viva del Cosmos
espiritual, para reconocer la conexión interna del ego y el cuerpo
astral con el Cosmos. Directamente se llega a la experiencia de que
el hombre, en lo que respecta a los miembros más elevados de su ser,
no sólo pertenece a la Tierra sino que se siente en casa en todo el
Cosmos, entonces toda la teorización anterior es vista como un mero
juego de palabras. Uno sabe entonces que cada persona, cuando al ir a
dormir por la noche sale de sus cuerpos físico y etérico, entra en
participación con las fuerzas cósmicas. Busca la fuerza para sí
mismo en todo el universo, y al despertar trae de vuelta las fuerzas
que ha reunido durante el sueño con el fin de utilizarlas en el
mundo físico. La conexión con el Cosmos se experimenta en una etapa
bastante definida de los Misterios. A partir de esta etapa seguiremos
mañana.
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