GA104 Nuremberg 18 de junio de 1908 -apocalipsis de s.Juan 1ª conferencia -El Apocalipsis como representación de la iniciación cristiana

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El Apocalipsis como representación de la iniciación cristiana 

RUDOLF STEINER

Nuremberg 18 de junio de 1908

Primera conferencia

Durante los próximos días nos ocuparemos de un tema teosófico muy profundo. Antes de comenzar nuestros estudios, permítanme expresar mi gran satisfacción por poder presentar a amigos de tantas partes de Alemania, y de Europa, este profundo e importante tema. Especialmente lo expreso a nuestros amigos de Nuremberg, que por su parte no están ciertamente menos contentos que el orador de cultivar durante un corto período de tiempo la vida antroposófica en esta ciudad en común con nuestros amigos extranjeros. Siempre ha habido en esta ciudad una búsqueda muy seria del conocimiento de grandes verdades espirituales, y siempre se ha manifestado una profunda comprensión de la vida antroposófica, de la verdadera actitud antroposófica ante la vida.

Este tipo de vida, que sólo se comprende cuando nuestras doctrinas antroposóficas no son sólo un interés teórico, sino algo que espiritualiza, enciende y eleva nuestra vida interior, nos une en vínculos más estrechos con nuestros semejantes y con el mundo entero. Significa mucho para el hombre sentir que todo lo que ve en el mundo exterior en su sentido objetivo -la existencia- puede reconocerse como la fisonomía externa de una existencia invisible y supersensible que se encuentra en su base. El mundo y todo lo que contiene se convertirá en definitiva para quien aplique la Antroposofía a la vida cada vez más en una expresión física de las realidades espirituales divinas; y cuando observe el mundo visible que le rodea será para él como si penetrara desde los meros rasgos del rostro de una persona hasta su corazón y su alma. Todo lo que ve externamente, las montañas y las rocas, la vegetación de la tierra, los animales y los seres humanos, las actividades humanas - todo en el mundo que le rodea - será para insinuar la expresión fisonómica, o el rostro, por así decirlo, de una existencia divina que se encuentra detrás de él. De este modo de observación surge una nueva vida en su interior que lo impregna; y un entusiasmo diferente y noble enciende todo lo que desea emprender.

Permítanme darles un pequeño ejemplo sintomático de mi experiencia en una de mis últimas giras de conferencias, mostrando cuán significativa es la historia del mundo cuando se la considera como la expresión de lo espiritual divino, y cómo puede hablarnos en un nuevo lenguaje. Hace unas semanas en Escandinavia noté que en toda la vida del norte de Europa todavía hay un eco de ese antiguo período del mundo nórdico en el que toda la vida espiritual estaba impregnada por la conciencia de los seres que se encontraban como los dioses de la mitología del norte. Se podría decir que en esos países se pueden oír por todas partes los ecos de lo que los Iniciados de los Misterios Druídicos y Trotones impartían a sus alumnos y que constituían la antigua vida espiritual nórdica. Uno se da cuenta del aliento mágico de esa vida espiritual que impregna el Norte; se ve algo así como la expresión de hermosas conexiones kármicas. Uno se siente situado - como fue mi privilegio en Upsala - en medio de todo esto, cuando uno contempla la primera traducción alemana de la Biblia, el Códice de Plata de Ulfilas ... Llegó a Upsala a través de complicaciones kármicas de un tipo peculiar. Había estado anteriormente en Praga. En la guerra sueca fue tomado como botín y traído a Upsala, y allí está ahora; una muestra de algo que puede ser penetrado por alguien que es capaz de mirar un poco más profundamente en la naturaleza de los antiguos Misterios. Los Misterios dentro de las antiguas civilizaciones europeas en las que se enseñaba a los alumnos a penetrar en el mundo espiritual estaban todos impregnados e imbuidos de una característica notable, que podía ser observada más profundamente por aquellos que recibían la iniciación en aquellos antiguos tiempos. Sus corazones se llenaban de un sentimiento de tragedia cuando se les aclaraba que, aunque en efecto eran capaces de vislumbrar los secretos de la existencia, sin embargo, en el tiempo venidero aparecería algo que daría la solución más completa del enigma. Se les mostraba una y otra vez que una luz más alta iba a iluminar el conocimiento que se podía dar en los antiguos Misterios. Se podría decir que en todos estos Misterios se indicaba proféticamente lo que iba a suceder en el futuro, a saber, la aparición de Cristo Jesús. El trasfondo, la actitud de expectativa, este estado de ánimo profético estaba en la naturaleza de los Misterios del Norte.

La declaración que estoy a punto de hacer no debe ser llevada demasiado lejos o perfilada demasiado marcadamente en el pensar. Sólo pretende expresar sintomáticamente la verdad más profunda que se esconde detrás de la leyenda de Sigfrido, que ha permanecido como una última página de las tradiciones de los antiguos Misterios Alemanes, hay algo así como un eco de ese estado de ánimo. Cuando se nos muestra que Sigfrido es realmente el representante de la antigua iniciación nórdica, que en el lugar donde es vulnerable hay una hoja, que este lugar está en su espalda, entonces quien es capaz de sentir tal cosa sintomáticamente siente: Ese es el lugar en el ser humano donde algo diferente descansará, cuando una herida como la que experimentaron los iniciados de los antiguos Misterios del Norte ya no pueda tocarlo. Este punto lo cubrirá la Cruz, allí descansará la Cruz de Cristo Jesús. En el caso de los iniciados de los antiguos Misterios del Norte, todavía no descansaba allí. En los antiguos Misterios de los pueblos alemanes, esto se indica en la leyenda de Sigfrido. Incluso aquí se indica sintomáticamente cómo las antiguas iniciaciones de los Druidas y Trotten deben ser consideradas como armonizadas con los Misterios Cristianos. La colocación de la primera traducción alemana de la Biblia en el mundo septentrional recuerda esto como un gesto fisonómico. Y el hecho de que es como una cadena kármica también puede aparecer simbólicamente para ustedes por la circunstancia de que once hojas fueron una vez robadas de este Códice de Plata y que quien las poseyó más tarde sintió tales reparos de conciencia que no quiso conservar estas once hojas y por lo tanto las devolvió. Como ya se ha dicho, estas cosas no deben ser tomadas demasiado al pie de la letra, pero pueden ser tomadas como una representación pictórica de esos desarrollos kármicos que llegan a expresarse fisonómicamente en la colocación de la primera traducción alemana de la Biblia en el mundo del norte. Y como en el caso de este acontecimiento histórico, también todo lo que nos encontramos en la vida, grande o pequeño, se profundizará e irradiará con una nueva luz a través de la perspectiva antroposófica, que ve todo lo físicamente perceptible como la expresión fisonómica de un espíritu súper sensible. Que en este curso de conferencias nos invada la convicción de que así es, y que de esta convicción procedan el espíritu y los sentimientos que han de llenar nuestros corazones y mentes durante esta serie de doce conferencias.

Con esta actitud mental, abordaremos estas conferencias que tratarán sobre el documento más profundo del cristianismo, el Apocalipsis de Juan. Las verdades más profundas del Cristianismo pueden ser consideradas en conexión con este documento, ya que contiene nada menos que una gran parte de los Misterios del Cristianismo, la parte más profunda de lo que puede ser descrito como Cristianismo esotérico. Por lo tanto, no es de extrañar que de todos los documentos cristianos éste haya sido el más incomprendido. Casi desde el principio del movimiento espiritual del cristianismo ha sido malentendido por todos los que no eran realmente iniciados cristianos. Y siempre ha sido malinterpretado en varias ocasiones de acuerdo con el pensamiento y la disposición predominante de esos tiempos. Ha sido malentendido por las épocas que, se podría decir, han pensado de manera espiritualmente materialista; por las épocas que han forzado a los grandes movimientos religiosos a asuntos partidarios fanáticos unilaterales; y ha sido malentendido en los tiempos modernos por aquellos que, siendo el materialismo más burdo y con más sentido, se creían capaces de resolver el enigma del universo. Las altas verdades espirituales anunciadas en los primeros días del cristianismo, y atestiguadas por aquellos que eran capaces de entenderlas, se revelan en la medida de lo posible por escrito en el Apocalipsis de Juan, el llamado Apocalipsis canónico. Pero incluso en las primeras épocas del cristianismo los exoteristas se inclinaban poco a entender las profundas verdades espirituales contenidas en el cristianismo esotérico. Por lo tanto, en las primeras edades del cristianismo llegó al exoterismo la idea de que las cosas que tienen lugar primero en lo espiritual en la evolución del mundo, y que son reconocibles por aquellos que pueden ver en los mundos espirituales - que tales procedimientos puramente espirituales iban a tener lugar externamente en la vida material. Y así sucedió que mientras el escritor del Apocalipsis expresaba en su obra los resultados de su iniciación cristiana, otros sólo lo comprendían exotéricamente; y su opinión era que lo que el gran vidente veía -y de lo que el Iniciado sabe que espiritualmente en él tiene lugar a lo largo de miles de años- debía suceder en un futuro muy lejano en la vida externa y ser visible para los sentidos. Ellos imaginaban que el escritor indicaba algo así como un rápido retorno del Cristo Jesús, un descenso de las nubes físicas. Como esto no ocurrió, simplemente alargaron el período y dijeron: "Con el advenimiento de Cristo Jesús ha comenzado un nuevo período para la tierra en lo que respecta a las antiguas enseñanzas religiosas, pero" - esto se entendió de nuevo materialmente - "después de mil años los primeros acontecimientos representados en el Apocalipsis tendrán lugar en el mundo físico". Así, cuando se acercó el año 1000 d.C., mucha gente esperó la llegada de algún poder hostil al cristianismo, de un anticristo que apareciera en el mundo de los sentidos. Como esto nuevamente no ocurrió, el período se extendió aún más, pero al mismo tiempo toda la predicción del Apocalipsis se elevó a una especie de simbolismo - mientras que los crasos exoteristas representaron esta predicción más literalmente. Con el advenimiento de una concepción materialista del mundo, estas cosas se vieron envueltas en un cierto simbolismo; los eventos externos fueron investidos de un significado simbólico. Así, en el siglo XII, Joaquín de Floris, que murió a principios del siglo XIII, dio una notable exploración de este misterioso registro del cristianismo. En su opinión, el cristianismo contenía un profundo poder espiritual, que debía expandirse cada vez más, pero el cristianismo histórico siempre había dado a este cristianismo esotérico una interpretación externa. Así que mucha gente llegó a este punto de vista, que era que la Iglesia Romana con el Papa a la cabeza, esta exteriorización de la espiritualidad del cristianismo, era algo hostil y anticristiano. Y esto fue particularmente fomentado en los siglos siguientes a través de ciertas Órdenes que le dieron mayor valor al ferviente aspecto espiritual del Cristianismo. Así, Joaquín de Floris encontró seguidores entre los franciscanos, y estos consideraron al Papa como el símbolo del Anticristo. Luego, en la era del Protestantismo, esta concepción pasó a aquellos que consideraban a la Iglesia Romana como un apóstata del Cristianismo y al Protestantismo como su salvación.

Consideraban al Papa como el símbolo del Anticristo, y el Papa tomó represalias llamando a Lutero el Anticristo. Así el Apocalipsis fue entendido de tal manera que cada parte lo ponía al servicio de su propio punto de vista, su propia opinión. Cada uno consideraba a la otra parte siempre como el Anticristo y a su propia parte como poseedora del verdadero cristianismo. Esto continuó en los tiempos modernos cuando se desarrollaron los materialistas modernos, con los cuales, por grosería, el materialismo que he descrito como perteneciente a los primeros siglos del cristianismo no puede ser comparado. Porque en aquella época todavía existía la fe espiritual y una cierta comprensión espiritual. Los hombres no podían entender, únicamente porque no tenían iniciados entre ellos. Había un cierto sentido espiritual; pues aunque se imaginaba crudamente que un Ser descendería en una nube, todavía le acompañaba una fe espiritual. Una vida espiritual como ésta ya no era posible con el grosero materialismo del siglo XIX. Los pensamientos de un genuino materialista del siglo XIX con respecto al Apocalipsis pueden ser descritos de alguna manera como sigue: "Ningún hombre puede ver el futuro, porque yo mismo no puedo. Nadie puede ver nada más de lo que yo puedo ver. Decir que hay iniciados es una antigua superstición. Tales personas no existen. Lo que yo conozco es el estándar. Apenas puedo ver lo que sucederá en los próximos diez años, por lo tanto ningún hombre puede decir nada sobre lo que sucederá en miles de años. Por consiguiente, el que escribió el Apocalipsis, si se le considera un hombre honesto, debe haber estado describiendo algo que ya había visto, porque yo sólo sé lo que ya ha ocurrido y lo que puedo descubrir a partir de los documentos. Por lo tanto, el escritor del Apocalipsis tampoco pudo ver nada más. ¿Qué es lo que, según esto, puede el relatar? Sólo lo que le ha sucedido. Por consiguiente, es evidente que los acontecimientos del Apocalipsis, los conflictos entre el mundo bueno, sabio y bello y el mundo feo, tonto y malo, este contraste dramático sólo pretende representar lo que el autor ha experimentado, lo que ya ha tenido lugar". El materialista moderno habla de esta manera, es su opinión que el escritor del Apocalipsis describe las cosas como él mismo lo hace.

¿Qué era entonces lo más terrible para un cristiano del primer siglo? Fue la bestia que hizo la guerra contra el poder espiritual del cristianismo, contra el verdadero cristianismo. Desafortunadamente sólo unas pocas personas percibieron lo que había detrás de esto, pero no sabían cómo interpretarlo correctamente.

En ciertas escuelas esotéricas había una especie de escritura en números. Ciertas palabras que no se deseaba impartir en la escritura ordinaria se expresaban con cifras. Y, como muchas otras cosas, algunos de los profundos secretos del Apocalipsis estaban escondidos en los números, particularmente ese dramático evento en el número 666. Se sabía que los números debían ser tratados de una manera particular, especialmente cuando se da una indicación tan clara como en las palabras, "Aquí está la sabiduría". "El número de la bestia es 666." Cuando se daba tal indicación se sabía que las cifras debían ser sustituidas por ciertas letras, para poder determinar lo que se pretendía. Ahora bien, aquellos que habían oído algo, y sin embargo no sabían nada, llegaron a la conclusión en su concepción materialista de que cuando se sustituía el número 666 por letras, se obtenía la palabra "Nerón" o "César Nerón". Y hoy en día en una gran parte de la literatura que trata sobre el descifrado del Apocalipsis se puede leer: Antiguamente la gente era tan tonta que imaginaba todo tipo de cosas en relación con este pasaje, pero ahora el problema está resuelto. Ahora sabemos que no hay nada más que el emperador Nerón. Por lo tanto, el Apocalipsis debe haber sido escrito después de la muerte de Nerón, y el escritor quería decir con todo esto que el Anticristo había aparecido en Nerón, y que lo que está contenido en este elemento dramático es una mejora de lo que lo había precedido. Ahora sólo tenemos que investigar lo que sucedió inmediatamente antes y descubriremos lo que el escritor del Apocalipsis realmente quería describir. Se informa que los terremotos tuvieron lugar en Asia Menor cuando la lucha entre Nerón y el cristianismo estaba en marcha. Por lo tanto, fue a estos terremotos a los que el escritor se refería en la apertura de los sellos y el sonido de las trompetas. También menciona plagas de langostas. ¡Muy correcto! Sabemos por la historia que en la época de la persecución de los cristianos por Nerón hubo plagas de langostas. Por lo tanto, él estaba hablando de ellas. Así, el siglo XIX ha llegado a materializar el documento más profundo del cristianismo hasta el punto de no ver en él nada más que la descripción de lo que se puede encontrar por una mera observación materialista del mundo.

He mencionado esto sólo para señalar cómo este documento tan profundo e importante del cristianismo esotérico ha sido fundamentalmente malinterpretado. Postergaré para las últimas conferencias lo que debe decirse sobre la parte histórica del Apocalipsis hasta que hayamos entendido lo que contiene el Apocalipsis. Para aquellos que han estudiado poco la Antroposofía, no hay duda de que incluso las palabras introductorias del Apocalipsis nos muestran lo que pretende ser. Baste recordar que se dice que aquel de quien procedía el contenido del Apocalipsis estaba situado en una isla solitaria, que siempre había estado rodeada de una especie de atmósfera sagrada, en uno de los antiguos lugares de los Misterios. Y cuando se nos dice que el autor estaba en el espíritu, y que en el espíritu percibe lo que nos da, puede indicarnos que el contenido del Apocalipsis se origina en el estado superior de conciencia, al que una persona puede llegar a través de la evolución de la capacidad creadora interna del alma, por medio de la iniciación. En la Revelación Secreta del llamado Juan está contenido lo que no puede ser visto ni oído en el mundo de los sentidos, y no puede ser percibido con los sentidos externos; y se da en la forma en que puede ser impartido al mundo a través del cristianismo. Por lo tanto, en el Apocalipsis de Juan tenemos la descripción de una iniciación, una iniciación cristiana. Por el momento sólo necesitamos recordar brevemente lo que es la iniciación. En efecto, profundizaremos cada vez más en la cuestión de lo que tiene lugar en la iniciación, y cómo se relaciona la iniciación con el contenido del Apocalipsis, pero para empezar sólo dibujaremos algo como un boceto y pintaremos los detalles más tarde.

La iniciación es el desarrollo de las fuerzas y capacidades que duermen en cada alma. Si queremos tener una idea de la manera en que realmente se produce, debemos tener claramente en cuenta cuál es la conciencia del hombre normal actual; entonces reconoceremos también de qué manera la conciencia del iniciado difiere de la del hombre ordinario de hoy en día. ¿Cuál es, pues, la conciencia del hombre normal? Es cambiante; se alternan dos estados de conciencia completamente diferentes, la del día y la del sueño por la noche. La conciencia del día consiste en percibir los objetos sensoriales que nos rodean y conectarlos por medio de conceptos que sólo pueden formarse con la ayuda de un órgano sensorial, a saber, el cerebro. Después, cada noche, el cuerpo astral y el Ego se retiran de los principios inferiores del ser humano, los cuerpos físico y etérico, y con ello los objetos sensoriales que rodean al hombre se hunden en la oscuridad; y no sólo eso, pues hasta que no se despierte predomina la inconsciencia. La oscuridad se extiende alrededor del hombre. Porque el cuerpo astral humano hoy en día en condiciones normales está organizado de tal manera que es incapaz de percibir por sí mismo lo que le rodea. Debe tener órganos. Estos órganos son los sentidos físicos. Por lo tanto, por la mañana debe sumergirse en el cuerpo físico y hacer uso de los órganos de los sentidos. ¿Por qué el cuerpo astral no ve nada cuando durante el sueño por la noche está en el mundo de los espíritus? Por la misma razón que un cuerpo físico sin ojos ni oídos no puede experimentar ni colores ni sonidos físicos. El cuerpo astral no tiene órganos con los que percibir en el mundo astral. En tiempos primitivos el cuerpo físico estaba en la misma posición. Tampoco poseía todavía lo que más tarde fue plasmado en él como ojos y oídos. Los elementos y fuerzas externas moldearon el cuerpo físico, formaron los ojos y los oídos, y así el mundo se reveló al hombre, un mundo que antes estaba oculto para él. Imaginemos que el cuerpo astral, que ahora está en la posición en la que estaba el cuerpo físico, pudiera ser tratado de tal manera que se pudieran construir órganos en él de la misma manera que la luz del sol moldeó plásticamente los ojos físicos, y el mundo del sonido los oídos físicos en la suave sustancia del cuerpo humano físico. Imaginemos que pudiéramos moldear órganos en la masa plástica del cuerpo astral; entonces el cuerpo astral estaría en la misma condición que el cuerpo físico actual. Se trata de moldear los órganos de percepción del mundo supersensible en este cuerpo astral, como un escultor moldea su arcilla. Esto es lo primero. Si un hombre desea convertirse en vidente, su cuerpo astral debe ser tratado como un pedazo de arcilla por el escultor; los órganos deben ser trabajados en él. Esto, de hecho, siempre se hizo en las escuelas de iniciación y de los misterios. Los órganos se formaban plásticamente en el cuerpo astral.

¿En qué consiste la actividad mediante la cual es posible que el cuerpo astral tenga órganos moldeados plásticamente en él? Se podría pensar que una persona debe tener primero el cuerpo frente a sí antes de poder trabajar los órganos en él. Podría decirse: "Si pudiera sacar el cuerpo astral y tenerlo delante de mí, podría moldear los órganos en él." Ese no sería el camino correcto, y sobre todo, no es el camino de la iniciación moderna. Ciertamente un iniciado que es capaz de vivir en los mundos espirituales podría moldear los órganos como un escultor, cuando durante la noche el cuerpo astral está fuera. Pero eso implicaría hacer algo con una persona de la que no es consciente; significaría interferir en su esfera de libertad, con la exclusión de su conciencia. Veremos por qué no se ha permitido que esto suceda desde hace mucho tiempo, y particularmente no en la actualidad. Por esta razón, incluso en las escuelas esotéricas como la pitagórica o la egipcia antigua, había que evitar todo aquello por lo que los iniciados tuvieran que trabajar desde fuera sobre el cuerpo astral que se sacaba de los cuerpos físico y etérico del neófito. Esto tenía que evitarse desde el principio. El primer paso hacia la iniciación tenía que darse con el hombre en el mundo físico ordinario, en el mismo mundo donde el hombre percibe con los sentidos físicos. ¿Pero cómo puede hacerse esto? Porque es exactamente a través de la percepción física al entrar en la evolución terrenal, cuando se ha corrido un velo sobre el mundo espiritual que antes percibía el hombre, aunque de forma tenue. ¿Cómo se puede trabajar desde el mundo físico sobre el cuerpo astral? Aquí es necesario que consideremos lo que sucede con respecto a nuestras percepciones ordinarias de los sentidos cotidianos. ¿Qué sucede en estos casos? ¿Qué sucede mientras el hombre está percibiendo todo el día? Piense en su vida cotidiana, sígala paso a paso! A cada paso las impresiones del mundo exterior se precipitan sobre vosotros, las percibís; veis, oís, oléis, etc. Cuando estáis haciendo vuestro trabajo, las impresiones se precipitan sobre vosotros todo el día y trabajáis sobre estas impresiones con vuestro intelecto. El poeta que no es un poeta inspirado las impregna con su fantasía. Todo esto es verdad! Pero todo esto no puede, para empezar, llevar al hombre a la conciencia de lo espiritual supersensible que se encuentra detrás de lo sensible y material. ¿Por qué no llega a su conciencia? Porque toda esta actividad que el hombre ejerce con respecto al mundo circundante no corresponde a la naturaleza esencial del cuerpo astral humano tal como existe hoy en día. Cuando en el pasado primitivo el cuerpo astral propio del hombre veía surgir los cuadros de la percepción astral - esos cuadros de alegría y de dolor, de simpatía y de antipatía - los impulsos espirituales internos estaban presentes, haciendo que algo se elevara en el hombre que formaba órganos. Estos desaparecieron cuando el hombre tuvo que permitir que todas las influencias del exterior fluyeran sobre él, y en la actualidad es imposible que algo permanezca en el cuerpo astral a partir de todas las impresiones recibidas durante el día que puedan moldearlo plásticamente.

El proceso de percepción es el siguiente: Durante todo el día estamos sujetos a las impresiones del mundo exterior. Estas trabajan a través de los sentidos físicos sobre los cuerpos etérico y astral, hasta que el ego se hace consciente de ellas. El resultado de lo que afecta al cuerpo físico se expresa en el cuerpo astral. Cuando los ojos reciben impresiones de luz, éstas influyen en los cuerpos etérico y astral y el ego se hace consciente de ellas. Así también, con las impresiones hechas en los oídos y otros sentidos. Así, toda la vida diaria afecta al cuerpo astral a lo largo del día. El cuerpo astral está continuamente activo bajo la influencia del mundo exterior. Luego, por la noche, se retira del cuerpo físico. Ahora no tiene el poder en sí mismo para ser consciente de las impresiones en su entorno actual. Las antiguas fuerzas del pasado lejano fueron eliminadas con la primera percepción del mundo sensorial actual. Durante la noche no tiene ningún poder porque toda la vida del día es incapaz de dejar nada en el cuerpo astral que pueda trabajar en él de manera formadora. Todas las cosas que ven a su alrededor producen efectos hasta en el cuerpo astral, pero lo que entonces ocurre es incapaz de crear formas capaces de convertirse en órganos astrales. El primer paso de la iniciación debe ser permitir a una persona hacer algo durante la vida del día, permitir que algo juegue en su alma, lo cual continúa durante la noche cuando el cuerpo astral se retira de los cuerpos físico y etérico. Imaginen que - expresado pictóricamente - a una persona se le diera algo mientras está plenamente consciente, que tiene que hacer, que tiene que permitir que ocurra, y que está elegido, construido de tal manera que no deja de funcionar cuando el día termina. Imaginen esta actividad como un sonido, que continúa cuando se retira el cuerpo astral; este resonar constituiría entonces la fuerza que trabajó plásticamente en el cuerpo astral, ya que en un momento dado fuerzas externas han actuado sobre el cuerpo físico. Este fue siempre el primer paso de la iniciación: dar a una persona algo que hacer durante la vida del día, la cual tiene un efecto posterior en la vida de la noche. Lo que se llama meditación, concentración y otras prácticas que una persona emprende durante su vida diaria, no son más que ejercicios del alma, cuyos efectos no desaparecen cuando el cuerpo astral se retira, sino que reverberan, y luego en la noche se convierten en fuerzas constructivas en el cuerpo astral.

Esto se llama la purificación del cuerpo astral, la purificación de todo lo que no es natural para él. Este era el primer paso, que también fue llamado catarsis, la purificación. No constituía todavía una actividad en los mundos supersensibles; consistía en ejercicios del alma que el alumno realizaba durante el día como un entrenamiento del alma. Consistía en adoptar ciertas formas de vida, ciertos sentimientos, una cierta manera de tratar la vida, para que ésta pudiera reverberar; y esto trabajaba sobre el cuerpo astral hasta que se hubiera transformado, hasta que los órganos se hubieran desarrollado en él. Cuando el discípulo había progresado tanto que estos órganos se habían desarrollado en el cuerpo astral, lo siguiente era que todo lo que se había formado allí debía ser estampado en el cuerpo etérico. Así como los caracteres de un sello se imprimen en cera de sellado, todo lo que se ha formado en el cuerpo astral debe ser estampado en el cuerpo etérico. Esta impresión es la siguiente etapa de la iniciación; fue llamada iluminación. Porque traía consigo una importante etapa de iniciación. Un mundo espiritual aparecía entonces alrededor del alumno, al igual que antes el mundo de los sentidos estaba a su alrededor. Esta etapa también se caracteriza por el hecho de que los acontecimientos del mundo espiritual exterior no se expresan como lo hacen los objetos físicos, sino en imágenes. En esta etapa de iluminación el mundo espiritual se expresa primero en imágenes. El alumno ve imágenes. Piensen en el antiguo iniciado al que me referí ayer, que veía el alma grupal de un pueblo. Cuando había progresado a esta etapa, al principio veía esta alma grupal en imágenes. Imaginen a un iniciado como Ezequiel, quien, cuando comenzó su iluminación, se dio cuenta de que los seres espirituales eran almas populares, almas grupales; se sentía en medio de ellos; veía almas grupales en forma de cuatro bestias simbólicas.

Para empezar, al alumno el mundo espiritual se le aparecía en imágenes significativas - esa era la primera etapa. Luego seguía una mayor penetración en el cuerpo etérico. Lo que al principio era la impresión de un sello, continuaba con una mayor penetración en el cuerpo etérico. Luego comenzaba a añadirse a las imágenes lo que se conocía como la música de las esferas. El mundo espiritual superior se percibe como un sonido. El iniciado superior que, a través de la iluminación, ha percibido el mundo espiritual en imágenes, comienza a escuchar espiritualmente esos sonidos que son perceptibles para el oído espiritual. Luego llega a la transformación posterior del cuerpo etérico, y después en una esfera aún más elevada se le acerca otra cosa. Si, por ejemplo, hay una pantalla aquí y detrás de ella habla un hombre que no se puede ver, sin embargo se pueden oír sonidos. Es algo similar con el mundo espiritual. Primero aparece en las imágenes, luego se oyen los sonidos, y luego el último velo se desprende, por así decirlo, como si fuéramos a quitar la pantalla detrás de la cual está el hombre de pie y hablando. Vemos al propio hombre; vemos el propio mundo espiritual, los seres del mundo espiritual. Primero percibimos las imágenes, luego los sonidos, luego los seres, y por último la vida de estos seres. Sólo es posible dar una pista de lo que existe como imágenes en el llamado mundo imaginativo haciendo uso, como símbolos, de imágenes del mundo de los sentidos. Sólo se puede dar una idea de la armonía de las esferas comparándola con la música ordinaria. Ahora bien, ¿qué puede compararse con las impresiones de los seres de la tercera etapa? Sólo se puede comparar con lo que hoy en día constituye lo más íntimo del hombre, su actuación de acuerdo con la voluntad divina. Si el alumno trabaja según la voluntad de los seres espirituales que ayudan al mundo en su avance, el ser que está dentro de él se volverá similar a estos seres y percibirá en esta esfera. Percibe que el elemento en su interior que se opone a la evolución del mundo, que retarda su progreso, es algo que debe ser arrojado en este mundo, algo que debe caer como una última cubierta.

Así, el alumno percibe primero un mundo de imágenes como expresión simbólica del mundo espiritual, luego un mundo de armonía de esferas como expresión simbólica de una esfera espiritual superior, y después un mundo de seres espirituales de los que hoy en día sólo puede formarse una idea comparándolos con las profundidades de su propio ser, con lo que actúa en su interior de acuerdo con las buenas potencias o incluso de acuerdo con las fuerzas espirituales malignas.

El neófito pasa por estas etapas, y éstas son fielmente retratadas en el Apocalipsis de Juan. El comienzo se hace desde el mundo físico. Lo que primero se dice por medio del mundo físico se dice en las siete cartas. Lo que queremos hacer en la civilización exterior, lo que queremos decir a los que trabajan en el mundo físico, lo decimos en cartas. Porque la palabra expresada en la carta puede producir su efecto en el mundo de los sentidos. La primera etapa proporciona símbolos que deben ser puestos en relación con lo que expresan en el mundo espiritual. Después de las siete cartas viene el mundo de los siete sellos, el mundo de las imágenes de la primera etapa de la iniciación. Luego viene el mundo de las armonías de las esferas, el mundo tal como lo perciben los que pueden escuchar espiritualmente. Está representado en las siete trompetas. El siguiente mundo, donde el iniciado percibe los seres, está representado por aquellos que aparecen en esta etapa y que despojan de sus caparazones a las fuerzas opuestas al bien. Lo opuesto al amor divino es la ira divina. La verdadera forma del amor divino que lleva al mundo hacia adelante es percibida en esta tercera esfera por aquellos que para el mundo físico se han despojado de las siete cáscaras o cascarones de la ira.

Así, el neófito es llevado paso a paso hacia arriba en las esferas de la iniciación. En las siete cartas del Apocalipsis de Juan tenemos lo que pertenece a las siete categorías del mundo físico, en los siete sellos lo que pertenece al mundo imaginativo astral, en las siete trompetas lo que pertenece al mundo superior del Devachán, y en los siete cascarones de ira lo que debe ser desechado si el alumno desea elevarse a lo que espiritualmente es lo más alto que se puede alcanzar en nuestro mundo, porque este más alto espiritualmente está todavía conectado con nuestro mundo.

Hoy hemos querido dar sólo un bosquejo de la estructura externa del Apocalipsis de Juan, que sirve para mostrar que este es un libro de iniciación. En nuestra próxima conferencia comenzaremos a llenar este breve bosquejo.

traducción de Julio Luelmo julio 2020